藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲六. 修心之誓言：

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「天莫淪為魔」

「我們必須要對症下藥，徹底地斬除珍愛自己、執著自己的心念，將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤。」～

我們修行也好、修心也好，必須要對症下藥，亦即今天我得到熱病，你給了治寒病的藥，那是治不了病的；反之，今天你得到寒病，卻給了熱病的藥，一樣治不了病。因此，修行需要對症下藥。學佛修行的人或修心的人，要徹底斬除珍愛自己、執著自己的心念，若不如此，基本上是無法修行、無法修心的。真正修心的人，會將自己視為如眾生的僕人一般低賤。一個真正有慈悲心、菩提心，一個修心、修行的人，首先就是要斷除珍愛自己與執著自己的心念，要把自己視為所有眾生的僕人，這樣才能達到修心的標準。

因此，任何活佛、堪布、喇嘛或一般的在家弟子，我們做不到視自己為眾生的僕人，原因即是認為自己是活佛、堪布、喇嘛、在家居士或是個不錯的學佛的人，所以珍愛自己的心是存在的、執著自己的心是存在的。如果你沒有執著自己的心，你不會想我是活佛、我是堪布、我是喇嘛，或我是功德主等等，因此若是把自己的名利抬高，就很難把自己看成是眾生的僕人，這是做不來的。譬如餐廳的服務生，若他認為自己是老板、有錢人、是個有身份的人，他就很難去服務別人。

當服務生招待客人時，他是什麼心態？我是一個員工、上班的人、服務生，所以我要照顧好客人，否則我的薪水領不到。因此修心的人，如果無法將自己視為眾生的僕人，又如何去利益所有的眾生？利益不了。你不會把眾生視為你的貴賓，很難！因此，我們應該斷除珍愛自己與執著自己的心念，把自己看成是所有眾生的僕人，我是非常低賤的。也就是你生起慈悲心與菩提心、你在利益眾生時，應該要忘掉自己的名與利，這是比較正確的，如此就不會產生珍愛自己的心念，你的慈悲心才不會受到影響。

一般人會認為：我是大人、我是有錢人、我是有成就的人，因為對自己有珍愛與執著自己的心，譬如只要自己有一點名、利，就會看不起下面的人，就像人家說的：眼睛長在頭頂上。因此大部份的人很難不生起我慢或驕傲的心，就是因為有執著自己的心，而且很嚴重。比自己地位低的人，你就很驕傲；與你一樣的人，你就嫉妒；比你強的人，你就生起瞋恨心。我們有各種各樣的心態去觀待所有的人，這其中主要原因還是執著自己的心念。

所以阿底峽尊者說：藏傳佛教這些大修行人，有時候從一些行為或一些角度而言，有可能會影響你的慈悲心。尊者的意思是：你是個修行人，但是你的行為像國王、大臣、有錢人一樣，就會影響到你的慈悲心，我覺得這個非常正確。當然，活佛有活佛的使命、堪布有堪布的修行方式，喇嘛也有喇嘛的修行方式，在家居士也是各有各的修行方式，都沒有錯。但是從大修行人的角度來講，如果他的行為像國王、大臣、有錢人，我們要問一下：國王、總統在做什麼？官員在做什麼？這些有錢人在做什麼？

一個修行人若像總統一樣忙碌，要做很多事，像官員一樣要管事，像有錢人一樣忙碌的經營公司，他哪有時間修持慈悲心與菩提心？譬如我們傳承裡的建設，不論是蓋寺院、佛學院、閉關房，或寺廟裡所有的建設，這些是不是屬於佛法的事業？是；我們辦一些法會、傳法，是不是利益眾生的事？都是，但這些都是動態的修行。這一切動態的修行，某個角度來講，是否也是善的事？是！ 但它是一個「心外散」的修行，因此太著重動態、外散的修行或太忙碌時，對你靜態的、內心的修行其實是受到影響的。

因此，不論是藏傳佛教、漢傳佛教，一個法王或顯教法師、小乘阿羅漢們，如果太忙於這些建設、活動等等，就會如同阿底峽尊者所說：你的慈悲心會不會受影響？百分之百會，從某個角度來講，有時是不好的。但現在大部份的出家人，或一般在家居士，我們所有的修行都是表面的，看不到靜態（內心）的修行，感覺無所謂、不太需要，大部份的修行都是要曝光的，認為外面看得到的才是修行，這樣的觀念是不對的、不正確！

尊者的意思：真正內心的修行、有成就的人，外表上你看不出來，外表上看起來與一般人平等，但或許他內心的修行很好，而且珍愛自己與執著自己的心念也會斷除。原因是什麼？完全不在意名、外在表面的身份上。將活佛的身份拿掉、堪布的身份拿掉，出家人的身份拿掉，這些身份通通拿掉，他就與一般人平起平坐，這是蠻重要的。但是我們現在的社會、環境，我認為應該很困難。譬如我們自己的佛堂，道場的事越簡單越好，一年只有五場法會，除此之外，就是上課了。然而，這樣簡單的方式導引弟子，有時效果也沒那麼好。

但是，如果道場很複雜呢？譬如道場事情很多、道場有貸款、需要很多費用，造成弟子很多煩惱；或者道場活動太多、沒時間上課這些都有可能，很多地方都是這樣。如果大家都沒時間上課，那麼珍愛自己的心怎麼斷除？執著自己的心念如何放下？把自己視為一切眾生的僕人，你做得到嗎？我覺得很困難。所以為何很多道場是非一堆、衝突一堆、口角一堆？很多道場、佛堂必須要關門，就是因為很多是是非非，而且很多都是很複雜的。所以道場越大或是越多，反而更複雜，這些也許你們比我更清楚，因為我較少接觸外面。

「為樂莫求苦」

「如果在自己的親朋好友等等去世的時候，自己想到的卻是：『這下他的衣食、財物、法本等等終於可以歸我所有了！』；」～

此即為了自己的樂而求別人的苦。我們會不會有這種心態？絕對會有。譬如：親人死掉、朋友死掉、好友死掉，此時你的想法是什麼？你在盤算他們的衣食、財物變成我的。出家人之間也一樣，我的好友（喇嘛）死掉，他的經書、法本都歸我的。會不會有這樣的想法？肯定會有。講到這點，我們現在的社會就太廣泛了，譬如如果父母很有錢，碰到不孝順的兒女，當他們無法控制父母的財富時，他們就會想：父母怎麼不早點走？如此財富才能歸他們。是不是有這樣的心態？肯定有的。

因此，不論親人之間、父母之間、兄弟姐妹之間，為了財富，什麼事都想得出來，什麼事也都可能做得出來，在世間裡我們都看得到。譬如講到「法本等等終於可以歸我所有了！」，這個有無可能性？有可能。出家人也是一樣，假如他是法師、是寺廟裡最大的法王、仁波切，而你是老二、老三，你會不會想：這個老大走了，我就變成老大了，有無此種可能？不論是藏傳佛教或漢傳佛教，都有這個可能性。因此有時我們就是會為了自己的樂，而求別人的苦，此即為世間人的想法。

「在施主生病或死亡的時候，自己卻在盤算：『他們一定會來以供養而行善積德，（我便可以從中獲利了！）』；」～

此類的想法與動機我們會有嗎？也是會有。譬如出家人想到施主生病或死亡時，他們或許要占卜、修法；死亡時就要修超渡，此時他們會來供養我，我能從中獲利，會有這種想法。假如出家人或修行人很喜歡修法，自己作早課、晚課，這種修法沒有問題；但是如果你喜歡修法的原因是因為你看重弟子的供養金，所以在外面幫在世者祈福或幫死者超渡，那麼這樣正確嗎？不正確。因此，這都是要非常的小心。如今的社會什麼都有，台灣也是一樣，一套、一套的來，活著有活著的一套，死亡有死亡的一套。

寺廟也是一套、一套的來，某個角度來講，每個教派不太一樣，藏傳佛教與漢傳佛教也不一樣；寺廟有活動，生者有水陸法會、各種活動；也會有靈骨塔。有些法師還有葬儀社，如果出家人忙於成立葬儀社、靈骨塔等等，這些與釋迦牟尼佛就不太一樣，釋迦牟尼佛好像沒做這些事，藏傳佛教蓮花生大士也沒做這些事，過去的龍欽巴尊者也都沒做這些事情。所以如果佛法商業化，像開公司一樣，就不知道最後結果會是怎樣了？應該是不好的。

（待續）

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甲六. 修心之誓言：

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「天莫淪為魔」

「世間人都說：如果不恭敬自己的神，神就會傷害自己，這樣一來，天尊也就淪為魔鬼了。」～

天不要淪為魔，世間人都說：若不恭敬自己的神，神就會傷害自己；你們聽過這種說法嗎？世間人的確會有這樣的想法。如此一來，天尊就淪為魔鬼了。

「同樣，如果我們通過修心，反而使相續中的我慢、驕傲不斷增長，那麼這個（修心之）法就變成非法了。」～

我們修心的目的是生起慈悲心、菩提心；要培養慈悲心、菩提心才是修心。若我們修心的過程未如此培養，結果培養起來的是我慢，且驕傲更不斷的增長，如此修心的法就變成非法了。為什麼不是修心？有時我們都會犯錯，我覺得我是學佛的人、修行的人，我都有在上課；我有在學佛，我是學藏傳佛教，我是學大乘佛教，我在顯宗的大寺院學習，這其實也是一種我慢，也是驕傲之意，如此修心之法就變成非法了。什麼叫做我慢與驕傲增長？如剛才所說：我是學佛的人、我是藏傳佛教、我是漢傳佛教，你的修心是在說：「我」是修心的人、我是有出離心的人、我是有慈心、悲心、菩提心的人，甚至有人說我是菩薩。

阿底峽尊者的意思是：你這個修心，有一個「我」放在前面，基本上就是非法了。為什麼呢？因為有一個「我」在前面，基本上就是我慢與驕傲，這些還會慢慢不斷的增長。所謂的「非法」：雖然你是修心的人，但你並未真正修心，所以叫做非法；若你是真的修心，你怎麼會認為「我」是有出離心、我是有慈悲心、我是有菩提心、我是一個菩薩？不會的。

「依靠修心教法來修習的目的，就是為了能調伏自己的相續，如果心相續反而因我慢而變得剛愎自用、頑固不化，則是根本沒有領略到正法關要的表現。」～

很多學佛的人，尤其是一些上師、出家人或一些在家居士、學佛的人，確實也會像這樣。修心的目的是什麼？我們要調伏自心、清淨自心；如果修心之後，你的自相續未調伏、心不清淨，反而我慢生起、很驕傲，變得剛愎自用、頑固不化，簡單來講，就是變得很固執，誰的話都不聽。所以人家講說，什麼「師」的都很難溝通！例如醫師、老師，上師是不是也不好溝通？也是有可能。若修心之後未調伏自心、沒有清淨自心，反而增長我慢，基本上是誰的話都聽不進去了。什麼是剛愎自用、頑固不化？意即：誰的話你都聽不進去，你就是最大的、講的話是最正確的。這就是代表修心沒有效用，法未入心，「修心七要」的要點沒有用上。

「這就如同魔鬼從東方來加害，而我們卻把替身品、贖命物送到西方的作法一樣。」～

我們修長壽佛時有「契辱法」：「契」是死，「辱」是贖的意思。「契辱法」的替身品裡有男相、女相，代表所有的男眾與女眾；再修法將此替身品給從東方來加害我們的魔鬼。但是如果修心時，你未調伏自心、並未清淨自心，反而我慢越來越增長，這就如同魔鬼從東方來加害你，你卻把替身品送到西方，所以你就沒遇到他了，替身品就浪費了，這樣能贖命嗎？肯定不能贖命。

「因此，我們必須要對症下藥，徹底地斬除珍愛自己、執著自己的心念，將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤。」～

譬如中暑，這是熱病，要吃的藥是治熱的，結果你給的藥是治寒病，此即未對症下藥，這就是錯誤。簡單來講，人家頭痛，你給肚子痛的藥，或者人家是體內的病，結果你給體外的藥。像這種「珍愛自己、執著自己的心念」需要斷除。因為修心最主要即是要完全斷除珍愛自己、執著自己的心念 ，否則修心是修不成的。修心修到最好是什麼？修心要先斷除「珍愛自己、執著自己」的心念，因為斷了珍愛自己、執著自己的心，其後，你才能將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤，亦即你與眾生是平等的，甚至願意做眾生的僕人。

佛菩薩、成就者修心修得很成功時，他有慈悲心、菩提心；表面上他是王、成就者、佛，但是內心裡他不會如此認為。他不認為自己有著高高在上的身份，他想自己只是個僕人，否則他無法服侍大眾、普渡眾生，是很難的。阿底峽尊者說過：一般眾生會想，我是個有錢人，是非常有名、非常有成就者的人；大多數人都是這樣自我膨脹，有我慢、我執、珍愛自己、執著自己的心，而且非常重。譬如國王就認為我是國王，將軍就認為自己當官；有錢、有名的人就對自己的名、利有非常強烈的執著。因此阿底峽尊者說：一般凡夫對自己所擁有的名與利都非常的執著、放不下！這是一點。

第二點，藏傳佛教有很多成就者、大修行人，而阿底峽尊者說：你們各個教派的法王，或有名的修行者，你們擁有這個身份，對於慈悲心、菩提心是會有很大的影響。尊者為什麼對這些高僧大德這麼講呢？他是意指他們的所作所為可能會影響慈悲心、菩提心。某個角度來講，藏傳佛教的成就者、高僧大德有兩種，他們對佛法事業的作法不同：一種是完全為了傳承，一定要把傳承發揚光大，因此他經營傳承有如企業家一般，譬如要辦很多法會，如年度法會、很多顯教的宗教活動；此外還要管出家人的雜事，要處理很多事務。

另一種成就者，他完全不管這個傳承，譬如密勒日巴尊者、馬爾巴尊者、塔波仁波切尊者、蓮師等等很多的成就者，基本上他們就是瑜伽士的身份，就在山洞裡閉關、修行，不與外界接觸，頂多就是接觸供養的人而已。所以阿底峽尊者的意思：這些高僧大德、你們的所作所為、你們這些有名的上師，因為面對很多事要處理，就變得很忙、瑣事很多。如同入菩薩行論也說：有時錢太多，不一定是好事；你太有名、聽太多讚美的言語，對你來說是有影響的。為什麼？錢多，你會忙；事多，你也會很忙，你無法讓自己靜下來、好好作內心的修行，你是受影響的。

若我們平常的生活，整天都很忙，你想打個坐一定會睡著，上課也是馬上打瞌睡，有時吃太飽，有時就是太累，一定有很多原因，總之你很難清醒。阿底峽尊者的意思，他不是批評，不論是法王的身份，出家的身份，比丘、比丘尼的身份，各自的身份儘量顧好，否則你可能就管得太寛太多，實際上是會影響自己內心的修行，這是阿底峽尊者一千多年前所說的事。但現在不論是藏傳佛教、漢傳佛教，很多的佛教，都非常忙碌。從某個角度來講，若是為了佛教、為了傳承、為了寺院要養這些出家人，或者要蓋寺廟、需要建設、需要一些費用，為了這些費用而忙碌，還算是有些道理。

但若不是因為出家人要吃、穿，不是因為要蓋佛學院或寺院，卻辦了很多動態的活動，一天到晚活動、一天到晚募款，根本無法聞、思、修，這是一件非常可怕的事！感覺這個佛教好像比AI教父黃仁勳還要忙比、比很多企業家像張忠謀還要忙，是有可能的。所以，阿底峽尊者的意思：其實每個法王，每個僧眾，每個比丘、比丘尼，每個在家居士，自己的本份、自己的角色，自己要顧好。否則，外表看起好像很不錯，但實際上內心的修行已經失去了，那麼你如何調伏自心、清淨自心？你的我慢不斷的生起；如此，你珍愛自己、執著自己的心會斷嗎？我認為不會斷。

因此，不論是法座上的修行人、法座下的修行人，或在座各位每個人，我們應該要把自己看清楚，叫妳度母，度母兩個字，度是什麼？母是什麼？度是度化眾生，母是度化眾生的母親；喇嘛的喇是無上，嘛是母親，即是無上的母親，因此觀察自己像嗎？這些都要搞清楚。如果你忘記自己姓什麼？名什麼？自己真正的目的是什麼？那麼就會如同我剛才所說，我們修心方向就偏離了。

（完）

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甲六. 修心之誓言：

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「斷除諸邪命」

「更要棄絕那種為了讓自己得到究竟的利益，而暫時先讓他人獲利得勝，自己吃虧失敗；」～

邪命也是很多世間人會犯的錯，在利益上也會犯這個錯，所以邪命是要斷除的。我們要棄絕那種完全是為了自己究竟得利，而暫時讓他人獲利得勝，自己吃虧失敗。這完全是告訴我們，現在環境中的詐騙集團好多，一年會被騙很多錢，為什麼會有這些詐騙集團？為什麼他們可以這樣騙人呢？因為詐騙集團很清楚，人都有貪心與幻想，他就設計一些先讓你得利、獲得一些好處，然後慢慢的等時機差不多了，再利用詐騙手法讓你陷入他的計畫中。若在座各位不貪心、沒有欲望，詐騙集團怎會叫你投資什麼？

不管各種方式，他講的你不會相信，也不會聽，所以你怎麼會上鈎？你連鈎都不想看，怎麽會上鈎？某個角度來講，詐騙集團太惡劣、太壞，應該抓起來！這些詐騙集團怎麼那麼聰明？錯！都是因為自己貪心太重、欲望太重。如果我們沒有那樣的貪心、欲望，詐騙集團不會花那麼多心思騙你，他是浪費時間。因此，你要「棄絕那種為了讓自己得到究竟的利益」：最後我是要獲得利益，但我暫時先讓他人獲得勝利，其實這就像詐騙集團。就是他自己先吃虧，但他不會真正吃虧；他是先吃虧、後贏；你是先贏，最後你吃虧。

這種表面上來講，先讓自己吃虧，但實際上，最後是要獲得利益，這在世間來講，就稱為是奸詐的行為。譬如詐騙集團是不是奸詐？是奸詐；但他這種奸詐是建立在什麼之上？奸詐的因。我們講因與緣，沒有這個因，他怎麼會有這個緣？沒有因、緣和合，這個果是不會成熟的。所以我們的貪欲、貪心是詐騙集團的一個誘因，業緣才會成立。真正世間的奸詐是為了讓自己得到究竟的利益，暫時先讓他人獲利得勝，但最後自己是不吃虧的。

「或者為了滅除惡魔或疾病而去修心之類的、有計謀、有條件的自私行為。」～

或者要滅除什麼？滅除作惡、害你、損你的；或者是魔鬼；或滅除疾病而去修心，這也是錯誤的。若你今天修心、修慈悲心、菩提心是要滅除惡魔、疾病，這樣的動機、發心不夠正確，都只是想到自己。今天我修心、打坐、修法、唸咒語、上課、點燈、供佛、所有的上供下施，可能都是為我的健康、美麗、幸福快樂、賺錢發財等等，大部份是這樣。沒有學佛的人，大部份都是講：我們家要平安、幸福快樂、發財！別人家都不要幸福快樂、生意不要太好，是不是可能會這樣？

因此，這種修心是有計謀的、有條件的自私行為。如果修心、修慈悲心、菩提心變成一種計謀、為了滅除自己的病痛、障礙，甚至說：請法王幫我觀想、去談一個 CASE，如果這個土地案成交，我就可以供養你！有沒有這樣的人？有啊！這個就叫做計謀。之前我在國內也遇到很多，有設計類似阿里巴巴這種網站的項目，承諾將來事成要給多少股份等等，這些都是有計謀的自私行為。因此，我們念普巴金剛、修超渡、修很多法，千萬不要有這種動機、發心，這都是不太好的。

而有時候我們遇到障礙，或希望生意好一點，能不能修煙供、修護法？可以的；但是我們的動機、發心要廣大一點，譬如觀想：像我這樣需要排除障礙的眾生很多；像我這樣生意不好、希望生意變好的人也很多，所以我希望以我的名義修這些法，祈求所有人的生意都變好、有障礙的人都變成沒有障礙等等，這樣的動機就好很多。簡單來講，若有計謀、有條件、自私自利的心態，就不要做任何修心、上供下施的行為。基本上，你要生起慈悲心、菩提心而修這些法，才是比較正確的。

「在有些人的心目中，彷彿又將修心法門僅僅作為能夠利益妖魔鬼怪的方法來修持，」～

或許在有些人的心目中，修心法門僅是用來做為利益、取悅妖魔鬼怪的方法；我們會犯這種錯誤嗎？絕對可能。這裡講了：有些人修心是為了滅除惡魔與疾病，是有計謀、很自私的心態來修心。甚至有些人修心或學佛的目的，認為這是能利益、取悅妖魔鬼怪，也能用來防阻、對付惡魔與疾病的損害；認為因為學佛修行好了，我就能控制這些惡魔，他們就沒有能力害我，對付不了我。

「既然如此（盡心盡力地取悅于鬼神），那就與苯波教的做法一般無二了。」～

若是如此盡心盡力的取悅鬼神，那就是西藏的苯波教了。這樣我做上供下施、修心學佛、上課的目的，我只是盡心盡力的讓這些鬼神開心。我們這裡學佛的人，因為有在上課，可能有一半或三分之一者比較會有正確的觀念，有正念、正知；大家比較有出離心、厭煩心，會修慈悲心、菩提心，想求解脫、成佛，這些基本觀念有了就比較好。但是大部份的人，佛與神都分不出，尤其台灣有很多宗教、宗教非常自由，你看很多大悲咒在哪裡放？到處放！藏傳佛教的大悲咒或心咒，那是無上密咒、是藏傳佛教的咒語，你放在乩童的地方，那是道教。

甚至於有信仰的人，但沒在上課，佛是什麼？菩薩是什麼？聲聞、緣覺是什麼？藏傳佛教為什麼分四大教派？中國佛教是顯宗，什麼叫做顯宗？般若波羅密多因乘是什麼？什麼是外密？內密？這些通通搞不清楚，通通混在一起，以為學佛都是好的，有信仰都是好的，都是做好事的，你們認為：佛法就是講一個好心就可以嗎？應該不是。因此「修心七要」裡，阿底峽尊者就講到：我們修心的過程中，可能墮落、偏袒到很糟糕的地方，是錯誤的修心方式。

有些人的心目中，彷彿還將修心法門，做為能夠利益妖魔鬼怪的一種方法。既然如此，你就盡心盡力的取悅鬼神就好了，如此這樣與「修心七要」的修心毫無關係，你就盡心盡力去讓你的鬼神高興就好了。而取悅於鬼神的修行方式是什麼宗教？就是西藏的苯波教。苯波教有很多取悅鬼神的法門，會修很多法、燒很多東西，目的就是讓鬼神開心。這是佛教嗎？不是佛教；這是與苯波教的做法一般無二，一樣的意思。現在我發現，好像佛教、顯教，慢慢的也有一些改變了；本來每個宗教的動機、發心、見解與道都不一樣，但慢慢的就會看一般大眾、信徒喜歡什麼？就有很多花樣就會冒出來。

譬如火供、各種各樣的法會，本來古時候沒有的東西，現在為什麼會有？藏傳佛教這些超渡大法，本來也只有藏傳佛教才有，誰有？沒有！但現在都有了，還有各種法會；道教、顯教現在也都有火供，但你看他們是怎麼做的？像我是非常專業的修法專家，你在我面前做火供，我一看就知道如法或不如法，那是很複雜的！而且火供裡，根本就沒有什麼要燒鑽石、金銀珠寶，哪有這些東西？燒的都是五穀雜糧、藥材等等，所以這些都是不如法。修心法門基本上沒有所謂的顯、密之分，凡是佛教都需要修心，大乘佛法都要修慈悲心、菩提心，除了聲聞、緣覺之外。若修心法門慢慢變成好像取悅於鬼神，那就與西藏的苯波教一樣了。

「而作為真正的正法，是必須能夠對治自己的煩惱與妄念的。」～

什麼叫做「正法」？要能對治煩惱才是正法；若無法對付自己的貪、瞋、痴、慢、疑三毒、五毒，那就不是正法。不論大乘或密乘，你能否把它歸為正法，要看它能否對治你的煩惱；若能對治你的煩惱，它就是正法，否則它就不是正法，它也不是大乘的法，也不是密乘的法。正法與否，不在於寺廟，也不是比丘或比丘尼，不在這個上面。我一再強調：寺廟的外表或造形，不能代表大乘或密乘；僧眾、出家人穿什麼衣服？是否剃光頭、有沒有抹油？這也不能代表大乘或密乘。主要是看出家人的內在，看他心中有無慈悲心、菩提心？若有了，絕對是菩薩，絕對是大乘。

從外密、內密來講：外密需要了悟勝義的俱生智慧，內密則是看他是否了悟自然的智慧？若了悟自然的智慧，他就是標準的內密修行人。所以要看他的見解是什麼？見解代表他內心的想法，沒有見解怎會有境界？沒有。因此，要能對治你的煩惱才是正法，如果不能對治你的妄念就不是正法。譬如：你學佛、修行了，但是你的三毒、五毒越來越重，你對治不了，就可以說這不是正法。從皈依上師、三寶，學佛、上課之後，如果你發現今天上這個「修心七要」或任何其他的課程，這些都無法對治你心中的煩惱，你就能說這個正法對我沒用，確實如此，你也可以說這不是正法。

你能不能再去找一個更好、能對治煩惱的正法？可以的；因為這個法對治不了你的煩惱，你的煩惱越來越重。妄念是什麼？就是一剎那、一瞬間我的心都無法好好靜下來；我們的心就是一剎那、一瞬間都不願意停下來，不願意休息，眾念、很多的想法不斷的生起，這個叫做妄念。你的心本來就很亂，認識上師、三寶之後，你的心更亂了，煩惱比以前更重了，想法更多、更複雜，代表這個正法也無法對治，此時這個上師沒有用，你可以離開，這個法也沒有用。因此，是否能依止上師、三寶、正法？要看能不能對治你的煩惱與妄念？這是很重要的。若對治不了，正法也是沒有用的。

（待續）

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甲六. 修心之誓言：

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「勿候險阻處」

世人為了報復敵人，常會守候在險要的關隘處，從而伏擊對方，使對方措手不及。此處引申為伺機報復。我們學佛的人，尤其是修心的人，千萬不要選擇險阻之處，因為世間的凡夫，對於仇敵、怨敵或競爭對象，甚至於自己最愛的夫妻之間或親人之間，都可能會有報復的心態。而且報復的方式蠻聰明的，常常是守候在險要的關隘處，不會馬上報復。譬如老婆發現老公有小三，不會馬上就報復，先留一點證據，等時機成熟時，再讓老公措手不及的報復他，這樣是不好的心態。修心的人、學佛的人，不要懷著這種心去險阻之處報復對方，這是不好的。

「即便他人對自己造成了一些傷害，我們也要捨棄那種時刻懷恨在心，一旦復仇的時機降臨，就立即『報仇雪恥』的行為。」～

即便他人對我造成了一些傷害，我也要捨棄那種時刻懷恨在心、只想伺機報仇，一旦時機成熟，立即報仇雪恥的行為。也許我們的怨敵，或夫妻之間、親人之間、朋友之間可能造成一些傷害，我們就把它放在心上想著：你現在傷害我，以後你會死得很慘，到時候你就看我如何對付你！就是這種心態。若沒有修持慈悲心、菩提心，我們難免會生起瞋恨心，因此對方造成的傷害，我們就放在心上。

如果我們無法原諒而放在心上，你就是永遠懷恨在心，用懷恨的心過日子，因此你要捨棄，就是原諒對方也是原諒自己，否則自己也不快樂。如果時刻都懷恨在心，我們很難不去報復對方，這是一個重點；懷恨的心放在心裡，報仇雪恥的行為就很難捨棄。我們的仇恨心多半很重，想報復對方的心態也不是突然形成的；因為瞋恨心生起需要時間，很重的瞋恨心是長期的不樂食、不悅的意慢慢累積下來的。一次的不樂食、一次不悅的意，要生起很大的瞋恨心並非那麼容易。

因此由於長期的不樂食、不開心太久的原因，你不能原諒傷害，時刻懷恨在心，也無法觀修慈悲心；既然無法捨棄懷恨的心，報仇雪恥的行為你如何捨棄？有一天你定會報仇、會報復他，這是肯定的。我們中國人不是說：君子報仇，十年不晚！因此，這種時刻懷恨在心、一旦時機降臨立即報仇雪恥的行為，我們要捨棄。有時你只是因為當下沒有那個能力、力量不夠，所以就選擇時機成熟再下手。所以，懷恨的心態若未捨棄，一旦時機成熟，你肯定100%會報仇的。因此，若你不想要有報仇雪恥的行為，首先你就要捨棄懷恨的心態。

「莫刺要害處」

「絕對不要去做當眾揭發他人過失、持誦致命咒語傷害非人等等之類的凶狠殘害其他眾生的行為。」～

就是不要刺破別人隱藏的過失之意。有慈悲心、菩提心的人，尤其我們修心的人，絕對不要去揭發他人的過失。譬如有些比較有智慧的夫妻，在外人面前給老公面子、給老婆面子，在外人面前一直讚美對方，但實際上是假的，回到家就完全不一樣了，但這是一種智慧的處理方式。有些夫妻就比較沒有智慧，家裡不說，在外面很多人面前會講對方的過失，讓對方沒面子，回到家他肯定是翻臉，這也都是在講我們。既然我們是修慈悲心、菩提心、是修心的人，今天就要守護自己的心，儘量不要當眾揭發別人的過失。

而持誦致命咒語、傷害非人等等之類的這些，我們更是要注意。我們念誦的一些咒語，有一些是命咒，基本上比較忿怒，譬如：普巴金剛、忿怒蓮師、獅面空行母等，這些是忿怒本尊的咒語，是比較凶猛的咒語，有時不能唸得太大聲，不能像唸慈悲尊那樣大聲，而且唸的地點也有選擇性，或許你周圍有非人（不是人）等等之類的山神、龍神或鬼神、空遊餓鬼等等，他們聽到這些忿怒本尊的咒語會畏懼害怕，這些眾生的心裡就會亂掉，這是不可以的，因此念誦時要注意。藏傳佛教的「生起次第」也講到：修持這些本尊時，閉關的修行人有時也會有很多的戒律，不能唸得太大聲；或是他用的念珠，或煮個飯、燒個火也不可以吹那個火，要守的紀律很多。

 「犏載莫移牛」

將犏牛所承載的貨物轉移到黃牛身上。此處指推卸責任、轉嫁過失等狡詐行為。我們一般世間人就會這樣，想把犏牛所承載的貨物轉移到黃牛身上，其中犏牛與黃牛是一種比喻，說明世間人喜歡推缷責任；明明是自己的錯誤，但會把錯誤推到別人身上、將自己的痛苦希望轉到別人身上。本來自己身、語、意所有的過失，與別人的身、語、意無關，但自己的過失卻很想推到別人身上，自己不好受的痛苦也想推到別人身上，這確實是世間人常有的心態，而且也很想；而別人的成就、功德、幸福、快樂卻想拿到自己身上。

為什麼很多人有嫉妒心、貪心、瞋心？原因就是無始劫以來到現在，我們所有的煩惱與自私自利的心，這是很大的緣故。明明是自己的過失，明明是自己應受的果報，但自己不想受，還想推到別人身上。若看到別人很有成就，別人很優秀、很有錢、很成功時，就會想：能不能變成我成功、我優秀、我有錢、我帥、我漂亮；你發現他快樂、他住豪宅、他開好車、他很有錢，你就會想：這個豪宅我能不能住？我能住該多好！這個好車我能開該多好！他的有錢、他的成就轉移到我身上該多好！這就是世間人的心態。

但我們學佛、修心的人、修慈悲心的人，應該怎麼做？我們應該要「自他交換」。這要怎麼修？把自己的成就、功德、自己的樂、一切的利樂，與眾生所有的苦惱交換。這個苦樂的交換是什麼？自他交換是什麼？就是這樣，「修心七要」前面的課就講到了。自己所有的利樂，我願意布施給他人，他人一切的痛苦，我願意代受，不是這樣嗎？因此我們不可以推缷責任，否則你就是沒有慈悲心、沒有菩提心，你修心就是失敗。

「還要杜絕那種以狡詐之心而將降臨在自己身上的責任或過失推諉、轉移給他眾的惡毒行為。」～

這個聽起來沒有什麼，但別說未學佛的人，像我們這樣不斷在上課、學佛的人，有時這種面子、裡子都要照顧，或因為煩惱習氣之故，我們會不會犯這種錯誤？我覺得很容易。譬如說「狡詐的心」，一般鄉村人的想法，與都市人的想法、講話、做事的方式都不一樣；在社會上打滾久了，很多人講話的方式、做事的方式都很表面、很奸詐、狡猾，是不是這樣？我們也是會的。所以自己的責任不想負責，過失能推就推，明明是自己的錯卻一直否認，反正能推就推，最後完全推不了才默默的承認，這就是喜歡轉移給他眾的惡毒行為，這是非常不好的！即便不以學佛、修行的角度來講，即便是世間人，這種行為也是屬於惡毒的人、狠毒的人、不好的人，才會有這種轉移給他眾的惡毒行為。

「不好強爭先」

「我們必須驅除那種通過千方百計，而將與人共有的財物受用歸於己有的心態與行為。」～

這也是我們一般凡夫容易犯的錯，什麼錯呢？好強、爭先。尤其現在是五濁時期，99%的人都可能犯這種錯誤，不管是一個家庭中的父母、兒女、子孫之間，或兄弟姐妹之間，或在社會裡、做生意的過程中，我認為多半會犯這個錯誤，就是千方百計，說不定還不止千方百計，做什麼呢？本來共有的財物、家裡的財富，或父母賺的，是父母跟兒女共有的、一家人共有的，但有的人可能比較貪心，千方百計看能不能占為己有？有可能是兒女跟父母爭，或是兄弟姐妹相爭，這裡我就不用解說及廣說了，你們都廣看、廣聽了，我就略說就行了。

總之，與人共有的財產受用，就會有一種想要獨擁的心態與行為；這種心態，我認為所有的人都會有。有時可能父母沒什麼財富，就不會有財產的問題；父母沒有土地、房子，也沒什麼問題，但是一旦有了就不得了，兒女可能就會想說：父母是不是早點走？我就可以早點控制這些土地、房地產；還會想說怎麼生那麼多小孩？少幾個，不就少了很多麻煩？有很多錢、很多財富。甚至一些大老闆還有大老婆、小老婆、外面還有個小三！因為我們沒那麼有錢，也不是富豪，或大企業家的子孫、富二代，所以我們不了解他們所遇到、感受的痛苦。

像台灣也有很多大企業家，兄弟之間槍殺，爸爸突然死了，留下很多財產，兄弟之間打官司，又不想繳稅，跑法院跑了15年；還沒個結果，兄弟之間就槍殺起來了，為什麼？因為太多錢了。世間人可能就會有一種將財富想要歸於自己的心態，看能不能多拿一點，甚至全部。有時買保險也有這種心態，之前就有人幫父母買保險，然後帶他們去山上，再把他們推下去的例子！也不是不愛父母親，只因為錢太多了。歷史上也有很多故事講到很多有錢人住在別墅裡，或皇宮裡的國王睡不著，但皇宮外、街上的乞丐睡得呼嚕呼嚕，為什麼？都是心的問題，否則他睡的地點那麼差、在路邊，怎會睡得那麼好？

（待續）

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甲六. 修心之誓言：

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「捨棄有毒食、莫學重義氣」

「夾雜著執著諸法實有，夾雜著看重自己、珍惜自己心態的所有行善，都像有毒的食物一般。因此我們必須要去除這些念頭。」～

「捨棄有毒食」：我們必須要捨棄有毒的食物；「夾雜著執著諸法實有」：而且必須要斷除執著諸法的實有。在此之前，還有一個更重要、需要斷除的是什麼？珍惜自己的心態，或說愛惜自己的心態，這是先要斷除的。以大乘佛法的角度，斷除「執著諸法的實有」比較重要或是斷除「珍惜自己」比較重要？是後者，斷除珍惜自己的心態比較重要。然後再漸漸的、慢慢的要斷除執著諸法的實有。亦即首先我們要斷除對自己的執著、對自己的愛、愛惜自己的心態，然後再來斷除對於所看到的外器世界、內情眾生等一切法為實有的執著，這樣才有意義。

若你說：我對這個世界已經完全沒有任何的想法，對這個世界很失望，對世界的一切完全沒有信心，我完全都看空、完全不執著了，結果你對愛惜自己的心態完全未消失，這樣對嗎？你觀空外器世界、內情眾生，你看淡、看空、看破外器世界、內情眾生，這樣是毫無意義的。因為對你一個修行的人來講，要不要看破、看空、看透外器世界、內情眾生？要！但比這些更重要的是看破、看空、看透愛惜自己的心態！斷除這種心態更重要，這個對你才有幫助。

若不斷除愛惜自己的心態，你就會被外器世界、內情眾生、仇人、親人，以及習氣、煩惱、業力所影響；而想不被這一切的境影響，就要先把這個覺受的人處理掉。因此，夾雜著執著諸法的實有，要不要斷除？要！夾雜著看重自己、珍惜自己心態的一切行善，要不要斷除？都要斷除。這兩種之中，看重自己、珍惜自己的心態要先斷除，這是更重要的！然後你再慢慢斷除對諸法實有的執著。一旦斷除愛惜自己、對自己不執著，你就很容易斷除執著諸法實有，很多事你就能放下了。   

我們現在最大的困難是無法看空、看破、看淡、看透自己，其他什麼都可以，只有對自己不行；也就是其他什麼破掉沒關係，自己不要破就好了。有時面對很多事情時，你情緒不對，你就發現了，原來我太看重自己了，要趕快改；剛剛心情不好，趕快調整一下，看用什麼方法能把心情調回來。若夾雜著看重自己、珍惜自己的心態，則所有的行善，不論你身、口、意所做一切的行善，包括你所有一切的修行、任何的上供下施，都像有毒的食物，該怎麼辦？因此，必須要去除這些念頭。

任何的行善都是好事，唯一的問題，若裡面加了「醬料」，什麼醬料？辣椒？鹽巴？都不是，是愛惜自己的心態！這種心態加入到行善中時，所有的行善就像有毒的食物。這是一個比喻，食物代表什麼？是指一切的行善；食物裡的毒是什麼？就是愛惜自己的心態，或者可以說我的心是有毒的。因此行善是否有毒，就看行善時有無自私自利的心？大乘的佛法中，這種愛惜自己的心態或是此種煩惱，與行善相混時，即如同有毒的食物。因此，這樣的行善其實是毫無意義，這是要斷除的。

大乘的經、論、正文、竅訣都講到：愛惜自己的心態必須要斷除，否則基本上是無法入大乘，更無法修慈悲心、菩提心、利益一切的眾生，因為只是嘴巴說說而已。2500年前、1000多年前，或是說2、3百年前，多少的成就者們，他們確實有很大的成就，這樣的成就者座下，他們所教出來的弟子，一個個都是成就者、都是好的修行人。但2500年後，這百年來或現在這幾十年，很多活佛、堪布、喇嘛、或是法師，如果他們自己未放下自私自利的心態、不放下愛惜自己的心態，只要有他自己，他真正能度多少人？我不認為會有多少人，這是很可怕的事。

我來這裡20幾年，幾乎都在上課，即使不是天天上，也是三天二頭都在上，大家的修行都還是不怎麼樣！那麼那些不常上課、都在辦活動，幾乎天天都要參加一堆活動的，我不相信這樣的修行能有多好？這樣可以調伏自心、能夠清淨自心嗎？不要說學佛的人，連出家人也是如此。過去的成就者們修行非常好，有大的虹光化身、小的虹光化身，任何角度去看他們的書、傳記時，你會覺得他們真的不可思議，譬如我的上師 圖桑法王，私下與我聊天時也會說：現在的修行人很有名，但都是廣告來的。

圖桑法王說他小時候依止龍多仁波切時，周圍的修行人，一個比一個修行好，但卻沒有人知道，如同野生動物一樣，很多人不認識，同樣的道理。但是現在是一個比一個有名，一個比一個響亮，廟一個比一個大，結果是什麼？哪來的虹光化身？有看過嗎？因此要小心為妙。以前的法王與現在的法王，有什麼不一樣？以前的仁波切和現在的仁波切，又怎麼不一樣？以前的法師和現在的法師，怎麼圓寂也都不太一樣？我不是批評，我是說實在話，實在話都不會好聽。

有時我們一般人也會質疑：成就者為什麼會生病？確實會，這有兩種解釋：有些成就者為了傳承，圓寂時會帶一個重病；或有些上師圓寂時，為了弟子的成就，或為了佛法的廣傳，有時會代受眾生或弟子的罪業。由於弟子們經常會破戒，所以上師圓寂時，他們會得一個重病，就是接受一些苦；但他接受這些苦只是短暫的事，這段期間他會代眾生受苦，或者修持自輕他重，任何角度都有可能；等到結束之後、代受完了，最後圓寂時也是虹光化身，這才是了不起。

因此我們仔細好好的觀察、思惟，我們所有的行善很難變成真正的行善，只能變成有毒的食物、只是一個表面的行善，原因即是未斷除愛惜自己的心態。未能好好行善的原因，是由於佛法沒有入心，修持修心的教法也未入心，因此才無法斷除愛惜自己的心態。我們每個人都一樣，我現在講課時，若能把這個法入到我的心，我就會知道，我不能有愛惜自己的心態。若你上這些課、作複習，或你去修持時，這個「修心七要」的法入到你的心中，如此，你愛自己或自私自利的心一定會降低，或者會斷除。

而為何對治不了愛惜自己的心態？為什麼行善一切都是為了自己？就是課程未入心，這個課沒聽進去，所以愛惜自己的心態斷不了，此外還能有什麼解釋呢？所以要想辦法斷除，否則別說是密乘，連大乘都算不上，確實是如此。什麼是大乘的佛法？什麼是菩薩？亦即沒有自私自利的心態，且有慈悲心、菩提心、想要利益別人的心，這個叫做菩薩。若你說你住大乘的寺院，你是法師、比丘或比丘尼，結果你的心都是自私自利的想法，那麼你是大乘的法師嗎？不是，是假的、仿冒的，這個就是山寨版的。

「莫學重義氣」：這是叫我們不要去學重義氣的人。我們一般凡夫、世間人有特別重情重義氣的，大家就是喜歡這種人，難怪詐騙會那麼多、黑社會那麼猖狂。我在想：這是什麼樣的業力？各種各樣的方式都能騙人，沒看到的、不認識的人也可以被騙；假投資可以被騙很多錢，感情也能被騙很多錢！其實，與環境的變化及個人的心態是有關的，都是因為我們太貪心，感情不太好就被感情騙；錢看得很重、想賺大錢，人家就能趁機騙到你。實際上，這些都是個人的宿命、業力，因此不要學這種世間的重義氣。世間人為什麼喜歡重義氣？因為世間的人基本上就是有仇必報！誰害我，我一定要報仇；誰對我好，我也是對他好。所以這種「莫學重義氣」，實際上好像很難做到。

「如果有人對我們造成了傷害，我們也要斷除那種睚眦必報、耿耿於懷，無論何時都無法排遣仇恨（總想著「君子報仇，十年不晚」的那種世間人所贊許的義氣。）」～

若有人對你造成傷害時，而你有「睚眦必報、耿耿於懷」的想法，這代表你內心充滿著仇恨，就會變成一輩子你的生活都會活在仇恨裡，所以無論何時，你都無法排遣內心的仇恨。你要學習這種重義氣嗎？不要學習。夫妻之間，你要相信老公講的甜言蜜語嗎？也不要相信；你相信老婆的撒嬌嗎？也不要相信，必須要斷除。若不斷除，一有事你就會永遠懷恨在心，無論何時都無法排遣仇恨，總想著「君子報仇，十年不晚」，會有這種心態。因此，世間人那種贊許的義氣是不需要的。

「莫發粗惡語、勿候險阻處」

「我們絕不能說那種為了報復他人的惡毒語言而刺傷他眾的話；即使他人有過失，我們也不說“這是他罪有應得！”之類的話語。」～

我們由於煩惱、仇恨的心，或憎恨心生起時，我們就會有報復他人的心態，因此講出來的話都不好聽、很難聽。為什麼你會發粗惡語呢？與我們的憎恨心有關。憎恨心生起時，你看什麼都不順眼，老公、老婆肯定是第一個中槍的；說不定看 法王也不順眼，看佛法僧三寶也不順眼；佛像也沒說話，就坐在那裡，說不定你也想拿塊布把祂蓋起來，總之看這個佛像也是不順眼。我們的心態有時很可怕，不高興時，房子、牆壁、門等等都會讓你受不了。

你心情好時，或許人家罵你，你也不覺得怎麼樣；心情不好就不同了，別人即使好好講，你也是生氣。所以，刺傷他人心的話都不要講，刺傷老婆的心、刺傷老公的心、刺傷自己父母、剌傷親人朋友的話都不要講，要講也要以善巧的方式、開玩的方式點到就好了。因此直接刺傷他眾的心的言語，這種惡毒的話儘量不要講，這是非常重要的，即使他人有過失，我們也不說這是他罪有應得之類的話語。

每個人都不一樣，譬如有人很喜歡發脾氣、很愛生氣，也常喜歡罵人，愛講一些難聽、粗暴的言語刺傷他人心；但有些人說話很客氣、很有禮貌，像我們前面這些度母都聽不到她們在罵人。有人講話就很不客氣，動不動就發脾氣，憎恨心很重，講話也很難聽，或都是很不善良，或許也做了很多壞事等等，結果有一天發現他的果報來了，報應是因為他的過失。這時候，我們可能就會說：因為他很愛發脾氣，很愛亂罵人，這個人狡詐、不老實等等，總之，此人各種各樣的過失，我們就會講出來，這是不好的。

即使他人因為憎恨心或所造的業，果報來時，我們也不說他的過失；因為只要一說出來，別人就會說他罪有應得。譬如我們看電視中的壞人，我們就會說貪污該抓、壞人該抓，但千萬別說該槍斃，總之，我們一般人就會說他罪有應得。藏區與台灣的老人不一樣，藏區的老人都是拿著唸珠、手上拿著轉經輪，而台灣的老人是拿著遙控器，然後整天看電視，看著、看著就睡著了，大部份都是這樣。這也是出生環境的關係，這樣很不好。所以我想，以後我們建立一個長壽村，將來弟子老了，就不要一直拿著遙控器、坐在電視前，而應該拿著唸珠或打坐修行，是要這樣準備的時候了！總之，就是不說他是罪有應得之類的話語。

（完）

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甲六. 修心之誓言：

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「先淨重煩惱、斷一切果求」

「我們在觀察自相續中的煩惱之後，如果發現哪一種最粗重，就全力以赴地集中一切教法去對治這種最粗重的煩惱，並盡力將其扼殺於襁褓之間。」～

首先觀察自己心中的煩惱，或許你會發現自己的貪很重，或者瞋念很重，或是痴念很重等等。每個人的自相續都有煩惱，但是因為習氣與業力，煩惱的粗重不太一樣，此時就需全力以赴的集中一切教法，對治這種最粗重的煩惱，並盡力把它扼殺於襁褓之間。當我們觀察自相續的煩惱時，你就能發現自己的三毒、五毒裡，哪個比較粗重？每個眾生不太一樣。在四百論裡講：每個眾生煩惱的粗重是不太一樣的，以時間來講，何時貪念比較重、瞋念比較重，或痴念比較重，經常都不一樣。

有時日與夜之間，煩惱粗重的程度也不一樣；早上、下午也不一樣。由於往昔的習氣之故，有人貪念重，有人瞋念重，而不論哪個比較重，實際上都需要觀察。有些人可能晚上貪念重，白天則瞋念重；而有人可能到了晚上瞋念重，白天則是貪念比較重。好比24小時裡，我們五毒的粗重力是不太一樣的，或許天黑時，貪念就生起了；天亮了，瞋念就重一些；或者最近太陽大比較熱，也不貪、不瞋，但痴念反而重了。所以實際上，日、夜、早上、下午都不太一樣，都會變化的。

因此，我們首先觀察，你現在心裡的煩惱：三毒、五毒煩惱，哪個比較粗重？你要先認出煩惱，否則你無法對治。認出最粗重的煩惱後，你就要全力以赴的集中一切教法，不論你會什麼教法，顯、密都好，反正你會的教法要拿出來、全力以赴的對治那個煩惱。若一時要你對治所有的煩惱，你是對治不了的，因此你要認出何者較為粗重，然後先對治它，意即盡力將其扼殺於襁褓之間。所謂的襁褓之間，是說它才剛開始生起而已；因此觀察自相續後，你發現貪念生起了，你立即對治它，不要等到不僅心裡生起，而且已影響到了外面，此時就無法扼殺，很難對治了。

好比說我們要消滅、對治仇敵，你手上不管有刀或槍就要拿出來，要去對治你的仇敵，否則他就會對治你，是看你死？還是他死？為了自己不死，你就要將手上任何的武器拿出來對治。同理，觀察你心中的煩惱，發現心的貪念、瞋念生起時，若你不以所學的教法對治，死的就是你自己！難道你喜歡煩惱強大一點，自己死得快一點嗎？我是不喜歡這樣的。

為什麼眾生要下三惡道？為什麼要無邊無際、不斷的輪迴？原因就是：我們從來不觀察內心的三毒、五毒煩惱是否很粗重？這也表示我們從來不想對治煩惱，因此，你的煩惱怎麼會斷？業力怎麼會消？生死輪迴怎麼會結束？永遠也不會結束。過去佛菩薩、成就者，祂們從來不會對付眾生或一切外境萬法，不需要對付這些，只要對付自己內心的煩惱即可。觀察好自己的內心之後，而了悟一切來自我的心中，仇人也是來自我的心中，一切都是來自於自心的顯現；觀察之後發現我的貪念、瞋念都很粗重，此時只要守護好自心，你就能對治它了。

如此，煩惱也斷了、業也消完了、生死也結束了、輪迴也結束了。其實學佛、修行就是這樣，但是我們的方法好像都沒在用，所以我們永遠也對治不了煩惱，永遠也解決不了自己的生活習氣。實際上，佛法是什麼？佛法就是一個方法，好比修車的人，修車時他需要工具，沒有工具修不了車；而學佛就是拿這個工具去修理生命中的煩惱。而斷一切果求，就是斷除對於一切果的尋求。

「至於希望依靠修持修心教法，而使自己能得到今生的名聞利養等等；」～

若我們希望依靠修心的教法，使自己能獲得今生的名聞利養等等，這種果求是不好的，所以要斷除。為什麼？我常提醒大家，學佛的動機、發心一定要正確，若動機、發心不正確，不但無法累積廣大資糧、無法解脫成佛，而且你只能得到人天福報，原因都在自己的動機、發心上。本來我們每個人都有習氣，所以你必須斷除一切的果求。為什麼？若每個人都希望依靠修持修心的教法，使自己獲得名聞利養等等，我們會不會落入到一切都是為了果求？有可能。

所以，有時參加法會是為了我的家、我自己，上供下施也是為了我自己、我的家，有沒有為了一切眾生？沒有！所以若不提醒或做一些訓練，可能一切都是為了自己，以這樣的動機、發心來學佛，或做任何的上供下施，結果是什麼？一切都是為了果求。因此你參加法會、燒香點燈、聞法上課、唸經持咒等等這一切都是為了果求；有時LINE 法王，法王就說：佛力加持！佛光普照！這些都算是果求。而這些對初學佛的人來講，我認為暫時是可以的，但慢慢的這種心態與動機要改，因為這種心態與動機改變不了永遠的問題。

若你任何的修持修行都只想到自己，想能不能得到什麼名聞利養？我的名聲會不會更響亮？生意會不會更好？能不能賺大錢？股票能不能大漲？但是萬一大跌呢？此時你就會覺得修持這個修心教法沒有用；我上供下施沒效果，下次我就參加小一點就好了，是不是會這樣？這是心態的問題。有人還會覺得：若到寺廟認為燒最貴、最粗、最長的香是最有效的，中國境內的寺廟就會有人訂，他們會訂一米長、很粗的香，人民幣50萬、100萬，還是有人要，反正什麼樣的人就可以做什麼樣的生意。若你跟他說：你就拿一根正常細細的香，好好發心就好，說不定他還不相信，這是非常糟糕的心態。

總之，簡單來講，就是要斷一切的果求，否則你修任何一法，你都可能落入到今生的名利上。此時，你所修的修心教法已顛倒了，沒有修持到你的「心」，反而變成修「名」、修「利」的法，因此這種修持是顛倒的。譬如你參加普渡法會，也只是普渡到名或利，也未普渡到人或眾生，甚至連自己都沒渡好，差不多就是這樣。像我們每年也有一些法會，大家確實也很發心，都是希望能累積福德資糧、智慧資糧，但這也是要看動機；若無正確的動機、發心，你能夠累積福德資糧，但智慧資糧幾乎是不可能。如此，你怎麼解脫成佛？永遠不可能。

福德資糧或許你能用一次，用完就沒了，好比我們花錢，今天你賺了100塊，買個便當就花完了，要買第二個就買不到了，一樣的道理；你賺一萬塊，花完之後，你想花第二個一萬塊也沒了，這就是福報，福報是會用盡的。而智慧資糧是用不盡的，譬如菩提心中，願菩提心與行菩提心兩者的差別是什麼？願菩提心的福報會用盡的，而行菩提心是24小時都在累積資糧，所以你是用不盡的，有如你24小時都在賺錢，怎麼花得完？花不完，因為你晚上會睡覺，只能白天花錢。但你如果僅在白天賺錢，不是24小時都賺，所以肯定花得完，是不是這樣一個道理？

「或者來世的人天安樂；」～

若我們依靠修持修心的教法，都是為了自己能得到什麼，或者都不離自己的利益，如此你修持的功德可能是什麼？來世的人天安樂。人天的安樂你要嗎？應該不要！若只求來世的人天安樂，這稱為「小士道」。什麼是修持小士道？即修持人天乘、人天佛教，這不是佛教，佛教不修這樣的道。譬如基督教、印度教、中國二千年前的道家、儒家，或者拜天、拜王、拜將軍的，這些都屬於人天乘，這就是小士道。小士道是凡夫眾生追求的，而這些凡夫眾生追求的道，佛教會叫你追求嗎？不會。

人間佛教或人天乘都是一樣，他們求的是天，求的是當人，求的是人天安樂。現在很多學佛的人，並未好好認真上課，就覺得小乘佛教比大乘、密乘好；也有許多人覺得學密也不怎麼樣，但是大乘、小乘他也不想學，於是就改成基督教，到最後改成信媽祖都有可能，這樣的修行人就是完全不靠智慧的。所有的修行，不論小乘、大乘、密乘都必須以智慧導引，一切的修行要以智慧而轉；若無智慧在前，你所有的修行肯定是顛倒的、不對的。因此，對來世人天安樂的追求也是毫無意義。

「或者使自己能證得涅槃等等之類的、自私自利的所有想法，都必須徹底根除。」～

追求自己能證得涅槃，這個好不好？也不好，這個是中士道，對大乘與密乘而言是不好的。為什麼？中士道是追求自己能否獲得涅槃而修，這就是小乘的聲聞、獨覺，這就是中士道。若你是修持修心的教法，卻只求人天的安樂，或者能否證得涅槃？這都是不對的，你就不應該修持修心的教法。因為你修持的是大乘的教法（修心），但追求的卻是小士道，這樣對嗎？ 譬如今天我是一個大乘的法師、大乘的修行者，我在大乘的寺院，而我追求人天乘、人間佛教、小乘法，這樣對嗎？也不對啊！否則2500年前，釋迦牟尼佛何必要初轉法輪、中轉法輪、後轉法輪呢？全部混在一起就好了。

釋迦牟尼佛為何要三轉法輪？是因為針對三種不同根器的弟子（聲聞、緣覺、菩薩），所以對菩薩就不能傳聲聞、緣覺的法；而對聲聞、緣覺傳大乘的法，他們也不能接受，所以這些一定要分開。例如小孩能吃的東西才給小孩吃，大人吃的東西給小孩，他可能會噎死，所以這是需要分開的意思。因此求來世的人天安樂，或使自己能證得涅槃等等之類的，這些都是自私自利的想法，都必須徹底的根除。

為什麼這些是自私自利的想法？修心的教法是大乘佛法的精華，是培養慈悲心與菩提心最好的竅訣法門，你修持這種最殊勝的法，結果追求的不是大乘菩薩的道、菩薩的果位、利他的心，而只是自私自利的想獲得自己的涅槃、得人天的安樂，因此，在大乘的佛法裡，這種自私自利的想法是要根除的。在大乘的道、大乘的修行沒有自己只有別人，有了自己就不是大乘。所以以後你們就問自己：我是誰？我不認識你，我不認識自己，我只認識一切眾生。可以試試看。

（待續）

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甲六. 修心之誓言：

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<所有的修心都不應該注重炫耀表面的形式，而應將內在的本質作為首當其衝的關要。作為修心者，應當在他人毫無察覺的情況下，默默無聞地使內心逐步成長起來。>～

所有的修心不應該注重炫耀表面的形式，否則你就不是在修心。修心的重點是內在的本質、內在的修行，所以修心的過程中，我們不要著重炫耀表面的方式，應該在他人毫無察覺、默默無聞之下作修行，而不是敲鑼打鼓的進行，這是不對的。而要在別人不知不覺中、默默的暗地裡私下進行，表面上看不出來修心的感覺，這才是真正修行好的人，而言行還是與同道一樣穩重。修心的人，主要目的是要讓內心逐步成長起來，你的內心要成熟，言行表面上則不一定有什麼變化。

有時我們感覺，有些人好像修得很好，有點發光、很莊嚴，這是假話。 凡夫眾生想法很多、花樣很多，就不用怪他們了。例如現在我們社會整形的人越來越多，每個人都不知足，對自己沒有信心，一下子改眼睛，一下子改鼻子，改到最後，自己都不認識自己了。像現在社會，很多小孩對父母不孝順，對自己也沒有責任，你看寵物店越來越大，以後就變成動物園了。而作為修心的人應當在他人毫無察覺的情況下，默默無聞的使內心逐步成長起來，自己要好好的、默默的修持內心，讓它成熟、進步、逐步的成長。

<不應說缺陷、全莫思他過>

<對於他人在世間方面諸如盲眼之類的缺陷，以及在佛法方面失毁戒體之類的過失等等這些不中聽、不悅耳的話，都不要妄加評說。>～

對於他人在世間方面，諸如盲眼之類的缺陷，都不應該去說這些缺陷。以前寺廟裡也有這種情況，會說人家長得像牛、羊，若臉長一點就會叫他馬臉，這都是不好的。若你罵別人長得像牛、羊、馬，你要當牛、羊、馬500次，跟你殺牛、羊、馬要還命500次的罪業是一樣的；或是你罵人家瞎子、聾子、瘸子、爛人，這都是不可以，對學佛的人而言，這都是不如法的。在佛法方面，有時我們會說別人不像學佛的人、指責別人修行或戒律上的過失，這些都是不好的。這些不中聽、不悅耳的話都不要妄加評說，也就是儘量不要去講別人的過失，應該做到「全莫思他過」，就是完全不去想、不要老是想著他人的過失。

<在看到一切眾生，特別是已經跨入佛門的修行者的過失時，也要清醒地意識到：這是因為自己的心不清淨所導致的，他人不可能有這種過失。從而斷除挑剔別人毛病的心思。>～

當我們看電視，或生活的環境裡，我們走出去外面，一定會看到很多人的過失。有時我們在國外看到不排隊、擠來擠去的，你心裡就會覺得沒有水準，每個國家、每個區域的生活習慣、心裡的素質都不一樣。看到眾生的過失，特別是看到已經跨入佛門的修行者過失時～在座各位我們算不算是跨入佛門的修行者？算！我們的弟子會不會有缺點？一定會有！我也會有缺點，普賢王如來佛像也會有缺點，蓮師的佛像、觀世音的佛像也會有缺點，一定會有缺點，因為是相，相是做出來的，一定有缺點。

其實我們都是「現相」的東西，不是究竟，所以一定會有缺點。但我們已跨入佛門，所以在金剛道友之間，你不能一直看別人的缺點；特別是對於已經跨入佛門的修行者，看到他們的過失時，你也要清醒一點的意識到：這是因為自己的心不清淨所致，他人不可能有這種過失。我們的對境一定有很多不足、不美麗的，但境的美與不美是誰在區分？當然是自己的心在區分。當你欲望生起時，你覺得它美；欲望消失時，你就覺得都不美，這就是無常。

金剛道友之間也是一樣，大家會不會有缺點？一定會有缺點。我看各位有沒有缺點？一定有，所以我要不要上這些課？一定要上。我知道你們是眾生、弟子，我才上這些課程。過去小乘和大乘在爭論釋迦牟尼佛是佛或不是佛的問題時，大乘的觀點是：釋迦牟尼佛是佛，祂可以看到眾生是不清淨、無明的；若佛陀看不出眾生的不清淨、無明、迷亂，佛陀就無法傳法。所以佛陀必須要看到眾生的過失，佛陀才能度化眾生。簡單來講，佛陀知道眾生心中有三毒，祂才傳八萬四千個法；若佛陀不能看出眾生心中的三毒，祂如何去傳八萬四千個法門？

同理，我也看得到每個人有缺點，所以才知道你適合上什麼課？否則我就不知道要怎麼調伏你們，這是同樣的道理。佛看眾生心中的三毒時，祂想的不是眾生的過失，祂是以慈悲心想著要如何去治眾生心中的煩惱，這是祂慈悲心的力。我也是一樣，我認真幫大家上課，希望你們能生起厭離心、出離心、慈悲心、菩提心，最好是能解脫、成佛，也是慈悲的力。你們也是一樣，如果你一直看對方的缺失、過失，此時你就要清醒自己：為什麼老是看到別人的缺點，而不是優點？

此時我們就要轉念。譬如你在觀修無常，你觀修的方式是一直想著：我會死、我會死…結果你會怎樣？你會瘋掉，因為心裡會難過、不舒服，你會瘋掉。而應該是：了解我終究會死，所以萬法都是無常的，因此我不要執著世間實有的法，我應該要如何超越實有法，如此你觀修無常就有效果。你這樣觀修無常，就會讓你的厭煩心、出離心、慈悲心、菩提心以及聞思修通通都會進步，如此你觀修「我會死」這件事，對你是有幫助的。但若你老是躲棉被中害怕死亡，你就會很痛苦。

因此，我們不要老是看別人的缺點，這樣你就看不到別人的優點。看到別人的缺點時你要馬上轉念、馬上去想他的優點是什麼。譬如你現在想他是死鬼，要轉念～有時候這個死鬼也蠻聽話、蠻好用的，你就這樣一個優點、一個優點接著想下去，這個根本不是死鬼，他是好鬼，這時你馬上就轉念了。而且此時，你也要清醒的意識到：這是因為自己的心不清淨所導致的。為什麼看到他有過失？是因為我的心不清淨。簡單來講：我現在很開心，我看什麼都很順眼，即使是非常醜陋也覺得不醜；一旦我心情很糟時，他即使長得很帥，你也會覺得不夠帥。

實際上，境沒有關係，完全是你的心不清淨所導致。所以我常說：每個人都有缺點，當我們看缺點時，看一下就好了，而要去看他的優點；看優點時，你就會完全忘記他的缺點。若心真的清淨不了，就睜隻眼閉隻眼，或兩眼都閉起來，若還是不行就戴眼罩，這都是一種方法。世間法沒有對治不了的，像閉關的修行人剛開始不習慣，心一直跑掉、靜不下來，很快就外散，就不知道怎麼辦？上師說：很簡單，心跑掉一次，你就起來三頂禮。

頂禮久了就累了，累了就想：拜託心不要再外散了，免得還要起來三頂禮，結果打坐變成頂禮，那還得了！所以慢慢的就不想頂禮，慢慢就累了，心也就不外散了。或者也可以繞自己的閉關房，這都是一個方法。久而久之，覺得繞得太累、頂禮得太累，就休息了。如同吵架也是很累，講好聽的話好像比較不累，說的人不累，聽的人也不累；講難聽的話，講的人很累，聽的人也不想聽。所以要想：他人不可能有這種過失，從而斷除挑剔別人毛病的心思，我們必須要斷除這種心態。

（完）

～妙音度母/向秋尊美   分享（3/3）

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甲六. 修心之誓言：

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<我們應當按照仲敦巴格西在熱振寺所制訂的規矩，決不能與噶當派祖師們光明磊落的行跡背道而馳；>～

仲敦巴格西在熱振寺訂的規矩，即是噶當派祖師們光明磊落的行跡，意即完全是按照噶當派傳承的規矩所定，因此我們不能違背傳承的規矩而背道而馳。所謂祖師們光明磊落的行跡是什麼？「外」別解脫戒所講的、「內」菩薩戒所講的，尤其是菩薩戒所修持的世俗菩提心、勝義菩提心，此二菩提心即是噶當派祖師們光明磊落的行跡，指的就是這個。我們不能背道而馳：「外」別解脫戒所說的、「內」菩薩戒所講的學處；哪怕是噶當派寺院的規矩，如大殿的門外、門內清潔的部份都要確實做到，這些都是往昔噶當派祖師們的規矩。

<三. 不能墮於片面偏袒：>

<第三. 我們應當唾棄那些只能承受人類予以自己的傷害，卻無法忍受鬼神之類的傷害；或是對尊貴人物畢恭畢敬，對卑微之人卻輕慢欺侮；或是對親人悲憐慈愛，對仇敵橫眉冷對之類的偏私行為，而應當鍛煉培植出對一切眾生的平等心。>～

我們應當唾棄什麼？我能承受人們所給的傷害，卻無法忍受鬼神的傷害，若出現這種情況，就是片面的偏坦，這是我們要唾棄的。有時候，我們對尊貴的人就畢恭畢敬，對卑微的人卻欺侮、輕慢，這就是修心修得不夠好，你用色彩的眼光、以分別念去觀待一切。我們也會對親人特別的悲憫、特別的慈愛，對仇敵就橫眉豎目，看到時仇恨就生起。既然是修行人，你就要有平等心；若無平等心，你的修心就是沒有鍛煉好，修心不夠成熟，如此自然對親人就特別的偏坦、偏愛，對仇人就特別有那種橫眉、仇敵的心態或行為，都會表現得很明顯。

因此菩薩或成就者他們對家人絕不會特別的偏愛，否則就很難利益眾生。什麼是慈悲心？什麼是菩提心？以大乘佛法來講，慈悲心、菩提心的基礎就是要證悟空性；證悟空性即是發菩提心的基礎。若你沒有這個基礎，你說你很慈悲，說你發了菩提心，那都是騙人的、是謊言，根本就不可能。過去不論是釋迦牟尼佛，或八大菩薩、大成就者們，他們絕對都是先證悟空性，而在此基礎上才生起慈悲心、菩提心，如此才能全心全意的利益眾生，這點非常重要。

如以前 貝諾法王也是一樣，他也有親戚、孫子等等，有時他對他們開玩笑說：我好久沒關心你、疼你，若你有困難，我也是有能力幫助你，但我這裡的錢都是眾生的錢，我不能給你一毛錢，這就是成就者！因此我常講：成就者是一個中間的媒介。這裏重點就是說：若未證悟空性，你的慈悲心、菩提心是發不出來的，因此你應當鍛煉、培植出對一切眾生的平等心。你們不是成就者，也不是仁波切，但你們能不能鍛煉、培植出菩提心？可以的。

只要慢慢的訓練自己、培養自己的心，對你沒有任何的壞處，你的錢不會變少，生意也不會不好，心情也不會不好，福報也不會減少，而是通通都會增加。但你不懂得如何鍛煉自己、培植出平等心，問題就在這裡而已。我也常講：其實我們學佛、修行，這是對自己、對眾生最有幫助的事，絕不可能學佛、修行後，你就變得沒有時間、顧不了家、變窮，這都是錯誤的。若你說你受了比丘、比丘尼的戒，你也直接去寺廟，那就很明顯，確實你需要守戒；但你想回家煮飯、洗衣、拖地，或要種田、擠牛奶，這樣當然不太可能。

但你們都不是受比丘或比丘尼戒，對你而言，最重要的是正念與正知，這個正念正知如何堅固？我們就要找一些時間看書、看影片複習，或自己打坐，這都是訓練自己。我的意思是：實際上我們都可以訓練自己。譬如你看著老公，好像沒有太多表情，看著老婆也沒有太多表情，你自己很明清、很清醒，老公也不知道你在想什麼，老婆也不知道老公在想什麼，人都很正常，心很平等、平靜，這就是大圓滿修行裡說的：吃飯時很清醒，走路時也很清醒，你不知道他在想什麼？確實如此。但有時我們會抱怨東西不好吃、抱怨天氣太熱，很多時候我們就是心不夠清淨，才會有這些問題。

或許等上一些比較高端的課，你們才會明白以前 法王說的：行、住、坐、臥時明清的狀態；那時你或許會想：原來，我懂了！那時我太傻了，沒聽懂，現在就懂了。過去龍多滇貝尼瑪仁波切依止巴珠仁波切尊者時，他跟隨上師那麼多年，其實他已經證悟了，但想要一個認證，所以上師對他說：天上的星星看到了沒？佐千寺的狗叫聲聽到了沒？他就明白了；我跟你說什麼，你聽懂了嗎？他也明白了。如果這些話是在16年前尚未依止上師時，他根本就覺得星星就是星星，狗叫聲就是狗叫聲，沒有特別的感受或感悟；但16年來，他早已證悟了，只不過想要一個儀式感而已。

<轉欲自穩重>

<從今以後，我們應當將以前珍愛自己、重視自己的念頭轉為珍愛他人的念頭，使自己的言行像如法行事的同道一樣穩重。>～

從現在開始，你不能照以前的方式去珍愛自己、自利自己，除此之外沒有別的。因此，以前重視自己的念頭，從今以後要轉為珍愛他人的念頭，不要學習以前；以前就是珍愛自己、重視自己，從今以後這種念頭要轉，要轉為珍愛他人、重視他人、利益他人，就是要轉這個欲。自己嘴裡所說的「言」、身體所做的「行」，這些行為要像如法行事的同道，例如金剛道友、喇嘛、堪布、上師、成就者們，因為他們比較如法行事。

對於同道、有些金剛道友，有時我們也會覺得看不下去、看不慣，從某一個角度來講，其實是自己心態的問題。你心情不好、心不清淨時，看什麼都無法清淨，因為你心不清淨的緣故，這是很確定的。但是如果你心清淨時，你眼所看、耳所聽絕對都是清淨，也會從不清淨變為清淨。所以，自己的言行要像如法行事的同道一樣穩重，要與他們保持相同。

你不能認為：你是修心的人，所以自己的言行不需要與如法行事的同道一樣穏重。不論你是否為修心的人，你的言行都很重要。很多修行人也會犯同樣的錯誤，認為我是修行人、我是修空性的人、我是修究竟的人，我的見解、境界很高，所以我不需要與你們相同。除非你的見解真的很高，如此可以另當別論，譬如你是樂的瑜伽士，就可以不一樣；或者你是開悟、證悟的人，你是成就的證悟者；或者你是勝義俱生智慧的了悟者，或你了悟了自然的智慧、是大圓滿的成就者，當然可以如此。

我剛才說了：這樣的成就者，他走路不一定是走路，吃飯不一定是吃飯，睡覺不一定睡覺。為什麼？他的確有行住坐臥、有在生活，但他的心是在明清的境界上，不會因為行住坐臥而被牽著鼻子走。所以修心是修在心裡，修心的教法主要是調伏你的心，因此，你外在的言行還是需要與別人相同，應該要一樣穩重，因為這些與修心無關，並不是在修嘴巴與身體。

（待續）

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甲六. 修心之誓言：

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<恆學三總義>

<所謂的總義可以分為三點，即：一. 不能違背修心諾言；二. 不能過分放縱癲狂；三. 不能墮於片面偏袒。（下面對這三個要點分別進行解釋：）>～

<一. 不能違背修心諾言：>

<第一. 我們一定要斷除那種自我標榜說：『我是修持修心教法的人！』>～

首先，什麼叫作不能違背修心之諾言？我們要斷除自我標榜：我是修持「修心教法」的人; 意即不可以自誇、自我標榜是一個修心的人。基本上是沒有好的見解的人，才會自我標榜是個修持修心教法的人。蓮師曾對赤松德贊國王說：無上密法最重要、最著重的是見解，而不是行為，意思即為：像仁波切、堪布、喇嘛或在家居士、學佛的人，如果修行不著重在見解上時，一切的修行都會著相。當然，完全忽略行為也不可以，更不可完全忽略見解，因為不論你是修心，或是修大乘的道上、修無上密的道上，你都必須要有好的見解，才能走向正確的道，才能獲得究竟的果位，主要是在見解上。

因此我們必須斷除自我標榜「我是修持修心教法的人」，因為這是見解不足的緣故，如此即可能變成非常著相的修行人。著相的修行人是把見解忽略，完全著重在行為上，很注重自己的表面，會想：我是仁波切，表面就是要莊嚴的，不管行為上、說話上、樣子上一定要莊嚴；如果我不莊嚴，大家可能就不尊敬我了，簡單來講就是注重表面。不論是所謂的仁波切、上師，或許多法師都一樣，若你的修行落入到行為的表相，此即表示內心的修持已經沒有了。為何有些人會自我標榜：我是修持修心教法的人？證明他是沒有正見的人。

<從而藐视一些細微學處的行為。>～

如果自我標榜說：我是修持修心教法的人，此時你可能會藐視一些較細微學處的行為。為什麼？我們說經律論三藏、三學，以及所有的學處，譬如在家居士有在家居士的學處，小沙彌、比丘、比丘尼有別解脫戒，菩薩有菩薩戒，無上密有三昩耶戒，這些都是學處，各有不同的層次及學處。若你標榜：我是修持修心教法的人，你可能就會藐视一些比較細微的學處行為，這是不可以的。若自己認為我是仁波切、堪布、喇嘛、金剛、度母、學佛的人等等，你就要求別人對你尊重、恭敬一點，這樣的自我膨脹，這樣有時別人就看不去，因為自己已藐视了一些細微的學處行為。

學佛、修行的人是要修好自己，若太自我膨脹，明明是自己的錯誤，顯然已忽略了細微的學處，但是自己未察覺，還認為自己是度母、喇嘛、堪布、仁波切等，這樣是不對的！你到底是或不是，其實不需要自己來講，你可以忘了自己，而當別人說時，你才是真正的仁波切、堪布、喇嘛，那才是真正的修行人。以前 圖桑法王開示時就常講：你們是什麼樣的身份？怎樣的修行人？我不要「封」你們、稱讚你們，要讓一般眾生、老百姓來封你們才對。若我封你們為活佛、仁波切、堪布、喇嘛，結果別人不認同，那麼你戴這個法帽也是不合格的。所以真正的法帽是誰給的？是眾生給的，不是上師給的，上師只是代表眾生作一個樣子而已。我認為有時我們需要自我檢討，要觀察自己。

<在內心具備修心法門的前提下，也要竭力守護從別解脫直至金剛密乘所承諾的所有誓言或學處，令其不致犯失；>～

若你內心具備了修心法門，在此前提下，你也要盡全力守護一切的戒律。從戒律上來講，在家居士有居士戒，小沙彌、比丘、比丘尼有別解脫戒，上面有菩薩戒，菩薩戒上面有金剛乘三昧耶戒律，意即從別解脫的紀律開始，到金剛密乘承諾的所有誓言，它都有學處。而你承諾了誓言後就結束了嗎？不是。在家居士受五戒：不殺生、不偷盗、不邪淫等等，或是受皈依戒之後，它也有學處；你皈依三寶後，皈依三寶的學處是什麼？每天你吃的、喝的要供養三寶、依靠三寶；你皈依法、皈依僧寶之後，菩薩愛眾生，不結交惡友，這些都是學處。

小沙彌有小沙彌的戒律，比丘有253條戒律，比丘尼有364條戒律，菩薩有菩薩的戒律，這些都是學處，你承諾了戒律之後就要守戒。上次我在阿彌陀佛道場講「前行備忘錄」，我說：難得的人身寶非常不容易得，八閒暇不容易，十圓滿更不容易；此外，別解脫戒、菩薩戒，一個比一個不容易守住。因此，我們承諾了誓言後，所有的學處你要想盡辦法不犯失，你不能破了這些戒律，否則你就是造了很大、很重的罪業。

我自己從以前到現在，快27年來，一開始有灌了很多頂，後來我決定不走灌頂路線，我不想大家都是灌頂族，我也不想做一個專門灌頂的人，因此我開始學中文，幫大家上課，上課大家都沒有負擔。現在大家最不缺的是什麼？吃的、喝的，這些都是負擔，身體都沒有空間。現在我們最需要的是沒有負擔的東西，所以我們學佛還是不要有負擔，怎樣才是沒有負擔？我們要多上一些課，告訴大家正確的知見。當你知道什麼是正確或不正確的？你知道什麼是善？什麼是惡？什麼是取？什麼是捨？這些都懂了，自己就能做決定，這樣沒有負擔吧？很健康！

如果今天給你的是菩薩戒，那不得了！菩薩戒不好守，菩薩戒比比丘、比丘尼戒更不好守，負擔更重，膽固醇很重，菩薩戒會讓你們變成三高，相不相信？當我們不懂時很容易破戒，破了戒後你會下地獄。因此這20幾年來，我比較著重上課，這樣的話我沒有壓力，各位也沒有負擔。因此這裡講了：你承諾之後，所有的學處你不可犯失，若不該犯而犯，你就會有罪業。

<二. 不能過分放縱癲狂：>

<第二. 我們一定要斷除那種為了讓別人知道自己已經達到不珍愛自己、不執著自己的程度，而去作砍伐神樹、與痲瘋病人相處等等之類的狂放行為。>～

這也算是一種非常放縱癲狂的修行人，我們必須要斷除。要斷除什麼？不要為了讓別人知道自己已經達到不珍愛自己，這就是一個放縱癲狂的修行人。像這樣的修行人，基本上他就像瘋子一樣。現在末法時期，確實可能會出現如此的上師、修行人、傳法的人或學佛的人，他們就是放縱癲狂的修行人，因此會不斷的追求別人的讚美～讚美我是一個好的修行人、我是個了不起的大功德主、一個大法師、是非常有名的修行人.. 等等。像這樣的人，你若不讚美他，他就不理你，你們有無遇到過？或者你自己差不多就是這樣的人？

譬如他是仁波切，你不叫他仁波切，她是度母你不叫她度母，或者金剛你不叫他金剛，或是不叫他為大法師、大功德主、大菩薩，他們就會因此生氣，這就是放縱癲狂的人！一個修行的人，為何會有放縱癲狂的想法？因為他認為自己修心修得很好、修行已修得很高，為了讓人知道自己已達到不珍愛自己的程度、已經完全不會愛自己、不執著自己，我一切都是為了你、一切都是為了別人！各位你們相信嗎？我不相信。怎樣我才會相信？到了當自己都不說的時候，就可以相信自己就是這樣的人。

我不斷的說我都是為了你，我完全放空自己、看空我自己，我完全沒有任何的執著，他不斷的講，講一次二次，還不斷的一直講，講一百次，那就更不得了，這種都算是放緃癲狂。像這樣修心的人，他說不執著自己的程度，而會去砍伐神樹，為什麼他要砍伐神樹？為了證明我的修行已達到不珍愛自己的程度，表示我的修行很高，我什麼都不怕了，我已了悟空性，修行很高，這個神木我砍掉沒關係！也是有像這樣的修行人，為了證明自己修行很高，所以魔鬼我來對付，神樹我來砍，這個地、石頭我來挖等等；甚至要與痲瘋病人相處，因為我接觸這些傳染病人沒關係，因為我的修行很高！這都是不對的。

此類狂放的行為，這些都是不正確的。之前 圖桑法王曾對我說：現在很多上師非常有名，都是廣告來的。我小時候在龍多仁波切座下學法、修行時，龍多仁波切周圍有很多高僧大德，都是不怎麼有名的，而他們都是在隱蔽的地方自己默默的修行，但現在很多上師特別有名，都是打廣告來的。以修行的角度而言，打廣告也是一種放縱癲狂的行為，有人說不打廣告，沒有人認識你，偶爾還是要打一下廣告。某個角度來講，打廣告想讓自己有名，這是一個過程；但是一旦你有一定的能力時，你會很排斥打廣告這種事，因為你會覺得毫無意義。

（待續）

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