藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲六. 修心之誓言：
「天莫淪為魔」
「我們必須要對症下藥，徹底地斬除珍愛自己、執著自己的心念，將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤。」～
我們修行也好、修心也好，必須要對症下藥，亦即今天我得到熱病，你給了治寒病的藥，那是治不了病的；反之，今天你得到寒病，卻給了熱病的藥，一樣治不了病。因此，修行需要對症下藥。學佛修行的人或修心的人，要徹底斬除珍愛自己、執著自己的心念，若不如此，基本上是無法修行、無法修心的。真正修心的人，會將自己視為如眾生的僕人一般低賤。一個真正有慈悲心、菩提心，一個修心、修行的人，首先就是要斷除珍愛自己與執著自己的心念，要把自己視為所有眾生的僕人，這樣才能達到修心的標準。
因此，任何活佛、堪布、喇嘛或一般的在家弟子，我們做不到視自己為眾生的僕人，原因即是認為自己是活佛、堪布、喇嘛、在家居士或是個不錯的學佛的人，所以珍愛自己的心是存在的、執著自己的心是存在的。如果你沒有執著自己的心，你不會想我是活佛、我是堪布、我是喇嘛，或我是功德主等等，因此若是把自己的名利抬高，就很難把自己看成是眾生的僕人，這是做不來的。譬如餐廳的服務生，若他認為自己是老板、有錢人、是個有身份的人，他就很難去服務別人。
當服務生招待客人時，他是什麼心態？我是一個員工、上班的人、服務生，所以我要照顧好客人，否則我的薪水領不到。因此修心的人，如果無法將自己視為眾生的僕人，又如何去利益所有的眾生？利益不了。你不會把眾生視為你的貴賓，很難！因此，我們應該斷除珍愛自己與執著自己的心念，把自己看成是所有眾生的僕人，我是非常低賤的。也就是你生起慈悲心與菩提心、你在利益眾生時，應該要忘掉自己的名與利，這是比較正確的，如此就不會產生珍愛自己的心念，你的慈悲心才不會受到影響。
一般人會認為：我是大人、我是有錢人、我是有成就的人，因為對自己有珍愛與執著自己的心，譬如只要自己有一點名、利，就會看不起下面的人，就像人家說的：眼睛長在頭頂上。因此大部份的人很難不生起我慢或驕傲的心，就是因為有執著自己的心，而且很嚴重。比自己地位低的人，你就很驕傲；與你一樣的人，你就嫉妒；比你強的人，你就生起瞋恨心。我們有各種各樣的心態去觀待所有的人，這其中主要原因還是執著自己的心念。
所以阿底峽尊者說：藏傳佛教這些大修行人，有時候從一些行為或一些角度而言，有可能會影響你的慈悲心。尊者的意思是：你是個修行人，但是你的行為像國王、大臣、有錢人一樣，就會影響到你的慈悲心，我覺得這個非常正確。當然，活佛有活佛的使命、堪布有堪布的修行方式，喇嘛也有喇嘛的修行方式，在家居士也是各有各的修行方式，都沒有錯。但是從大修行人的角度來講，如果他的行為像國王、大臣、有錢人，我們要問一下：國王、總統在做什麼？官員在做什麼？這些有錢人在做什麼？
一個修行人若像總統一樣忙碌，要做很多事，像官員一樣要管事，像有錢人一樣忙碌的經營公司，他哪有時間修持慈悲心與菩提心？譬如我們傳承裡的建設，不論是蓋寺院、佛學院、閉關房，或寺廟裡所有的建設，這些是不是屬於佛法的事業？是；我們辦一些法會、傳法，是不是利益眾生的事？都是，但這些都是動態的修行。這一切動態的修行，某個角度來講，是否也是善的事？是！ 但它是一個「心外散」的修行，因此太著重動態、外散的修行或太忙碌時，對你靜態的、內心的修行其實是受到影響的。
因此，不論是藏傳佛教、漢傳佛教，一個法王或顯教法師、小乘阿羅漢們，如果太忙於這些建設、活動等等，就會如同阿底峽尊者所說：你的慈悲心會不會受影響？百分之百會，從某個角度來講，有時是不好的。但現在大部份的出家人，或一般在家居士，我們所有的修行都是表面的，看不到靜態（內心）的修行，感覺無所謂、不太需要，大部份的修行都是要曝光的，認為外面看得到的才是修行，這樣的觀念是不對的、不正確！
尊者的意思：真正內心的修行、有成就的人，外表上你看不出來，外表上看起來與一般人平等，但或許他內心的修行很好，而且珍愛自己與執著自己的心念也會斷除。原因是什麼？完全不在意名、外在表面的身份上。將活佛的身份拿掉、堪布的身份拿掉，出家人的身份拿掉，這些身份通通拿掉，他就與一般人平起平坐，這是蠻重要的。但是我們現在的社會、環境，我認為應該很困難。譬如我們自己的佛堂，道場的事越簡單越好，一年只有五場法會，除此之外，就是上課了。然而，這樣簡單的方式導引弟子，有時效果也沒那麼好。
但是，如果道場很複雜呢？譬如道場事情很多、道場有貸款、需要很多費用，造成弟子很多煩惱；或者道場活動太多、沒時間上課這些都有可能，很多地方都是這樣。如果大家都沒時間上課，那麼珍愛自己的心怎麼斷除？執著自己的心念如何放下？把自己視為一切眾生的僕人，你做得到嗎？我覺得很困難。所以為何很多道場是非一堆、衝突一堆、口角一堆？很多道場、佛堂必須要關門，就是因為很多是是非非，而且很多都是很複雜的。所以道場越大或是越多，反而更複雜，這些也許你們比我更清楚，因為我較少接觸外面。
「為樂莫求苦」
「如果在自己的親朋好友等等去世的時候，自己想到的卻是：『這下他的衣食、財物、法本等等終於可以歸我所有了！』；」～
此即為了自己的樂而求別人的苦。我們會不會有這種心態？絕對會有。譬如：親人死掉、朋友死掉、好友死掉，此時你的想法是什麼？你在盤算他們的衣食、財物變成我的。出家人之間也一樣，我的好友（喇嘛）死掉，他的經書、法本都歸我的。會不會有這樣的想法？肯定會有。講到這點，我們現在的社會就太廣泛了，譬如如果父母很有錢，碰到不孝順的兒女，當他們無法控制父母的財富時，他們就會想：父母怎麼不早點走？如此財富才能歸他們。是不是有這樣的心態？肯定有的。
因此，不論親人之間、父母之間、兄弟姐妹之間，為了財富，什麼事都想得出來，什麼事也都可能做得出來，在世間裡我們都看得到。譬如講到「法本等等終於可以歸我所有了！」，這個有無可能性？有可能。出家人也是一樣，假如他是法師、是寺廟裡最大的法王、仁波切，而你是老二、老三，你會不會想：這個老大走了，我就變成老大了，有無此種可能？不論是藏傳佛教或漢傳佛教，都有這個可能性。因此有時我們就是會為了自己的樂，而求別人的苦，此即為世間人的想法。
「在施主生病或死亡的時候，自己卻在盤算：『他們一定會來以供養而行善積德，（我便可以從中獲利了！）』；」～
此類的想法與動機我們會有嗎？也是會有。譬如出家人想到施主生病或死亡時，他們或許要占卜、修法；死亡時就要修超渡，此時他們會來供養我，我能從中獲利，會有這種想法。假如出家人或修行人很喜歡修法，自己作早課、晚課，這種修法沒有問題；但是如果你喜歡修法的原因是因為你看重弟子的供養金，所以在外面幫在世者祈福或幫死者超渡，那麼這樣正確嗎？不正確。因此，這都是要非常的小心。如今的社會什麼都有，台灣也是一樣，一套、一套的來，活著有活著的一套，死亡有死亡的一套。
寺廟也是一套、一套的來，某個角度來講，每個教派不太一樣，藏傳佛教與漢傳佛教也不一樣；寺廟有活動，生者有水陸法會、各種活動；也會有靈骨塔。有些法師還有葬儀社，如果出家人忙於成立葬儀社、靈骨塔等等，這些與釋迦牟尼佛就不太一樣，釋迦牟尼佛好像沒做這些事，藏傳佛教蓮花生大士也沒做這些事，過去的龍欽巴尊者也都沒做這些事情。所以如果佛法商業化，像開公司一樣，就不知道最後結果會是怎樣了？應該是不好的。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（3/1）