藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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「今當修主要」

「從無始以來，我們以業力所得到的所有身體都沒有絲毫價值，」～

所以如今，我們應該修什麼樣的法才是主要的？我們不是現在才有的，是從無始劫以來就有的，是無始劫以來輪迴到現在；過了這麼久的輪迴過程中，生生世世經歷了這麼多，有什麼意義嗎？一點意義也沒有。從無始劫到現在，我們輪迴無數、無量次，經歷過生死或者也曾經當過人，我們也不是現在才當人，因為無始劫到現在，我們已經輪迴很久了。所以無始劫到現在，不論我們生死多久、輪迴多久，當過幾次人，這些都是毫無價值的，因為我們仍未解脫，還在輪迴之中。

在輪迴中，我們也可以說自己比三惡趣好一點，因為我們是人，難遇的佛也遇到了，難聞的法也聞到了，難得的人身寶也具足了，十八圓滿差不多都圓滿了。但如果難聞、難遇、難得的暇滿人身寶，你並未好好珍惜、讓它具有價值，其實也是一樣毫無價值，如此以業力而得的所有身體都無絲毫價值。我們輪迴了這麼久，一切都與業力有關，業力讓我們不斷的生死、生死，沒完沒了，它讓我們不斷的輪迴、輪迴。若我們好好的思考，這些生死輪迴有價值嗎？完全沒有價值。

「為了讓今生今世能活得有意義，就需要修持一個主要法門。」～

我們無始劫以來的生死輪迴，完全沒有任何價值，只有造業、受苦受難而已。因此，為了讓今生今世活得有意義，我們需要選擇什麼？你要修什麼樣的法門？你要做出選擇。既然無始劫以來到現在，我生死輪迴了這麼久，一點價值都沒有，而現在我明白了道理、我懂了，我不能再虛度人生、浪費我暇滿的人身寶。若你覺得，我這輩子定要有點價值才甘願，你就要想：這輩子最有意義的事是什麼？賺錢？結婚？吃飯？衣著？逛街？旅遊？

你要想清楚：人生最有意義的事是什麼？你發現這些東西都能有，但都不是人生中最有意義的事，這些都是搭配的配菜。主菜是什麼？要修持一個主要的、讓你這輩子、你的人生最有意義的主菜，它是什麼？「修心教法」就是主菜。因此，我們要修持一個主要的法門：「修心七要」，這四個字就是主菜。我一定要選我最想點、最想吃的主菜，它就是「修心七要」。

「與現世的利益相比，正法是主要的；而在講法與修法二者當中，修法又是最主要的；」～

與現世的利益相比，我選的主菜就是「修心七要」，這才是最重要的。我的現實生活中、我這輩子一切的世間法、財富、受用等，與我現在所選擇的正法完全不能相比。某個角度來講，一般凡夫未聞法、思惟，就完全不知道什麼是配菜？什麼是主菜？要如何去點菜？因為菜單也不會看。由於未聞法上課、沒有這樣的觀念，不懂也是很正常的。一旦我們接觸佛法、上課之後，自己就要懂得如何取捨？這是學佛最基本的功能。什麼是我最需要的？什麼是最不需要的？要懂得取捨。

現實生活裡，某個角度來講，現實的利益我們要不要？還是要的。房子還是要住，身體要有地方住；要不要穿衣服？要，否則天氣稍冷一點就咳、咳、咳；肚子餓也是不行，還是要吃飯，總之身體也是要供養。此外，現實生活裡的名、利也是需要，但若名、利成了你的主菜、最重要的，那就是錯誤的，那是因為未學佛，凡夫是這麼想的。但以我們有智慧、有正見的人，我們是學佛、懂得取捨的人，我們是隨著什麼而行？我們是隨著智慧而走，智慧在前，所有的行都是跟著智慧走。

一般凡夫沒有智慧，他是無明在先，所有的行為就會跟著無明走，自己也不知道。但我們學佛的人知道，學佛的人一定要有智慧，若缺乏智慧，我所做的一切、我所行、所講、所想都會是錯誤的。所以必須要有智慧，智慧是我的導航、導遊，跟著它就不會迷路，我跟著它走是對的。一般凡人能如此分辨嗎？他是無明、看不到、看不清楚，就先走走看，撞到牆再說，撞到牆再轉彎或停下來。講到現實利益也是一樣，現實利益與正法兩者，我們要選擇正法，現實利益與正法是無法相比的。

佛陀、菩薩、成就者們對於這個道理非常清楚，我們在座各位每個人，這個道理也是要很清楚。我們此生當中，最不可或缺的是什麼？正法，完全不能沒有，這是第一。這個第一顧好之後，再來後面的名、利、享受的這些，你排在後面，這樣就對了。如此你住豪宅沒問題，開個好車也沒問題，吃好東西也沒問題，穿漂亮衣服也沒問題，走到哪裡都沒問題。為什麼？因為正法在你前面、智慧在你前面，都不會走錯路。只要你修「修心七要」的法，它作為你的主菜，你的主菜好吃，其他的配菜都沒關係，你還是會吃得很滿足。

不論是密乘、顯乘，所有修持基大空性、道大手印、果大圓滿的成就者，他們內心裡的修行，我曾講過有兩種修持解脫、證悟的方式：一是隨著信心，一是隨著智慧。一是百分之百的信心而解脫成佛，二是依靠智慧而解脫成佛；沒有第三種方式，也沒有中間。這些高僧大德們，百分之九十都是隨著智慧而證悟解脫。他們佛法精通、福報滿滿，要長相有長相，要智慧有智慧，要福報有福報。這些高僧大德、成就者們，他們內心的修行達到很高時，行為就不重要了，不是著重在行為上。

譬如常啼菩薩依止法勝菩薩、那諾巴依止帝洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴尊者，從外相上看，他們根本不像修行人，但他們的修行，說有多高就有多高。為什麼我們沒辦法學習？因我們不像他們那樣有智慧、有正見、有清淨見；我們不足，所以我們無法學習，也學不來。他們隨便吃個肉、喝個酒、做什麼都是幫助內心的修行成就，完全不受影響。吃肉、吃魚，像那諾巴、帝洛巴煎魚、捕魚，魚也解脫，他內心的慈悲心、修行也會進步。

而我們煎魚，魚會解脫嗎？我們烤魚，魚會解脫嗎？我們內心的修行會進步嗎？我們還在想：這樣烤、這樣煎好不好吃？鹽要多一點、少一點？請問這種想法：我們內心的慈悲心或菩提心會進步嗎？肯定沒有。所以是完全不同的角度、不同的修行，因此正法與現實的利益相比，它才是主要的。而在講法與修法二者當中，修法又是最主要的。我們說佛法分為二種：一個是講法，一個是修法。譬如我現在上課就是講法，大家去唸經、唸咒語，也算是講法的一種。而修法是什麼？把所講之法的涵義去作實修，這是真正的修法。

實修不是唸經、唸咒語，這個叫作唸經、唸誦，我講的修法是內心去修持、觀修，這才是修法。不論是大乘的佛法、密乘的佛法，這才是真正最重要的。一開始時，講法是最重要的，善知識、堪布、喇嘛、上師要講法，不講大家就無法理解。但講法能不能讓弟子、學佛的人成就？不會成就。所以講法固然重要，真正要解脫、成還是需要靠修法，沒有修法是不行的。法座上一直講、一直講，下面一直聽、一直聽，結果都沒在修，那也是沒用。

講法時，你聞法的利益功德有、聞法的加持力也有，但能不能讓我們的心成熟、自心能解脫？不會成熟解脫，保證百分之百不會，不論是藏傳、漢傳、任何佛教都一樣。若修行全在口頭上，哪怕你自認為是大圓滿的成就者、大圓滿的講課者，你的大圓滿也只是在口頭上。現在雖是末法時期，而漢傳、藏傳的佛教仍很興盛，但修行好的有幾人？很少。以前沒那麼興盛時，譬如興盛50%，但成就的人可能一半，或20%，或有三分之一；但是現在興盛是100%，結果成就只有5%、10%。

所以，數量多了沒用、學佛的人數增多了沒用，廟多了、寺院變多也沒用，若你的心無法成熟、解脫，那麼不論是什麼法，幫助都是有限的。佛法是什麼？佛法就是要對你有幫助，沒幫助的佛法只是一種加持而已。要怎麼幫助呢？要幫助你的內心成熟、解脫，煩惱要斷除，要能調伏你的心、清淨你的心，這才是真正的佛法。因此講法與修法，誰是最主要的？修法是最主要的，這點一定要懂。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「於厲境恆修」

「對於自己的競爭對手、勢均力敵的同伴、自己未曾加害對方，而對方卻來傷害自己的以及因業力牽引而讓自己打心眼裡討厭的眾生等很難讓自己生起慈悲心的對象，我們更應當特別地修習慈悲心。」～

修菩提心時，基本上很難對競爭對手修，為什麼？因為是競爭對手。不管是生意人，或是生活過程中，夫妻之間算不算是競爭對手？有時候是，所以很難對他好，你講我一句，我就講你兩句。通常我們對外人很客氣，對自己人就很兇、很不能忍受。因此，對這些競爭對手，或是勢均力敵的同伴，我們要修慈悲心、菩提心、修心教法很難，是有難度的；而自己從未傷害對方，對方卻來傷害我的人，你想修菩提心就更難了。

對於競爭對手、我們一開始的心態，眼睛看事情的眼色，其實好像早就掃描確認了，有時都是自己主觀的想法，很難去體諒，因此也是很難修慈悲心、菩提心。而對於未曾傷害過的人，他確實來傷害你，想對這樣的人生起菩提心更困難。此外，由於業力的牽引，一些讓自己打心眼裡討厭的眾生，也是很難對他生起慈悲心。這裡答案就有了，不論是競爭對手，或是你未曾傷害、他卻一直來傷害你的對境，實際上這些與誰都無關，只與個人的業力有關，這些都是由於業力的牽引。

我們來到人世間也是業力。你來到了人世間，你會認識誰？會嫁給誰、娶誰？會生什麼樣的小孩？擁有多少財富？會感受貧乏之苦，這一切的苦、樂都是業力的牽引，與誰都無關。由於業力的牽引，有人才會讓你打從心裡非常的討厭。親人之間也是一樣，為什麼有時瞋恨心很重？因為你對他貪心、貪執很重，瞋恨心才會很重；若貪心不重，你對他的瞋心不可能會重，因為沒有力道。貪心生起時，我不會想到，有一天我的瞋心會一樣重。

不論是對自己、親人、受用的財富等，我們的瞋恨心為什麼那麼重？因為你的瞋心未生起之前，你把自己看得很重；當有一天，你感受到很多的苦、樂時，心裡就會非常的不悅，因為你不接受你所執著的身受到任何的損害。對你的親人、受用的財富也是一樣，因為你非常的執著，一旦失去了這些，你的瞋恨心就會特別的重。簡單來講，左邊放一個磚塊，右邊放一個金塊，哪邊你比較執著？ 肯定是金塊，你會一直盯著金塊，那個不值錢的磚塊，人家拿走無所謂，破掉也無所謂。但那個金塊你很執著，誰碰？誰摸？誰拿走？你的瞋恨心馬上就生起了。

同理，你對自己非常的執著，所以身體稍微有點冷、熱、不舒服，你心裡馬上不舒服；若是你身邊的照片或任何你不在乎的東西，它產生什麼變化，你都是無所謂的，這些都是正常的，都是業力的牽引。所以，讓我打從心裡討厭的競爭對手，或討厭的仇人，為什麼你會打從心裡生起瞋恨心？原因是什麼？還是與業力有關。所以在座各位，你們弟子之間、夫妻之間、同事之間或是每個人彼此之間，若你發現打從心裡討厭這個人，你就要想：與他無關，是自己有那個業力，應該要這麼想。

譬如有些夫妻，以前非常恩愛，你打從心裡就喜歡，不是嗎？現在怎麼變成打從心裡討厭呢？喜歡也是個業力，現在討厭也是業力。為何會有一個難以生起慈悲心的對象？因為業力。沒有那個業，他就是讓你生起慈悲心的對境，但因為業力，你就很難生起慈悲心。因此，遇到這樣的對境時，我們應當更加特別地去修習慈悲心。每個人都有很多的喜歡、不喜歡，自己有很多的想法與執著，我們從來不作檢討、從來不想改變想法與心態，那是不對的。

有時我們想修個慈悲心、菩提心、作上供下施、做任何一件事，從來都不是我們想要的、喜歡的，原因是什麼？都是業力，與境無關。所以這裡又說：此時我們更應該、更特別的重視修持慈悲心。若你修慈悲心、菩提心的對境都是你最喜歡、最愛的，那還需要修嗎？你要修的是你最不喜歡、最討厭的誰，你要認真的修，這才是正確的。此時，你才知道修菩提心有多麼不容易！到底是修得來或修不來？

「對於上師以及父母等嚴厲對境，我們更是要斷絕那種傷害他們的想法和行為。」～

對於上師或父母親，這些都是嚴厲的對境。對上師要虔誠、具恭敬心；對父母親一樣要恭敬、孝順，絕不能對上師、父母親生起傷害的想法，這種想法是要斷除的。

「不依賴他緣」

「我們不需要觀待擁有衣食等等資具，無有人與非人的傷害，以及身體健康等等順緣的具備。在這些順緣不具足時，我們就要以兩種菩提心而將這種不具足轉為道用。」～

一個學佛、修菩提心的人，我們需不需要觀待衣食等等資具？健康等等需不需要具備？人與非人的傷害需不需要觀待？其實都不需要觀待的。這些順緣不具足時，我們應以兩種菩提心將這些不具足轉為道用。你不能認為自己修慈悲心不行、修菩提心不行、修持修心七要不行，因為現在衣服沒有、吃的沒有，還有人與非人傷害我、影響我！這些是一個藉口。在這一切順緣不具足時，我們能不能修持菩提心？可以！因為你可以用兩種菩提心將此轉為道用。

你不是很富裕，吃的不夠多，衣服也不夠多，沒關係；有時你吃的東西太多、你太富裕，你可能就沒時間修菩提心。簡單來講，你太有錢、財富太多，光是管理財富就沒時間了；你接觸的人太多，你也沒時間修行；你身體太健康，你就想去做其他的事。譬如很多人就會說：等我老一點、退休了，我再來學佛，現在我還年輕，我還要打拼！其實這一切都是藉口。順緣不具足時，你可以修世俗菩提心、勝義菩提心，將這一切不具足轉為你的道用，你可以用「自他交換」的方式來修持。

「入菩薩行論」說：一個學佛、修行的人，若太執著美名、財富等等，實際上它是阻礙你的修行。太執著美名、財富太多會讓你外散，你的心就無法專注在修行上，確實如此！有人太富裕，生活太好，很難靜下心來學佛；有人生活很苦，家庭貧乏，為了生活工作也沒時間修行。所以，剛剛好是很困難的，不是很有錢、也不是很窮，這應該是很不容易；若你非常有錢，又很有善根，那就是少數了。有沒有這樣的呢？有！例如佛陀也是、阿底峽尊者也是，或者過去很多大成就者，他們都是出生非常好，都是有錢的家庭及很好的父母，很多的成就者都是這樣。那些就是福報相當大的人才有這種機會，一般人是有點困難的。

（完）

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甲七. 修心之學處：

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「修三無失壞，成就三無離」

「所以，我們決不能讓信仰恭敬上師的心念退失；」～

所以這裡講到，對上師就是要虔誠與恭敬。因此，對上師恭敬的心念絕不可退失。對大乘佛法的修行人而言，心中能否生起菩提心，完全取決於上師、完全看你對上師是否具足虔誠心與恭敬心？缺乏了這些，你想生起慈悲心與菩提心，其實是不容易的；即便生起也是口頭上與文字上，內心想真正生起慈悲心與菩提心是不容易的。首先從大乘佛法的角度是這樣，再從密乘的角度而言，自心要解脫依靠什麼？對上師的恭敬心與虔誠心。自心要解脫，即是了悟心的自性光明，或是了悟心的自然智慧，這些都要依靠對上師的虔誠與恭敬心。因此不論大乘或密乘，完全取決於對上師的虔誠心與恭敬心，若對上師的虔誠與恭敬心不具足，基本上永遠也無法生起菩提心，永遠無法自心解脫。

「又因為修心教法是大乘教法的心髓，所以，我們絕不能讓欣然修習修心教法的歡喜心退失；」～

「修心教法」是修心七要也好、修持菩提心也好，都是一樣的。修心教法是大乘教法的心髓，八萬四千個法的心髓是什麼？就是修心教法。釋迦牟尼佛傳法49年，所傳八萬四千法的心髓是什麼？就是修心教法。所以我們的「修心七要」殊不殊勝？從大乘修行的角度，它是一個非常殊勝的觀修法，也是修心教法的心髓。但因為我們久久才上一次課，所以不覺得有多殊勝，而且也沒有實際去修持，因此感受不到。實際上一千年多前、二千年前，這種修心教法是非常的興盛，如前期噶當派阿底峽尊者時期都非常的興盛；後期格魯派宗喀巴大師時也都是修菩提心。因此，修心教法是大乘教法的心髓，所以修持修心教法時，我們要心生歡喜而觀修，不可以退失，即要以非常的歡喜心去修持殊勝的「修心七要」。

「對於大小乘包括極其細微的學處在內的所有學處，我們都要嚴加守護，不令退失。」～

學佛時，不論大乘、小乘中非常細微的學處，我們都要儘量認真的去守護它。因為這些細微的學處，都是代表所有一切功德的基礎，你不能認為這個不重要不殊勝，就算了！而選擇比較殊勝的去守護。其實哪怕它只是一個細微的學處，你都要守護，不可以退失，因為它是一切功德的基礎。

「我們還要分分秒秒不離開身、口、意三門的善業。」～

說到時時刻刻不離開我們身、口、意的善業，你猜我想到什麼？手機！我們的手機就是分分秒秒都不離開，怕忘記看、怕沒滑到什麼八卦、訊息。

「於境修無偏，遍且深修習」

「對於外境的眾生以及非眾生的器世間，我們都要毫無偏頗、一視同仁地以修心法門應對；」～

對於外境所有的眾生，以及非眾生的器世間，亦即外器世界、內情眾生，我們都不要有什麼偏頗，全部一視同仁的以修心法門應對；對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋。表示我們要練習對外器世界、對內情眾生不要有分別心，要一視同仁。

看整個世界時，好的世界、不好的世界沒有太大的執著與分別念；觀待這些內情眾生時，這是我的家人、我的親人，這是我的仇人、這是我不認識的人，這是中國人、這是外國人、這是畜生、這是動物等等，我們很難一視同仁的看待，因為我們心中本來就有貪、瞋、痴、慢、疑五毒。我們內心的習氣，分別念本來就很重，因為我們的「我執」很重：我也有，我所也有；因此這個我也有，我的耳朵、鼻子也有，我的手、腳也有，這個我也成立了，你的無知也成立了。此時一定還會成立自己的親人；有了親人就一定有仇人，所以這一切的外器世界、內情眾生無法一視同仁的原因是什麼？追根究底就是自己的「我執」。

哪天你破除了對自己的我執，你有無頭、手、腳都沒關係，不會影響，因為你對自己不會有太多的執著。我執除掉之後，你有沒有親人或是有沒有很多的財富受用都沒關係，即便你有很多的仇人出現也沒關係，因為你不會執著。當你對親人、受用財富、仇人都不會太執著、對任何事不會太執著時，它對你來講就毫無影響。因此讓我們輪迴、受苦受難，這一切主要就是我執。所以對外境的眾生以及非眾生的器世間，我們不要有偏頗，要一視同仁地以修心法門、修心七要來應對。

「對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋，」～

我們應如何應對內心所出現的一切？應當以修心來涵蓋，意即：你就是要用菩提心去涵蓋，要用菩提心去觀待外器世界、內情眾生，如此內心不離菩提心。當你用這個不離菩提心的心去觀待外器世界、內情眾生時，你才能一視同仁。其實對於你們自己的親人或是眾生，你們應對、觀待的方式絕不是慈悲心或菩提心，應該不是。否則你們告訴我：你是如何看待這個世界？你如何看待眾生？你們講不出來。或是你們出國，去日本或其他國家，你是以什麼心去玩的？用菩提心去玩的嗎？這個搖頭就搖得很快！什麼心去玩的？歡喜心？是誰在歡喜？自己很歡喜或眼睛很歡喜？

最近很多人去尼泊爾、印度、西藏朝聖，你們是用什麼心去朝聖的？恭敬心嗎？你應該是想：我聽說這是蓮師的山洞、觀世音的聖地，所以就只顧著咔嚓咔嚓的照相，這是虔誠心嗎？什麼是聖地？聖地過去也不是聖地，一開始它不是聖地，但是往昔佛陀的出生地、佛陀的成就地、佛陀的出家地，因為佛陀出生、出家、成佛的殊勝，而加持了這些聖地。所以蓮師、觀世音菩薩有很多的聖地，但往昔並不是聖地，是因為這些佛菩薩曾在這裡修行、成就，所以將他們的成就加持了這些聖地。

當未來的人去朝拜聖地時，你就要想：當初這裡是佛陀修行成佛的地方、往昔這裡是蓮師修什麼法、本尊、修什麼佛、成就成佛的聖地，因此這是佛陀、蓮師、觀世音菩薩、文殊菩薩所加持過的聖地，現在我來到這些聖地，我在這裡就要發願。譬如我們修法時，大家拿著護法杯就一直唸、一直唸，道理是一樣的。所以你來到這個聖地時，你對自己這輩子有什麼期許、期望、誓願，在這個聖地就要好好的發一頓願，而不是只是照相而已。很多藏傳佛教的成就者去聖地或寺廟作供僧或是修個薈供、修個法、唸個經，沒看過只顧著照相的。

「並且不能僅僅將這些停留在口頭上、言詞中，而是要深入徹底地將其融入心坎深處。」～

實際上修菩提心、修心七要、修心教法這些，都不能僅僅停留在口頭上、言詞中，嘴巴說說是沒有意義的；唸菩提心三個字也沒什麼意義；真正有意義的是要深入、徹底的將其融入心坎深處，亦即真正的意義就是六個字：融入心坎深處，這樣才有用。若只在口頭上、言詞中說要發心、要有慈悲心、要有菩提心，如同有些學佛的人，每天都在講：你是菩薩！他真的是菩薩嗎？我不知道。所以我們要思考的是：我的慈悲心、菩提心是口頭上或言詞中？還是融入心坎深處？若真實融入到心坎最深處，你就可以說：我是真正的菩薩。

此時，不論什麼人、什麼神都可以對你頂禮，都沒有關係，為什麼？因為此時你心中有慈悲心、菩提心，你有那個能力，亦即勝任的力量，人家都可以朝拜你。像藏傳佛教很多上師、成就者們，他們坐在法座上，所有的僧眾、出家人、信徒對他們頂禮，他們就是不斷的觀想自己是佛陀、自己是蓮師，他們不會認為自己是一個人坐在那裡，大家膜拜我，很不錯！不是這樣的。而觀想自己是佛陀，或者心中觀想菩提心、慈悲心，如此自己有功德，頂禮的人也可以消業。所以是拜佛，不是拜人。

(待續)

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甲七. 修心之學處：

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「取三主要因」

「修法的主因包括：第一是要能夠遇到具德的上師、善知識；第二是要讓自己的心具有勝任的力量，以便自己能進一步如法地修行；第三是要聚集一切修行所需的順緣。」～

修心時，我們要取主要的三個因。修法的主因包括：第一. 要能遇到具德的上師、善知識；第二. 要讓自己的心具有勝任的力量，以便能進一步如法的修行；第三. 要聚集一切修行所需的順緣。

「如果這三個主因自己都能具足，就應當心生歡喜，並祈願其他眾生也能具足這三個主因；」～

基本上這三個主因，我們要看自己是否具足？這是很重要的。若具足了就要心生歡喜；若不具足，就要想辦法讓它具足，這是很重要的。除了自己應具足這三個主因，我們還要有願：願一切眾生都能具足這三個主因。

「如果自己不具足這三個主因，就應當觀想：在這個世界上，像我一樣因不具足這三個主因而不能修持正法的眾生實在是太多了！並繼而對它們生起強烈的大悲心。」～

從學佛的角度而言，我們必須好好的思考、好好的想：若這三個主因不具足，不論大乘或密乘，我們能不能好好的修持正法？基本上不太可能。未作思考時，其實我們也不知道到底要具足什麼樣的因才能修持正法？前因後果都未好好的思考。因此這裡講了，在這個世界上，與我一樣不具足三個主因的人，實在太多了。在這個世界上，想要修持正法，有的人是第一個主因不具足：未遇到具德的上師、善知識；有的人是第一個主因具足了，但第二主因又不具足，亦即他遇到了具德的上師，但他的心能具有勝任的力量嗎？他的心清淨嗎？根基容器好嗎？都不好。

因此具足第一個主因也沒用，他的自相續仍然無法勝任學習正法，沒那個力量，因此也無法修持正法。有些人由於業力太重，因此學佛、修行的順緣幾乎是不具足的，三個主因都不具足，或是想具足三主因都非常的困難，因為業力重之故，他的障礙很多，譬如他有很多的病痛。我們現在學佛的弟子，第一個主因是否具足？或許有些人知道如何去思考。譬如想要學佛，從皈依開始就要多多觀察上師、觀察傳承、道場等等，有人可能會有一些概念，但大多數的人，我認為是沒有那種智慧，所以也不知道自己的上師是否為具德的善知識？

同理，若你依止的上師不是一個合格的善知識，甚至是邪師，他對弟子要求也不高，隨便就可以辦皈依，都有可能。但我認為這是雙方面、互相的。一個學佛的弟子，學習大乘佛法、密乘佛法，首先第一個主因即為：你是否遇到具德的善知識？否則，你如何修持正法？基本上一開始，因緣就不具足了，所以第一個要具足的即是「上師」，這是很重要的！再來就要看第二個主因是否具足？自己是個學佛的弟子，自已的容器是否乾淨？自相續有無勝任的力量、能否接受上師的正法？若你勝任的力量不足，遇到了善知識也沒有意義，你也吸收不了他的正法。因此，這第二個主因也非常重要。

接下來，第三個主因即為：你需要聚集修行時所需的順緣，這個也是需要具足的。修行時若不具足順緣，你可能就會為了生活、工作、家庭等等的影響，導致無法依止上師、無法學習正法。像我們在座各位，這三個主因裡，或許也不是都具足，即便是第一個具足，第二個也不具足，大部份是這樣。學佛的人，有些弟子是非常的善良，非常的有善根，但他前世或今生所修的福報不足，因此有心想學正法，就是福報不足，所以，他想要遇到具德的善知識就有困難。

所以，我們要好好的觀察、思惟、好好的觀想：三個主要的因我是否都具足了？若都具足就心生歡喜，否則就想辦法讓它具足。若你都不管，你無所謂，基本上就是告訴你：你永遠也不可能修持正法，不太可能。不能修持正法的眾生實在太多了，所以繼而我們要對他們生起強烈的大悲心。我應該願所有眾生都能接觸佛、法、僧三寶，都能具足三個主因。

所以我為大家上這些課，我看的這些書、對你們講解時，我是否對你們生起大悲心？是啊！因為我看得很清楚，我了知一切，我的大悲心不想生起都不行，是你們逼我的啊！尤其你們第三個主因是否具足？不具足！為什麼？因為你說家裡有老人要照顧，老公如何如何，老婆如何如何，小孩如何如何，還有孫子、孫女，家庭等等，還有工作、要去旅遊等等，這些都是第三個主因：修行所需順緣不具足的理由，所以我的大悲心會強烈的生起。

「並進一步真誠地觀想：但願它們不具備三主因的過患全部能成熟在我自己的身上，使它們都能具足三種主因。」～

這時候，我就要觀想哪個度母、哪個弟子去印度、尼泊爾、德國、法國的… 他們所有的過患都算在我身上，讓他們都能具足三種主因。 因此，上師不好當！

「修三無失壞，成就三無離」

「因為大乘的所有功德完全取決於對上師的虔誠與恭敬，」～

修學大乘佛法、大乘所有的成就功德，我們是應該很認真的唸經、持咒、受戒律、做很多上供下施，如此我們才能得到功德嗎？其實不是。大乘的所有功德，完全取決於對上師的虔誠與恭敬。若你對上師缺乏虔誠與恭敬，大乘一切的功德你是得不到的，這點我們需要清楚。我學習大乘佛法，我是大乘的弟子、菩薩，我做了很多上供下施，所以我的功德很大？不一定，這是你自己認為的。你有錢財供養上師、法師們，你捐很多錢，你就是大功德主嗎？其實都不對，不是這樣的。因此你能否得到功德？完全看上師。

如何去看上師呢？看你對上師的虔誠與恭敬心有多少。你的虔誠、恭敬心是100分，你所得到大乘的功德就是100分；你的恭敬心50分，功德就是50分；虔誠心10分，功德就是10分。現在末法時期，很多學佛的人、很多的老板、很多的有錢人、很多的信徒們認為自己是功德主，所以有時對法師講話口氣，完全沒有禮貎，我也看過這樣的情況。甚至有人認為自己比法師更懂得金剛經，譬如以前我去南非、很多地方，就看到很多信徒都很驕傲，因為蠻多法師是半路出家的，對佛學上或許沒那麼懂，所以講金剛經、華嚴經時，他們講得不夠好，下面這些有知識、有文化的人，就會覺得自己比較有學問。

這裡「修心七要」阿底峽尊者講：若你對上師的虔誠與恭敬心完全沒有，你如何得到這些功德？完全沒有，這也是很可怕的。因此，學佛的方式不對，也是很可怕的。不管是藏傳佛教或漢傳佛教，認真的學佛、修行、做上供下施等等，真正的目的是什麼？認識心的本性！從大乘到密乘，若學佛的弟子無法認識自己心的本性，一切都是虛幻，一切的上供下施、一切的學佛都是虛幻的，沒什麼意義。所以藏傳佛教說「講、辯、註」，主要就是要傳法、辯論，而且要寫很多論述，即便你今天是一個博士、堪布、學者，到最後還是看你是否認識心的本性？否則，你的佛法再怎麼精通，你也只是佛學的學者，毫無意義的。

同理，不論出家人或在家居士都要認識心的本性，這才是最重要的。你不要想：你要蓋一百個寺廟，這輩子你很有名、是個大師、是很有名的仁波切、修行人，若你無法認識心的本性，實際上你還是一樣迷亂。從2500年前到現在，從釋迦牟尼佛或藏傳佛教所有的高僧大德、成就者，他們會迷亂嗎？他們有沒有正覺？是否成佛？完全都是看是否有認識心的本性，我是這麼認為的，佛陀也是如此。2500年前到現在，所有的僧眾、學佛的人、有名的學者，若未認識心的本性，最後仍是與一般的凡夫眾生一樣，到了一定的年紀，有可能中風、亂掉了，或是各種的病痛，最後臨終死亡時一樣的迷亂，與一般凡夫眾生一樣，很慘！我認為是這樣。

(待續)

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甲七. 修心之學處：

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「所以，我們應當為了能夠在煩惱萌生之際便立刻察覺，」～

因此煩惱初萌生、剛開始生起時，它還不是很嚴重，只是一個小小的念頭時，此時就要立刻察覺、認知，要用正念、正知來察覺，此即對治煩惱的方法。對於一般的眾生煩惱生起時，認知也是一種困難，不懂得如何去察覺；但若你有正念、正知，基本上你應該會察覺到自己的煩惱。既然你已經學佛，你就要懂得取捨，什麼是正念？正念與智慧其實是一樣的；什麼是智慧？一切都是清清楚楚、明明白白，這個是智慧。

如果你的煩惱、業力、一切你懂得取捨，你看得很清楚、看得很明白，這也是智慧，這也是一個正念。如此的智慧與正念，需要依靠正知來保持。現在我的煩惱要生起了，我看著它、不讓它生起，這也是正知，好比褓母看著小朋友，怕小朋友亂拿東西，或怕他危險，一直看著他，這就是正知。正知是什麼？正知就是觀待正念；正念是要認出這是貪念？瞋念？痴念？可以清楚的分辨，而保持這樣的正念，就是正知。既然我們有正念，就要察覺煩惱生起了，這是很重要的，要立刻察覺。

「中間以生起對治力而加以斷除，」～

第一個煩惱生起時，你一定要察覺；若你無法察覺，煩惱已開始造作了，貪、瞋、痴已經開始造作了，三毒、五毒開始造作了、開始要造業了，你再不控制它、再不斷除它，可能就有各自的後果產生。所以此時你要開始對治它，不能讓它造作。你如何去對治、如何斷除？要依靠四種對治力斷除，你也可以用各種方法對治。當發現五毒生起、有點控制不了、很多事控制不了時，你也可以把我的照片放在你面前，看著我，或許就會什麼都想不起來、什麼都斷掉了，也是有可能，也是一個方法。像我們小時候，把上師的法相放在床頭上，睡覺時連放屁都不敢放，什麼都不敢；如果通通都沒有，你就什麼都敢了。譬如現在大家最愛的是手機，手機畫面也可以選擇上師的照片。

「最後令這些煩惱不再生起而精勤努力。」～    

最後要令所有的煩惱不能再生起，需要精勤努力，如何精勤努力呢？要觀修出離心、菩提心，這樣煩惱就不會再生起。出離心與菩提心可以對治你的煩惱，它有對治的效果，也有令它不生起的力量。有時煩惱生起了，你叫它不要生起，但你越講它生起的越強；業力來臨時，你說不要，有時是很難去阻擋，不如轉為道用。轉為道用、不再讓煩惱生起的方法有很多種，這裡講的是：你要精勤觀修出離心與菩提心，這樣就可以了。

「取三主要因」

「修法的主因包括：第一是要能夠遇到具德的上師、善知識；」~

我們應該要取三個主要的因。第一個主要的因是，你要能遇到具德的上師。修持大乘佛法，你必須依止一位善知識；若你所遇的不是善知識，你很難清淨身口意，無法修持善法。善知識代表的是：他的身口意一切都是清淨與善，他的戒律嚴謹，講話負責任，內心充滿慈悲心與菩提心，這樣的上師、善知識導引你時，本來你的身口意不清淨，經過導引之後，你的身口意三門會轉化為清淨與善。

因此，你必須取得第一個主要的因：必須遇到具德的上師、善知識。學習大乘佛法，你不能不去依止一位善知識，譬如過去藏傳佛教四大教派，學佛的弟子並不是隨便去接觸上師，沒有這回事；上師也不能隨意收弟子，不像現在末法時期，我就不用講太多了。在過去，上師要觀察弟子，弟子也要觀察上師，如同過去的阿底峽尊者或有名的上師，你要依止他，他要觀察你好幾年，甚至十幾年都有。同樣的道理，上師不接受你時，弟子也要觀察你與這個上師是否有緣？跟現在是不一樣的。

「第二是要讓自己的心能夠具有勝任的力量，以便自己能進一步如法地修行；」～

你遇到具德的上師就夠了嗎？不夠；你遇到了善知識沒錯，以上師的角度，上師是一百分，但你是不是一百分？你合不合格？你的容器能不能勝任這個法、具不具足？上師100分，你30分行嗎？不行；上師100分，你50分行嗎？也不行。好比世間的角度，夫妻之間，老公100分，老婆50分行嗎？肯定不行，早晚一定離；老婆100分，老公30分行嗎？肯定也不行，也是一定會離。如果老公100分，老婆7、80分，還可以湊合著過日子；老婆100分，老公6、70分，也是勉強還可以，若是差太遠肯定不可能了。

第二個是：要讓自己的心具有勝任的力量。若你不具勝任的力量，那麼具德的上師、善知識為你傳的法，你統統都能收下來嗎？不可能，因你跟他不搭。譬如從密的角度而言，上師是證悟、開悟、廣學博聞的，從佛法的角度，他是非常精通的，沒有不懂的佛法，但你在他身邊什麼都不懂，怎麼可能無二無別呢？那是不可能的。上師所懂的，你都懂不了，就變成上師永遠是上師，你就是你，上師加持不了你，上師所了解的佛法也入不了你的心。同理，開玩笑來講，我們是不是都要講門當戶對？如果差太多就是門不當戶不對，那就不用談戀愛了。因此，如果差一點點，自己就進一步如法的修行，自己提升自己。這是第二個要取的因。

「第三是要聚集一切修行所需的順緣。」～

第一、第二都具足了，第三要具足的是什麼？你想要修行、學佛，尤其是修行時，所需的順緣必須要具足。現在很多的弟子，聚集一切順緣的弟子也有，不聚集順緣的弟子也有，但是否有聚集？實際上，我認為每個學佛、修心的弟子，平常應該好好的思量與觀察，這是蠻重要的。既然你要學佛、你要修心，若你聚集一切的順緣，你要好好珍惜；若你不珍惜，那就是自己的錯。當不聚集順緣時，你就祈求上師、三寶讓你聚集一切順緣，但你有這樣的想法嗎？好像不太有。

為什麼這麽講？你皈依了、可以上課了，已經聚集了一切順緣，但又不認真上課；上課的機會就變成躺著滑手機、逛街、買東西、旅遊、參觀、吃飯、應酬，都有可能。有些弟子該聚集的順緣不具足，生活上有很多不足的條件，但是他又很想學佛、上課，所以他有他的困難。這時他會不會有想法說很多順緣我都不具足，但我希望上師、三寶加持我，或許今年我不具足，明年我是否能具足？現在我沒時間上課，但希望下個月或明年能否可以好好的上課？今年我無法參加法會，希望明年我有福報能參加；他會想嗎？肯定不會想。

反正順緣不具足時，就跟法王說：不好意思，我沒辦法上課！聽起來好像還很高興；沒辦法好好修行、沒辦法參加法會，好像有正當理由。我是認為沒什麼理由可找，你沒有福報、因緣不具足，你自己要想辦法懺悔，我認為是這樣。我個人的角度，聚不聚集這一切的順緣，應該是我自己說了算！我認為有，它一定會有；我認為沒有，我可以找100個理由，它都不會有。要做上供下施，我可以找100個理由，說我沒那個能力；但我想做的話，一個理由都不需要，全部都可以，完全看你自己。

我的想法是：畢竟每個人的福報不同，生活環境、業力不同，很多人該聚集的順緣不具足時，雖然他學佛、想作上供下施，的確有困難。若你聚集了一切順緣，卻又不認真好好學佛，而你這輩子的幸福、快樂，你此生所得的暇滿人身，並不是其他原因，都是你往昔的善業與福報，沒有任何其他的理由，但是，下一世是否還能繼續獲得難得的人身呢？就看你現在的所做作為。所以我剛才說：我們不該每天都過著這種悲劇的未來～不管了！反正我今天睡了，就跟死人一樣，明天再說。

或許我們每天都是這樣，只顧著今生，一直顧著這輩子，為什麼你不顧下輩子？這樣也不對，完全只顧眼前，不管後面，這叫做人嗎？這是學佛的人嗎？是有智慧的人嗎？我認為不是。所以菩薩畏因，眾生畏果。所有佛菩薩、成就者所修的一切都是好的結果，祂從頭到尾修的都是一個好的因，祂不需要面對不好的果。但是眾生完全不顧一切的因，煩惱生起也不管，造業也不管，通通都不管，所以無始劫以來到現在，生生世世面對的都是果、果、果，沒完沒了的果報！所以佛是修因，眾生是修果，那麼我們現在修什麼？果報！如果修的是一個好的果，也算賺了！天天都修不好的果，就真的很吃虧。

所以，第三就是要聚集修行所需的一切順緣。若順緣不具足，修行的過程可能會有很多的障礙，修行的障礙就會出現。但我聚集了修行的順緣，卻放棄當下的聞思修，放棄了當下的修行不修，而你卻不斷的說：等我準備好才要修，有沒有這種人？有啊！法王你讓我先賺錢，賺錢了我再供養你；等賺到了錢，不見人影也是有可能。很多人學佛都有很多理由，認為現在福報不夠、因緣不具足，但等你因緣具足時，你怎麼保證？當你有錢了，想得到的得到了，你的健康還在不在？你的生命還在不在？那時你上課的時間、機會還會有嗎？不一定吧！

所以，修行的順緣不足時，會有很多障礙，但是一旦具足了一些、還不是很足時，你拼命的說：要等順緣很足時才要修，那麼此時你沒修成佛法，卻會修成魔。也就是你還來不及修成佛，你已經修成魔了，這樣你還有機會修行嗎？所以，順緣不足也不行，順緣太足也不行，因此你不要落入到順緣不足的這方面，或是順緣很足的另一邊，而是要在足與不足的中間才是剛剛好，太足也不行、不足也是不行。我看各位都是中間的，不是很足，也不是很不足，還行、剛好。如果太足，你們就不來了，因為太忙了 ；完全不足，連車子都沒得開，走路你也不來了。所以，這三個主因都能具足時，我應當心生歡喜。

（完）

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甲七. 修心之學處：

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「捨命護二事」

「如果沒有總的誓言，尤其是如果沒有修心教法的誓言，」～

我寧可捨去生命，也要守護兩件事。第一要護的是總的誓言。什麼是總的誓言？就是一. 別解脫戒的戒律，第二. 菩薩戒，第三. 密咒三昧耶戒，這就是「索向嘎頌」：索（別、菩、密）是三戒之意，總的誓言就是別、菩、密三戒，你不能破戒之意。

意即：你守了別解脫的戒律，你不能破；你守了菩薩戒的戒律，你不能破；你守了三味耶戒的戒律，你也不能破，因為這些戒就是總的誓言，亦即捨去性命也不能破這個誓言。第二：修心教法的誓言。在這個修心教法裡，總的誓言不是最重要的，最重要的是「修心教法的誓言」，這就是在第六個單元所講的。

「今生來世就不可能得到快樂。」～

因此你可以沒有總的誓言，你也可以沒有修心教法的誓言，若你沒有這兩個誓言，那麼今生、來世就不可能得到快樂。一般眾生不了解真正的幸福是什麼？我們認為幸福是青春、美麗、健康、擁有財富、眷屬圓滿，這樣我們就認為很幸福，但表面上、現相上是如此，而實際上不是。為什麼呢？並非這些眷屬、財富無法為你帶來快樂，只是它們都很短暫、如幻如夢一般。若你擁有這一切，而你非常的執著，有一天你失去時就會很痛苦。因此佛菩薩、成就者、智者們不追求這種假相的幸福快樂，因為這一切都是非常短暫、表面的。而我是智者、我是有正念的人，我要追求內心永遠的安樂！

什麼才是可以讓我內心永遠快樂、幸福的呢？此就是佛菩薩、成就者、智者他們所追求。觀察、思惟之後，這些外境、眷屬圓滿等等，不可能讓我內心永遠快樂；財富非常富足，我非常有錢，哪怕成為全世界的首富，也無法保證內心永遠快樂，絕對不可能。因此若我追求、依靠外在、外境想要達到我內心的幸福快樂，完全沒有這個可能性。因此若將所有十分圓滿的眷屬、財富，這一切都視為如幻如夢、一切是假的、空性，我不去執著它、不追求它，我就放空，在這個空性見上就會比首富更快樂。

如大圓滿密法說：你這樣慢慢的自觀自性、直指心性，這樣的修行過程中，你內心的清淨，在朗然、明然、坦然上感覺到心的樂、心很快樂。此心裡的樂不是因為外的眷屬給我的，也不是外的財富給我的，是因為我安住在心性上，我現在的心沒有任何煩惱和眾念生起，內心非常清淨，在明然、坦然、朗然的狀態上，我的心非常的樂、明，好像我可以看到你的心在想什麼，有如我在閉關房內，卻能看見閉關房外這些繞著閉關房、寺廟的人，心裡有樂的感受；更上一層就是無分別念的覺受，想要生起煩惱都無法生起，完全無分別念。

「因此，我們應當以生命來捍衛、守護這兩種誓言。」～

如果沒有總的誓言、修心教法的誓言，今生不可能得到快樂，來世也不可能得到快樂。從佛法的角度，今生、來世的快樂都是要守戒的。我們學佛的人，實際上多少要守一點戒。我常告訴大家：我不要給大家灌頂、不要給大家戒律，那麼我們今生、來世是否就得不到快樂呢？某個角度來講，也是。完全不守戒律，無法得到今生來世的快樂，但是為了守戒，後面會有更可怕的，也就是所有的戒你們拿了，但是未守住、破戒了，你就要下無間地獄、金剛地獄，那就不只是今生與來世的快樂問題，問題可大了！

所以我們不受這些戒律，但我們的身口意轉向善法上、修行上也是可以的。平常控制好自己的身，控制好自己的嘴巴，控制好自己的心態，上課前就是好好的發心：我今天上課，甚至我在路上堵車也不要生氣，要轉念，心想這是利益眾生；或許你上課疲憊，但你要有好的動機、發心；上課過程中狀態要好一點，上完課要好好迴向；每個法會、平常唸咒語、修法，你要好好的調整發心。我認為這樣做，也能讓你今生、來世得到幸福、快樂。我發現我太愛你們了，像合格的父母親一樣，老是怕你們做錯事，一直為你們著想、寵著你們。因此，我們應當以生命來捍衛、守護這兩種誓言：總的誓言、修心教法的誓言（菩薩戒）。

「當學三種難」

「在煩惱初生之際，首先能夠認知是非常困難的；」～

應當學習三種困難。我們一般的眾生，煩惱剛開始生起時，想要認出這個煩惱，某個角度來講有一點困難，這是第一個困難。當貪念剛生起時你就察覺：我的貪念生起了，STOP煞車！會嗎？ 以及瞋念、痴念等等煩惱生起時，要認出它是第一個困難。眾生的一切煩惱與煩惱所造的業，這個業肯定不是最前面，業的前面一定是自己的眾念與煩惱。煩惱先生起，貪就造貪業、瞋就是瞋業、痴是痴業，三毒、五毒煩惱造作就會造業。煩惱不造作，你想造業也不可能，你造不了這個業。

造業的前面有個造作者，那個造作者是誰？自己的煩惱。因此造業的眾生要如何不造這個業？煩惱初萌時，啊！我的貪念生起了，煩惱等一下；瞋念生起時，等一下！你會嗎？不會！你會叫它快點起來。所以煩惱初生之際，首先能認知是非常的困難。學佛的弟子，當煩惱一開始生起時，你的正念與正知就要拿出來用；煩惱生起時，你不用正念、正知去對治煩惱，那麽正念、正知就沒有意義，只有正念、正知才能對治煩惱。不論煩惱、任何想法生起時，此時你不能慫恿、放任煩惱，這是不對的，因為它會造業，後果就會產生。

到了後面煩惱很強時，你再想用正念正知就很辛苦了，此時正念擋不住你強大的煩惱。剛生起的煩惱，你用正念很容易對付，就怕你認不出它。它剛生起時就趕快喊停、就壓著它，這樣就能對付這些煩惱。這裡要學習的三種困難，意即大部份的眾生當煩惱生起時很難認出，不知道煩惱起來了；而正念正知是讓煩惱停下來，但一般人不懂，這是多數眾生的困難。因此，煩惱生起你就隨便它，後面就造成你頭痛、心痛、身體不舒服，所有的病痛通通都來。

人的病痛，不是吃就是想，與心有關，否則身體的病怎麼會來？一. 內心的不愉快、內心的煩惱、內心的痛苦，這些就造成你身體的不舒服；第二. 吃的東西不健康，影響到身體的變化。實際上，我們人所有的病與痛苦都與吃及心態有關，除此之外沒有任何關係。我認為最主要的是心態，譬如有時我們躺在高級的床上，沒有煩惱，枕頭也舒服，吹個冷氣，心情放鬆，睡飽飽，整個身體都很舒服；但睡不好或睡不夠時，全身不自在，那也是與內心的煩惱有關。或是你吃東西，吃得太辣，或太撐，讓你的胃不舒服，此時你也睡不著，身體就不舒服。

「中途制止、對治煩惱的過程，也是十分困難的；」～               

第二個困難是中途要制止。煩惱生起時，認知是一個困難，再來中途你要制止它也是一個困難。煩惱初萌時你認出有困難，已生起後你想制止，那就更困難了，此時你叫停也沒用，它已踩了油門，而你的煞車已經壞掉了；因此，對治煩惱的過程也是十分困難。很多眾生因貪瞋痴慢疑、三毒、五毒煩惱，有人可能會失去生命，有人會失去理智，為什麼呢？因為煩惱太重。有人想不開而跳樓、自殺，做出很多不理智的行為，你認為是什麼原因？他太笨嗎？肯定不是，而是被他內心的煩惱所逼。煩惱一旦強烈的生起，對治煩惱的過程十分的困難；所以，在煩惱剛生起時就認出它，這不是相對比較容易嗎？

「最後斷除煩惱的相續，就更是相當困難。」～

煩惱剛生起時你認不出它，造作時你也不管它，等煩惱有點嚴重時你想制止，此時它已無法無天、很嚴重了、無法收拾，此時你說要斷掉這個煩惱，可能嗎？十分的困難，在你的相續裡不好斷。譬如我內心裡喜歡一個境、喜歡一個人、喜歡財富，剛開始時比較好控制，因為你還沒跳下去；如果你不僅是喜歡，而且已經跳下去了，這時你能控制嗎？愛得很辛苦時，覺得太累想斷掉，你覺得好斷嗎？也不好斷。因此，煩惱一旦生起，最後要斷除煩惱的相續，這是相當的困難。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「二境皆應忍」

「在眷屬、財物等等十分圓滿富足的時候，我們應當不驕不躁地將這一切了知為如幻，」～

我們可能會遇到兩種不同的境，此時要懂得去修忍辱。可能會遇到的兩種境～第一個境：眷屬、財富十分圓滿富足時，我們可能會生起驕躁的心、我慢的心，為什麼呢？因為你會覺得自己的眷屬、財富非常圓滿。然而，此時你不能生起傲慢的心，因為這些圓滿的眷屬、財富是如夢如幻一般，一切都是因緣和合、暫時的。基本上，一般的凡夫眾生有我執、貪執，當眷屬、財物十分圓滿時，我們很難不生起驕傲的心；除非你有修行、修心，具有如幻如夢的見解、空性見解及對自己的我執已經斷除，否則就會受這些境的影響。

當眷屬不圓滿時，我們就覺得自己好像沒有眷屬，心裡感到難受；財富受用不足夠時，也會覺得自己很沒錢、我很窮，心裡的苦就會生起。同理，當你眷屬與財富都圓滿、具足時，你感覺自己是有錢人，譬如： 一個大老闆有幾千、幾萬的員工，對比一個十人公司的老闆，他會不驕傲嗎？肯定會。所以老闆之間會比較，我們之間也會比較，因為我們有我執。簡單來講，一個人財富、眷屬十分圓滿時，驕躁的心會生起、我慢的心會生起 ; 不如人時，就會覺得自己什麼都不足，心裡就有很多的嫉妒，嫉妒別人的財富、眷屬。因此，此時你要了知：這一切都是如幻的。

「並盡可能地將其轉化成利他的方便；」～

其實，當你財富、眷屬十分圓滿時，你不應該驕慢，應該想這一切都是如幻一般；不但不應該驕傲，而是應該將我擁有的這一切財富、眷屬，把它轉化為利益眾生的心，這其實並不會很困難。以我自己做個比喻：我作為一個上師，我座下的弟子就代表我的眷屬，所以我擁有了眷屬；而弟子們恭敬上師也會供養金錢，此兩者就是所謂的眷屬圓滿與財富圓滿。此時，你感覺我要選擇驕躁、我慢？還是我把它轉化為利益眾生？肯定一定要轉化為利益眾生。所以，你們也可以學習這種方式去利益眾生。

你可以當大老闆，可以有很多員工，也可以賺很多錢，而這些員工、財富，你都可以轉化為利益眾生，為什麼不行？！當然你也能選擇不作轉化，員工越多越好，賺錢越多越好，統統都是我的，誰都別想拿、誰都別想搶！你選擇像這樣自私自利的心態，也是可以。在這個世界上，各種各樣的好上師、不好的上師或好的老闆、不好的老闆都有，因此要看自己如何轉為道用，這點蠻重要的。因此盡可能的將其轉化成利他的方便，也就是眷屬、財富，你可以方便，也可以不方便。當你轉化為利益眾生時，它是方便；但如果你自私自利，看待眷屬、財富一切都是我的，天天想著怕別人搶走、怕被人騙了，那就是不方便。如此才會有很多厲害的詐騙集團來騙你，因為你都不方便。

「在衰落頹喪到除了地上的流水以外，再也沒有比自己的處境更加落魄潦倒的地步時，」～

第二：我們會遇到的境是什麼？我們可能非常的衰落、頹喪到除了地上的流水外，其他什麼都沒有，亦即非常的落魄，再也沒有比自己的處境更加落魄潦倒的地步。這時我該怎麼辦？其實也沒關係。你遇到以上的這兩種境：第一是你的眷屬、財富都圓滿，此時你要懂得轉化為利益眾生的方便，就看你會不會轉化為方便的法門？第二是你衰落到除了地上的流水外，什麼都沒有，此時你需不需要為自己的衰落難過？無所謂。因為你的自相續裡有菩提心、慈悲心，那麼你衰落到何種地步都無所謂，就怕你心中沒有菩提心。

譬如我們上這些課很辛苦，但大家也都很踴躍來上課，所以大家的心中多多少少會有修心的教法，修到什麼程度我不知道，但你心中已經種下了種子，最起碼你知道什麼叫做慈悲心？什麼叫做菩提心？這樣功德也是很大的。或許某年、某日你們就想開了，生起了厭離心、出離心；緣份、一切具足時，也許你們就想認真的修這個菩提心，而菩提心的果也可能會成熟。現在為什麼無法好好的修持修心的教法？或許因緣不具足，亦即修菩提心的順緣可能還不足、條件還不夠，因為你手上還有很多事要處理。但或許有一天會讓你不得不修，也是有可能。

因此這裡所說：你再怎麼落魄也沒關係。為什麼呢？只要你心中有菩提心，不管你生病、你痛苦、臨終快死了，或者世間的妖魔、鬼怪損害你，不論你遇到任何處境都沒關係，只要你自相續裡有菩提心，一切都沒有關係。落魄也沒關係，衰落也沒關係，病也沒關係，你很苦也沒關係，你壓力大也沒關係，工作忙也沒關係，哪怕你死也無所謂。為什麼你可以這麼無所謂呢？因為，在你的心中有一個菩提心！

我們是否想過：實際上，一個學佛的人、一個修行的人、一個有正知、正見的人，我們真正要具備的是「正念、正知」，它代表一切法。「修心七要」告訴你：你可以衰落到無以復加的地步，你可以病、可以苦、可以死，什麼都可以，但就是不能沒有菩提心！有了菩提心，一切什麼都有了，所以其它什麼都可以不要，但菩提心不能不要它。我是在講：或許你們的家也可以不要了，老婆、小孩也可以不要了，車子、房子也不要了，工作也不要了，但菩提心不能沒有，這是「修心七要」裡最主要、不能捨棄的東西。我這麽講，你們可以點頭，但待會下課後，或許你們除了菩提心之外，其它都要；不過也沒關係，這也是一種尊重。

「也要了知這一切也是如同幻覺，」～

因此心中除了菩提心，其他都可以不要。為什麼呢？現在我很落魄，我有病、有苦、我要死亡了，但它告訴你這一切都如同幻覺，如幻如夢一般。實際上，病也是如幻如夢，是一個業力，你很苦也是一個業力，你要死亡也是一個業力，生死、輪迴、苦樂一切都是業力，所以這一切就是一種幻覺。因為在未學佛的狀況下，我們只會執著在苦樂上，眾生從不認為這一切輪迴、生死、苦樂都是幻覺；原來這一切的因，都是我個人的業力，都是業力吹著我、推著我，使我感受輪迴這一切的苦樂。

有時我還覺得蠻快樂的，但快樂沒多久苦就來了，就這樣生不如死、苦苦樂樂，原來這一切都是自己太無明，一切都是如幻如夢一般。我們白天很清醒的過日子，自己也有、親人也有，財富、受用都有、世界一切都有；當你躺在床上睡著了，自己在哪裡？親人在哪裡？受用財富在哪裡？這個世界在那裡？不知道，跟死人一樣。第二天早上你醒來了，這些家人、親人、受用財富又有了，這樣很危險！

我們何時想過：我死期不定？死緣眾多？我今天睡著了之後，明天會不會醒不過來、會死？我們從來不會想，因為我們從未好好思考什麼是因？什麼是果？從佛菩薩、智者的角度，其實眾生每天過的是悲劇的生活，從不準備面對死亡，從來都不去面對輪迴，只想到當下，是非常天真、無知的狀態。但佛菩薩、成就者們非常的相信生死輪迴，每天都準備好好的，今天我睡著，明天醒不過來，無所謂；我今天就要面對臨終死亡，我死了也無所謂，因為早就準備好。

哪像我們眾生這樣～今天我也有，老公你也有；財富也有、小孩也有，通通都有，但是睡了之後呢？什麼都不知道，被搬走也不知道、明天死掉也不知道。其實就是從沒想過什麼是生死？什麼是因果業力？從來就沒想過，從頭到尾都是如幻如夢的世界，每天都在幻覺裡生活。依我個人的看法，無明的眾生每天都過著悲劇的生活。

「並毫不畏縮地觀想由自己來領受其他眾生的沒落衰敗。」～               

因此，即便你衰落、落魄也無所謂，因為你心中有菩提心，而且此時你應該更慈悲，你的菩提心要生起。為什麼呢？因為與你一樣衰落、落魄的眾生還有很多，所以你現在要想：這些與我一樣處境、一樣落魄、衰落的眾生，他們的苦由我來領受，他們不需要沒落、衰敗，讓我沒落、衰敗就好，因為我比較堅強，因為我有菩提心。倘若你沒有菩提心、慈悲心，那麼你領受什麼東西？你也領受不了。但是你有慈悲心、菩提心，你就能領受一切眾生的沒落與衰敗，他們就不需要受這些苦。因此你可以轉為道用，因為你擁有菩提心，所以你是可以如此修的。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「遇違緣修一」

「我們在修持修心教法之際，如果出現因罹患疾病、魔鬼障礙、他人憎恨以及自己的煩惱更為猖獗等等，」～

這裡是講：遇到所有違緣時，應該修持的方法。我們修持「修心教法」時，若出現罹患疾病、魔鬼障礙、他人憎恨，或自己的煩惱更為猖獗等等狀況，這是由於我們修持修心教法的緣故；也可以說，這是因為你修持修心教法的力量。為什麼？有時候，這是一種考驗。因為你修持修心教法，可能會出現這些狀況：罹患的疾病特別嚴重，魔鬼障礙也特別嚴重，他人憎恨你、毀謗你非常的嚴重，自己的煩惱也更為猖獗等等，這些都有可能，這些都是因為修心的教法太殊勝了。

此時你要放棄嗎？很多人會放棄。此時如果放棄，表示你修心的力量不夠。因為你修持的修心教法可以成功，你才會罹患疾病、魔鬼才會障礙你；若你的修持修心根本不會成功，你就不會罹患疾病、魔鬼不會猖狂、障礙你，你的煩惱也不會越來越強。在座各位來上課，煩惱會增加嗎？不會，因為大家都想睡覺，眼皮都掉下來；煩惱猖狂嗎？沒有；他人憎恨嗎？也沒有；魔鬼障礙各位嗎？都沒有；如果有魔鬼障礙你，你怎麼睡得著？不可能。表示我們修心修的不夠有力。

「而令自己不想繼續修持修心教法的時候，就應當思維：在這個世界上，有許許多多的眾生都在承受著與自己一樣的災難，從而對它們生起不可抑制的慈悲之心。」～

因為動機、發心不純正，很多人會出現這個問題，例如參加法會時遇到狀況，被車撞到、走路跌倒，就會質疑參加法會是否錯了？今天去佛堂倒供杯、燒香，下樓撞到門，是不是我倒供杯也錯了？什麼想法都有可能。這十幾年來我看過很多人，事業順利時就供養寺院，事業失敗時就開始毀謗寺廟、質疑自己捐了很多錢；現在事業不順利、快要破產了，是不是我供養、護持寺院錯了？一副要把寺院拆掉的樣子，也是會有。

實際上兩者根本無關，我認為沒有關係，還好你做了供養、參加法會，否則或許不只是撞車，說不定就差不多了，我認為是這樣。因為你做了上供下施，一定會有佛菩薩保佑，大事可以化為小；但無法完全無障礙，是因為你的上供下施不夠。所以某個角度來講，我們是需要轉念。這個時候，怎麼辦呢？我們不但不能放棄，要繼續修持，此時應該轉念：修持修心七法時，你罹患疾病，或魔鬼障礙你、煩惱變多、是非變多、毀謗你變多、很多的不順，此時你是要繼續修或是停下來不要修？

這時就要更加小心，而要想：我一定要繼續修，這個世界上，承受與我同樣的災難，僅僅只有我一人嗎？不是；你要懂得思考，如果僅僅只有你一人，你可以停下來、你不要修，但並非如此。在世界上與你同樣遇到災難的人很多很多，有無量的眾生，比你更慘的眾生一樣很多，你要去想。我修持修心七要，結果生病、很多的障礙，所以我就放下了！應該不是這樣，除非世上僅僅只有你一人，才能說：只有你才會遇到，這樣才對！但不是啊！你看這個世界上，與你同樣遇到災難的人有多少？很多人，也不一定與修持修心七要有關。

所以你不要自己貼標籤，這是修行退步的一種原因。試想：十八地獄的眾生承受的災難，與你現在罹患疾病一樣嗎？魔鬼障礙你一樣嗎？餓鬼道的眾生、畜生道的眾生，一樣嗎？不一樣。所以此時，你不但不要放棄，對於與我承受同樣災難，或比我更悲慘的眾生，你要生起不可抑制的慈悲之心。所以不但不應捨棄修心的教法，而且要想：這個世界上，有多少眾生需要慈悲心？我更應該好好觀修、修持修心的教法。

「並進一步觀想：但願能將這些眾生的所有災難全部聚集在自己的相續… 從而修持自他相換。」～

你不但要生起慈悲心，還要進一步觀想：願所有眾生的災難，全部聚集在我的相續中；這個時候，你應該修持自他相換。你願意把所有的快樂、成就功德，完全與悲慘眾生的苦來交換。若你今天頭痛，你就想：不只是我會頭痛，所有眾生都會頭痛，既然現在我受頭痛的苦，乾脆就讓所有眾生頭痛的苦由我來代受，他們都不要受頭痛的苦；這個頭不痛的快樂，我全部與你交換，這個就是自他相換，我們是有方法這樣修的。

「初後行二事」

「在每天早上，我們應當以『今天無論如何都不能離開兩種菩提心』的動機來帶動所有的行為；」～

對於學佛的人，前、後所遇到的境，這個非常重要。怎麼說呢？每天早上起床時，我應當思維：今天無論如何，我都不能離開兩種菩提心的動機，來帶動所有行為，這個非常的重要。兩種菩提心即願菩提心、行菩提心；不要離開這兩種菩提心的動機來帶動一整天的行為，就是說：早上你的頭從枕頭抬起來時或眼睛一睜開時，你心裡就要觀想：我今天絕不能離兩種菩提心，因此今天所有的行為，多少都要與兩種菩提心有關。

但我們很少這樣，晚上你們都是怎麼睡的？躺著睡絕對沒錯，但都在想什麼？有時睡前有很多煩惱，就睡不好；若睡前不懂得修持光明夢，也不懂得去想一些佛法的涵義，最起碼心要沉澱下來，身體要躺平；你的心也要讓它躺平，應該要這樣，但我們很難做到。同理，早上起床時，第一個想法是什麼？我不知道你們有什麼想法？我感覺得出來，你們的想法有很多種。

所以早上起床時，你的頭離開枕頭的當下，你的第一個想法其實很重要。如果你一起來，馬上就想說：我今天一整天都不能離開兩種菩提心，那麼你今天一整天的行為、想法，多多少少都會與兩種菩提心有關。但我們會這樣想嗎？不會。其實有時候，各位可以練習一下。過去很多成就者們，晚上睡覺前他會思考我今天做了什麼？做了多少好事？做了什麼壞事？需要反省。若今天做了很多好事、善事，就很歡喜，然後睡覺、圓滿；明天早晨醒來、起床時，開心的想：我又可以修行、可以利益眾生了！都是不離菩提心。因此過去佛菩薩、成就者們，祂們整天做的事，絕對都是有意義的事。

「在白天，也要時時刻刻以這種正知正念來攝持；晚上睡覺前，我們也應該對當天的行為加以反省，」～

早上起床時，你要想：我今天不能離兩種菩提心。所以白天時，你不要急著滑手機、不要急著去聊天、聊八卦。現在除了電視、手機，還有FB、還有短片，每個人都看得入迷；但是上我的課一個半小時，眼皮就很重，一點精神都沒有，而看那些短片、影片時，還感動的哭得唏哩嘩啦的！這是什麼世界？這是什麼眾生？這是什麼弟子？全都是假的。現在的FB、Line都有影片，只要你一滑手機，它就跑出來。但其實你不讀、不看，影片就很少跑出來；你每天讀、每天看，只要你一開手機，它就會跑出來。

詐騙集團的電話也一樣，像我也會接到不明電話，但我從來不接，電話在我旁邊響，我就按紅色不接，人家知道這個人不太會接電話，他就少打了。如果你無聊接了一下，他就會一直打。我覺得這是3C產品早就設定好的，設定好「人心」是什麼？如何去騙「人心」。為什麼台灣人每年被詐騙的金額那麼多？證明台灣人很愛滑手機，很愛看手機訊息，很愛貪小便宜、想賺大錢，但賺錢也不是這種方式，結果被騙得很慘。有時我在想：大家怎麼那麼好騙？被騙幾百萬、幾千萬，這些人腦袋是不是有問題？

人家真的要騙我，一百塊也不容易，大家怎麼那麼好騙？我是不相信什麼訊息可以讓你投資賺錢、發財，人家說玩股票十賭九輸，你想想看，賺錢有那麼容易嗎？ 晚上你睡覺前就要反省當天的行為：我今天的願菩提心、行菩提心，是離了還是沒離？今天我所有的行為裡，我的願菩提心、行菩提心是在還是不在？我們這麼認真的上「修心七要」，早上起來有沒有想過？白天時刻有沒有想一下？晚上睡覺前有沒有想過？所以自己要反省、觀察。如果你有想過，應該不是這樣。

「如果發現有違背菩提心的作法，就要狠揭猛批自己的過失，然後勵力懺悔，並且發誓：『今後一定要杜絕這種情況的發生！』。如果沒有發現違背菩提心的作法，就應當在心中生起歡喜，並且發願：『我今後仍然要像這樣修持。』」～

若你發現有執著自己的心、珍愛自己的心念，這就是貪執；因為貪執，所以違背了菩提心的行為，此時就要狠揭猛批自己的過失，然後勵力懺悔，就是要怪自己違背了菩提心。因為煩惱太重、執著心太重，所以我離了菩提心，此時你要勵力懺悔，而且要發誓：從今以後，我一定要杜絕這種情況的發生，不能再犯這種錯誤。但若未發現有任何違背菩提心的作法，心中就應當生起歡喜，這都是修心的學處。所以，你要去觀察是否違背？違背了就要懺悔；未違背就生起歡喜心，並且發願：我今後仍然要像這樣的修持。

（完）

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甲六. 修心之誓言：

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「為樂莫求苦」

「在某位與己相當的修行者離開人世之際，自己也認為：『現在就只有我一個人有福報了！』；」～

所以，當某位與己相當的修行者離開人世時，自己也認為：現在只剩下我有福報了！會不會有這樣的想法？有如公司的概念，他的公司倒了，現在他的市場全是我的、客戶都歸我了，就好比公司合併，或是併購、買下來的感覺，這也是很不好的想法。如果修行人有這樣的想法，這是要不得的！另外雖然你不是修行人，只是一般學佛的人，但是如果你有這樣的心態，也是不好的。

就像兩個兄弟，弟弟想說：如果我哥死掉，一切就都歸我了；哥哥也想：如果我弟死掉，全部都是我的了，這麼想也不是不可能，人世間什麼事都有。實際上人心是肉長的，每個人都有一個情份，人心是軟的，應該也是仁慈的，但是因為財富是毒藥，即便是仁慈的人、好心的人、有情份的人遇到財富時，有時也是控制不了，就會變成非常惡毒、心態不好的人，原因都是因為錢。還好，我們沒有這些問題。

「在敵人死亡的時候，也幸災樂禍地想著：『他從今以後再也不會來禍害我了，這是多麼稱心如意的事啊！』。」～

不論親人或敵人死掉，以修行人的角度，你應該幫他唸「嗡嘛呢唄美吽」，希望他解脫，希望他一路好走，你應該要有一點慈悲心才對。但是缺乏自觀自心時，我們就很難做到這樣。譬如親人死亡時你就明顯會很傷心，但是當敵人或不喜歡的人死掉時，你就幸災樂禍、很開心，也是有可能。甚至平常對於你不喜歡的人，當與他在一起時，如果他走路跌倒，你就好開心，也是有可能；雖然嘴上說著關心，心裡卻是幸災樂禍，不小心就笑出來。但是，若是你最親的人不小心跌倒，你一定笑不出來，而且還會關心他，因為你的心就會痛。

為什麼會有這種自然而然、明顯不同的表現？主要是因為我們內心的想法，對親、仇的分別念很重。因此敵人死亡時你就幸災樂禍，不會唸觀音心咒，也不會覺得惋惜，此時你心裡想的是：這個禍害我的敵人，再也不能來害我了！甚至你還會想：這是多麼稱心如意的事啊！這都是人性。由於這是自己每天在想的事，所以感覺如你的願了。我也想問各位：假如夫妻間或家人之間，感情非常不好，當對方不小心死掉了，你會有類似的想法嗎？你真的是恨不得他死掉，對嗎？

但我也常看到一種情況：大家活著時衝突、吵架，一副恨不得對方死掉的樣子，但當他真的死掉時，才發現對他是有執著、有愛的，才開始哭說：真是後悔對不起他！這種情形好像也看過。這與剛才講的有點不太一樣，剛才所說是完全沒有情份、完全是敵人的情況下。很多夫妻及家庭，剛開始沒錢、創業時感情非常好，為了拼事業、為了家庭很認真上班賺錢；一旦賺到錢了，年紀也差不多是中年了，錢有了，感情卻沒了，天天吵架、天天衝突，無法好好過一天的日子；好好過一天的日子都過不了，我也看了蠻多這種狀況。

我們活著時，由於習氣與業力，大家不斷的衝突，不懂得珍惜生活、生命，日子好好的不過，實際上內心裡有無珍愛自己與珍愛親人的心？有的，否則怎會死後才開始哭？活著時為何不哭？眾生是多麼的可笑！所以不管有錢、沒錢，日子要過好，沒錢有沒錢的過法，有錢的人也有他的過法，可以不一樣。沒有茶葉泡茶，你可以煮白開水，一樣可以喝得津津有味；沒有大魚大肉、住豪宅，你家只有二廳二房沒關係，你把日子好好的過，也是一件幸福的事，但基本上很難的。

你們有沒有發現，很多有錢人賺錢很辛苦，擁有這些錢也很辛苦，他們還有很多房子、別墅、豪宅，但是沒時間住，裡面誰在住？褓母、僕人。其實有時是自己的問題，為什麼有錢的人無法好好享受、豪宅沒時間住、錢沒空花，原因是什麼？肯定是有錢人自己不懂得生活。所以我們有這麼舒服、莊嚴的道場，你們要記得來上課，若不懂得珍惜法王來，還不來認真上課，損失的就是自己。

「上述諸類為了自己的快樂，而希望他人痛苦的想法，我們務必要斬草除根。」～

因此，我們絕不可為了自己的樂而求別人的痛苦，這個想法是不正確、不對的，所以務必要斬草除根。

甲七. 修心之學處

「諸瑜伽攝一」

「我們還應當修學令修心之法不但不退失，而且要不斷增長的方法。」～

「諸瑜伽攝一」：所有的瑜伽，應該統攝為一之意。既然我們是學佛、修心的人，我們的慈悲心與菩提心，不但不可以退失，還要想辦法讓它增長；所以我們不但要修心，還要學習讓修心增長的方法。如果不修心，你的貪執是不會離的，為什麼要修自己的心？因為心裡有很多貪執，珍愛自己的心也有，執著自己的心也有，對親人、朋友的執著也有，對仇人的瞋執通通都有，因此修心就是要斷除這些貪執，不論是貪的執著、瞋的執著全都要斷除。

這些若不斷除，基本上你就很難修心，很難生起慈悲心、菩提心，很難修行修得好，基本上是不可能。因此，為什麼要修心？就是要斷除貪執，不修心是斷不了的；不修心，煩惱也斷不了。想讓心中的貪執離開，要修心；想讓心中的煩惱不生起，要修心；想讓自己了悟空性，要修心。不修心無法證悟空性，不修心煩惱無法斷除，不修心貪執離不了、斷不了。

「所謂『諸瑜伽歸一』的意思，就是指修心者在修持包括飲食、穿衣等等在內的所有瑜伽中，都要以利益其他眾生的念頭攝持。」～

什麼叫做「諸瑜伽歸一」？學佛的人就是要修心，一個學佛、修心的人不管你吃什麼、穿什麼，這些一切等等都要以利益眾生的心念攝持。從釋迦牟尼佛到現在，所有的佛菩薩、成就者祂們的吃也是為了利益眾生、穿也是為了利益眾生，祂們活著也是為了利益眾生，祂們所有的一切都是與利益眾生有關，與自己個人完全無關係。因為祂們沒有珍愛自己的心，沒有執著自己的心念。從小乘開始，哪來的「我」？這個「我」也是靠五蘊而產生的一個假我，是靠五蘊、十二處、十八界，所以叫做「我」。

五蘊是「我」嗎？不是，因為每個蘊有它各自的名稱，因此「我」是假的、不成立的，所以為什麼要執著這個「我」？從小乘開始就不會執著「我」，大乘、密乘就更不用講，因此不管是佛、菩薩、成就者祂們吃什麼、穿什麼、擁有什麼，實際上真正的修行人、真正的瑜伽士都是「歸一」。也就是佛菩薩、所有的成就者，唯一的目的都是一樣：都是為了利益眾生。我們學佛、修心的人，如果你吃的不是為了眾生、你穿的不是為了眾生，你擁有的一切都不是為了利益眾生，如此你與一般的凡夫眾生其實都是一樣，與無明的眾生、愚癡的眾生、執著自己心念的眾生都是一樣。簡單來講，「諸瑜伽歸一」：亦即你自己的行、住、坐、臥一切的行為都是以利益眾生為主。

（待續）

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