藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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 甲七. 修心之學處：

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「將此盛五濁，轉為菩提道，竅訣甘露藏，乃傳自金洲。」

「在時濁、眾生濁、命濁、煩惱濁與見濁等五濁十分熾盛的時候，獲得快樂的因緣少之又少，」～

現在我們這個時間點，是時間的濁，亦即現在的人福報越來越淺、業力越來越重。現在有很多金融的戰爭、武器的戰爭、疾病等等，所以我們現在這個時間點，算是非常的濁。眾生也是濁，眾生不像往昔、幾百年前或幾千年前，尤其在賢劫時期，人與佛是差不多，現在就不一樣了，連500年前、300年前與現在的人很不一樣，以前的人乾凈太多了，我們現在的人濁到不行。現在的人，濁的原因是什麽？現在外在物資越來越豐富，生活環境越來越好，但我們的內心卻越來越悲觀；生活環境、社會的進步是有，但你的心跟著進步嗎？NO，剛好相反。

社會進步、環境進步，人心卻越來越不滿足，欲望還會越來越強，所以心裡是越來越苦，不是越來越樂，是不會樂的。像藏區或一些很冷的國家，冬天他們不耕田，整個冬天都不需要工作，每天都早睡晚起，整天都在聊天；一些比較有信仰、年紀大的父母就去寺院、轉經輪，算有事做，一般人就是很閒、很快樂。我小時候看過很多地方，幾個人就在外面放營火、聊天、喝茶、嘻嘻哈哈，你看他們多開心。像這樣的人需不需要早起看股票？會不會很煩惱？應該不會；晚上會不會睡不著？肯定不會，睡不著的人是我們。

所以，一切的煩惱、痛苦都是自己造的。這些很冷的地方，冬天都不需要工作，每天都很早就睡了，早上很晚才起床，你看他們睡覺的時間有多長？冬天也很長，都還是睡得著，睡得夠時，腦袋就很清晰。現在的人都睡得太少，因為我們的生活非常忙，事業做得大，睡不夠，睡3、4個小時，走路都搖搖晃晃，看著法王時，法王的鬍子不在都不知道，這就是眾生濁。眾生很濁，所以身體就變得很不健康，心裡又苦，你的病也會多、容易生病，抵抗力不夠時也是會短命，所以命濁。

現在的人，很年輕就得一大堆病，還有很多種的癌症。像藏區、很冷的寒地，冬天不需要工作、都很閒；住鄉下的，每天都睡那麽飽，沒啥煩惱，每天都可以很開心、很快樂，所以癌症的數量就會少。煩惱濁不濁？當然濁。我們增加了多少煩惱？最近最大的新聞，川普關稅一來，你看多少人的煩惱統統都起來了，煩惱就濁起來了；所以事情多，煩惱就多，就是煩惱濁。

末法時期所有的眾生的見解都很濁。見濁是什麽？末法時期，眾生的因果觀念越來越薄弱，對因果輪迴的見解越來越不足，對正法的信心也容易動搖。有時欲望太重、物質太重，或業力太重時，選擇都是業大利小，只要我能賺到錢就好了，造業沒關係，改天修一下就好了；甚至自己造這個業，法王幫忙加持一下就好了，我加持力有那麽強嗎？我造這些業力，改天參加法會就好了，你確定參加一個法會，你造的業全部都能消得完嗎？不見得！這些是比較不正確的想法，不可以有，否則基本上就是顛倒。所以見解不正確、見解顛倒，就是見濁。

末法時期，五濁非常熾盛、很嚴重時，我們獲得快樂的因緣是非常的少。五濁時期，我們的生活環境非常好，但內心卻越來越痛苦，原因是什麽？因為外在的物質無法使你快樂。如果你有錢、心裡很快樂，那是好事；但你不會知道有錢人的痛苦，因為你們都沒當過有錢人。你覺得有錢人很快樂嗎？不一定，他會煩惱這些錢怎麽辦？怎麽處理？我明天會不會虧，後天會不會虧？我生意怎麽做？後面一大堆的苦；我的財產怎麽分配？這些你們都不了解。

所以巴珠仁波切講：有一隻羊就有一隻羊的痛苦，100隻羊就有100隻羊的痛苦。因此如果你又有錢、又健康、又幸福，又能為你帶來很好的修行、很好的成就、很好的聞思修，那就非常的好。但我在想這種情況沒有、很少很少！所以，獲得快樂的因緣少之又少。

「而來自人與非人的傷害等等的痛苦因緣卻層出不窮。」～

五濁時期，你快樂的因緣少之又少，而人或非人鬼神的這些傷害卻特別多，痛苦的因緣層出不窮，不會減少。所以五濁時期，自己要懂得把握機會、把握時間，好好的聞思修，慢慢的建立正確的觀念。接觸佛法非常的好，沒有比佛法更好的東西，真的！有了聞思的見，你再好好觀察、思惟：先從自己作觀察，再來親人、受用的財富等，然後觀察所有眾生，你就會清楚明白。2500年前佛陀也是一樣，祂走一走，發現皇宮內與皇宮外竟然差別那麽多，但也發現皇宮的日子、當王的日子並非究竟；不論我是王、皇宮裡的王子，將來還是要面對生老病死，躲不掉，因此深覺皇宮的生活毫無意義。

若我們不懂得觀察思惟，然後好好的修行，這一切其實很可怕，我們其實是很危險的，隨時隨地都很危險。但若你會去看一些書、上課，擁有正確的觀念，你對你的生活就會很清楚，你做什麽事都很清楚。譬如對我來講，我擁有這些道場是如何？沒有會怎樣？我很清楚；我有或沒有這些弟子們，有什麼不一樣？我也很清楚；我上這些課的目的是什麽？我也很清楚，結果是什麼也都很清楚，所以就簡單了。

又譬如我們自己，你健康時、擁有健康的生活，但你未好好珍惜、從未好好思考；一旦失去健康時，你完全束手無策了，你從未想過我能健康多久？以後不健康時該如何面對？未來也可能無法擁有這些財富受用，你也完全未作安排，而屆時若你執著心太重，事情又處理不好，你就充滿了嗔恨心。所以佛菩薩、成就者都是隨著智慧而轉；我們凡夫是隨著迷亂、煩惱而轉，就是無明。

「在惡緣聚集的時候，如果能將這些惡緣轉為修心的助伴而進行修心，則無論有再多的惡緣，也都能讓自己的善行不斷增長。」～

惡緣全部聚集時，我們不應該抱怨。你不要想怎麽有那麽多惡緣聚在自己身上？此時你應把惡緣轉為修心的助伴，如此對你的修心就有幫助。無論再多的惡緣，若你能轉為修心的助伴，你根本不怕惡緣，再多的惡緣也無所謂，為什麽？因為都能讓你的善行不斷增長，即是惡緣轉為菩提道用。否則，你的善行不會增長，它是阻礙你的。

「這種如同能將一切劇毒轉為良藥的甘露一般的、從金洲上師那裡傳下來的竅訣，實在是比其他的竅訣更為殊勝。如果能通達這種修心方式，則所謂的“快樂源泉之城”， 也就是指“修持修心之身”，因為自他在輪迴與涅槃中的一切快樂，都是依此而產生的。」～

劇毒是什麽？劇毒就是惡緣；這個惡緣你如何轉為良藥？要將惡緣轉為菩提道用。而任何人、誰能好好的修持菩提心，此人不論他是否為血肉之身，一個修持菩提心的人，他就是快樂源泉之城。簡單來講，任何一個人若心裡有慈悲心、菩提心，他就是快樂源泉之城，是所有的神都能禮拜的對境、恭敬的對境，所以菩提心多麽的重要！任何修行人或出家人，只要心中有菩提心，他就是菩薩，否則他就不是菩薩。

所以我們說判斷大乘、小乘或密乘，不在於寺廟的外觀，是寺院裡有無大乘的佛法？有無修持大乘的法？那才是大乘的寺院，因此要明白清楚。任何人修持菩提心，此人就是快樂源泉之城。我們每個人學佛、上課，都能作為他人的快樂源泉之城；只要任何人靠近你，他所有的快樂都是你給他的，這叫作快樂源泉之城。輪迴時、涅槃的過程，一切的快樂都是從何處產生？都是從菩提心產生的。

「如果我們能讓所有的行為都合而為一，令內心與正法相融，並依照修心教法進行修持，在不久的將來，就一定能夠究竟圓滿自他二利。」～

心與法相融之後，那是什麽？就是菩提心。

「由昔修業醒，自眾信為因，能輕苦譏毀，請調我執教，今死亦無憾。」

「（因為往昔修習的宿業已經甦醒，便以自己的眾多勝解信為因，在將重重苦難與譏諷詆毀棄置不顧的情況下，才請教到這些調伏我執的教言。如今縱然是撒手歸西，也毫無遺憾了。）」～

「大自在瑜伽士恰卡瓦在修持內心方面的確是超凡入聖的，他將他眾看得比自己還珍貴，在他的心目中，根本沒有自私心的一席之地，（以上頌詞，就是由他）宣講出來的。」～

以上這些，大家應該沒有什麼不懂的！

「源自大恩扎巴法王處，圓滿所得耳傳大寶藏，以具信徒請而彰顯力，願諸眾生圓二菩提心！」

「《<修心七要>耳傳略釋》此文，是因勝乘瑜伽行者扎巴江村的一再請求，而由無著尊者在寂靜聖地～額奇秋宗（水銀法城）圓滿撰著完畢。」～

無著菩薩的弟子裡，有兩位非常有名的善知識，其中一位是謝拉東巴，主要是傳講密法的；而這位扎巴法王主要是講大乘的。無著尊者是在這個寂靜的聖地：額奇秋宗，是水銀法城，因為這個地方有瀑布、有水之意；尊者即是在此地圓滿撰著此釋論完畢。

（全文完）

～妙音度母/向秋尊美 分享（3/3）

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甲七. 修心之學處：

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「也不要因幫助他人或精進修行，而企盼得到別人的酬謝與讚嘆。」～

不要追求聲譽，此為何意？我們幫助他人是以何種心態？應該是慈悲心與菩提心去幫助他人，如此我們是不求回報的。而且我們自己精進的修行，也不需要別人讚美，因為你根本不追求名譽、聲譽。但一般人是這樣嗎？不是！還是會追求聲譽。所以我幫助別人的目的是什麽？你以後要對我很好。比如我今天請你吃飯，你吃得不高興，改天我就不請你了；我今天請你，你吃得很開心，改天就一定要回請我；我今天幫你，改天你一定要幫我，這種就是有追求性的心態。

為什麽過去佛菩薩，祂們利益眾生時發慈悲心、菩提心，完全不求眾生的回報？因為祂不求功德。你幫助他人是因為慈悲心、菩提心，也是為了眾生；精進修行也是為了自己解脫成佛，同時也是為了利益眾生，如此，你何必期盼別人的酬謝、讚嘆？讚美只是一句話而已，所以你不應該追求聲譽。

「我們就是應當像以上所說的那樣，將畢生的精力都投入到以入定與出定的方式勤懇修煉兩種菩提心的事業當中，」～

我們這輩子畢生的精力要投入於「入定」與「出定」、修持兩種菩提心之意。所以我們此生當中，實際上沒什麽真正要做的事；這一生中為了一口飯所做的一切，實際上是不重要的，也就是有些事其實你可以不做的意思。但唯一最重要、必須要做的事是什麽？就是修持、修煉兩種菩提心，這就是非做不可、非修不可！但凡夫眾生有欲望，也有親人、財富受用，有很多感受，所以很多事他覺得一定要做。世間生活的這些忙碌的瑣事，要不要做？要不要工作上班？他認為一定要，為什麽？認為這些都屬於生活。

他想的對不對？對一半，錯一半，可以這麽講。對一半是什麽？因為要吃飯、要生活，生活有開銷；也需要有家庭，晚上要回家睡覺，這些都是對的。但這一切僅能維持你這一生而已，它不是來世，例如你的家能住多久？一輩子；你的工資能讓你用多久？就是這個人還活著時。你這輩子要吃飯、要穿衣、要有家可回，這些都要；但這些只有我們活著時、看得到的時候，這些你用得到。

你有感受、覺受是有的，這一切都是真實的；一旦你死亡之後，這一切你統統要放下。這些財富、親人等等，就別說有幫助了，還可能造成你中陰的苦，或是下三惡道的苦，不是幫助而是壞處，是有可能，但我們從未想過、未思考過。所以為什麽叫作凡夫眾生？為什麽叫作愚昧的眾生？我們沒有智慧去觀察，而且我們不願意思考。若你好好的反省、思考，是可以思考得出來，但我們並未從這個方向去思考。我們思考的方向剛好相反，我們思考什麽我有一棟房子，看能不能再多一棟？我現在有100萬，看能不能變成200萬等等。

所以你永遠顧著你這些親人、財富受用，你所有的思考都是這個方向。而你從未想過自己能活多久？就算我能活100歲，當我80、90歲時，我會是怎麽樣？快樂？幸福？還是痛苦？要不要受老苦？病苦？這些我們不會想，連這個都不願意想。等自己死了之後，遇到了中陰，中陰真的來了，我怎麽辦？我是否準備好？我如何去面對？除了中陰之外，若我造的業太多，我需要下十八地獄，怎麽辦？我們從來不思考這些。

但佛菩薩說了，眾生喜歡輪迴嗎？不喜歡；喜歡三惡道嗎？不喜歡；喜歡苦嗎？不喜歡！心裡是不喜歡，但他做的事會不會讓他脫離不了輪迴？會！會不會所做的一切，都是下三惡道？是！他所做的一切，都是讓他感覺痛苦、悲慘的！所以過去佛菩薩、成就者不斷的修行、不斷的思考，發現人世間都要生、老、病、死；年輕到老，年輕的苦與老的苦根本不能比；老苦與病苦也不能比，老苦還能忍一下，病苦更悲慘！病苦與死亡的苦更不能比，死亡的苦更悲慘；而死亡與中陰更不能比！三惡道的畜生、餓鬼、地獄呢？那就更不用講了。

因此，過去佛菩薩、成就者慢慢的思考人生的價值、人生的意義是什麽？不斷的輪迴是有義還是無義？祂不斷的思考，因此才會生起出離心。而我們的現實生活，你越來越離不開自己，還有眼前所擁有的親人、受用財富等等這一切，你的出離心會生起嗎？肯定生不起，因為你根本不想離開。你會想離開自己血肉的身體嗎？親人、受用財富、六道輪迴？都不想，如此你怎麽會生起出離心？生不起出離心，你想修行修得好，我覺得不太可能。

所以我們生活的方式，認真上班、好好的過日子，從佛法的角度來講，對一半而已。你認真想一想，你真正的目的、最好的歸宿，應該不是這個吧？你的歸宿怎麽會是普通的人生，然後活到80、90、100歲結束，這是你的歸宿嗎？不對啊！怎麽會對？那是什麽歸宿？你死後還要重來，說不定還要下地獄！我們真正的歸宿、人生的歸宿，應該是解脫了、成佛了，你才算找到人生的歸宿、人生的價值才算真正有了，我們應該這麽想。

所以我們要生活，不能不上班，這樣沒錯；還要有健康的身體，這樣我就能聞思修、認真修行；再看能不能生起出離心？然後修持慈悲心、菩提心，看能不能解脫、成佛？這才是重點。若你有這樣的願力、發心，你吃、喝的一切都是你修行的助緣。總之，我們要想辦法將我的血肉之身、健康的身體、所擁有的財富受用、所處的環境，看能不能幫助我的修行、作為我修行的助緣？這樣就很棒，而不是把你拖下水、扯後腿。其實佛菩薩、成就者們看得很清楚，會告訴我們：有時你太健康不一定好事，你完全不會有出離心，因為無苦無出離。

你會想我現在很健康，我不想學佛，等我身體差一點、老一點再來學佛就好了，就會有這個藉口；你太有錢、太有受用的財富，你會說我現在很忙、公司很大、錢很多、煩惱很多，你上課也沒時間，修行也沒時間，所以這些都變成你修行的障礙。假如你前世累積了很多福報，這輩子是有機會學佛、解脫的人，結果你財富與機會兩者都擁有，你就很難抉擇了。可能你就會選擇財富，管公司忙一點，看能不能賺更多錢？上課以後慢慢再說，反正課也上不完；法王的課很多，反正每個都上不完，就儘量上了。

所以就變成上課、修行是隨便，執著財富是重點，但這樣的選擇是錯誤的。所以有很多佛菩薩、成就者在願文裡就會想、也會寫：「我可以擁有財富、受用、健康的身體，但擁有的財富我用來做上供下施，不要影響我的修行。」要不斷的這樣發願，否則還是會影響。所以這也是告訴我們不如沒有這些，你就不會受影響，也沒有選擇困難的問題了。譬如看到兩個帥哥，不曉得選哪一個？法王幫我占卜一下？也太麻煩了，若只有一個帥哥就不用占卜了。看到兩個美女都不錯，要娶哪一個？幫我占一下！兩個、三個更麻煩，我也擔心我會占不準。

所以要以入定與出定的方式，修煉此兩種菩提心：一個是世俗菩提心，什麼是世俗菩提心？就是一種慈悲心；勝義菩提心、大圓滿本智，這是講空性。所以世俗菩提心、勝義菩提心即表悲空無二：世俗菩提心代表悲心，勝義菩提心代表空性，所以是悲空無二。釋迦牟尼佛2500年前所傳的法、八萬四千個法門，最精華、最核心的是什麽？悲空無二，一切法的最究竟即不離悲空無二。有了悲空無二的法就是解脫法，也是成佛的法。若離了悲空無二的法，即便是經典也不一定是解脫的法；你念的咒語也不一定是，佛法的咒語也不一定是解脫的法。

「使其能嫻熟圓滿到胸有成竹的程度。」～

世俗菩提心與勝義菩提心此兩種菩提心必須嫻熟，你一定要讓它成熟、嫺熟圓滿，一定要修到胸有成竹的程度，這樣才算合格。此兩種菩提心想要嫺熟圓滿，對我們來講是有困難的，我們連上課都無法很認真，而且課後有無複習？肯定沒有；也許只複習一次，這樣會達到胸有成竹的程度嗎？兩種菩提心會嫺熟圓滿，應該是很困難。之前我說過，我們看書：一遍、兩遍、三遍，你體會的涵義是不一樣的。我的上師今天的課就要看50遍；你覺得看1遍、5遍、50遍，領悟會一樣嗎？不一樣！

你看個5遍，真的很熟悉，但你看50遍，基本上你就是已經胸有成竹、嫻熟圓滿了，意即此法已入到你心裡，非常不一樣，影響會很大，對你內心的調伏一定會有很大的幫助。其實很多事，好的、不好的，都與我們的內心、自相續有關；還有許多個人的業力、五濁時期各種各樣的因緣，這些都有影響。但只要你不斷的調整心態，你的違緣障礙、所有的對境都會改變，只怕你就是不懂得轉心，該轉心時你不轉，你就要硬碰硬！

其實遇到障礙時，譬如你看這個門不順眼，你就不要看，就左邊看一下、右邊看一下，就是不去看那個門，看牆壁也可以。但有時執著上來時，我就是要看！明明看你不順眼，但偏就是要看；心不甘情不願的慢慢頭轉過去，但心還是掛在門口。這代表我們的執念有多重、著念有多重！所以人家就說：我們就是拿得起、放不下的人；而學佛的人就是要拿得起、放得下。一件事件你可以不高興，但你不能放不下，更不可以讓它過夜。你今天晚上不高興，可以；但晚上睡完覺，明天早上起來，你那個不高興就要結束了。昨天不高興是天黑的時候，今天是第二天，天都已經亮了，所以不要讓它過夜。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美  分享（3/2）

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甲七. 修心之學處：

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「不暴躁易怒」

「即使他人在大庭廣眾之下作出了侮辱、毀謗自己等等的行為，也絕不暴跳如雷，並繼而打擊報復。」～

平常生活中，有時在大庭廣眾之下，我們可能會遇到有人侮辱你、毁謗你等等，這時我們不要馬上暴躁，馬上就想去打擊、報復。無始劫以來到現在，我們的我執很重，所以遇到人家侮辱你或誹謗你、損害你時，我們馬上就有報復的心態，就是無法忍受，這都是無法修忍辱的緣故。因此這裡說：此時你不要暴跳如雷，而且繼續打擊報復，不可以有報復之意。

「（針對這一情況，金厄瓦格西曾語重心長地）說道：如今我們這些修行人的所謂修行並不能對治我執，忍耐力比新肌還弱，氣量狹小到比衛藏的厲鬼更加變本加厲，這就是沒有很好地運用正法的標誌，我們必須要通過修法來對治我執。」～

金厄瓦格西所講為何意？是說：現在很多學佛的人或修行的人，我們所謂的修行，根本無法對治自己的我執，只要心裡有點不滿意，我執馬上就會生起；或者遇到一些小小的障礙，馬上就不高興，此即證明現在的修行人，完全無法對治我執。所以說忍耐力比新肌還弱，這是一個比喻，代表現在修行的人忍耐力很差，好比你本來有一個傷口、瘡口，當這個傷口新長出肉時，肉特別嫩，不小心碰到一下就感覺特別痛。此即比喻現在的修行人無法對治我執的程度到達的狀況，好比傷口長出新肉時，碰到一下都無法忍受，就是小小的疼痛都忍不了。

所以有人侮辱你時，需要講很嚴重的話嗎？不需要；一個很輕的諷刺或者只是一句話、一個眼神、一個動作，你就生起嗔恨心、就想對付他、報復他了。所以這裡比喻說：忍耐力比新肌還要弱。又說：氣量狹小到比衛藏的厲鬼更加變本加厲，這也是一個比喻。現在所謂的修行人無法對治我執，好比傷口的痛無法忍受，這種修行人有什麽耐力嗎？沒有什麽耐力；而且還像藏地的這些厲鬼、惡鬼，心胸特別狹隘。藏地有一種鬼神，簡單講就是西藏的鬼，他們心胸狹窄，嫉妒心極強。

這種藏地的惡鬼，只要你稍微對他不好、稍微違抗，這個鬼就會製造違緣，總之就是想盡辦法對付你。以前藏傳佛教未傳入之前，西藏有很多這類的鬼神，人民拜鬼、拜山、拜湖的很多很多，那時西藏主要的宗教是苯波教，所以以前西藏的鬼神應該很多，就是當時蓮師一路降伏的這些鬼神，有這個歷史。以前西藏就有養鬼的，就是拜鬼、養鬼的很多，我們現在當然也不少了，台灣養鬼的很多嗎？我覺得好像滿街都是。你們所講的養小鬼嗎？就是向鬼問問題；你看自己那麽聰明，還有難得的人身寶，不問自己問鬼神？

以前西藏的這些養鬼、鬼神，你叫他做什麽他就做什麽，叫他去端水、提水他也會提水，叫他做什麽他都會；一旦你跟他不好，就是要分開、翻臉的時候，他就讓你死到底，反正一定要讓你死，就是糾纏不清之意。有點像現在我們親人之間、夫妻之間也差不多是這樣，一開始就是很熱鬧，最後說不定也是很熱鬧。因此西藏的這些鬼神，他立即就會製造違緣，因為你不拜他、不敬他、違抗他，他就想辦法讓你不好過。你們會嗎？夫妻吵架會嗎？朋友吵架會嗎？一旦不好的時候，就恨不得你跌倒或什麼的。

以前過去西藏或很多地方，為了這些有漏的神通，有人就會養這些鬼神，結果都是不好的。本來就是為了賺錢或得到一些利益，或者你需要一些小小的神通，所以你就養這些鬼，但最後的結果，我想應該不會好。簡單來講，真正的修行人就是要對治自己的我執。從 法王開始，每個堪布、喇嘛、金剛、度母、講師、弟子們，我們各有不同的角色，但我們都是修行的人，我們就是要對治自己的我執；若你能對治我執，不管如何，你就是一個合格的修行人。

修行人就是要對治我執，最好你都看不到別人的缺點，只看到自己的缺點，那是最好的。以我的角度，我作為你們的上師，每天都上課、帶著你們，我也想每天都作修行、修得很瀟灑，像一個樂的瑜伽士？但是沒辦法啊！要管很多事，很多事要處理，很多事都要去想、要安排，但重點是什麽？尤其我們修行的目的是什麽？依止上師、依止三寶的目的是什麽？就是要對治自己的我執。或許你又會說：我有啊！我有上課、有檢討，我有反省自己啊！

很簡單，人家講你一句，或者侮辱你，你覺得怎樣？會不會想報復他？會不會想回一句：你說得不對！你是不是這樣？那就是剛剛講的：忍耐力比瘡口恢復、所長出的新肌嫩肉還要弱。這樣就別說你是好的修行人、合格的修行人，其實你與那個西藏的鬼一樣。西藏的鬼是修行人嗎？不是，因為西藏的鬼沒有對治我執。因此，你想知道自己修得好不好，看你的我執是否越來越沒了？或者說越來越不重？這樣別人說什麽、怎麽看你，你好像越來越不在乎，這就表示你的我執還蠻輕的、我執不重。

但我們不是，自己明明沒那麼好，但人家是不能講的。譬如說：你明明就沒長得很漂亮，但人家說你很漂亮，你就很高興；明明知道那是假的，但若人家說你長得不怎麽樣，你就覺得人家怎麽這樣說話？都不會聊天嗎？但其實你本來就長這樣，所以，話到底是要怎麽講？其實也不用想，就是要講謊話，講實話就是不行、講不通的。而且，這樣的謊話可以講很久，說不定人家還要你多講一點，我喜歡聽你的謊話！所以，我們自己有幾斤？幾兩？自己很清楚；自己好不好？自己都很清楚。

像以前 圖桑仁波切說：你們的修行好與不好，我的責任是什麽？我的責任是把正法、口訣全部傳授給你。但你們的修行好與不好？將來你們的成就如何？這是將來眾生對你的評價，那才是最準確的。所以上師說你不錯，說你學得很好、修得很好，不一定是正確的。譬如我說哪位喇嘛好棒，說不定是謊話； 說他很莊嚴，也不一定是真的，所以喇嘛修得好不好？莊不莊嚴？就是各位弟子為他評價，上師評價不一定是正確的。所以，觀察自己到底是否合格？這才是最重要的。

「不喜怒無常，莫追求聲譽」

「不要輕易地就表現出歡喜或者不悅的表情，以免傷害到自己的夥伴。」～

修行人不要常常表現得喜怒無常。若我們修行不好時，就很容易表現出來很開心或很不歡喜的樣子，如此歡喜、不歡喜全寫在臉上。比較厲害的人就不會表現出來，雖然不歡喜，但臉上看不出來，那就是厲害；很歡喜，臉上也看不出。主要是說：我們（內心）不要輕易的喜怒無常，因為實際上，這也是不對的。像我對外人、各位弟子們，我跟你們比較不熟，所以，你們應該很難看得出來我有喜怒無常？但有時私底下我跟喇嘛，偶爾還是會喜怒無常。其實我也沒有真的喜怒無常，只是偶爾捉弄一下，但你不能當真，當真你就虧了！

我認為一個學佛、修行的人，實際上，看事情就是要看遠一點，要從裡面往外看，還要從外面往裡面看。有時候你只是從裡面看外面，那是單方面的，會看不準；所以要從裡往外看，再從外面看進來，這樣你所看會比較全面、是全面性的。總之，就是要有一定的智慧，沒有智慧是很可怕的。所以你不能表現出歡喜、不歡喜，以免傷害到自己的夥伴，尤其喜怒哀樂太明顯時，你還會傷到自己，同時也傷害了身邊的人。

譬如我們佛堂弟子之間，人家講你、你講別人，大家都不高興，因為我們容易喜怒無常，馬上就互相看不順眼，這一切都是什麽？就是我執。比如說作為會長、副會長、講師的度量一定要大，你要容忍所有的人，大家的個性、脾氣你要儘量容忍。而且你肚量大，人家會有感受，道場也比較不會有太多的衝突。弟子之間我沒辦法管，但作為法王、堪布、喇嘛、會長們、講師們，我們要比其他的人肚量大，否則人家一句話、一個動作，你馬上就不高興，還要為了一句話一直解釋，也責怪人家。

其實，這樣人家聽起來就會覺得：你這個講師也不怎麽樣，會長也不怎麽樣，怎麽我說一句，你講那麽多？以後道場我也不來了，也是有可能；或許因為你肚量不夠大，結果人家那麽愛的法王，最後也放棄了，也是有可能。因此這個都要小心，避免因自己處理不當、度量不夠大、心胸狹隘的緣故，人家學佛的路也斷了，也不是不可能。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「在盡心竭力地修持修心法門的基礎上，還要專心致志、堅持不懈地修持。」～

修心就是要堅定而修，應在盡心竭力的修持修心法門之基礎上，再專心致志，堅持不懈的修持、久修。亦即修心或是唸經、唸咒語，任何時候都一樣，就是要專心致志，要在修心的法門上專心的修、認真的修；過程中其他的事都要放下，你就是要專注、專心的修心。若你修心時，又想：我是不是要修個身體好一點？我動一動會不會比較好？或想：我修心修得太久了，嘴巴是不是要動一下？也就是修心專心致志的過程中，別再去修煉你的身體跟嘴巴。

唸經時就是專心把它唸完、迴向完，簡單來講就是要「三殊勝」：一開始發心殊勝時就是唸經，正行時也是唸經，迴向時也要唸經。修心時也是這樣，不是發心殊勝時唸經、唸咒，然後正行殊勝時變成修心，這樣是錯誤的。修心的過程你要專一、要專心致志，此時你不能把其他的修行拿進來，其他的一切行為也要放下。比如上課時，若你是專心致志、認真的上課，你一定是很認真的聽進去；但如果你在想：我電話有沒關機、剛剛LINE在響，此時你的心都跑掉了，所以其他的事都必須放下。

什麽叫堅定而修？基本上來講，其實不容易，我們一般凡夫更不容易。一般的凡夫、最平凡的人唸經與唸咒、修心修行的方式是什麽？專注。就是唸經時每個字都一字不漏的念完，且心都沒有跑掉，這樣的唸經唸咒、修行的方式是最平凡、下等的；再上來的是什麽？就是大乘的方式。今天我所唸的咒語，一切都是幻化、虛幻般，一切都在虛幻中，這樣去修持，沒有任何的執著，這個境界高一點；再來更高的境界是密乘無二義的境界，雖然你唸經、唸咒語，但它是不離本性，在究竟心性的境界上，這樣唸經的功德最大。

這是明心見性的人、證悟者、成就者才做得到。這樣的一個成就者已開悟、證悟，或者是佛來講，他唸經、唸咒語無需再觀想本尊、咒語，他的境界已是最大、最高端、最究竟了，所以無需觀想。再下來一點的，像菩薩們就是一切如幻、如夢、如泡、如影，這些都與生起次第、密乘差不多，這是中等的。最下等的是什麽？是完全沒有煩惱，心不外散、專注於每個字、一字不漏的把它唸完，對我們來講，連這個都不容易，所以我說堅定而修不容易。總之修心時，在修心的基礎上，你必須將其它的修行完全放下，是這個意思。

「以二觀察解」

「首先觀察自己的相續，看哪一種煩惱最粗大，並不遺餘力地將其壓服。其後，再依靠產生這些煩惱的對境等等重新進行觀察，看還會不會產生這些煩惱。如果仍然會產生，就拼命地以對治法再次將其斷除，直到這些煩惱不再生起為止。」～

「以二觀察解」就是要觀察二個部分。首先觀察自己的心相續，看哪一種煩惱最大？你的心裡一定有貪、嗔、癡、慢、疑三毒、五毒，你好好觀察哪個比較重？是貪心比較重？或嗔心比較重？先不要急著斷除或對治，要先觀察、先把它找出來，這是第一個。其次，再依靠產生煩惱的對境等等，再重新進行觀察，這是第二個觀察。第一個觀察先找出來是貪心較大或嗔念較大？一定有一個比較大；若發現貪心較重，接著進入第二個觀察。

第二個觀察貪心煩惱的對境：色聲香味觸，你好好的觀察貪心大的原因、對境是什麽？它是靠什麽境而大？是眼睛看到的？譬如是老婆、親人、小孩？或是錢？或是你自己？此時要再作第二次觀察、重新觀察，看看是否再度產生同樣的煩惱？貪心是否會繼續生起？你好好想：貪還會繼續大嗎？嗔恨心還會繼續生起嗎？接下來就要做：確定了大的煩惱之後，你要找出生起煩惱的對治。你不能放著，而且還要想：它會不會一直生起？

我的貪念、嗔念會不會繼續生起？我慢會不會繼續生起？它告訴你要想：我的貪、嗔、痴這些煩惱，還會不會繼續生起、不斷重覆？如果仍會產生，你就能夠發現了。我的貪還會生起，因為它還沒起完；嗔恨心還會生起，因為我的嗔恨心還沒有消完、我還沒有想通。所以你就會發現：自己的貪嗔痴慢疑五毒，它會不斷的生起。我相信沒人敢說：自己的貪嗔痴慢疑五毒都不生起，肯定會生起。若自己觀察：它可能不會生起，因為我內心裡的五毒只有一點點，不是很大，這一點煩惱好像也沒什麼，恭喜你！

但若你發現內心裡貪好大、嗔恨好大！你就要再觀察：你的貪很大是因為老公？老婆？還是錢？此時你就要小心了。因為你的煩惱會繼續大，這個境仍會影響你。所以此兩種觀察之後，你發現仍會產生煩惱，表示自己修行沒用、修行沒有證量，總之修行就是無效了。此時你就要想：我修得不好，我的煩惱一樣重，所有的境都可以影響我，所以我學佛修心根本未達標準。此時只能拼命的進行對治，再次將其斷除。

若你發現自相續裡有貪嗔癡慢疑五毒任何一種煩惱，你就是要調伏它、要清淨它，煩惱一定要調伏與清淨，這是第一個。若不調伏與清淨煩惱，只要遇到境，你的貪執、嗔念一定會生起，你無法阻擋。所以發現自己五毒很重時，你就要想：我要調伏它、要清淨它，我的貪不能那麽重、嗔念不能那麽重。很大的貪就一直磨，磨到變很小，這就是調伏、清凈。為什麽要調伏煩惱？譬如你的貪很重，或許是因為親人或財富受用；而你發現它一定會再生起，因為你還在、親人還在、受用財富都在，所以你現在的貪很重，明天、後天也一樣重，所以你必須調伏。

只要你在、你不消失，而且貪的對境也未消失，此時，只要你的貪碰到境，它就生起，因此你必須調伏煩惱。眾生為什麽會輪迴？原因是什麽？因為我們都不調伏煩惱、未清凈煩惱，因此會輪迴。若未調伏煩惱，未碰到境時，好像煩惱就不生起；但它隨時都在等待碰到境，隨時都能生起，它不會累，很自然就會生起。只要親人、財富受用等的對境一來，貪嗔癡馬上就生起，而你永遠離不了這個境，因此你的輪迴怎麽會斷？永遠不會斷的。所以，要對治煩惱，法要拿出來，要調伏、清淨煩惱，直到它不再生起為止。不論修禪、修行，這個困難度都蠻大的，但要一直修、一直對治，直到你的煩惱不生起為止。

「不好大喜功」

「我們要戒除那些認為自己於對方有恩，或認為自己歷盡艱辛地修持了很長時間，或認為自己學問淵博、戒律清淨等等的自矜邀功行為。通過修習自輕他重，從而令自誇之心無地自容。」～

我們需要戒除那種自認為對於對方有恩的心態。一般的家人之間、夫妻之間，或者父母親對於兒女，我們確實有這種心態。比如夫妻之間，一方付出很辛苦，就會抱怨對方對你不好；父母親則認為對小孩付出很多，但你對我不夠孝順，因此我們要解除這種有恩於對方的心態。對於學佛、修行，有時也是認為自己歷盡艱辛萬苦，修持了很長的時間，很認真的聞思修，但為什麽智慧還不生起？我也做了很多上供下施，為何我想累積的二資糧很難聚集？為什麽我的福報還是不足？譬如我的職位為何就不會升級？

像以前，我遇到很多出家人說自己很笨、沒有智慧等等，但從某個角度來講，其實也不太對，出家人怎麽會沒智慧？這是不正確的。有人則是自認為學問淵博、學問很好，像一些博士或者堪布，或戒律清凈的比丘、比丘尼等等，會有自矜邀功的行為。認為自己修得很好，上供下施做得很好，聞思修也很認真，但還是沒智慧；我很發心，上供下施做很多，但生意還是不順，還是賺不到錢，我沒有福報！

或認為我很有學問，戒律也非常清淨，但為什麽別人都不知道我這麽認真、這麽優秀？我的福報為什麽都還不來？其實，這些都算是邀功的心態、行為，這種邀功的行為是不正確的。在「修心七要」裡，我們修習持慈悲心、菩提心時，我們要修「自輕他重」，此時我已有誓言、誓願：我所有的成就功德、一切的樂，都要與眾生的苦交換；我有什麽好的、成就的樂，通通給眾生；眾生遭受任何的苦，我全部代受。你在修持「自輕他重」時，你已經交換完了。因此，你發現聞思修未生起智慧，你不能問為什麽你不生起智慧？不能這樣；我做很多上供下施，為什麽我的福報還不來？你不可以這麽想，因為你修持自輕他重時已有誓願過。所以，通過修習自輕他重，你要令自誇的心無地自容，否則你的修行就是不合格。

「熱振人的教言是：不要對他人寄予重望，而應祈請本尊。」～

熱振人是藏文的翻譯，是仲敦巴的名字。他的教言說：不要對他人寄予眾望。比如父母對子女寄予厚望，你就要失望了。譬如我對你們寄予厚望，那失望就更大；我們對親人、朋友也是一樣，你幫助他時就不要想：為什麽你不感恩我、回報我，還要反咬我一口？這就是不要對他人寄予眾望，否則是錯誤的。因此你不如祈請本尊，意即：你對上師、三寶祈請，反而比較好，你不會失望。

（完）

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甲七. 修心之學處：

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「第五、營求的顛倒。不讓依靠自己的人去追求正法，反而在如何營求今生圓滿方面為他們出謀劃策的顛倒；」～

有時我們似乎不願意看到：別人能依靠自己而追求正法。有時候我們比較難使親人接近佛法僧三寶、儘量多追求正法，譬如一般父母對於兒女，除了工作、上班、賺錢或讀書之外，會勸兒女多接近上師、三寶，我覺得蠻困難的。除非像藏傳佛教，有些父母較有觀念，會鼓勵兒女們：若寺廟有什麽大法會、加持、傳法或活動，就去寺廟走一走。實際上，這對兒女們讀書或成家立業的過程，都不會有影響，反而使他們更有福報，心態上也比較善良。

我認為上師、三寶的加持下，這樣的小孩接觸到外境，第一個善良，第二他比較沒有惡友，障礙也會比較少，或是碰到障礙時，比較走得出來，這些都有幫助。但一般父母不這麽想，都是看兒女能不能很會讀書，都希望最會讀書的就是我的兒女。開始交往時就想：兒子能不能娶最漂亮、最賢惠的老婆？女兒能不能嫁最帥、最有錢的富豪？幾乎都是顛倒的。其實，父母所想的都很難成真，結婚之後也只能算了、就認了。接下來就開始規劃怎麽賺錢、怎麽養小孩，一輩子都是這樣出謀劃策，這些都是營求的顛倒。

當然，學佛有沒有緣份是另一回事，但若兒女們有時間、有心學佛，那是很好，可以多上課；即便沒有，比如說參加個法會、戴些加持品，偶爾在三寶面前燒個香或供花、供果等等，這是一個蠻好的基本教育，最起碼兒女們可以累積一點福報、福德資糧。未來是否有機會修持解脫成佛？這也是看緣份與福報。父母親能不能出謀劃策？可以，我也不反對為兒女們出謀劃策、安排生活，未來是一輩子的事，我也不是不贊成，但父母這些的出謀劃策不一定會成功。

所以從學佛、智慧的角度來看，我認為為兒女們出謀劃策是放在後面，前面可以讓兒女多一些因果、業力的觀念，多鼓勵兒女們對上師三寶做一些上供下施，為自己累積福報，這是最重要的。因為你為兒女出謀劃策一輩子，但如果兒女們沒那個命或福報，你給再多的錢不一定有幫助，你再多的安排他不一定要、不一定會接受，所以一切都是空想的安排，這就是我們營求的顛倒。其實我看到很多父母未學佛、沒有因果業力的觀念，也是沒有智慧，所以就會有營求的顛倒。

此外，現在末法時期，我們現在這個社會，一般的上師、善知識與弟子之間，也是有營求的顛倒，很多上師可能就忘了品嘗法味，著重在這些營求。意即：現在末法時期，很多上師未鼓勵弟子多作聞思修，不去鼓勵弟子應透過聞思修而生起智慧，因為他有他營求的顛倒。作為一個上師，自己應該追求正法，還要使弟子追求正法，亦即除了聞思修之外，沒有別的。但現在末法時期，上師未使弟子聞思修，而讓弟子去做各種各樣的活動，甚至幾乎每天都有活動，各種宗教活動滿滿的，在台灣也是一樣，藏傳佛教是比較少。

為什麽要辦這些活動？目的是什麽？作為一個上師，若未讓弟子追求正法，那就是營求的顛倒，因為你不讓弟子聞思修行，弟子們的智慧是不會生起的。辦一些活動，表面上、形式上都是好事；上供下施、燒香拜佛、唸經唸咒都是一個形式，也都是好事，但唸經、唸咒有無功德？燒香拜佛有無功德？實際上並非相上能衡量，而是看你是以什麽心去唸這個經與咒，主要是你的心；衡量功德的大與小完全取決於你的心。

簡單來講，若你不以慈悲心、菩提心的動機、發心而唸經、唸咒，只有消口業而已，沒有什麽功德；何況我們只是做一些慈善活動，實際上我認為100%不會有太大的功德，更不可能解脫成佛。因為這一切的動態活動，都只是靜態修行的助緣而已，它不是核心。真正的核心、最主要的是修行，是內心的修行。為什麽要聞思修？聞之後你再來思，最後就是你要修什麽？真正要修的是你的心，聞不是主要，思也不是主要。但為什麽要聞與思？因為你不聞、不思的話，你不知道要怎麽修。

因此，為了要修心，你必須要思；若不聞，你也不知道如何思，所以先聞是這麽來的。因此，一般父母教育子女都會顛倒；上師與弟子也是一樣，一些上師或許為了追求名與利，他也會顛倒。若不鼓勵弟子以聞思修而生起智慧，只是讓弟子去辦一些活動或是募款，這與世間的追求名利也是一樣，還是落入到世間的名利裡。或許人會越多、錢越多、道場越多，但解脫的人？沒有！成佛的人？沒有！有智慧的人？沒有！甚至道場很多、錢很多，看得到的很多很多，但是解脫成佛的，一個也看不到。

「第六、隨喜的顛倒。對輪迴涅槃的安樂以及善行不加以隨喜，在看到自己的仇敵遭受痛苦時，反而心花怒放的顛倒。我們應當首先去除這六種顛倒，然後再依照六不顛倒的準則而修持。」～

若對於輪迴涅槃的安樂以及善行等，你不加以隨喜，此即隨喜的顛倒。在六道的輪迴裡，你想投生到善道、人天乘的果位，你要修持十善業、能得三善道果位的善行；小乘聲聞、緣覺要修持人無我，菩薩則要修持法無我。而修持十善業、觀修人無我、法無我都是善行，但我們隨喜的顛倒是什麽？我們忘了修持十善業的善行，不加以隨喜；修持人無我、法無我的聲聞、緣覺、菩薩，我們也都沒有隨喜；我們甚至不知道十善業是什麽，如何去隨喜人家？

我們平常隨喜什麽？你好棒、很發心、捐很多錢，你會隨喜；公司開得很好，你也隨喜；還隨喜什麽？不殺生、不偷盗、不妄語，我隨喜～這些不會發生！現在的環境、社會都是對不擇手段、很會撒謊、很會做生意的人，一個比一個有一套，稱讚他們好厲害、真厲害。現在的社會、環境，我看著畫面就充滿了種種奸詐狡猾、不擇手段、講話沒信用，反正就是達到目的就好。所以我們通常怎麼隨喜？人家有錢就隨喜；而不會隨喜人家修持十善業。這個人很認真修持人無我、法無我，我隨喜他，我們會嗎？

其實有時候，我也會想：如果我不是一個仁波切、不是一個上師、不是一個傳法的人，我可能會躲起來，電話也關機，知道嗎？沒有一個好應付的。但是為了道場、為了傳法，就會時而善巧方便的應對。其實我們做什麽，佛菩薩都知道、看得到，因為他們有智慧；但弟子們好像不會感覺自己做了什麽（不如法的），也不認為我的上師會看得到、佛菩薩會看得到，感覺好像我們沒有羞愧的心、沒有慚愧的心，我相信我們之間差不多也是這種感覺。

看到仇敵遭受痛苦時，我反而心花怒放，我們也會有這種顛倒。對於修得很好的人，我們不懂得隨喜，但自己不喜歡的，或是仇人遭受痛苦時，我們就覺得很開心！尤其是夫妻吵架時，恨不得老公跌倒、撞到頭，就覺得很開心！這就是我們人的心態、嫉妒的心態，沒有慈悲心。我們首先應當去除這六種顛倒，然後再依照六種不顛倒的準則而修持。

「不時停時修，當堅定而修」

「我們應當捨棄那種因對正法沒有生起定解，所以在修法上時而修持、時而停滯的做法，而應一心一意、恆常不斷地修心。」～

意即修行時，不可以有時很認真，有時候就完全不認真，不能以這樣的方式修行。簡單來講，由於聞思修不夠，因此對法的正見不穩固，所以上課、修法、唸咒語等，有時就非常認真，有時就完全捨掉。學佛的過程，每個人不一樣，有人非常認真，每個道場都跑，但跑了一陣子後，一個道場也不去，也是有可能；每堂課也都想上，我們上的課還覺得不夠，還要去聽一些網路上的課；但有一天累了，網路上的課也不聽，佛堂的課也通通都不聽，全都停了，也都會有！

所以，藏傳佛教生起次第的課程中，比如觀修本尊的咒語時，你對某個本尊或咒語特別有信心、有感應時，你就非常認真的唸，但是這樣認真唸的功德比較大？還是你每天花半小時、一小時，每天不間斷的唸，哪個功德比較大？哪個比較容易成就？是每天花個半小時、一小時，這樣的功德與成就的機率比較高！因為三分鐘熱度，熱度很快就冷了，冷掉之後就不得了，有可能會結冰！若每天都像細流一樣、每天都不間斷，這樣成就的機會就較大。因此，若對正法未生起定解，修心、修法有時候認真、有時候停滯，這樣的做法不正確，也毫無意義。修心、念經持咒等等善行是要恆常、不間斷的修持，這是最重要的。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「不顛倒是非」

「第三、品味的顛倒。也即不想品嘗通過聞思修而獲得的法味，卻想嘗遍世間諸妙欲之味的顛倒；」～

我們一般人不會想：我要透過聞、思、修獲得法味，尤其是無明的眾生。一般眾生不會有：我需要多作聞思修，或是若我認真聞思修即能品嘗法味的想法，因此，我們為什麼是無明？為什麼無法生起智慧？因為我們不知道法味，起不了智慧，不斷的生起無明，原因就是這樣。智慧依靠什麼而生起？智慧依靠聞思修而生起；若你缺乏聞思修，智慧無法生起，當然你吃不到聞思修的法味。不想吃到「法味」，我們是否想吃其他的味？想，因此我們就會有想嘗遍世間諸妙欲之味的顛倒。

一般的凡夫眾生，想品嘗的是世間一切的妙欲之味，譬如有什麼好吃的？有什麼好玩的？好看的、好聽的等等，他都想品嘗。因此世間的凡夫無明的眾生，實際上都有欲望，想品嘗的不是法味，而是世間的妙欲之味。為什麼會如此？ 因為眾生有迷心、迷亂的心。眾生所感受的妙欲是一個境，所看到的外五境，實際上是一個現，是不常法、不穩固的，不是一個實有法，是無實有的，僅僅是一個顯現而已。但眾生沒有智慧判斷，因此眾生是迷亂的心，無法生起不迷亂的智慧。

眾生的心因為煩惱、業力、被境所影響，所以眾生的心是迷亂的心；眾生沒有正念、正見、沒有智慧，因此無法生起不迷亂的智慧。眾生不會像佛、成就者將這一切的境、看到的顯現，它都只是一個顯現而已，不是永遠的常法，是不穩固、非實有，但眾生都不這麼想。對於這一切的顯現，佛、成就者們都是平常心看待，不去執著、不隨著境轉，所以心不會亂。凡夫眾生不知萬法由心造，輪迴與心無法分開、不是各自的，輪迴是依靠我們自心的顯現，因此，沒有心就沒有輪迴。

凡夫、無明的眾生，在迷亂心的眼前，永遠不會認為心與輪迴分不開，他無法了解心與輪迴是無二義。眾生為何無法脫離輪迴、必須陷於輪迴法中？因為他把心與輪迴永遠的分開。在我們人世間，親人與親人之間一定會分開，親人與朋友之間也會分開，親人與仇人之間也會分開，自己與境之間通通都會分開。我們為何會被這些境所影響？主要的原因是我們從頭到尾都認為心與境是各自的，實際上不是這樣的。何時我們開始這麼想的？你的分別念生起、二取的心生起，此時，自心與輪迴才變成各自的。

所謂的輪迴是何時開始的？你的貪念、嗔念、痴念三毒開始生起時，輪迴就從這𥚃開始。未開始三毒、五毒，沒有二取的心，輪迴與自心不是各自的之前，它是無二義的，這就是佛性、心的性。從禪的修行上，或是大圓滿的見解與境界上，何時你不分輪迴與自心、它們不是各自之時，你就見性了，明心見性就是這個道理。我們為何永遠無法見性？禪的字代表什麽？代表完全沒有想法、完全沒有煩惱、一心一意、心完全定，這叫做禪。所以我們也是顛倒的，這就是品味的顛倒；我們不想品嘗通過聞思修而獲得的法味，我們當然就不會有智慧。

因此，我為什麼常鼓勵大家要聞思修、多多上課？若無聞思，你永遠無法除掉自己的無明，愚痴永遠無法去除。從小乘、大乘、密乘，任何一個學佛的人、出家人、修行人都一樣。我們為什麽無明、愚痴？為什麽很多想法是錯誤的？因為我們沒有聞思，所以沒有智慧。若聞思夠、智慧夠，實際上我們很難輪迴、很難做錯事、很難想錯事，就是與佛、成就者們一樣了。為什麼他們有機會解脫、成佛？因為他們隨著智慧而走。

而我們是隨著無明、愚痴而走，所以肯定脫離不了輪迴。我們甚至連最基本的生活、小小的一個家庭也跳不出來，原因是什麽？因為無明。第一，可能就是往昔的業力、煩惱，第二即是現在沒有聞思，所以沒有智慧，因此走不出來。同理，我們看到很多螞蟻、蟑螂、很多的傍生，你看著它就覺得好笨，怎麽走向危險的路、走向自己死亡的路？它怎麽都走不出來？就是因為愚痴、無明。所以佛菩薩、成就者看我們一般凡夫：為什麼這麼喜歡品嘗世間的妙欲之味？怎麼都不想品嘗聞思修的法味？

因此佛與成就者看我們凡夫眾生，即如同我們人看螞蟻、蟑螂、蚊子等一樣，有如龍欽巴尊者很多偈頌所說，眾生真是不可思議！因為眾生不可思議、太認真，把不常的法當成常有法，不穩固的當成穩固的，眾生就是如此無明、愚痴到不可思議的地步啊！我們只想嘗遍世間諸妙欲之味，這就是顛倒。如果有一天，你們非常的主動、不用強迫，自己想聽什麽課、能不能幫我傳個什麽法？那就是品味不顛倒了。有這個可能性嗎？藏傳佛教會不會有？會的！

藏傳佛教很多的成就者，若有一些特別的密法，灌頂也好，或有口訣的一些大圓滿的殊勝課程，他們私底下就會去找上師請法。但在座各位我們有這樣的心嗎？不會！你會想：我們有八、九個道場在上課，或許你認為這些課都是我安排的，也許你覺得太多了；一個道場，不上個課行嗎？也不行！但你會主動說：這些課不夠，我還要接受更多、我還想再請其他的法，有可能嗎？不可能的！如果你們有這麽認真的話，我就不吃飯了。

但如果有一天，你對這些世間的妙欲、吃喝玩樂，覺得好像沒什麽太大的意思～去玩覺得沒什麼太大的意思，吃好吃的也沒什麼意思；這些你本來很執著、一天到晚都在想的世間的妙欲，但現在你好像越來越發現：原來這些妙欲是讓我輪迴、讓我變無明、讓我更愚癡的東西；所以，我應該多想一點、多吃一些法味，那就真的很棒了！我是這個意思，就拭目以待吧！

「第四、悲憫的顛倒。對造作惡業的人不生悲憫之情，卻對為了修行而承受苦行的人生起悲心的顛倒；」～

對造作惡業的人不生悲憫之情，這是悲憫的顛倒。由於缺乏智慧，有時我們的悲憫也是顛倒的。譬如你說：這貓好可愛，這狗好可愛，這個人好可憐！但自己的父母很可憐時，你卻不屑一顧；或者說家人很辛苦，但你不同情，對別人就特別有同情心；對自己的父母沒有同情心，但看那個電影、連續劇、比較悲劇的，你就哭得很傷心，這就是說，有時我們的愛心、悲憫是顛倒的。此外，我們需不需要對造作惡業的人生起悲憫？需要的！

為何這麼講？比如說：殺業很重的人、造業造得很重、很可怕的人，比如台灣這裡住在海邊、捕魚的人，這些就是殺業很重的。殺業很重，但賺錢也賺得特別多，或許你還覺得羨慕，這是不對的。不僅是捕魚，包括養魚，或者做餐廳的生意，這些基本上都是造業很重的人，但你是否要對他生起悲憫的心？你應該對他生起悲憫的心，因為他將來會墮三惡道。他這輩子選擇的是業大利小的事，雖然他賺到錢，但同時也造了很多的業；他並未選擇利大業小的事。因此，我們要對這種人生起悲憫之情，因為他來世就是下地獄或者墮三惡道。

若對於為了修行而承受苦行的人生起悲心，這也是顛倒的。意即告訴我們：其實應該要修行。從龍欽巴尊者、吉美林巴尊者、密勒日巴尊者，或是很多的成就者，或者自己學佛修行，的確有時候，我們是很辛苦的，沒有很輕鬆。所以各位在這裡上課，尤其下午吃飽、眼皮就很重，這就很難控制，光顧著眼皮就很辛苦，坐久了屁股還會痛。簡單來講，堅持學佛修行其實也是很辛苦，但對於這種學佛修行的辛苦，我們不需要生起悲憫，因為他將來是解脫成佛。

所以有時候我們說：我學佛很辛苦，出家人很辛苦，不對！我們台灣的人會認為學佛、修行很嚴格、出家很辛苦，其實有時候不見得。甚至出家人反而覺得一般凡人的生活很辛苦，為了夫妻之間、兒女、家庭非常辛苦！工作上班辛不辛苦？出家人一個人而已。所以，每個人的想法不同，實際上，你對於修行、承受苦行的人生起悲憫，卻對於造業的人不生悲心，這是顛倒的。所以不要說：法王好辛苦哦！最辛苦的法王！你不要這樣想，因為對我生起悲憫的心是錯誤的。若你發現造業很重的人，你覺得他很可憐、很辛苦，那可以；但你不要講出去，怕被揍了！譬如，你看到海邊有人在釣魚，你就在那裡說：你這樣釣魚好可憐！等下他就拿釣魚桿打你！

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「不顛倒是非」

「我們必須斬除以下六種顛倒：第一、忍耐的顛倒。就是對修法所遇到的艱難困苦感到難以忍受，但卻對降伏敵人、護持親眷等等之類的苦難卻很容易忍受的顛倒；」～

若我們學佛、修法、修行時都一樣，此生雖具足暇滿人身寶，但想要修法、上課、上供下施時，都會遇到艱難困苦的障礙，我們就難以忍受、會犯這些錯誤。譬如上供時也會有理由，我上供多了，會不會捨不得？會不會後悔？會不會起邪見？我下施太多了會不會後悔？各種各樣的想法；或現在我學佛、上課，但身體有點不舒服、頭有點痛、一大堆理由。總之學佛修行、做上供下施，我們都會找藉口，不願意忍耐，這就是忍耐的顛倒，該忍耐而不忍耐之意。我們學佛、修行這麼好的事，你應該要忍耐，累也是要忍耐；上供下施你有壓力，也是要忍耐。

學佛、修行有壓力，需要忍耐，為什麼？這裡說：你該忍耐而不忍耐、該忍受而不忍受，但對於降伏敵人，你會忍耐嗎？譬如：對付仇人時你會讓嗎？不會；父母對你有些不公平，你會因為他們是父母而讓嗎？不會，你只會覺得不公平；兄弟姐妹也是一樣，仇人更別說了。在座各位誰會讓？你給我小心！對我好一點，要不然我瞪你！要不然我不甩你、不理你！我是誰？我是金剛，我是度母，我是有錢人！你是誰？你是普通人、沒錢的人。

這就是一般人講的財大氣粗、眼睛長在頭頂上、狗眼看人低。所以我們是該忍受、忍耐時都不忍受、不忍耐；不該忍受、忍耐時，又超會忍耐、忍受的。對於降伏敵人，你會忍耐嗎？算了！我要修安忍、感恩我有這樣的敵人，你會嗎？你會恨不得掐死他。上次我們講老公是什麼？死鬼！這就是一種瞋恨心。只要你不喜歡、你討厭、不如你意的人，你就一直想對付、針對他。其實你針對也可以，不針對也可以，都是自己決定。

你們想我是法王，我沒有敵人嗎？我敵人可多了，但我的親人也多了，通通都有。那麼為什麼不能讓敵人都變成親人？只要看別人的優點，通通都是好的。世間的生活中，你想聽的、不想聽的，你都聽得到；你想看、不想看的，你也都看得到，所以你就是慢慢的轉，這就是修行；修行就在生活中，這就是實修。今天在座那麼多人，你確定我喜歡你們每一個人？確定！你確定有誰是我不喜歡的？沒有！太好了！所以剛才所說：護持親眷等等之類的苦難，我們都很容易忍受，這就是顛倒。簡單來講，只要與你有關、你想要的、你喜歡的、你執著的，你通通都會忍耐；但與業力、煩惱無關，譬如超脫生死的正法、修行的正法等，你都不願意忍，這就是顛倒！

無始劫以來到現在，你對付過多少敵人？為了自己、親人、受用財富付出多少？忍耐多少？佛菩薩說：眾生為了生活所付出的努力，如果拿來修行，都已成佛幾萬次了。結果你沒想到，一分價值也沒有，這就是這裡說的：忍耐的顛倒。對付敵人，你對付得了就對付，對付不了就放棄吧！如果你說：法王，他這樣對我，我很想對付他，但我對付不了，所以放棄！我一定會跟你說：恭喜！我肯定不會說：你繼續對付！自己、親人、受用財富，這都是福報問題，若無福報，再強求也沒用。所以你現在要多做上供下施，讓自己累積福德資糧，那也是恭喜！應該是這樣。

「第二、意樂的顛倒。就是在修法方面趣味索然，而在謀求今生今世的榮華富貴方面卻興致勃勃的顛倒。」～

第二、意樂的顛倒。佛法難聞、善知識難遇，尤其現在末法時期，能遇到好的上師、好的道場，能讓你好好學佛修行的因緣都具足，其實蠻困難的。今天你有機會來到這𥚃、可以坐在這裡，緣份就具足，沒什麼事讓你煩惱，你放得下；家裡也沒什麼雜事，你有時間、有空閒來聞法；身體也健康，可以來聽聞法王講這麼殊勝的法；法王這麼的親切，也是難得。這些都是很多、很好的因緣具足。

假如說你車子壞掉，你也來不了，肚子痛你也來不了，有事你也來不了，就這樣有很多原因；或是你都可以來，結果法王感冒了、不能來也是可能，就是各種因緣、百分之百具足才有機會。因此，我們的意樂不可以顛倒。意樂是什麼？意即：修持正法的意樂必須要有。若缺乏修持正法的意樂，上課也不開心，也聽不懂，然後屁股痛、腳痛等等。如果去旅遊都沒關係，天氣冷沒關係，飛機不飛也沒關係，去拉薩去不成，去成都也不錯，吃個麻辣火鍋回來，花個五萬塊也不錯，甘願！

但講到正法的意樂，就會說：我腳好痛、屁股好痛，可不可以下課？也不用五萬塊都不願意屁股痛。總之，對自己喜歡的東西就忍耐、忍耐，出去玩累也沒關係，忍耐一下，出去玩就開心。但我們對正法的意樂就無法生起，這是不對的，這個意樂是顛倒的。但我們完全沒有意樂嗎？並不是；我們的意樂不是正法，而是今生今世的榮華富貴，我們對這方面興致勃勃。但你有沒有想過擁有的榮華富貴，從某個角度來講非常好，但某個角度來講一點都不好。

你覺得NVIDIA黃仁勳，他很幸福、快樂嗎？你怎麼知道他很幸福快樂？你怎麼知道他沒有煩惱？你怎麼知道他沒有不好睡？你怎麼知道他沒有壓力？以我們的角度去判斷有錢人、有名的人，會羨慕他們是因為我們得不到。由於欲望，因為我沒有，所以我羨慕他有。但對他們而言，有一天他會發現，錢再多也是一個零、幾個零的數字在增加而已，他根本來不及看後面幾個零，他只會看前面的數字而已。

到那個程度，他都覺得錢沒什麼意思，即使全世界的財富都歸他掌控，能吃多少？肚子也只有那麼大，吃多也會三高；身材就這麼高，能穿多少？我確實認為如此，眾生不覺得而已。這些東西都看得到，名與利如此的華麗、高貴，但這些世間有價值的外相、南贍部洲所有的財富，即便你都能掌控，但最後你走時，一針一線也帶不走，你也沒有權利帶走，它也不會跟你走，因為走的是無相的心識，走不了的是有相的物資。實際上名、利、有錢都很好，但如果你沒想好，或許就會為你帶來災難，對生命、壓力、健康、各方面造成很大的傷害！

過去很多成就者們，福報越大供養越多，但他會不斷一直的布施，他希望財富跟他分開、離開他比較好，財富滾得越遠越好。這些成就者們每幾年都會安排、固定做一個大布施，就是這樣來的，怕財富影響自己；財富越多，你就會太忙了。所以很多東西我們都搞不清楚，我們不知道有錢人的痛苦，在座各位有沒有這種太有錢的痛苦？沒有，所以我們不知道有錢的痛苦；你們是否有缺錢的痛苦？有！因此，以佛法的角度，我們要懂得知足常樂。我常講：世間最有錢的人是誰？世界首富、台灣的首富嗎？都不是，是懂得知足的人，知足才會常樂，不知足的人不會常樂。

黃仁勳應該不會常樂，我不是毀謗他，是以佛法修行的角度來講。為什麼？因為大家都是凡人，沒有知足的概念，你看工廠越蓋越大，員工也會罷工，我也常聽說這些事。他們很忙，見個面時間都很短暫；你們這麼年輕，這麼休閒，還覺得有點冷，要不要穿個棉被？那些有錢、有名的人根本就來不及冷，他們非常的忙碌。所以，對於謀求今生今世的榮華富貴興致勃勃，這是意樂的顛倒，意即我們要的東西是顛倒了，你要錯東西了，這樣講你比較聽得懂。你應該要什麼？正法！

（完）

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藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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我做了什麼好事會跟她說，花太多錢就不會跟她講，儘量知道他們喜歡什麼、多鼓勵他們，讓他們儘量生起正確的觀念與發心。像去年南卓林寺的供齋，我也與她分享，她也很開心。她也說有些東西她不懂，叫我幫她錄起來，怕別人問她不懂，覺得丟臉。結果這個兒子忙著跟你們傳法，都沒幫她多錄一點。但我也跟她分享：當我幫妳作那麼多功德，到時候妳臨終時，這幾千個出家人「呸」一下，妳就上去了。

「而與其他修行的威儀行為相比，坐在臥榻之上進行修習又是最主要的；」～

對於修行威儀、行為上來講，有各種各樣、行為上的修行方式：繞寺廟、繞塔、做大禮拜、修五加行、朝聖、來上課，這些都是。但這些是不是最殊勝的？不是，最殊勝的是坐在臥榻之上進行的修習，這是最主要的。過去的許多成就者，包括龍欽巴尊者、白玉祖寺仁增昆桑謝拉尊者等，他們都是不離自己的臥榻，三年、六年就成佛解脫了。他們是完全不離開坐榻，24小時認真的修行，然後幾年就成佛、成就了。當然我們無法與他們相比，我們需要開車，要跑來跑去，因為道場位置都不一樣，什麼課都要聽，我已經很感恩了！

哪天開車的人不願意開，道場也不願意跑，上課也不願意上，那就更慘了！如果你留在家裡，你也不可能與龍欽巴尊者、吉美林巴尊者這些成就者們一樣，在臥榻上修行六年、幾年就成佛，可能嗎？肯定不可能！我想你們肯定就是躺在那裡滑手機、看電視而已。實際上其他的修行威儀行為上不是最主要的，而是坐在臥榻上，譬如藏傳佛教很多的成就者，晚上修完後就直接躺下睡覺。不像我們中國人有書房、臥室，當然有些高僧大德，他們也有書房、拜見的房間，分開也是有的。

但大部份的成就者都只有一個簡單的臥榻，24小時都生活在臥榻上，修完法後就直接躺下睡覺；睡醒後又直接坐在上面繼續修法。像以前我小時候也是這樣，晚上打坐、修完、結束後就躺下去睡覺；早上起床，棉被披起來像外套一樣，又開始修早課，修完後才起來上廁所、做事。以前剛開始的一段時間，本來我的腳沒那麼嚴重，後來變嚴重了，因為我學習成就者，晚上不躺著睡覺（不倒單），24小時都坐著。那時差不多是18、19歲，骨頭還沒長好，所以我的右腳就有點長偏了。

後來醫生說：你還沒完全長好就開始長期打坐盤腿，骨頭有點彎掉了。我還聽說過去有些成就者，他們就把頭髮綁在天花板上，一打瞌睡就會醒過來，我是還沒那麼誇張。基本上這就是一個誓願：我未成就，就不離這個坐墊，我成就了，才離開這個坐墊，就是這個道理。像密勒日巴尊者或很多的成就者們，他們一進去就想著不方便出來，門口有很多樹木想要砍一砍，但又想：我進去能不能再出來也不知道？還是算了。結果門口的樹尚未整理，他們就成就了！這就是一種誓願，先想好：我要在這個坐墊上成就，否則我就不離這個坐墊。對大家而言也不是不可能這樣做，但可能性不大。

「與捨棄外境相比，依靠對治法又是最主要的。我們應當盡力修持以上這些主要法門。」～

學佛、修行的人，我們不要一直捨棄外境，要懂得對治。很多人選擇離開不喜歡的境，會選擇一個與自己緣份比較好、感應較好的。像台灣很多人會選擇與自己較有感應的佛教、上師、老公，這是錯的。全都靠感應，越感應越糟糕，無始劫以來到現在，感應與感受已經那麼久，這就是你完全被境所轉。你說你喜歡台南道場，不喜歡嘉義道場，你就捨棄這個境；或你說你喜歡嘉義道場，不喜歡台南道場，你又捨棄了台南道場的普賢王如來，這樣也不對，因此你不能捨棄外境。

你應該想如何對治？為什麼我不喜歡台南道場？難道是因為它太大了？你可以想：它不是那麼大，或想它也不是最大的，想法上轉個彎。如果你不喜歡嘉義道場，那是因為它太小嗎？它雖小但很温暖，還有文殊菩薩，還有文殊菩薩度母那麼好、親切的會長，你要對治、想辦法喜歡它。你自己對治你自己、對治這個境，這才是主要的。所以你不要選擇捨棄外境，你要選擇對治它，這點真的蠻重要的。別說一般凡夫，學佛、修行的人也一樣，自己有很多問題，面對各個道場有不同的想法，面對各個弟子、金剛道友也有不同的想法。

我們自己的生活，對家人也有不同的想法，都是充滿著分別念、煩惱，你怎麼幸福快樂？真正的快樂幸福，一定是沒有煩惱與分別念；不要太執著，你才會幸福快樂，否則你的心無法休息。但大家的觀念不是這樣，而是分別念越重、比較之心越強，一直比、一直比才是幸福，實際上不是這樣。你比較的東西是外境，它是有相的東西，而你的內心是無相的東西; 你想用有相的外境讓無相的心感到快樂，那是不可能的事！

外境就要放在外境，有相它就是有相，無相就是無相，一個是看到的東西，一個是看不到的，這兩個東西你不要混淆在一起。你要把看得到的東西放著，不要特別去造作它，真正覺受快樂、有感應的是你自己的內心。而內心是無相的，你無法去衡量，你不知道它要多少？不要多少？喜歡多少？不喜歡多少？它要貪多少？不貪多少？恨多少？不恨多少？你怎麼知道？你不知道。這一切你內心的貪念、瞋念的重與淺，完全以境來衡量，境大它就變大，境小它就變小，人心就是這樣。

你看到一個境、一個色，你覺得很漂亮，接下來你的貪就生起了；你覺得它不漂亮、醜的，你的恨、討厭也生起了，所以你最好放著。你不要去想它太漂亮、不漂亮；你可以看，但不要太造作它。「澄清寶珠論」說：「執色識」是有或沒有？執色識能成立是依靠境，若無外的色、聲、香、味、觸，你如何去執色？無法成立。你的心識（執色識）要看到這個境，你的心識是有還是沒有？也是需要有一個境、一個色，它才存在。

色沒有，識也沒有，你如何去執著「色」？如中觀說：執色識沒有，執聲識也沒有，因此內五根、外五境如何成立？無法成立。眼睛的作用是看得到，它聽不到；耳朵的作用是聽得到，它看不到；世界上所有的一切，都是依靠一個境來成立「我」、有一個存在感。我眼睛看到了，所以「我」看到了；我耳朵聽到了，所以「我」聽到了，如果沒有聲音，耳朵有作用嗎？沒有境，你的眼睛有作用嗎？都沒有。實際上，我們的心識與境是分開的，完全不相干，一個是看得到、摸得到的；一個是看不見的，但我們都混淆在一起。

眼睛看到是有，耳朵聽到也是有，所以一切都是有的，但實際上，我們的心識是沒有，所以什麼叫作迷亂、迷信？就是這個意思。所以我們要捨棄外境的相嗎？也不對。你應該要想：應如何對治它？不讓境來影響你，才是正確的。什麼是「禪」？一心一意是禪定。藏傳佛教對禪有兩種解釋：先思而後定，先思考後而禪，代表一心一意。思什麼？要思外境與內心是沒有關係的。我思考之後，了解我的心是無相的，外境是有相的；有相之物它有生滅、因緣和合，無相的東西無有因緣和合、沒有生死，這兩個完全不相關、沒有連結。

此種見解領悟、了悟之後，你能在境界上定多久，這個叫作禪。簡單來講，當我很煩惱自己，慢慢去思考：我是在那裡？我的頭髮是我嗎？頭髮有幾根？2萬1千根；眼、耳、鼻、舌、身是我嗎？血肉的身體是我嗎？胖胖的肉是我嗎？瘦瘦的肉是我嗎？慢慢的思考後發現：每個部份都有自己的名字；我也沒有，親人也沒有，受用的財富也沒有；現在有的原因，因為各種緣份聚在一起、因緣和合之故，所以有了我、親人、受用的財富。

原來是緣生，最後定會緣滅，緣生就有緣滅，有生就有死，這是有為法。但是我的心呢？我的心好像不是有為法，沒有因緣和合可以形容。我的心有生死嗎？沒有; 因而發現我的煩惱是多餘的，我的執著是多餘的，我想的這一切都是錯誤的，可以說我是迷亂、錯覺，一切是迷現，都是顛倒的思維。因此，完全不煩惱、不思惟的情況下，定下來就是「禪定」、空性見。因此，我們應當盡力修持以上這些主要法門。

（待續）

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藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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不要以為講法是最重要的；講法的人一直一直講，一輩子都在講，但並未要求你也要修，或說你不修我就不講了！譬如像我都不敢恐嚇大家，恐嚇下去可能就沒人了；這麼大一個道場，只有幾隻貓，再恐嚇一下可能剩下一兩隻，講課的人永遠在恐懼中，這樣也不對！講法的人要認真的講法，但這裡也是告訴大家，光講法也是無法解脫，要修法才行。要認真上課，聞、思的見要建立起來，我要聞、要思考，但最後我能不能成就、解脫？還是要靠最後的「修」，確實如此。

譬如你煮了一堆菜，若你不吃，肚子也是不會飽的。聞與思好比買菜、炒菜、擺在桌上，最後一個「修」是什麼？往嘴巴裡塞。如果不吃進去，肚子也不會飽，這就是修持。你為什麼要買菜、煮菜？因為肚子餓；全部吃下去時肚子才會飽，吃飽就代表修持成功了。所以光講法、不去修持是不會解脫、成就的，因此修法是最主要的。

「而與其他的修法相比，修菩提心又是最主要的；」～

修法有很多，大乘的佛法就有許多不同的經典，密裡也有許多密續的法、有很多的修法。所有的修法中，最重要的是修菩提心，也就是與其他許多修法相比，修菩提心是最主要的法門。而這些所有的修法，目的是什麼？積資淨障。積資淨障的修法也有很多種，有的是唸經，有的是唸咒語，像顯教的早課、晚課；藏傳佛教的出家人也是一樣，許多的早晚課裡很多的修法都是積資淨障的法，有的也是唸經、有的唸咒語、有的是修本尊，譬如修普巴金剛、觀世音菩薩，慈悲的本尊、忿怒的本尊。

這一切積資淨障的法，最主要的唯一不可或缺的，修菩提心仍是最主要的，意即：你唸很多經、很多咒語，但若你沒有菩提心，你積資不了，也淨障不了，這是有道理的。不是說你唸經、唸咒沒有功德，不是；唸經有唸經的功德，唸咒有唸咒的咒力，但若你缺少了菩提心，就僅是嘴巴在唸而已，唸咒也是嘴巴在唸；修慈悲尊或忿怒尊，你只是修本尊的相與法而已，實際上本尊的心是沒有的，因為沒有菩提心。

所以唸經要搭配菩提心，唸咒語也要搭配菩提心，修本尊也必須要有菩提心。因此，菩提心是積資淨障裡最主要的，它是核心點，所以唸經不能沒有它，唸咒也不能沒有它，修慈悲的本尊也不能沒有它，修忿怒的本尊也不能沒有它。只要沒有它，這個慈悲尊也是假的，這個忿怒尊也是假的，這個經也沒有力量了，這個咒語也沒有咒力了。因此積資淨障中，修菩提心的力量是最強的。所以，修持世俗菩提心與勝義菩提心，它是所有修法中不可缺少的、是最重要的。

而與其他的修法相比，修菩提心又是最主要的，大家一定要清楚、聽明白。「修心七要」所說：修菩提心這麼好，所以我本尊也不用修了，經也不唸了，大乘的佛法我也不信了，密裡許多的咒語我也不唸了，是這樣嗎？也不是這樣的意思，不能這樣去理解。實際上是說：我大乘也可以、密乘也可以、修本尊也可以、做什麼事都可以，就是不能沒有菩提心；缺乏了菩提心就沒有了核心點，好比人若喪失了心，就像假人一樣，像機器人一樣，或者像瘋子一般，自己說什麼、做什麼都不知道。

「在修菩提心方面，與依靠教理進行修持相比，依靠上師口訣而潛心修持又是最主要的；」～

修菩提心時，尤其是修持密乘的法，依靠教理進行修持，與依靠上師的口訣而修持，相比之下，哪個較為殊勝？上師！因為依靠教理、教法修行是較為大眾、針對一般大眾的，因此，當我針對大眾講一個教理時，我必須選擇：智商低的要拉高一點，比較聰明的要壓低一點，就是要平均一點，大家才能聽得懂、可以吸收；我講得太殊勝，下面的很多人聽不懂；講得太淺，上面的人又不想聽。譬如釋迦牟尼也是一樣，他必須選擇三轉法輪，為什麼？因為有三種不同根器的人。我對聲聞講一個法，再來是緣覺，再來是菩薩，為什麼分三種？因為根器不同。

對聲聞、緣覺講菩薩的法不行，對菩薩講聲聞、緣覺的法更不行，太浪費了。所以這裡說，教理與上師的口訣是不一樣的，尤其藏傳佛教上師的口訣是針對你量身訂作的，是針對你們這些人。你們的智商80分，我不能講30、50分的課程；你們智商那麼高，我一定要講80、90，甚至100分的法，大家才會解脫成佛。所以修菩提心時，依靠上師口訣而潛心修持又是最主要的。

什麼叫作依靠上師口訣的修持方法？譬如堪欽阿格旺波尊者的「大圓滿前行備忘錄」，講到修持菩提心時，有一個非常殊勝的竅訣～知母、念恩、報恩！這就是所謂上師的口訣，非常明確、清楚、直截了當的六個字，告訴你要怎麼修持菩提心。大乘的佛法都有說修持菩提心、慈悲心，但不知怎麼修？因為太廣了，不夠具體，抓不準方向。有時因為很廣，我們無法用最方便、最直接、最快速的方式修持、上手。所以「知母、念恩、報恩」就圓滿了。

為什麼要知母？他告訴你：你不知母，就不會念恩，所以首先第一個要知母。你也不能把順序顛倒了，若先講報恩的事，那都是亂說的，因為都不知母了，怎麼可能報恩？所以第一是要知母。再來才是念恩；你知道母親的恩德，因此要懂得感恩、念恩。再來就是報恩了，也講得非常的具體，並非像別人給你一塊麵包、一杯茶，然後你說：「感恩！」，不是這樣的感恩方式，修菩提心不是這樣。要依靠上師的口訣而潛心修持，這才是最主要的，「知母、念恩、報恩」是非常殊勝的。

實際上，藏傳佛教許多成就者們在修菩提心時，有時也會修不下去、也會退轉；修慈悲心、做上供下施、聞法等等，都會有退轉的時候，此時怎麼辦？就是修「知母、念恩、報恩」！這是很重要的。若你慈悲心、菩提心生起不了，你就想想你現在的父母親對你付出有多少？所有對你好的，他們都願意付出；這些付出有無造業？造了很多業力！為了兒女、這個家，也有為了自己，他們造了很多的業力，而這些業力，你有能力分擔嗎？他想讓你分擔也分擔不了，你想替他分擔也分擔不了，他要不要下地獄？要不要受這個果？要！他要不要輪迴？要！

你慢慢會發現，今生、來世、無始劫以來，所有眾生對你都有恩德、都是有恩的母親，就是要感恩。你才會發現，為什麼佛菩薩們的慈悲心、菩提心是勇猛精進、不退轉的？這種菩提心為什麼會生起？這是有道理的，因為他們有訓練、有在思惟。不像我們一般人，生活時都沒在思惟，當然不知道這些。過去的成就者們不斷的修持知母、念恩、報恩，不斷的去思惟、觀修，才會發現爸爸很辛苦、媽媽也很辛苦，自然而然生起不一樣的愛心，我認為是這樣。

我很愛我的媽媽，她也很愛我，每次通電話時她都問我：「在做什麼？」我說：「我在想你。」媽媽就會說：「好好，有人想我！」互相開玩笑都會很開心。你能感受到，父母對你的愛是很深的，所以對父母，我們要常站在父母的角度去思考。像我發現父母親年紀大了，我對母親講話都很小心的，怕她聽了不開心，都儘量講她愛聽的，讓她心花怒放、讓她很歡喜，她會講：「謝謝你今天打電話給我，今天一定很好睡。」老公在她旁邊，但老公的話已經沒用了，兒子的甜言蜜語比較有用。

我們從小看父母的過程，為了這個家庭付出、慢慢的老去。像我爸以前是當官、作生意意氣風發，但現在是光頭，耳朵也不行，什麼都不行。母親以前年經也是漂亮，現在老了該秃的也秃、該彎的也彎，也長了皺紋。他們的一生得到什麼？什麼都沒有，一身的罪業。我也常跟我媽媽說：「我最近都做些什麼；所以你一定是沒問題，你會解脫成佛。」她說：「我一定可以解脫成佛了，謝謝你。」

（待續）

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