藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

甲六. 修心之誓言:
「天莫淪為魔」
「世間人都說:如果不恭敬自己的神,神就會傷害自己,這樣一來,天尊也就淪為魔鬼了。」~
天不要淪為魔,世間人都說:若不恭敬自己的神,神就會傷害自己;你們聽過這種說法嗎?世間人的確會有這樣的想法。如此一來,天尊就淪為魔鬼了。
「同樣,如果我們通過修心,反而使相續中的我慢、驕傲不斷增長,那麼這個(修心之)法就變成非法了。」~
我們修心的目的是生起慈悲心、菩提心;要培養慈悲心、菩提心才是修心。若我們修心的過程未如此培養,結果培養起來的是我慢,且驕傲更不斷的增長,如此修心的法就變成非法了。為什麼不是修心?有時我們都會犯錯,我覺得我是學佛的人、修行的人,我都有在上課;我有在學佛,我是學藏傳佛教,我是學大乘佛教,我在顯宗的大寺院學習,這其實也是一種我慢,也是驕傲之意,如此修心之法就變成非法了。什麼叫做我慢與驕傲增長?如剛才所說:我是學佛的人、我是藏傳佛教、我是漢傳佛教,你的修心是在說:「我」是修心的人、我是有出離心的人、我是有慈心、悲心、菩提心的人,甚至有人說我是菩薩。

阿底峽尊者的意思是:你這個修心,有一個「我」放在前面,基本上就是非法了。為什麼呢?因為有一個「我」在前面,基本上就是我慢與驕傲,這些還會慢慢不斷的增長。所謂的「非法」:雖然你是修心的人,但你並未真正修心,所以叫做非法;若你是真的修心,你怎麼會認為「我」是有出離心、我是有慈悲心、我是有菩提心、我是一個菩薩?不會的。
「依靠修心教法來修習的目的,就是為了能調伏自己的相續,如果心相續反而因我慢而變得剛愎自用、頑固不化,則是根本沒有領略到正法關要的表現。」~
很多學佛的人,尤其是一些上師、出家人或一些在家居士、學佛的人,確實也會像這樣。修心的目的是什麼?我們要調伏自心、清淨自心;如果修心之後,你的自相續未調伏、心不清淨,反而我慢生起、很驕傲,變得剛愎自用、頑固不化,簡單來講,就是變得很固執,誰的話都不聽。所以人家講說,什麼「師」的都很難溝通!例如醫師、老師,上師是不是也不好溝通?也是有可能。若修心之後未調伏自心、沒有清淨自心,反而增長我慢,基本上是誰的話都聽不進去了。什麼是剛愎自用、頑固不化?意即:誰的話你都聽不進去,你就是最大的、講的話是最正確的。這就是代表修心沒有效用,法未入心,「修心七要」的要點沒有用上。

「這就如同魔鬼從東方來加害,而我們卻把替身品、贖命物送到西方的作法一樣。」~
我們修長壽佛時有「契辱法」:「契」是死,「辱」是贖的意思。「契辱法」的替身品裡有男相、女相,代表所有的男眾與女眾;再修法將此替身品給從東方來加害我們的魔鬼。但是如果修心時,你未調伏自心、並未清淨自心,反而我慢越來越增長,這就如同魔鬼從東方來加害你,你卻把替身品送到西方,所以你就沒遇到他了,替身品就浪費了,這樣能贖命嗎?肯定不能贖命。
「因此,我們必須要對症下藥,徹底地斬除珍愛自己、執著自己的心念,將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤。」~
譬如中暑,這是熱病,要吃的藥是治熱的,結果你給的藥是治寒病,此即未對症下藥,這就是錯誤。簡單來講,人家頭痛,你給肚子痛的藥,或者人家是體內的病,結果你給體外的藥。像這種「珍愛自己、執著自己的心念」需要斷除。因為修心最主要即是要完全斷除珍愛自己、執著自己的心念 ,否則修心是修不成的。修心修到最好是什麼?修心要先斷除「珍愛自己、執著自己」的心念,因為斷了珍愛自己、執著自己的心,其後,你才能將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤,亦即你與眾生是平等的,甚至願意做眾生的僕人。

佛菩薩、成就者修心修得很成功時,他有慈悲心、菩提心;表面上他是王、成就者、佛,但是內心裡他不會如此認為。他不認為自己有著高高在上的身份,他想自己只是個僕人,否則他無法服侍大眾、普渡眾生,是很難的。阿底峽尊者說過:一般眾生會想,我是個有錢人,是非常有名、非常有成就者的人;大多數人都是這樣自我膨脹,有我慢、我執、珍愛自己、執著自己的心,而且非常重。譬如國王就認為我是國王,將軍就認為自己當官;有錢、有名的人就對自己的名、利有非常強烈的執著。因此阿底峽尊者說:一般凡夫對自己所擁有的名與利都非常的執著、放不下!這是一點。
第二點,藏傳佛教有很多成就者、大修行人,而阿底峽尊者說:你們各個教派的法王,或有名的修行者,你們擁有這個身份,對於慈悲心、菩提心是會有很大的影響。尊者為什麼對這些高僧大德這麼講呢?他是意指他們的所作所為可能會影響慈悲心、菩提心。某個角度來講,藏傳佛教的成就者、高僧大德有兩種,他們對佛法事業的作法不同:一種是完全為了傳承,一定要把傳承發揚光大,因此他經營傳承有如企業家一般,譬如要辦很多法會,如年度法會、很多顯教的宗教活動;此外還要管出家人的雜事,要處理很多事務。

另一種成就者,他完全不管這個傳承,譬如密勒日巴尊者、馬爾巴尊者、塔波仁波切尊者、蓮師等等很多的成就者,基本上他們就是瑜伽士的身份,就在山洞裡閉關、修行,不與外界接觸,頂多就是接觸供養的人而已。所以阿底峽尊者的意思:這些高僧大德、你們的所作所為、你們這些有名的上師,因為面對很多事要處理,就變得很忙、瑣事很多。如同入菩薩行論也說:有時錢太多,不一定是好事;你太有名、聽太多讚美的言語,對你來說是有影響的。為什麼?錢多,你會忙;事多,你也會很忙,你無法讓自己靜下來、好好作內心的修行,你是受影響的。
若我們平常的生活,整天都很忙,你想打個坐一定會睡著,上課也是馬上打瞌睡,有時吃太飽,有時就是太累,一定有很多原因,總之你很難清醒。阿底峽尊者的意思,他不是批評,不論是法王的身份,出家的身份,比丘、比丘尼的身份,各自的身份儘量顧好,否則你可能就管得太寛太多,實際上是會影響自己內心的修行,這是阿底峽尊者一千多年前所說的事。但現在不論是藏傳佛教、漢傳佛教,很多的佛教,都非常忙碌。從某個角度來講,若是為了佛教、為了傳承、為了寺院要養這些出家人,或者要蓋寺廟、需要建設、需要一些費用,為了這些費用而忙碌,還算是有些道理。

但若不是因為出家人要吃、穿,不是因為要蓋佛學院或寺院,卻辦了很多動態的活動,一天到晚活動、一天到晚募款,根本無法聞、思、修,這是一件非常可怕的事!感覺這個佛教好像比AI教父黃仁勳還要忙比、比很多企業家像張忠謀還要忙,是有可能的。所以,阿底峽尊者的意思:其實每個法王,每個僧眾,每個比丘、比丘尼,每個在家居士,自己的本份、自己的角色,自己要顧好。否則,外表看起好像很不錯,但實際上內心的修行已經失去了,那麼你如何調伏自心、清淨自心?你的我慢不斷的生起;如此,你珍愛自己、執著自己的心會斷嗎?我認為不會斷。
因此,不論是法座上的修行人、法座下的修行人,或在座各位每個人,我們應該要把自己看清楚,叫妳度母,度母兩個字,度是什麼?母是什麼?度是度化眾生,母是度化眾生的母親;喇嘛的喇是無上,嘛是母親,即是無上的母親,因此觀察自己像嗎?這些都要搞清楚。如果你忘記自己姓什麼?名什麼?自己真正的目的是什麼?那麼就會如同我剛才所說,我們修心方向就偏離了。
(完)
~妙音度母/向秋尊美 分享(3/3)