藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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「不顛倒是非」

「我們必須斬除以下六種顛倒：第一、忍耐的顛倒。就是對修法所遇到的艱難困苦感到難以忍受，但卻對降伏敵人、護持親眷等等之類的苦難卻很容易忍受的顛倒；」～

若我們學佛、修法、修行時都一樣，此生雖具足暇滿人身寶，但想要修法、上課、上供下施時，都會遇到艱難困苦的障礙，我們就難以忍受、會犯這些錯誤。譬如上供時也會有理由，我上供多了，會不會捨不得？會不會後悔？會不會起邪見？我下施太多了會不會後悔？各種各樣的想法；或現在我學佛、上課，但身體有點不舒服、頭有點痛、一大堆理由。總之學佛修行、做上供下施，我們都會找藉口，不願意忍耐，這就是忍耐的顛倒，該忍耐而不忍耐之意。我們學佛、修行這麼好的事，你應該要忍耐，累也是要忍耐；上供下施你有壓力，也是要忍耐。

學佛、修行有壓力，需要忍耐，為什麼？這裡說：你該忍耐而不忍耐、該忍受而不忍受，但對於降伏敵人，你會忍耐嗎？譬如：對付仇人時你會讓嗎？不會；父母對你有些不公平，你會因為他們是父母而讓嗎？不會，你只會覺得不公平；兄弟姐妹也是一樣，仇人更別說了。在座各位誰會讓？你給我小心！對我好一點，要不然我瞪你！要不然我不甩你、不理你！我是誰？我是金剛，我是度母，我是有錢人！你是誰？你是普通人、沒錢的人。

這就是一般人講的財大氣粗、眼睛長在頭頂上、狗眼看人低。所以我們是該忍受、忍耐時都不忍受、不忍耐；不該忍受、忍耐時，又超會忍耐、忍受的。對於降伏敵人，你會忍耐嗎？算了！我要修安忍、感恩我有這樣的敵人，你會嗎？你會恨不得掐死他。上次我們講老公是什麼？死鬼！這就是一種瞋恨心。只要你不喜歡、你討厭、不如你意的人，你就一直想對付、針對他。其實你針對也可以，不針對也可以，都是自己決定。

你們想我是法王，我沒有敵人嗎？我敵人可多了，但我的親人也多了，通通都有。那麼為什麼不能讓敵人都變成親人？只要看別人的優點，通通都是好的。世間的生活中，你想聽的、不想聽的，你都聽得到；你想看、不想看的，你也都看得到，所以你就是慢慢的轉，這就是修行；修行就在生活中，這就是實修。今天在座那麼多人，你確定我喜歡你們每一個人？確定！你確定有誰是我不喜歡的？沒有！太好了！所以剛才所說：護持親眷等等之類的苦難，我們都很容易忍受，這就是顛倒。簡單來講，只要與你有關、你想要的、你喜歡的、你執著的，你通通都會忍耐；但與業力、煩惱無關，譬如超脫生死的正法、修行的正法等，你都不願意忍，這就是顛倒！

無始劫以來到現在，你對付過多少敵人？為了自己、親人、受用財富付出多少？忍耐多少？佛菩薩說：眾生為了生活所付出的努力，如果拿來修行，都已成佛幾萬次了。結果你沒想到，一分價值也沒有，這就是這裡說的：忍耐的顛倒。對付敵人，你對付得了就對付，對付不了就放棄吧！如果你說：法王，他這樣對我，我很想對付他，但我對付不了，所以放棄！我一定會跟你說：恭喜！我肯定不會說：你繼續對付！自己、親人、受用財富，這都是福報問題，若無福報，再強求也沒用。所以你現在要多做上供下施，讓自己累積福德資糧，那也是恭喜！應該是這樣。

「第二、意樂的顛倒。就是在修法方面趣味索然，而在謀求今生今世的榮華富貴方面卻興致勃勃的顛倒。」～

第二、意樂的顛倒。佛法難聞、善知識難遇，尤其現在末法時期，能遇到好的上師、好的道場，能讓你好好學佛修行的因緣都具足，其實蠻困難的。今天你有機會來到這𥚃、可以坐在這裡，緣份就具足，沒什麼事讓你煩惱，你放得下；家裡也沒什麼雜事，你有時間、有空閒來聞法；身體也健康，可以來聽聞法王講這麼殊勝的法；法王這麼的親切，也是難得。這些都是很多、很好的因緣具足。

假如說你車子壞掉，你也來不了，肚子痛你也來不了，有事你也來不了，就這樣有很多原因；或是你都可以來，結果法王感冒了、不能來也是可能，就是各種因緣、百分之百具足才有機會。因此，我們的意樂不可以顛倒。意樂是什麼？意即：修持正法的意樂必須要有。若缺乏修持正法的意樂，上課也不開心，也聽不懂，然後屁股痛、腳痛等等。如果去旅遊都沒關係，天氣冷沒關係，飛機不飛也沒關係，去拉薩去不成，去成都也不錯，吃個麻辣火鍋回來，花個五萬塊也不錯，甘願！

但講到正法的意樂，就會說：我腳好痛、屁股好痛，可不可以下課？也不用五萬塊都不願意屁股痛。總之，對自己喜歡的東西就忍耐、忍耐，出去玩累也沒關係，忍耐一下，出去玩就開心。但我們對正法的意樂就無法生起，這是不對的，這個意樂是顛倒的。但我們完全沒有意樂嗎？並不是；我們的意樂不是正法，而是今生今世的榮華富貴，我們對這方面興致勃勃。但你有沒有想過擁有的榮華富貴，從某個角度來講非常好，但某個角度來講一點都不好。

你覺得NVIDIA黃仁勳，他很幸福、快樂嗎？你怎麼知道他很幸福快樂？你怎麼知道他沒有煩惱？你怎麼知道他沒有不好睡？你怎麼知道他沒有壓力？以我們的角度去判斷有錢人、有名的人，會羨慕他們是因為我們得不到。由於欲望，因為我沒有，所以我羨慕他有。但對他們而言，有一天他會發現，錢再多也是一個零、幾個零的數字在增加而已，他根本來不及看後面幾個零，他只會看前面的數字而已。

到那個程度，他都覺得錢沒什麼意思，即使全世界的財富都歸他掌控，能吃多少？肚子也只有那麼大，吃多也會三高；身材就這麼高，能穿多少？我確實認為如此，眾生不覺得而已。這些東西都看得到，名與利如此的華麗、高貴，但這些世間有價值的外相、南贍部洲所有的財富，即便你都能掌控，但最後你走時，一針一線也帶不走，你也沒有權利帶走，它也不會跟你走，因為走的是無相的心識，走不了的是有相的物資。實際上名、利、有錢都很好，但如果你沒想好，或許就會為你帶來災難，對生命、壓力、健康、各方面造成很大的傷害！

過去很多成就者們，福報越大供養越多，但他會不斷一直的布施，他希望財富跟他分開、離開他比較好，財富滾得越遠越好。這些成就者們每幾年都會安排、固定做一個大布施，就是這樣來的，怕財富影響自己；財富越多，你就會太忙了。所以很多東西我們都搞不清楚，我們不知道有錢人的痛苦，在座各位有沒有這種太有錢的痛苦？沒有，所以我們不知道有錢的痛苦；你們是否有缺錢的痛苦？有！因此，以佛法的角度，我們要懂得知足常樂。我常講：世間最有錢的人是誰？世界首富、台灣的首富嗎？都不是，是懂得知足的人，知足才會常樂，不知足的人不會常樂。

黃仁勳應該不會常樂，我不是毀謗他，是以佛法修行的角度來講。為什麼？因為大家都是凡人，沒有知足的概念，你看工廠越蓋越大，員工也會罷工，我也常聽說這些事。他們很忙，見個面時間都很短暫；你們這麼年輕，這麼休閒，還覺得有點冷，要不要穿個棉被？那些有錢、有名的人根本就來不及冷，他們非常的忙碌。所以，對於謀求今生今世的榮華富貴興致勃勃，這是意樂的顛倒，意即我們要的東西是顛倒了，你要錯東西了，這樣講你比較聽得懂。你應該要什麼？正法！

（完）

～妙音度母/向秋尊美 分享（4/4）

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甲七. 修心之學處：

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我做了什麼好事會跟她說，花太多錢就不會跟她講，儘量知道他們喜歡什麼、多鼓勵他們，讓他們儘量生起正確的觀念與發心。像去年南卓林寺的供齋，我也與她分享，她也很開心。她也說有些東西她不懂，叫我幫她錄起來，怕別人問她不懂，覺得丟臉。結果這個兒子忙著跟你們傳法，都沒幫她多錄一點。但我也跟她分享：當我幫妳作那麼多功德，到時候妳臨終時，這幾千個出家人「呸」一下，妳就上去了。

「而與其他修行的威儀行為相比，坐在臥榻之上進行修習又是最主要的；」～

對於修行威儀、行為上來講，有各種各樣、行為上的修行方式：繞寺廟、繞塔、做大禮拜、修五加行、朝聖、來上課，這些都是。但這些是不是最殊勝的？不是，最殊勝的是坐在臥榻之上進行的修習，這是最主要的。過去的許多成就者，包括龍欽巴尊者、白玉祖寺仁增昆桑謝拉尊者等，他們都是不離自己的臥榻，三年、六年就成佛解脫了。他們是完全不離開坐榻，24小時認真的修行，然後幾年就成佛、成就了。當然我們無法與他們相比，我們需要開車，要跑來跑去，因為道場位置都不一樣，什麼課都要聽，我已經很感恩了！

哪天開車的人不願意開，道場也不願意跑，上課也不願意上，那就更慘了！如果你留在家裡，你也不可能與龍欽巴尊者、吉美林巴尊者這些成就者們一樣，在臥榻上修行六年、幾年就成佛，可能嗎？肯定不可能！我想你們肯定就是躺在那裡滑手機、看電視而已。實際上其他的修行威儀行為上不是最主要的，而是坐在臥榻上，譬如藏傳佛教很多的成就者，晚上修完後就直接躺下睡覺。不像我們中國人有書房、臥室，當然有些高僧大德，他們也有書房、拜見的房間，分開也是有的。

但大部份的成就者都只有一個簡單的臥榻，24小時都生活在臥榻上，修完法後就直接躺下睡覺；睡醒後又直接坐在上面繼續修法。像以前我小時候也是這樣，晚上打坐、修完、結束後就躺下去睡覺；早上起床，棉被披起來像外套一樣，又開始修早課，修完後才起來上廁所、做事。以前剛開始的一段時間，本來我的腳沒那麼嚴重，後來變嚴重了，因為我學習成就者，晚上不躺著睡覺（不倒單），24小時都坐著。那時差不多是18、19歲，骨頭還沒長好，所以我的右腳就有點長偏了。

後來醫生說：你還沒完全長好就開始長期打坐盤腿，骨頭有點彎掉了。我還聽說過去有些成就者，他們就把頭髮綁在天花板上，一打瞌睡就會醒過來，我是還沒那麼誇張。基本上這就是一個誓願：我未成就，就不離這個坐墊，我成就了，才離開這個坐墊，就是這個道理。像密勒日巴尊者或很多的成就者們，他們一進去就想著不方便出來，門口有很多樹木想要砍一砍，但又想：我進去能不能再出來也不知道？還是算了。結果門口的樹尚未整理，他們就成就了！這就是一種誓願，先想好：我要在這個坐墊上成就，否則我就不離這個坐墊。對大家而言也不是不可能這樣做，但可能性不大。

「與捨棄外境相比，依靠對治法又是最主要的。我們應當盡力修持以上這些主要法門。」～

學佛、修行的人，我們不要一直捨棄外境，要懂得對治。很多人選擇離開不喜歡的境，會選擇一個與自己緣份比較好、感應較好的。像台灣很多人會選擇與自己較有感應的佛教、上師、老公，這是錯的。全都靠感應，越感應越糟糕，無始劫以來到現在，感應與感受已經那麼久，這就是你完全被境所轉。你說你喜歡台南道場，不喜歡嘉義道場，你就捨棄這個境；或你說你喜歡嘉義道場，不喜歡台南道場，你又捨棄了台南道場的普賢王如來，這樣也不對，因此你不能捨棄外境。

你應該想如何對治？為什麼我不喜歡台南道場？難道是因為它太大了？你可以想：它不是那麼大，或想它也不是最大的，想法上轉個彎。如果你不喜歡嘉義道場，那是因為它太小嗎？它雖小但很温暖，還有文殊菩薩，還有文殊菩薩度母那麼好、親切的會長，你要對治、想辦法喜歡它。你自己對治你自己、對治這個境，這才是主要的。所以你不要選擇捨棄外境，你要選擇對治它，這點真的蠻重要的。別說一般凡夫，學佛、修行的人也一樣，自己有很多問題，面對各個道場有不同的想法，面對各個弟子、金剛道友也有不同的想法。

我們自己的生活，對家人也有不同的想法，都是充滿著分別念、煩惱，你怎麼幸福快樂？真正的快樂幸福，一定是沒有煩惱與分別念；不要太執著，你才會幸福快樂，否則你的心無法休息。但大家的觀念不是這樣，而是分別念越重、比較之心越強，一直比、一直比才是幸福，實際上不是這樣。你比較的東西是外境，它是有相的東西，而你的內心是無相的東西; 你想用有相的外境讓無相的心感到快樂，那是不可能的事！

外境就要放在外境，有相它就是有相，無相就是無相，一個是看到的東西，一個是看不到的，這兩個東西你不要混淆在一起。你要把看得到的東西放著，不要特別去造作它，真正覺受快樂、有感應的是你自己的內心。而內心是無相的，你無法去衡量，你不知道它要多少？不要多少？喜歡多少？不喜歡多少？它要貪多少？不貪多少？恨多少？不恨多少？你怎麼知道？你不知道。這一切你內心的貪念、瞋念的重與淺，完全以境來衡量，境大它就變大，境小它就變小，人心就是這樣。

你看到一個境、一個色，你覺得很漂亮，接下來你的貪就生起了；你覺得它不漂亮、醜的，你的恨、討厭也生起了，所以你最好放著。你不要去想它太漂亮、不漂亮；你可以看，但不要太造作它。「澄清寶珠論」說：「執色識」是有或沒有？執色識能成立是依靠境，若無外的色、聲、香、味、觸，你如何去執色？無法成立。你的心識（執色識）要看到這個境，你的心識是有還是沒有？也是需要有一個境、一個色，它才存在。

色沒有，識也沒有，你如何去執著「色」？如中觀說：執色識沒有，執聲識也沒有，因此內五根、外五境如何成立？無法成立。眼睛的作用是看得到，它聽不到；耳朵的作用是聽得到，它看不到；世界上所有的一切，都是依靠一個境來成立「我」、有一個存在感。我眼睛看到了，所以「我」看到了；我耳朵聽到了，所以「我」聽到了，如果沒有聲音，耳朵有作用嗎？沒有境，你的眼睛有作用嗎？都沒有。實際上，我們的心識與境是分開的，完全不相干，一個是看得到、摸得到的；一個是看不見的，但我們都混淆在一起。

眼睛看到是有，耳朵聽到也是有，所以一切都是有的，但實際上，我們的心識是沒有，所以什麼叫作迷亂、迷信？就是這個意思。所以我們要捨棄外境的相嗎？也不對。你應該要想：應如何對治它？不讓境來影響你，才是正確的。什麼是「禪」？一心一意是禪定。藏傳佛教對禪有兩種解釋：先思而後定，先思考後而禪，代表一心一意。思什麼？要思外境與內心是沒有關係的。我思考之後，了解我的心是無相的，外境是有相的；有相之物它有生滅、因緣和合，無相的東西無有因緣和合、沒有生死，這兩個完全不相關、沒有連結。

此種見解領悟、了悟之後，你能在境界上定多久，這個叫作禪。簡單來講，當我很煩惱自己，慢慢去思考：我是在那裡？我的頭髮是我嗎？頭髮有幾根？2萬1千根；眼、耳、鼻、舌、身是我嗎？血肉的身體是我嗎？胖胖的肉是我嗎？瘦瘦的肉是我嗎？慢慢的思考後發現：每個部份都有自己的名字；我也沒有，親人也沒有，受用的財富也沒有；現在有的原因，因為各種緣份聚在一起、因緣和合之故，所以有了我、親人、受用的財富。

原來是緣生，最後定會緣滅，緣生就有緣滅，有生就有死，這是有為法。但是我的心呢？我的心好像不是有為法，沒有因緣和合可以形容。我的心有生死嗎？沒有; 因而發現我的煩惱是多餘的，我的執著是多餘的，我想的這一切都是錯誤的，可以說我是迷亂、錯覺，一切是迷現，都是顛倒的思維。因此，完全不煩惱、不思惟的情況下，定下來就是「禪定」、空性見。因此，我們應當盡力修持以上這些主要法門。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美 分享（4/3）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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不要以為講法是最重要的；講法的人一直一直講，一輩子都在講，但並未要求你也要修，或說你不修我就不講了！譬如像我都不敢恐嚇大家，恐嚇下去可能就沒人了；這麼大一個道場，只有幾隻貓，再恐嚇一下可能剩下一兩隻，講課的人永遠在恐懼中，這樣也不對！講法的人要認真的講法，但這裡也是告訴大家，光講法也是無法解脫，要修法才行。要認真上課，聞、思的見要建立起來，我要聞、要思考，但最後我能不能成就、解脫？還是要靠最後的「修」，確實如此。

譬如你煮了一堆菜，若你不吃，肚子也是不會飽的。聞與思好比買菜、炒菜、擺在桌上，最後一個「修」是什麼？往嘴巴裡塞。如果不吃進去，肚子也不會飽，這就是修持。你為什麼要買菜、煮菜？因為肚子餓；全部吃下去時肚子才會飽，吃飽就代表修持成功了。所以光講法、不去修持是不會解脫、成就的，因此修法是最主要的。

「而與其他的修法相比，修菩提心又是最主要的；」～

修法有很多，大乘的佛法就有許多不同的經典，密裡也有許多密續的法、有很多的修法。所有的修法中，最重要的是修菩提心，也就是與其他許多修法相比，修菩提心是最主要的法門。而這些所有的修法，目的是什麼？積資淨障。積資淨障的修法也有很多種，有的是唸經，有的是唸咒語，像顯教的早課、晚課；藏傳佛教的出家人也是一樣，許多的早晚課裡很多的修法都是積資淨障的法，有的也是唸經、有的唸咒語、有的是修本尊，譬如修普巴金剛、觀世音菩薩，慈悲的本尊、忿怒的本尊。

這一切積資淨障的法，最主要的唯一不可或缺的，修菩提心仍是最主要的，意即：你唸很多經、很多咒語，但若你沒有菩提心，你積資不了，也淨障不了，這是有道理的。不是說你唸經、唸咒沒有功德，不是；唸經有唸經的功德，唸咒有唸咒的咒力，但若你缺少了菩提心，就僅是嘴巴在唸而已，唸咒也是嘴巴在唸；修慈悲尊或忿怒尊，你只是修本尊的相與法而已，實際上本尊的心是沒有的，因為沒有菩提心。

所以唸經要搭配菩提心，唸咒語也要搭配菩提心，修本尊也必須要有菩提心。因此，菩提心是積資淨障裡最主要的，它是核心點，所以唸經不能沒有它，唸咒也不能沒有它，修慈悲的本尊也不能沒有它，修忿怒的本尊也不能沒有它。只要沒有它，這個慈悲尊也是假的，這個忿怒尊也是假的，這個經也沒有力量了，這個咒語也沒有咒力了。因此積資淨障中，修菩提心的力量是最強的。所以，修持世俗菩提心與勝義菩提心，它是所有修法中不可缺少的、是最重要的。

而與其他的修法相比，修菩提心又是最主要的，大家一定要清楚、聽明白。「修心七要」所說：修菩提心這麼好，所以我本尊也不用修了，經也不唸了，大乘的佛法我也不信了，密裡許多的咒語我也不唸了，是這樣嗎？也不是這樣的意思，不能這樣去理解。實際上是說：我大乘也可以、密乘也可以、修本尊也可以、做什麼事都可以，就是不能沒有菩提心；缺乏了菩提心就沒有了核心點，好比人若喪失了心，就像假人一樣，像機器人一樣，或者像瘋子一般，自己說什麼、做什麼都不知道。

「在修菩提心方面，與依靠教理進行修持相比，依靠上師口訣而潛心修持又是最主要的；」～

修菩提心時，尤其是修持密乘的法，依靠教理進行修持，與依靠上師的口訣而修持，相比之下，哪個較為殊勝？上師！因為依靠教理、教法修行是較為大眾、針對一般大眾的，因此，當我針對大眾講一個教理時，我必須選擇：智商低的要拉高一點，比較聰明的要壓低一點，就是要平均一點，大家才能聽得懂、可以吸收；我講得太殊勝，下面的很多人聽不懂；講得太淺，上面的人又不想聽。譬如釋迦牟尼也是一樣，他必須選擇三轉法輪，為什麼？因為有三種不同根器的人。我對聲聞講一個法，再來是緣覺，再來是菩薩，為什麼分三種？因為根器不同。

對聲聞、緣覺講菩薩的法不行，對菩薩講聲聞、緣覺的法更不行，太浪費了。所以這裡說，教理與上師的口訣是不一樣的，尤其藏傳佛教上師的口訣是針對你量身訂作的，是針對你們這些人。你們的智商80分，我不能講30、50分的課程；你們智商那麼高，我一定要講80、90，甚至100分的法，大家才會解脫成佛。所以修菩提心時，依靠上師口訣而潛心修持又是最主要的。

什麼叫作依靠上師口訣的修持方法？譬如堪欽阿格旺波尊者的「大圓滿前行備忘錄」，講到修持菩提心時，有一個非常殊勝的竅訣～知母、念恩、報恩！這就是所謂上師的口訣，非常明確、清楚、直截了當的六個字，告訴你要怎麼修持菩提心。大乘的佛法都有說修持菩提心、慈悲心，但不知怎麼修？因為太廣了，不夠具體，抓不準方向。有時因為很廣，我們無法用最方便、最直接、最快速的方式修持、上手。所以「知母、念恩、報恩」就圓滿了。

為什麼要知母？他告訴你：你不知母，就不會念恩，所以首先第一個要知母。你也不能把順序顛倒了，若先講報恩的事，那都是亂說的，因為都不知母了，怎麼可能報恩？所以第一是要知母。再來才是念恩；你知道母親的恩德，因此要懂得感恩、念恩。再來就是報恩了，也講得非常的具體，並非像別人給你一塊麵包、一杯茶，然後你說：「感恩！」，不是這樣的感恩方式，修菩提心不是這樣。要依靠上師的口訣而潛心修持，這才是最主要的，「知母、念恩、報恩」是非常殊勝的。

實際上，藏傳佛教許多成就者們在修菩提心時，有時也會修不下去、也會退轉；修慈悲心、做上供下施、聞法等等，都會有退轉的時候，此時怎麼辦？就是修「知母、念恩、報恩」！這是很重要的。若你慈悲心、菩提心生起不了，你就想想你現在的父母親對你付出有多少？所有對你好的，他們都願意付出；這些付出有無造業？造了很多業力！為了兒女、這個家，也有為了自己，他們造了很多的業力，而這些業力，你有能力分擔嗎？他想讓你分擔也分擔不了，你想替他分擔也分擔不了，他要不要下地獄？要不要受這個果？要！他要不要輪迴？要！

你慢慢會發現，今生、來世、無始劫以來，所有眾生對你都有恩德、都是有恩的母親，就是要感恩。你才會發現，為什麼佛菩薩們的慈悲心、菩提心是勇猛精進、不退轉的？這種菩提心為什麼會生起？這是有道理的，因為他們有訓練、有在思惟。不像我們一般人，生活時都沒在思惟，當然不知道這些。過去的成就者們不斷的修持知母、念恩、報恩，不斷的去思惟、觀修，才會發現爸爸很辛苦、媽媽也很辛苦，自然而然生起不一樣的愛心，我認為是這樣。

我很愛我的媽媽，她也很愛我，每次通電話時她都問我：「在做什麼？」我說：「我在想你。」媽媽就會說：「好好，有人想我！」互相開玩笑都會很開心。你能感受到，父母對你的愛是很深的，所以對父母，我們要常站在父母的角度去思考。像我發現父母親年紀大了，我對母親講話都很小心的，怕她聽了不開心，都儘量講她愛聽的，讓她心花怒放、讓她很歡喜，她會講：「謝謝你今天打電話給我，今天一定很好睡。」老公在她旁邊，但老公的話已經沒用了，兒子的甜言蜜語比較有用。

我們從小看父母的過程，為了這個家庭付出、慢慢的老去。像我爸以前是當官、作生意意氣風發，但現在是光頭，耳朵也不行，什麼都不行。母親以前年經也是漂亮，現在老了該秃的也秃、該彎的也彎，也長了皺紋。他們的一生得到什麼？什麼都沒有，一身的罪業。我也常跟我媽媽說：「我最近都做些什麼；所以你一定是沒問題，你會解脫成佛。」她說：「我一定可以解脫成佛了，謝謝你。」

（待續）

～妙音度母/向秋尊美 分享（4/2）

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甲七. 修心之學處：

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「今當修主要」

「從無始以來，我們以業力所得到的所有身體都沒有絲毫價值，」～

所以如今，我們應該修什麼樣的法才是主要的？我們不是現在才有的，是從無始劫以來就有的，是無始劫以來輪迴到現在；過了這麼久的輪迴過程中，生生世世經歷了這麼多，有什麼意義嗎？一點意義也沒有。從無始劫到現在，我們輪迴無數、無量次，經歷過生死或者也曾經當過人，我們也不是現在才當人，因為無始劫到現在，我們已經輪迴很久了。所以無始劫到現在，不論我們生死多久、輪迴多久，當過幾次人，這些都是毫無價值的，因為我們仍未解脫，還在輪迴之中。

在輪迴中，我們也可以說自己比三惡趣好一點，因為我們是人，難遇的佛也遇到了，難聞的法也聞到了，難得的人身寶也具足了，十八圓滿差不多都圓滿了。但如果難聞、難遇、難得的暇滿人身寶，你並未好好珍惜、讓它具有價值，其實也是一樣毫無價值，如此以業力而得的所有身體都無絲毫價值。我們輪迴了這麼久，一切都與業力有關，業力讓我們不斷的生死、生死，沒完沒了，它讓我們不斷的輪迴、輪迴。若我們好好的思考，這些生死輪迴有價值嗎？完全沒有價值。

「為了讓今生今世能活得有意義，就需要修持一個主要法門。」～

我們無始劫以來的生死輪迴，完全沒有任何價值，只有造業、受苦受難而已。因此，為了讓今生今世活得有意義，我們需要選擇什麼？你要修什麼樣的法門？你要做出選擇。既然無始劫以來到現在，我生死輪迴了這麼久，一點價值都沒有，而現在我明白了道理、我懂了，我不能再虛度人生、浪費我暇滿的人身寶。若你覺得，我這輩子定要有點價值才甘願，你就要想：這輩子最有意義的事是什麼？賺錢？結婚？吃飯？衣著？逛街？旅遊？

你要想清楚：人生最有意義的事是什麼？你發現這些東西都能有，但都不是人生中最有意義的事，這些都是搭配的配菜。主菜是什麼？要修持一個主要的、讓你這輩子、你的人生最有意義的主菜，它是什麼？「修心教法」就是主菜。因此，我們要修持一個主要的法門：「修心七要」，這四個字就是主菜。我一定要選我最想點、最想吃的主菜，它就是「修心七要」。

「與現世的利益相比，正法是主要的；而在講法與修法二者當中，修法又是最主要的；」～

與現世的利益相比，我選的主菜就是「修心七要」，這才是最重要的。我的現實生活中、我這輩子一切的世間法、財富、受用等，與我現在所選擇的正法完全不能相比。某個角度來講，一般凡夫未聞法、思惟，就完全不知道什麼是配菜？什麼是主菜？要如何去點菜？因為菜單也不會看。由於未聞法上課、沒有這樣的觀念，不懂也是很正常的。一旦我們接觸佛法、上課之後，自己就要懂得如何取捨？這是學佛最基本的功能。什麼是我最需要的？什麼是最不需要的？要懂得取捨。

現實生活裡，某個角度來講，現實的利益我們要不要？還是要的。房子還是要住，身體要有地方住；要不要穿衣服？要，否則天氣稍冷一點就咳、咳、咳；肚子餓也是不行，還是要吃飯，總之身體也是要供養。此外，現實生活裡的名、利也是需要，但若名、利成了你的主菜、最重要的，那就是錯誤的，那是因為未學佛，凡夫是這麼想的。但以我們有智慧、有正見的人，我們是學佛、懂得取捨的人，我們是隨著什麼而行？我們是隨著智慧而走，智慧在前，所有的行都是跟著智慧走。

一般凡夫沒有智慧，他是無明在先，所有的行為就會跟著無明走，自己也不知道。但我們學佛的人知道，學佛的人一定要有智慧，若缺乏智慧，我所做的一切、我所行、所講、所想都會是錯誤的。所以必須要有智慧，智慧是我的導航、導遊，跟著它就不會迷路，我跟著它走是對的。一般凡人能如此分辨嗎？他是無明、看不到、看不清楚，就先走走看，撞到牆再說，撞到牆再轉彎或停下來。講到現實利益也是一樣，現實利益與正法兩者，我們要選擇正法，現實利益與正法是無法相比的。

佛陀、菩薩、成就者們對於這個道理非常清楚，我們在座各位每個人，這個道理也是要很清楚。我們此生當中，最不可或缺的是什麼？正法，完全不能沒有，這是第一。這個第一顧好之後，再來後面的名、利、享受的這些，你排在後面，這樣就對了。如此你住豪宅沒問題，開個好車也沒問題，吃好東西也沒問題，穿漂亮衣服也沒問題，走到哪裡都沒問題。為什麼？因為正法在你前面、智慧在你前面，都不會走錯路。只要你修「修心七要」的法，它作為你的主菜，你的主菜好吃，其他的配菜都沒關係，你還是會吃得很滿足。

不論是密乘、顯乘，所有修持基大空性、道大手印、果大圓滿的成就者，他們內心裡的修行，我曾講過有兩種修持解脫、證悟的方式：一是隨著信心，一是隨著智慧。一是百分之百的信心而解脫成佛，二是依靠智慧而解脫成佛；沒有第三種方式，也沒有中間。這些高僧大德們，百分之九十都是隨著智慧而證悟解脫。他們佛法精通、福報滿滿，要長相有長相，要智慧有智慧，要福報有福報。這些高僧大德、成就者們，他們內心的修行達到很高時，行為就不重要了，不是著重在行為上。

譬如常啼菩薩依止法勝菩薩、那諾巴依止帝洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴尊者，從外相上看，他們根本不像修行人，但他們的修行，說有多高就有多高。為什麼我們沒辦法學習？因我們不像他們那樣有智慧、有正見、有清淨見；我們不足，所以我們無法學習，也學不來。他們隨便吃個肉、喝個酒、做什麼都是幫助內心的修行成就，完全不受影響。吃肉、吃魚，像那諾巴、帝洛巴煎魚、捕魚，魚也解脫，他內心的慈悲心、修行也會進步。

而我們煎魚，魚會解脫嗎？我們烤魚，魚會解脫嗎？我們內心的修行會進步嗎？我們還在想：這樣烤、這樣煎好不好吃？鹽要多一點、少一點？請問這種想法：我們內心的慈悲心或菩提心會進步嗎？肯定沒有。所以是完全不同的角度、不同的修行，因此正法與現實的利益相比，它才是主要的。而在講法與修法二者當中，修法又是最主要的。我們說佛法分為二種：一個是講法，一個是修法。譬如我現在上課就是講法，大家去唸經、唸咒語，也算是講法的一種。而修法是什麼？把所講之法的涵義去作實修，這是真正的修法。

實修不是唸經、唸咒語，這個叫作唸經、唸誦，我講的修法是內心去修持、觀修，這才是修法。不論是大乘的佛法、密乘的佛法，這才是真正最重要的。一開始時，講法是最重要的，善知識、堪布、喇嘛、上師要講法，不講大家就無法理解。但講法能不能讓弟子、學佛的人成就？不會成就。所以講法固然重要，真正要解脫、成還是需要靠修法，沒有修法是不行的。法座上一直講、一直講，下面一直聽、一直聽，結果都沒在修，那也是沒用。

講法時，你聞法的利益功德有、聞法的加持力也有，但能不能讓我們的心成熟、自心能解脫？不會成熟解脫，保證百分之百不會，不論是藏傳、漢傳、任何佛教都一樣。若修行全在口頭上，哪怕你自認為是大圓滿的成就者、大圓滿的講課者，你的大圓滿也只是在口頭上。現在雖是末法時期，而漢傳、藏傳的佛教仍很興盛，但修行好的有幾人？很少。以前沒那麼興盛時，譬如興盛50%，但成就的人可能一半，或20%，或有三分之一；但是現在興盛是100%，結果成就只有5%、10%。

所以，數量多了沒用、學佛的人數增多了沒用，廟多了、寺院變多也沒用，若你的心無法成熟、解脫，那麼不論是什麼法，幫助都是有限的。佛法是什麼？佛法就是要對你有幫助，沒幫助的佛法只是一種加持而已。要怎麼幫助呢？要幫助你的內心成熟、解脫，煩惱要斷除，要能調伏你的心、清淨你的心，這才是真正的佛法。因此講法與修法，誰是最主要的？修法是最主要的，這點一定要懂。

（待續）

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甲七. 修心之學處：

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「於厲境恆修」

「對於自己的競爭對手、勢均力敵的同伴、自己未曾加害對方，而對方卻來傷害自己的以及因業力牽引而讓自己打心眼裡討厭的眾生等很難讓自己生起慈悲心的對象，我們更應當特別地修習慈悲心。」～

修菩提心時，基本上很難對競爭對手修，為什麼？因為是競爭對手。不管是生意人，或是生活過程中，夫妻之間算不算是競爭對手？有時候是，所以很難對他好，你講我一句，我就講你兩句。通常我們對外人很客氣，對自己人就很兇、很不能忍受。因此，對這些競爭對手，或是勢均力敵的同伴，我們要修慈悲心、菩提心、修心教法很難，是有難度的；而自己從未傷害對方，對方卻來傷害我的人，你想修菩提心就更難了。

對於競爭對手、我們一開始的心態，眼睛看事情的眼色，其實好像早就掃描確認了，有時都是自己主觀的想法，很難去體諒，因此也是很難修慈悲心、菩提心。而對於未曾傷害過的人，他確實來傷害你，想對這樣的人生起菩提心更困難。此外，由於業力的牽引，一些讓自己打心眼裡討厭的眾生，也是很難對他生起慈悲心。這裡答案就有了，不論是競爭對手，或是你未曾傷害、他卻一直來傷害你的對境，實際上這些與誰都無關，只與個人的業力有關，這些都是由於業力的牽引。

我們來到人世間也是業力。你來到了人世間，你會認識誰？會嫁給誰、娶誰？會生什麼樣的小孩？擁有多少財富？會感受貧乏之苦，這一切的苦、樂都是業力的牽引，與誰都無關。由於業力的牽引，有人才會讓你打從心裡非常的討厭。親人之間也是一樣，為什麼有時瞋恨心很重？因為你對他貪心、貪執很重，瞋恨心才會很重；若貪心不重，你對他的瞋心不可能會重，因為沒有力道。貪心生起時，我不會想到，有一天我的瞋心會一樣重。

不論是對自己、親人、受用的財富等，我們的瞋恨心為什麼那麼重？因為你的瞋心未生起之前，你把自己看得很重；當有一天，你感受到很多的苦、樂時，心裡就會非常的不悅，因為你不接受你所執著的身受到任何的損害。對你的親人、受用的財富也是一樣，因為你非常的執著，一旦失去了這些，你的瞋恨心就會特別的重。簡單來講，左邊放一個磚塊，右邊放一個金塊，哪邊你比較執著？ 肯定是金塊，你會一直盯著金塊，那個不值錢的磚塊，人家拿走無所謂，破掉也無所謂。但那個金塊你很執著，誰碰？誰摸？誰拿走？你的瞋恨心馬上就生起了。

同理，你對自己非常的執著，所以身體稍微有點冷、熱、不舒服，你心裡馬上不舒服；若是你身邊的照片或任何你不在乎的東西，它產生什麼變化，你都是無所謂的，這些都是正常的，都是業力的牽引。所以，讓我打從心裡討厭的競爭對手，或討厭的仇人，為什麼你會打從心裡生起瞋恨心？原因是什麼？還是與業力有關。所以在座各位，你們弟子之間、夫妻之間、同事之間或是每個人彼此之間，若你發現打從心裡討厭這個人，你就要想：與他無關，是自己有那個業力，應該要這麼想。

譬如有些夫妻，以前非常恩愛，你打從心裡就喜歡，不是嗎？現在怎麼變成打從心裡討厭呢？喜歡也是個業力，現在討厭也是業力。為何會有一個難以生起慈悲心的對象？因為業力。沒有那個業，他就是讓你生起慈悲心的對境，但因為業力，你就很難生起慈悲心。因此，遇到這樣的對境時，我們應當更加特別地去修習慈悲心。每個人都有很多的喜歡、不喜歡，自己有很多的想法與執著，我們從來不作檢討、從來不想改變想法與心態，那是不對的。

有時我們想修個慈悲心、菩提心、作上供下施、做任何一件事，從來都不是我們想要的、喜歡的，原因是什麼？都是業力，與境無關。所以這裡又說：此時我們更應該、更特別的重視修持慈悲心。若你修慈悲心、菩提心的對境都是你最喜歡、最愛的，那還需要修嗎？你要修的是你最不喜歡、最討厭的誰，你要認真的修，這才是正確的。此時，你才知道修菩提心有多麼不容易！到底是修得來或修不來？

「對於上師以及父母等嚴厲對境，我們更是要斷絕那種傷害他們的想法和行為。」～

對於上師或父母親，這些都是嚴厲的對境。對上師要虔誠、具恭敬心；對父母親一樣要恭敬、孝順，絕不能對上師、父母親生起傷害的想法，這種想法是要斷除的。

「不依賴他緣」

「我們不需要觀待擁有衣食等等資具，無有人與非人的傷害，以及身體健康等等順緣的具備。在這些順緣不具足時，我們就要以兩種菩提心而將這種不具足轉為道用。」～

一個學佛、修菩提心的人，我們需不需要觀待衣食等等資具？健康等等需不需要具備？人與非人的傷害需不需要觀待？其實都不需要觀待的。這些順緣不具足時，我們應以兩種菩提心將這些不具足轉為道用。你不能認為自己修慈悲心不行、修菩提心不行、修持修心七要不行，因為現在衣服沒有、吃的沒有，還有人與非人傷害我、影響我！這些是一個藉口。在這一切順緣不具足時，我們能不能修持菩提心？可以！因為你可以用兩種菩提心將此轉為道用。

你不是很富裕，吃的不夠多，衣服也不夠多，沒關係；有時你吃的東西太多、你太富裕，你可能就沒時間修菩提心。簡單來講，你太有錢、財富太多，光是管理財富就沒時間了；你接觸的人太多，你也沒時間修行；你身體太健康，你就想去做其他的事。譬如很多人就會說：等我老一點、退休了，我再來學佛，現在我還年輕，我還要打拼！其實這一切都是藉口。順緣不具足時，你可以修世俗菩提心、勝義菩提心，將這一切不具足轉為你的道用，你可以用「自他交換」的方式來修持。

「入菩薩行論」說：一個學佛、修行的人，若太執著美名、財富等等，實際上它是阻礙你的修行。太執著美名、財富太多會讓你外散，你的心就無法專注在修行上，確實如此！有人太富裕，生活太好，很難靜下心來學佛；有人生活很苦，家庭貧乏，為了生活工作也沒時間修行。所以，剛剛好是很困難的，不是很有錢、也不是很窮，這應該是很不容易；若你非常有錢，又很有善根，那就是少數了。有沒有這樣的呢？有！例如佛陀也是、阿底峽尊者也是，或者過去很多大成就者，他們都是出生非常好，都是有錢的家庭及很好的父母，很多的成就者都是這樣。那些就是福報相當大的人才有這種機會，一般人是有點困難的。

（完）

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甲七. 修心之學處：

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「修三無失壞，成就三無離」

「所以，我們決不能讓信仰恭敬上師的心念退失；」～

所以這裡講到，對上師就是要虔誠與恭敬。因此，對上師恭敬的心念絕不可退失。對大乘佛法的修行人而言，心中能否生起菩提心，完全取決於上師、完全看你對上師是否具足虔誠心與恭敬心？缺乏了這些，你想生起慈悲心與菩提心，其實是不容易的；即便生起也是口頭上與文字上，內心想真正生起慈悲心與菩提心是不容易的。首先從大乘佛法的角度是這樣，再從密乘的角度而言，自心要解脫依靠什麼？對上師的恭敬心與虔誠心。自心要解脫，即是了悟心的自性光明，或是了悟心的自然智慧，這些都要依靠對上師的虔誠與恭敬心。因此不論大乘或密乘，完全取決於對上師的虔誠心與恭敬心，若對上師的虔誠與恭敬心不具足，基本上永遠也無法生起菩提心，永遠無法自心解脫。

「又因為修心教法是大乘教法的心髓，所以，我們絕不能讓欣然修習修心教法的歡喜心退失；」～

「修心教法」是修心七要也好、修持菩提心也好，都是一樣的。修心教法是大乘教法的心髓，八萬四千個法的心髓是什麼？就是修心教法。釋迦牟尼佛傳法49年，所傳八萬四千法的心髓是什麼？就是修心教法。所以我們的「修心七要」殊不殊勝？從大乘修行的角度，它是一個非常殊勝的觀修法，也是修心教法的心髓。但因為我們久久才上一次課，所以不覺得有多殊勝，而且也沒有實際去修持，因此感受不到。實際上一千年多前、二千年前，這種修心教法是非常的興盛，如前期噶當派阿底峽尊者時期都非常的興盛；後期格魯派宗喀巴大師時也都是修菩提心。因此，修心教法是大乘教法的心髓，所以修持修心教法時，我們要心生歡喜而觀修，不可以退失，即要以非常的歡喜心去修持殊勝的「修心七要」。

「對於大小乘包括極其細微的學處在內的所有學處，我們都要嚴加守護，不令退失。」～

學佛時，不論大乘、小乘中非常細微的學處，我們都要儘量認真的去守護它。因為這些細微的學處，都是代表所有一切功德的基礎，你不能認為這個不重要不殊勝，就算了！而選擇比較殊勝的去守護。其實哪怕它只是一個細微的學處，你都要守護，不可以退失，因為它是一切功德的基礎。

「我們還要分分秒秒不離開身、口、意三門的善業。」～

說到時時刻刻不離開我們身、口、意的善業，你猜我想到什麼？手機！我們的手機就是分分秒秒都不離開，怕忘記看、怕沒滑到什麼八卦、訊息。

「於境修無偏，遍且深修習」

「對於外境的眾生以及非眾生的器世間，我們都要毫無偏頗、一視同仁地以修心法門應對；」～

對於外境所有的眾生，以及非眾生的器世間，亦即外器世界、內情眾生，我們都不要有什麼偏頗，全部一視同仁的以修心法門應對；對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋。表示我們要練習對外器世界、對內情眾生不要有分別心，要一視同仁。

看整個世界時，好的世界、不好的世界沒有太大的執著與分別念；觀待這些內情眾生時，這是我的家人、我的親人，這是我的仇人、這是我不認識的人，這是中國人、這是外國人、這是畜生、這是動物等等，我們很難一視同仁的看待，因為我們心中本來就有貪、瞋、痴、慢、疑五毒。我們內心的習氣，分別念本來就很重，因為我們的「我執」很重：我也有，我所也有；因此這個我也有，我的耳朵、鼻子也有，我的手、腳也有，這個我也成立了，你的無知也成立了。此時一定還會成立自己的親人；有了親人就一定有仇人，所以這一切的外器世界、內情眾生無法一視同仁的原因是什麼？追根究底就是自己的「我執」。

哪天你破除了對自己的我執，你有無頭、手、腳都沒關係，不會影響，因為你對自己不會有太多的執著。我執除掉之後，你有沒有親人或是有沒有很多的財富受用都沒關係，即便你有很多的仇人出現也沒關係，因為你不會執著。當你對親人、受用財富、仇人都不會太執著、對任何事不會太執著時，它對你來講就毫無影響。因此讓我們輪迴、受苦受難，這一切主要就是我執。所以對外境的眾生以及非眾生的器世間，我們不要有偏頗，要一視同仁地以修心法門、修心七要來應對。

「對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋，」～

我們應如何應對內心所出現的一切？應當以修心來涵蓋，意即：你就是要用菩提心去涵蓋，要用菩提心去觀待外器世界、內情眾生，如此內心不離菩提心。當你用這個不離菩提心的心去觀待外器世界、內情眾生時，你才能一視同仁。其實對於你們自己的親人或是眾生，你們應對、觀待的方式絕不是慈悲心或菩提心，應該不是。否則你們告訴我：你是如何看待這個世界？你如何看待眾生？你們講不出來。或是你們出國，去日本或其他國家，你是以什麼心去玩的？用菩提心去玩的嗎？這個搖頭就搖得很快！什麼心去玩的？歡喜心？是誰在歡喜？自己很歡喜或眼睛很歡喜？

最近很多人去尼泊爾、印度、西藏朝聖，你們是用什麼心去朝聖的？恭敬心嗎？你應該是想：我聽說這是蓮師的山洞、觀世音的聖地，所以就只顧著咔嚓咔嚓的照相，這是虔誠心嗎？什麼是聖地？聖地過去也不是聖地，一開始它不是聖地，但是往昔佛陀的出生地、佛陀的成就地、佛陀的出家地，因為佛陀出生、出家、成佛的殊勝，而加持了這些聖地。所以蓮師、觀世音菩薩有很多的聖地，但往昔並不是聖地，是因為這些佛菩薩曾在這裡修行、成就，所以將他們的成就加持了這些聖地。

當未來的人去朝拜聖地時，你就要想：當初這裡是佛陀修行成佛的地方、往昔這裡是蓮師修什麼法、本尊、修什麼佛、成就成佛的聖地，因此這是佛陀、蓮師、觀世音菩薩、文殊菩薩所加持過的聖地，現在我來到這些聖地，我在這裡就要發願。譬如我們修法時，大家拿著護法杯就一直唸、一直唸，道理是一樣的。所以你來到這個聖地時，你對自己這輩子有什麼期許、期望、誓願，在這個聖地就要好好的發一頓願，而不是只是照相而已。很多藏傳佛教的成就者去聖地或寺廟作供僧或是修個薈供、修個法、唸個經，沒看過只顧著照相的。

「並且不能僅僅將這些停留在口頭上、言詞中，而是要深入徹底地將其融入心坎深處。」～

實際上修菩提心、修心七要、修心教法這些，都不能僅僅停留在口頭上、言詞中，嘴巴說說是沒有意義的；唸菩提心三個字也沒什麼意義；真正有意義的是要深入、徹底的將其融入心坎深處，亦即真正的意義就是六個字：融入心坎深處，這樣才有用。若只在口頭上、言詞中說要發心、要有慈悲心、要有菩提心，如同有些學佛的人，每天都在講：你是菩薩！他真的是菩薩嗎？我不知道。所以我們要思考的是：我的慈悲心、菩提心是口頭上或言詞中？還是融入心坎深處？若真實融入到心坎最深處，你就可以說：我是真正的菩薩。

此時，不論什麼人、什麼神都可以對你頂禮，都沒有關係，為什麼？因為此時你心中有慈悲心、菩提心，你有那個能力，亦即勝任的力量，人家都可以朝拜你。像藏傳佛教很多上師、成就者們，他們坐在法座上，所有的僧眾、出家人、信徒對他們頂禮，他們就是不斷的觀想自己是佛陀、自己是蓮師，他們不會認為自己是一個人坐在那裡，大家膜拜我，很不錯！不是這樣的。而觀想自己是佛陀，或者心中觀想菩提心、慈悲心，如此自己有功德，頂禮的人也可以消業。所以是拜佛，不是拜人。

(待續)

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甲七. 修心之學處：

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「取三主要因」

「修法的主因包括：第一是要能夠遇到具德的上師、善知識；第二是要讓自己的心具有勝任的力量，以便自己能進一步如法地修行；第三是要聚集一切修行所需的順緣。」～

修心時，我們要取主要的三個因。修法的主因包括：第一. 要能遇到具德的上師、善知識；第二. 要讓自己的心具有勝任的力量，以便能進一步如法的修行；第三. 要聚集一切修行所需的順緣。

「如果這三個主因自己都能具足，就應當心生歡喜，並祈願其他眾生也能具足這三個主因；」～

基本上這三個主因，我們要看自己是否具足？這是很重要的。若具足了就要心生歡喜；若不具足，就要想辦法讓它具足，這是很重要的。除了自己應具足這三個主因，我們還要有願：願一切眾生都能具足這三個主因。

「如果自己不具足這三個主因，就應當觀想：在這個世界上，像我一樣因不具足這三個主因而不能修持正法的眾生實在是太多了！並繼而對它們生起強烈的大悲心。」～

從學佛的角度而言，我們必須好好的思考、好好的想：若這三個主因不具足，不論大乘或密乘，我們能不能好好的修持正法？基本上不太可能。未作思考時，其實我們也不知道到底要具足什麼樣的因才能修持正法？前因後果都未好好的思考。因此這裡講了，在這個世界上，與我一樣不具足三個主因的人，實在太多了。在這個世界上，想要修持正法，有的人是第一個主因不具足：未遇到具德的上師、善知識；有的人是第一個主因具足了，但第二主因又不具足，亦即他遇到了具德的上師，但他的心能具有勝任的力量嗎？他的心清淨嗎？根基容器好嗎？都不好。

因此具足第一個主因也沒用，他的自相續仍然無法勝任學習正法，沒那個力量，因此也無法修持正法。有些人由於業力太重，因此學佛、修行的順緣幾乎是不具足的，三個主因都不具足，或是想具足三主因都非常的困難，因為業力重之故，他的障礙很多，譬如他有很多的病痛。我們現在學佛的弟子，第一個主因是否具足？或許有些人知道如何去思考。譬如想要學佛，從皈依開始就要多多觀察上師、觀察傳承、道場等等，有人可能會有一些概念，但大多數的人，我認為是沒有那種智慧，所以也不知道自己的上師是否為具德的善知識？

同理，若你依止的上師不是一個合格的善知識，甚至是邪師，他對弟子要求也不高，隨便就可以辦皈依，都有可能。但我認為這是雙方面、互相的。一個學佛的弟子，學習大乘佛法、密乘佛法，首先第一個主因即為：你是否遇到具德的善知識？否則，你如何修持正法？基本上一開始，因緣就不具足了，所以第一個要具足的即是「上師」，這是很重要的！再來就要看第二個主因是否具足？自己是個學佛的弟子，自已的容器是否乾淨？自相續有無勝任的力量、能否接受上師的正法？若你勝任的力量不足，遇到了善知識也沒有意義，你也吸收不了他的正法。因此，這第二個主因也非常重要。

接下來，第三個主因即為：你需要聚集修行時所需的順緣，這個也是需要具足的。修行時若不具足順緣，你可能就會為了生活、工作、家庭等等的影響，導致無法依止上師、無法學習正法。像我們在座各位，這三個主因裡，或許也不是都具足，即便是第一個具足，第二個也不具足，大部份是這樣。學佛的人，有些弟子是非常的善良，非常的有善根，但他前世或今生所修的福報不足，因此有心想學正法，就是福報不足，所以，他想要遇到具德的善知識就有困難。

所以，我們要好好的觀察、思惟、好好的觀想：三個主要的因我是否都具足了？若都具足就心生歡喜，否則就想辦法讓它具足。若你都不管，你無所謂，基本上就是告訴你：你永遠也不可能修持正法，不太可能。不能修持正法的眾生實在太多了，所以繼而我們要對他們生起強烈的大悲心。我應該願所有眾生都能接觸佛、法、僧三寶，都能具足三個主因。

所以我為大家上這些課，我看的這些書、對你們講解時，我是否對你們生起大悲心？是啊！因為我看得很清楚，我了知一切，我的大悲心不想生起都不行，是你們逼我的啊！尤其你們第三個主因是否具足？不具足！為什麼？因為你說家裡有老人要照顧，老公如何如何，老婆如何如何，小孩如何如何，還有孫子、孫女，家庭等等，還有工作、要去旅遊等等，這些都是第三個主因：修行所需順緣不具足的理由，所以我的大悲心會強烈的生起。

「並進一步真誠地觀想：但願它們不具備三主因的過患全部能成熟在我自己的身上，使它們都能具足三種主因。」～

這時候，我就要觀想哪個度母、哪個弟子去印度、尼泊爾、德國、法國的… 他們所有的過患都算在我身上，讓他們都能具足三種主因。 因此，上師不好當！

「修三無失壞，成就三無離」

「因為大乘的所有功德完全取決於對上師的虔誠與恭敬，」～

修學大乘佛法、大乘所有的成就功德，我們是應該很認真的唸經、持咒、受戒律、做很多上供下施，如此我們才能得到功德嗎？其實不是。大乘的所有功德，完全取決於對上師的虔誠與恭敬。若你對上師缺乏虔誠與恭敬，大乘一切的功德你是得不到的，這點我們需要清楚。我學習大乘佛法，我是大乘的弟子、菩薩，我做了很多上供下施，所以我的功德很大？不一定，這是你自己認為的。你有錢財供養上師、法師們，你捐很多錢，你就是大功德主嗎？其實都不對，不是這樣的。因此你能否得到功德？完全看上師。

如何去看上師呢？看你對上師的虔誠與恭敬心有多少。你的虔誠、恭敬心是100分，你所得到大乘的功德就是100分；你的恭敬心50分，功德就是50分；虔誠心10分，功德就是10分。現在末法時期，很多學佛的人、很多的老板、很多的有錢人、很多的信徒們認為自己是功德主，所以有時對法師講話口氣，完全沒有禮貎，我也看過這樣的情況。甚至有人認為自己比法師更懂得金剛經，譬如以前我去南非、很多地方，就看到很多信徒都很驕傲，因為蠻多法師是半路出家的，對佛學上或許沒那麼懂，所以講金剛經、華嚴經時，他們講得不夠好，下面這些有知識、有文化的人，就會覺得自己比較有學問。

這裡「修心七要」阿底峽尊者講：若你對上師的虔誠與恭敬心完全沒有，你如何得到這些功德？完全沒有，這也是很可怕的。因此，學佛的方式不對，也是很可怕的。不管是藏傳佛教或漢傳佛教，認真的學佛、修行、做上供下施等等，真正的目的是什麼？認識心的本性！從大乘到密乘，若學佛的弟子無法認識自己心的本性，一切都是虛幻，一切的上供下施、一切的學佛都是虛幻的，沒什麼意義。所以藏傳佛教說「講、辯、註」，主要就是要傳法、辯論，而且要寫很多論述，即便你今天是一個博士、堪布、學者，到最後還是看你是否認識心的本性？否則，你的佛法再怎麼精通，你也只是佛學的學者，毫無意義的。

同理，不論出家人或在家居士都要認識心的本性，這才是最重要的。你不要想：你要蓋一百個寺廟，這輩子你很有名、是個大師、是很有名的仁波切、修行人，若你無法認識心的本性，實際上你還是一樣迷亂。從2500年前到現在，從釋迦牟尼佛或藏傳佛教所有的高僧大德、成就者，他們會迷亂嗎？他們有沒有正覺？是否成佛？完全都是看是否有認識心的本性，我是這麼認為的，佛陀也是如此。2500年前到現在，所有的僧眾、學佛的人、有名的學者，若未認識心的本性，最後仍是與一般的凡夫眾生一樣，到了一定的年紀，有可能中風、亂掉了，或是各種的病痛，最後臨終死亡時一樣的迷亂，與一般凡夫眾生一樣，很慘！我認為是這樣。

(待續)

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甲七. 修心之學處：

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「所以，我們應當為了能夠在煩惱萌生之際便立刻察覺，」～

因此煩惱初萌生、剛開始生起時，它還不是很嚴重，只是一個小小的念頭時，此時就要立刻察覺、認知，要用正念、正知來察覺，此即對治煩惱的方法。對於一般的眾生煩惱生起時，認知也是一種困難，不懂得如何去察覺；但若你有正念、正知，基本上你應該會察覺到自己的煩惱。既然你已經學佛，你就要懂得取捨，什麼是正念？正念與智慧其實是一樣的；什麼是智慧？一切都是清清楚楚、明明白白，這個是智慧。

如果你的煩惱、業力、一切你懂得取捨，你看得很清楚、看得很明白，這也是智慧，這也是一個正念。如此的智慧與正念，需要依靠正知來保持。現在我的煩惱要生起了，我看著它、不讓它生起，這也是正知，好比褓母看著小朋友，怕小朋友亂拿東西，或怕他危險，一直看著他，這就是正知。正知是什麼？正知就是觀待正念；正念是要認出這是貪念？瞋念？痴念？可以清楚的分辨，而保持這樣的正念，就是正知。既然我們有正念，就要察覺煩惱生起了，這是很重要的，要立刻察覺。

「中間以生起對治力而加以斷除，」～

第一個煩惱生起時，你一定要察覺；若你無法察覺，煩惱已開始造作了，貪、瞋、痴已經開始造作了，三毒、五毒開始造作了、開始要造業了，你再不控制它、再不斷除它，可能就有各自的後果產生。所以此時你要開始對治它，不能讓它造作。你如何去對治、如何斷除？要依靠四種對治力斷除，你也可以用各種方法對治。當發現五毒生起、有點控制不了、很多事控制不了時，你也可以把我的照片放在你面前，看著我，或許就會什麼都想不起來、什麼都斷掉了，也是有可能，也是一個方法。像我們小時候，把上師的法相放在床頭上，睡覺時連放屁都不敢放，什麼都不敢；如果通通都沒有，你就什麼都敢了。譬如現在大家最愛的是手機，手機畫面也可以選擇上師的照片。

「最後令這些煩惱不再生起而精勤努力。」～    

最後要令所有的煩惱不能再生起，需要精勤努力，如何精勤努力呢？要觀修出離心、菩提心，這樣煩惱就不會再生起。出離心與菩提心可以對治你的煩惱，它有對治的效果，也有令它不生起的力量。有時煩惱生起了，你叫它不要生起，但你越講它生起的越強；業力來臨時，你說不要，有時是很難去阻擋，不如轉為道用。轉為道用、不再讓煩惱生起的方法有很多種，這裡講的是：你要精勤觀修出離心與菩提心，這樣就可以了。

「取三主要因」

「修法的主因包括：第一是要能夠遇到具德的上師、善知識；」~

我們應該要取三個主要的因。第一個主要的因是，你要能遇到具德的上師。修持大乘佛法，你必須依止一位善知識；若你所遇的不是善知識，你很難清淨身口意，無法修持善法。善知識代表的是：他的身口意一切都是清淨與善，他的戒律嚴謹，講話負責任，內心充滿慈悲心與菩提心，這樣的上師、善知識導引你時，本來你的身口意不清淨，經過導引之後，你的身口意三門會轉化為清淨與善。

因此，你必須取得第一個主要的因：必須遇到具德的上師、善知識。學習大乘佛法，你不能不去依止一位善知識，譬如過去藏傳佛教四大教派，學佛的弟子並不是隨便去接觸上師，沒有這回事；上師也不能隨意收弟子，不像現在末法時期，我就不用講太多了。在過去，上師要觀察弟子，弟子也要觀察上師，如同過去的阿底峽尊者或有名的上師，你要依止他，他要觀察你好幾年，甚至十幾年都有。同樣的道理，上師不接受你時，弟子也要觀察你與這個上師是否有緣？跟現在是不一樣的。

「第二是要讓自己的心能夠具有勝任的力量，以便自己能進一步如法地修行；」～

你遇到具德的上師就夠了嗎？不夠；你遇到了善知識沒錯，以上師的角度，上師是一百分，但你是不是一百分？你合不合格？你的容器能不能勝任這個法、具不具足？上師100分，你30分行嗎？不行；上師100分，你50分行嗎？也不行。好比世間的角度，夫妻之間，老公100分，老婆50分行嗎？肯定不行，早晚一定離；老婆100分，老公30分行嗎？肯定也不行，也是一定會離。如果老公100分，老婆7、80分，還可以湊合著過日子；老婆100分，老公6、70分，也是勉強還可以，若是差太遠肯定不可能了。

第二個是：要讓自己的心具有勝任的力量。若你不具勝任的力量，那麼具德的上師、善知識為你傳的法，你統統都能收下來嗎？不可能，因你跟他不搭。譬如從密的角度而言，上師是證悟、開悟、廣學博聞的，從佛法的角度，他是非常精通的，沒有不懂的佛法，但你在他身邊什麼都不懂，怎麼可能無二無別呢？那是不可能的。上師所懂的，你都懂不了，就變成上師永遠是上師，你就是你，上師加持不了你，上師所了解的佛法也入不了你的心。同理，開玩笑來講，我們是不是都要講門當戶對？如果差太多就是門不當戶不對，那就不用談戀愛了。因此，如果差一點點，自己就進一步如法的修行，自己提升自己。這是第二個要取的因。

「第三是要聚集一切修行所需的順緣。」～

第一、第二都具足了，第三要具足的是什麼？你想要修行、學佛，尤其是修行時，所需的順緣必須要具足。現在很多的弟子，聚集一切順緣的弟子也有，不聚集順緣的弟子也有，但是否有聚集？實際上，我認為每個學佛、修心的弟子，平常應該好好的思量與觀察，這是蠻重要的。既然你要學佛、你要修心，若你聚集一切的順緣，你要好好珍惜；若你不珍惜，那就是自己的錯。當不聚集順緣時，你就祈求上師、三寶讓你聚集一切順緣，但你有這樣的想法嗎？好像不太有。

為什麼這麽講？你皈依了、可以上課了，已經聚集了一切順緣，但又不認真上課；上課的機會就變成躺著滑手機、逛街、買東西、旅遊、參觀、吃飯、應酬，都有可能。有些弟子該聚集的順緣不具足，生活上有很多不足的條件，但是他又很想學佛、上課，所以他有他的困難。這時他會不會有想法說很多順緣我都不具足，但我希望上師、三寶加持我，或許今年我不具足，明年我是否能具足？現在我沒時間上課，但希望下個月或明年能否可以好好的上課？今年我無法參加法會，希望明年我有福報能參加；他會想嗎？肯定不會想。

反正順緣不具足時，就跟法王說：不好意思，我沒辦法上課！聽起來好像還很高興；沒辦法好好修行、沒辦法參加法會，好像有正當理由。我是認為沒什麼理由可找，你沒有福報、因緣不具足，你自己要想辦法懺悔，我認為是這樣。我個人的角度，聚不聚集這一切的順緣，應該是我自己說了算！我認為有，它一定會有；我認為沒有，我可以找100個理由，它都不會有。要做上供下施，我可以找100個理由，說我沒那個能力；但我想做的話，一個理由都不需要，全部都可以，完全看你自己。

我的想法是：畢竟每個人的福報不同，生活環境、業力不同，很多人該聚集的順緣不具足時，雖然他學佛、想作上供下施，的確有困難。若你聚集了一切順緣，卻又不認真好好學佛，而你這輩子的幸福、快樂，你此生所得的暇滿人身，並不是其他原因，都是你往昔的善業與福報，沒有任何其他的理由，但是，下一世是否還能繼續獲得難得的人身呢？就看你現在的所做作為。所以我剛才說：我們不該每天都過著這種悲劇的未來～不管了！反正我今天睡了，就跟死人一樣，明天再說。

或許我們每天都是這樣，只顧著今生，一直顧著這輩子，為什麼你不顧下輩子？這樣也不對，完全只顧眼前，不管後面，這叫做人嗎？這是學佛的人嗎？是有智慧的人嗎？我認為不是。所以菩薩畏因，眾生畏果。所有佛菩薩、成就者所修的一切都是好的結果，祂從頭到尾修的都是一個好的因，祂不需要面對不好的果。但是眾生完全不顧一切的因，煩惱生起也不管，造業也不管，通通都不管，所以無始劫以來到現在，生生世世面對的都是果、果、果，沒完沒了的果報！所以佛是修因，眾生是修果，那麼我們現在修什麼？果報！如果修的是一個好的果，也算賺了！天天都修不好的果，就真的很吃虧。

所以，第三就是要聚集修行所需的一切順緣。若順緣不具足，修行的過程可能會有很多的障礙，修行的障礙就會出現。但我聚集了修行的順緣，卻放棄當下的聞思修，放棄了當下的修行不修，而你卻不斷的說：等我準備好才要修，有沒有這種人？有啊！法王你讓我先賺錢，賺錢了我再供養你；等賺到了錢，不見人影也是有可能。很多人學佛都有很多理由，認為現在福報不夠、因緣不具足，但等你因緣具足時，你怎麼保證？當你有錢了，想得到的得到了，你的健康還在不在？你的生命還在不在？那時你上課的時間、機會還會有嗎？不一定吧！

所以，修行的順緣不足時，會有很多障礙，但是一旦具足了一些、還不是很足時，你拼命的說：要等順緣很足時才要修，那麼此時你沒修成佛法，卻會修成魔。也就是你還來不及修成佛，你已經修成魔了，這樣你還有機會修行嗎？所以，順緣不足也不行，順緣太足也不行，因此你不要落入到順緣不足的這方面，或是順緣很足的另一邊，而是要在足與不足的中間才是剛剛好，太足也不行、不足也是不行。我看各位都是中間的，不是很足，也不是很不足，還行、剛好。如果太足，你們就不來了，因為太忙了 ；完全不足，連車子都沒得開，走路你也不來了。所以，這三個主因都能具足時，我應當心生歡喜。

（完）

～妙音度母/向秋尊美  分享（3/3）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲七. 修心之學處：

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「捨命護二事」

「如果沒有總的誓言，尤其是如果沒有修心教法的誓言，」～

我寧可捨去生命，也要守護兩件事。第一要護的是總的誓言。什麼是總的誓言？就是一. 別解脫戒的戒律，第二. 菩薩戒，第三. 密咒三昧耶戒，這就是「索向嘎頌」：索（別、菩、密）是三戒之意，總的誓言就是別、菩、密三戒，你不能破戒之意。

意即：你守了別解脫的戒律，你不能破；你守了菩薩戒的戒律，你不能破；你守了三味耶戒的戒律，你也不能破，因為這些戒就是總的誓言，亦即捨去性命也不能破這個誓言。第二：修心教法的誓言。在這個修心教法裡，總的誓言不是最重要的，最重要的是「修心教法的誓言」，這就是在第六個單元所講的。

「今生來世就不可能得到快樂。」～

因此你可以沒有總的誓言，你也可以沒有修心教法的誓言，若你沒有這兩個誓言，那麼今生、來世就不可能得到快樂。一般眾生不了解真正的幸福是什麼？我們認為幸福是青春、美麗、健康、擁有財富、眷屬圓滿，這樣我們就認為很幸福，但表面上、現相上是如此，而實際上不是。為什麼呢？並非這些眷屬、財富無法為你帶來快樂，只是它們都很短暫、如幻如夢一般。若你擁有這一切，而你非常的執著，有一天你失去時就會很痛苦。因此佛菩薩、成就者、智者們不追求這種假相的幸福快樂，因為這一切都是非常短暫、表面的。而我是智者、我是有正念的人，我要追求內心永遠的安樂！

什麼才是可以讓我內心永遠快樂、幸福的呢？此就是佛菩薩、成就者、智者他們所追求。觀察、思惟之後，這些外境、眷屬圓滿等等，不可能讓我內心永遠快樂；財富非常富足，我非常有錢，哪怕成為全世界的首富，也無法保證內心永遠快樂，絕對不可能。因此若我追求、依靠外在、外境想要達到我內心的幸福快樂，完全沒有這個可能性。因此若將所有十分圓滿的眷屬、財富，這一切都視為如幻如夢、一切是假的、空性，我不去執著它、不追求它，我就放空，在這個空性見上就會比首富更快樂。

如大圓滿密法說：你這樣慢慢的自觀自性、直指心性，這樣的修行過程中，你內心的清淨，在朗然、明然、坦然上感覺到心的樂、心很快樂。此心裡的樂不是因為外的眷屬給我的，也不是外的財富給我的，是因為我安住在心性上，我現在的心沒有任何煩惱和眾念生起，內心非常清淨，在明然、坦然、朗然的狀態上，我的心非常的樂、明，好像我可以看到你的心在想什麼，有如我在閉關房內，卻能看見閉關房外這些繞著閉關房、寺廟的人，心裡有樂的感受；更上一層就是無分別念的覺受，想要生起煩惱都無法生起，完全無分別念。

「因此，我們應當以生命來捍衛、守護這兩種誓言。」～

如果沒有總的誓言、修心教法的誓言，今生不可能得到快樂，來世也不可能得到快樂。從佛法的角度，今生、來世的快樂都是要守戒的。我們學佛的人，實際上多少要守一點戒。我常告訴大家：我不要給大家灌頂、不要給大家戒律，那麼我們今生、來世是否就得不到快樂呢？某個角度來講，也是。完全不守戒律，無法得到今生來世的快樂，但是為了守戒，後面會有更可怕的，也就是所有的戒你們拿了，但是未守住、破戒了，你就要下無間地獄、金剛地獄，那就不只是今生與來世的快樂問題，問題可大了！

所以我們不受這些戒律，但我們的身口意轉向善法上、修行上也是可以的。平常控制好自己的身，控制好自己的嘴巴，控制好自己的心態，上課前就是好好的發心：我今天上課，甚至我在路上堵車也不要生氣，要轉念，心想這是利益眾生；或許你上課疲憊，但你要有好的動機、發心；上課過程中狀態要好一點，上完課要好好迴向；每個法會、平常唸咒語、修法，你要好好的調整發心。我認為這樣做，也能讓你今生、來世得到幸福、快樂。我發現我太愛你們了，像合格的父母親一樣，老是怕你們做錯事，一直為你們著想、寵著你們。因此，我們應當以生命來捍衛、守護這兩種誓言：總的誓言、修心教法的誓言（菩薩戒）。

「當學三種難」

「在煩惱初生之際，首先能夠認知是非常困難的；」～

應當學習三種困難。我們一般的眾生，煩惱剛開始生起時，想要認出這個煩惱，某個角度來講有一點困難，這是第一個困難。當貪念剛生起時你就察覺：我的貪念生起了，STOP煞車！會嗎？ 以及瞋念、痴念等等煩惱生起時，要認出它是第一個困難。眾生的一切煩惱與煩惱所造的業，這個業肯定不是最前面，業的前面一定是自己的眾念與煩惱。煩惱先生起，貪就造貪業、瞋就是瞋業、痴是痴業，三毒、五毒煩惱造作就會造業。煩惱不造作，你想造業也不可能，你造不了這個業。

造業的前面有個造作者，那個造作者是誰？自己的煩惱。因此造業的眾生要如何不造這個業？煩惱初萌時，啊！我的貪念生起了，煩惱等一下；瞋念生起時，等一下！你會嗎？不會！你會叫它快點起來。所以煩惱初生之際，首先能認知是非常的困難。學佛的弟子，當煩惱一開始生起時，你的正念與正知就要拿出來用；煩惱生起時，你不用正念、正知去對治煩惱，那麽正念、正知就沒有意義，只有正念、正知才能對治煩惱。不論煩惱、任何想法生起時，此時你不能慫恿、放任煩惱，這是不對的，因為它會造業，後果就會產生。

到了後面煩惱很強時，你再想用正念正知就很辛苦了，此時正念擋不住你強大的煩惱。剛生起的煩惱，你用正念很容易對付，就怕你認不出它。它剛生起時就趕快喊停、就壓著它，這樣就能對付這些煩惱。這裡要學習的三種困難，意即大部份的眾生當煩惱生起時很難認出，不知道煩惱起來了；而正念正知是讓煩惱停下來，但一般人不懂，這是多數眾生的困難。因此，煩惱生起你就隨便它，後面就造成你頭痛、心痛、身體不舒服，所有的病痛通通都來。

人的病痛，不是吃就是想，與心有關，否則身體的病怎麼會來？一. 內心的不愉快、內心的煩惱、內心的痛苦，這些就造成你身體的不舒服；第二. 吃的東西不健康，影響到身體的變化。實際上，我們人所有的病與痛苦都與吃及心態有關，除此之外沒有任何關係。我認為最主要的是心態，譬如有時我們躺在高級的床上，沒有煩惱，枕頭也舒服，吹個冷氣，心情放鬆，睡飽飽，整個身體都很舒服；但睡不好或睡不夠時，全身不自在，那也是與內心的煩惱有關。或是你吃東西，吃得太辣，或太撐，讓你的胃不舒服，此時你也睡不著，身體就不舒服。

「中途制止、對治煩惱的過程，也是十分困難的；」～               

第二個困難是中途要制止。煩惱生起時，認知是一個困難，再來中途你要制止它也是一個困難。煩惱初萌時你認出有困難，已生起後你想制止，那就更困難了，此時你叫停也沒用，它已踩了油門，而你的煞車已經壞掉了；因此，對治煩惱的過程也是十分困難。很多眾生因貪瞋痴慢疑、三毒、五毒煩惱，有人可能會失去生命，有人會失去理智，為什麼呢？因為煩惱太重。有人想不開而跳樓、自殺，做出很多不理智的行為，你認為是什麼原因？他太笨嗎？肯定不是，而是被他內心的煩惱所逼。煩惱一旦強烈的生起，對治煩惱的過程十分的困難；所以，在煩惱剛生起時就認出它，這不是相對比較容易嗎？

「最後斷除煩惱的相續，就更是相當困難。」～

煩惱剛生起時你認不出它，造作時你也不管它，等煩惱有點嚴重時你想制止，此時它已無法無天、很嚴重了、無法收拾，此時你說要斷掉這個煩惱，可能嗎？十分的困難，在你的相續裡不好斷。譬如我內心裡喜歡一個境、喜歡一個人、喜歡財富，剛開始時比較好控制，因為你還沒跳下去；如果你不僅是喜歡，而且已經跳下去了，這時你能控制嗎？愛得很辛苦時，覺得太累想斷掉，你覺得好斷嗎？也不好斷。因此，煩惱一旦生起，最後要斷除煩惱的相續，這是相當的困難。

（待續）

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