藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲五. 修心圓滿之標準～

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淨障的方式：修持四種對治力及百字明（念修金剛薩埵）的修法儀軌，如此罪業即能快速消除。無論如何，作為一個修行人，你應當要厲行對治的方式，不可以擺爛，並要盡己所能的做到無愧於自己。作為一個學佛修行的人，如果你無法做到無愧於自己，不論你學多少年、上了多少課，你的自相續完全不會改變。如此的狀況，這個佛法就不夠殊勝，亦即上課的效果沒有了，佛的加持也沒有了，這樣我們能積資淨障嗎？不可能；自己會進步嗎？也不可能。簡單來講，修行人可分為上、中、下三等～上等的修行人要無愧於本尊，中等修行人要無愧於自己的心，下等修行人則要無愧於金剛道友。

無愧於本尊是何意？上師為我們灌頂，但我們卻不修本尊；或我們選擇修持某一尊本尊，但修一段時間後又不修持，也不唸祂的咒語，此即有愧於本尊。而無愧於自己的心、無愧於金剛道友，這也是很重要的。由於沒有清淨見，因此我們無法清淨觀；簡單來講，我的心不清淨，因此看什麼都是不清淨，看金剛道友也不歡喜，你就看到他很多的缺點。我們學密的人，若無清淨見就不懂清淨觀，因此缺乏了清淨見，想修密是不可能的。修密的人一定要有清淨見、清淨觀；了解什麼是見、修、行，這是很重要的。

《恆當依歡喜》：

「當自己從今以后能夠憑藉修心的力量，哪怕在碰到任何違緣障礙時，都有十足的把握能依靠修心教法而將惡緣轉為道用，則可以說是修心圓滿的標記。」～

我們是學佛修行的人，若能憑自己修心的力量，當遇到任何善緣或惡緣時，都能有十足的把握，可以依靠修心教法將惡緣轉為道用，這是很重要的。既然我們是修心、修行的人，當我們遇到了各種違緣障礙時，就是要轉為道用。我們都會遇到各種各樣的緣，當遇到善緣時，眾生因為貪執之故，多半會接受，但對惡的緣就不太會接受。不接受的原因是因為有貪執、貪著，我們有分別念、選擇性，這樣的心態就有一個我喜歡、我想要的選擇性，所以你會選擇你喜歡的緣而接受，但這樣正確嗎？以修行來講不一定是正確。

若善緣對你是修行的助伴、對你有幫助，有時候是好事；若善緣對你有影響，讓你更迷亂，且使你自私自利的心、貪心各方面都增強，則不一定是好事。因此從修行的角度，有時惡緣不是壞事。所以我們不要學習一般的凡夫眾生，光選擇善緣，不選擇惡緣，我們要以修心、修行人的角度去接受所有的惡緣。為什麼呢？既然是修行人、修心的人，對於所有的緣都要轉為道用，它是拿來修行的。

因此你要有十足的把握，依靠修心的教法，你能把任何違緣障礙轉為道用，你要懂得去轉。一個學佛、修行的人，從現在開始，不論所遇的善緣、惡緣、任何的違緣障礙都應該轉為道用，不再認為是阻礙我，要想它是讓我轉為道用、令我的修行增上。為什麼要這樣？任何的惡緣轉為道用對你的慈悲心、菩提心沒有任何影響，反而是有幫助的；若你不懂得轉為道用，對你的慈悲心、菩提心才是有傷害、有影響的。所以很多的修行人、成就者、佛菩薩們，他們每天都期待、發願～願眾生來尋求他的幫助，看我能不能修持六度？我們就不會這樣想。

當然，違緣障礙不影響慈悲心與菩提心，那是對佛菩薩、成就者們而言；對我們一般人就有影響，起碼會影響你的心，此時也表示你未轉為道用。轉為道用是何意？若違緣障礙來了你就逃避、對治它，不應該這樣；你要像打太極拳一樣，為什麼太極拳很厲害？因為它把別人的力量收過來再打回去。同理，違緣障礙轉為道用，就是把它轉成增上你的慈悲心、菩提心的因。簡單來講，你依靠修心教法將惡緣轉為道用，此即修心圓滿的標記。若我們遇不懂得轉彎、不懂得轉為道用，你的標記也出來了，就是修行不圓滿！此時你還需要找我嗎？還需要叫我加持嗎？

「因此，無論遇到任何惡緣，我們都應當努力地去嘗試對這些惡緣生起欣悅之情，並在此基礎上毫無怯懦地領受他人的一切違緣。」～

遇到任何惡緣時，我們不要不高興、不爽、不喜歡，你應該要歡喜。什麼叫做努力去嘗試？你要歡喜、不要不歡喜！這叫做努力嘗試，嘗試對這些惡緣生起欣悅之情、歡喜心去接受，我們為什麼做不到？不論你看到的認為是惡緣、聽到不愛聽的也是惡緣，這些惡緣你要去嘗試，就是你不要把這些惡緣一直放大～他怎麼這樣對我？怎麼這樣講我？我為什麼會遇到這樣的違緣障礙、惡緣？其實，在我們的生活上或學佛的路上，很多我認為不是惡緣，但你們可能會覺得是一種惡緣。所以我們應該努力去嘗試，對這一切的惡緣你要去嘗試，面對惡緣時你不要不歡喜，要歡喜心去接受它。

我常跟堪布、喇嘛們講：這些會長弟子們或度母們，不管對佛堂或上師怎麼做，或有什麼看法，都沒關係，我們就是以慈悲心去對待他人；久而久之，時間久了，他們自己就會改變。所以我們應當努力嘗試，要對惡緣生起欣悅之情、歡喜心去接受，不要不歡喜。然後還要想：並在此基礎上，毫無怯懦地領受他人的一切違緣障礙。意思是說：除了自己之外，別人也會遇到惡緣，此時我就加上別人的惡緣一起代受，兩種惡緣加在一起，歡喜心接受。

我這樣講，你們完全想睡覺了吧？自己的惡緣都無法歡喜心，更何況別人的？但是如果你這樣練習，從此之後，不論遇到任何的違緣障礙，你的菩提心、慈悲心永遠不會失去、永遠不會消失。任何的違緣障礙，我的慈悲心、菩提心需要永遠存在，這樣的標準、標誌需要存在；否則，要想時刻生起慈悲心、菩提心蠻困難的，因為平常就沒認真去修，所以遇到惡緣時就不歡喜，就會影響你的心。此時，連自己的惡緣都無法接受，如何接受別人的惡緣？更不可能生起慈悲心與菩提心，很難生起的！所以，平常就把惡緣轉為道用、歡喜心去接受，同時也願意代受眾生的惡緣，如此去修持，慈心、悲心、菩提心就容易生起，且永遠會像標誌一樣存在，因為你前面有在修。

《能散即圓滿》：

「猶如一個精通馬術的人，即使心不在焉地騎著馬，也不會從馬上摔落一樣，當損傷、陷害等惡緣，在措手不及的情況下突然降臨，如果我們能自然而然地不生瞋恨之心，並將這些惡緣轉為修心的助伴，就可以算得上是修心圓滿的標誌。」～

「猶如精通馬術的人」這是一種比喻，即便他心外散、沒有注意，在騎馬時也不至於摔下馬，因為他是專門訓練馬的人。所以同理，當損傷、陷害等惡緣突然降臨，亦即在你不觀察、不思惟、措手不及時突然降臨，此時若能自然而然地不生瞋恨之心，就可算得上是修心圓滿的標誌。我們眾生突然面臨的惡緣，基本上都是與自己的煩惱、業力有關，因此你要想：這一切的惡緣都是往昔所累積的業力、煩惱、習氣，是往昔煩惱的因成熟，不是現在；當你這麼想時，自然而然地不生瞋恨的心，這就是修心！

所有的惡緣一定不是無緣無故、突然的降臨，但為什麼說是突然降臨？是因為你沒想到; 你來不及想、未作觀察、沒有思惟，此時它出現了，你心裡沒有準備，所以才說是突然降臨。實際上它並非突然降臨，而是從很早以前就不斷的累積，直到時間成熟而降臨。此時惡緣降臨、出現了，若你馬上生起瞋恨心，你就不叫做修心。修心的人應該如何想？這是我往昔累積的業力、煩惱，現在它已經成熟了，所以我就接受，不生起瞋恨的心，這才叫修心，並且將這些惡緣轉為修心的助伴。

學佛、修行的人，基本上要把惡緣作為修心的助伴，此即所謂的惡緣轉為道用，惡緣對你的修心是有幫助的。因此當我們遇到任何障礙時，能否將惡緣轉為道用？若你不轉，馬上就生氣、生起瞋恨心，惡緣對你的修心是助伴嗎？不是，而是影響！對一般凡夫眾生也是一樣，沒有學佛的人遇到障礙、困難時，不懂得去思考、不懂得找方法讓自己的心平靜下來、好好去面對處理，馬上血壓就上來，肯定事情是處理不好的。若你做得到，就算得上是修心圓滿的標誌。

「我們應當廢寢忘食地努力修持，力爭達到以上標準。」～

什麼是廢寢忘食？你們覺得有可能會忘了吃、忘了睡，努力的修行嗎？或許未來還是有可能吧！力爭達到以上標準。

「這些修心圓滿的標準，只不過是修心法門在相續中剛剛生起的徵兆而已，所謂的「圓滿」，並不表示從今往後可以不再修持此法。因此，即使出現以上這些修心圓滿的跡象，我們仍然還是要持續不斷地修持。」～

達到這樣修心圓滿的標準，那就OK了嗎？並不是！ 它只是代表修心法門在相續中剛剛生起的徵兆。剛才所說那些感覺很困難的事，在此並不是最困難的。所謂的修心圓滿也並不是一個結束，並不代表從今往後你可以不再修持此法；這個圓滿不是「大圓滿」的圓滿，不一樣的。因此，即使出現以上這些修心圓滿的跡象，你還是要修心。為什麼？在你未成佛之前，你都是需要修心的，除非你成佛了，才不需要修心，所以我們仍要持續不斷的修持。

（完）

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甲五. 修心圓滿之標準～

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《諸法攝一要》：

一切法皆具足於「修心七要」中。「修心」非常重要，在「修心七要」的課程裡，沒有不具足的法，所以「諸法攝一要」。

《二證取上首》：

「如果他人以讚嘆的口吻評說道：『這位尊者的所有行為都表明，佛法已經融入了他的相續，他真是一位了不起的大聖賢、大修行者啊！』即使在這種情況下也要知道，雖然沒有受到他人的指指點點、擁有良好的口碑，也是鑑別修行的一種見證，然而卻不能將其作為最主要的見證。」～

這裡是說：即便別人認為我們是個大修行者，覺得我已把佛法融入自相續裡、佛法已入心，但這樣也不能視為一種最主要的見證。

「因為，一般的世間俗人並不能通曉自己的心理狀態，所以就會僅僅根據自己所看見的外在個別賢善行為從而予以褒嘉。」～

一般世俗的人，他無法了解你的心理狀態，因為一般的眾生有煩惱、二取的心、分別念，他無法客觀的看待一切法，他是主觀的看待事情，只能說是他個人的看法。這樣的一般眾生，他認為你是一個非常好的修行者，看得準嗎？一定是看不準。所以我們不能以凡夫眾生認為我們是好的修行人，就認為這是最主要的見證，因為他是俗人，不了解你心裡的狀態。真正的修行是無法從外表來判斷好與不好，若從外表去判斷，你可能就會誤判，因為你不了解他的心。

因此為什麼我們不能用有色的眼光去看待別人？因為我們沒有他心通，我們不了解他心裡在想什麼。此種狀況之下，你如何能衡量他的好與不好？有時表面上看起來不太好，或許心裡上非常好；但有時表面上看起來很好，心裡卻是有算計、不好的。所以除非你有神通、你是成就者、你有他心通，如此即能判斷或見證他的修行好與不好？但如果你沒有，你就無法判斷了。同理，一般的世間俗人並不能通曉你的心理狀態，所以就會僅僅根據自己所看見的、外在個別的賢善行為，從而予以褒嘉。

因此，他沒有他心通，那如何見證你的修行？他唯一的見證方式，即是外在所看到了什麼。比如他可能看到你供佛、供花、供果，就覺得你修得很好；或是你拿個經、唸個咒語，他也覺得你修得很好。其實表面上、身體所做的一些賢善的行為、嘴巴上唸咒、唸經，這些並無法判斷修行好與不好。簡單來講，世俗的人不了解他人心的狀態；若僅僅根據自己所見，能不能褒嘉？不能。為什麼？因你不知他的內在是否有菩提心？他是否了悟空性？他是否了悟心的自性光明？所以你怎能見證他的修行好與不好？你知道對方修行人內心的狀態嗎？不知道。

一般人僅是根據眼睛所見、耳朵所聽來判斷對方的修行，其實這樣是不對的。譬如我們金剛道友之間，或弟子們對上師的見證，這些都不能從外表去見證金剛道友好不好？上師好不好？這樣萬萬不可以！你如何見證你的上師：要看上師心中有無慈悲心、菩提心？上師是否證悟空性？上師有無了悟心的自性光明？這些都有了，就值得你去依止他。若你完全不知道，在藏傳佛教裡，你不能隨便依止上師的。依師之前，弟子需要先觀察上師；上師接受弟子之前，上師也要觀察弟子。

不同於我們現在的皈依方式，譬如今天我剛好發燒、身體不舒服，剛好大家在報名皈依，我就跟著一起報名，不是這樣的。就像父母親在做什麼，我們就跟著做，這就是無記的動機，這樣是不對的。在藏傳佛教裡，你要做為一個皈依的居士，最起碼你要唸百字明，看上師的規定是一千遍、一萬遍，還是十萬遍，你就照規矩唸完，再報名皈依。這段期間，上師也會觀察你，你也可以觀察上師。即便你已唸完了ㄧ萬遍、十萬遍，如果你發現上師沒有慈悲心、菩提心，你隨時可以反悔。但是我們常不按照規矩來，要走後門，皈依後發現走錯門，所以人就消失了，這樣不如不要皈依。

我們學佛、修行就是要修自己的身、口、意三門，尤其主要是修自己的心，同時也要修身與口。「修心七要」講得這麼好，我們要修的是自己，不是修別人。別人在吃什麼、穿什麼衣服、住什麼房子、別人跟誰比較好等等，這些都與自己的修行沒什麼關係。但是有時我們忘了自己是修行人，忘了要修自己的心，一直在幫人家修；忘了要修自己的三門，結果一直修別人的三門，這樣對嗎？不對啊！還是要注意，這樣也不快樂。

我們如何做到很快樂？要自觀自心，你就修自己的三門，你修自己是最快樂的事。每個人有自己的目標，你喜歡上課就認真上課、好好的思惟、好好的修，你就很快樂；但你管得太寬、想得太多，所以你也不快樂，我認為是這樣。像我上很多課，我幾乎天天都在看書，我覺得蠻快樂的！為什麼？因為很單純、簡單，我的工作就是這樣，我要做的事就是這樣。我最不快樂的事是什麼？太多的手機訊息找我麻煩，世俗事繁多比較煩，反而自己看書、上課、跑道場不累，這些世俗的小事比較累。大家大大小小的事常說要佛菩薩加持，我說這樣佛菩薩也太累、太忙、太辛苦了！

「由此可見，最主要的一種見證，是要無愧於自己的內心。」～

修行人你修得好不好？別人的見證是錯誤的。最主要的見證是什麼？要無愧於自己的內心，每個人都一樣。實際上，別人見證我的修行好與不好？不重要；重要的不是別人來見證，應該是自己來見證自己。我們要如何見證自己？要無愧於內心！這才是正確與重要的見證方式。學佛的修行人應該要自觀自心，而不是讓別人觀待你、別人觀察你；自己的心去看著、觀察自己的心：我有無愧於自己的心嗎？我像不像一個度母、金剛？我像不像一個學佛的人、喇嘛、仁波切、活佛？等等。

並不是說你很發心，或說你修得不錯、做很多上供下施，如此也不一定能見證你的修行，畢竟這些都是外在。因此修行好不好是要無愧於內心，你做到了，就是一個好的仁波切、好的喇嘛、好的出家人、好的度母、好的金剛道友、好的修行人，是不是這樣？所以最主要、正確的見證方式，就是要無愧自己的內心。

「如果在客觀公正地觀察評價自己的時候，自己也能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌。」～

我們要客觀公正的觀察評價自己，要怎麼做到？需要看自己的內心，自觀自心。若不懂自觀自心，那麼什麼叫做公正、客觀？因此要觀自己的自相續(內心)，我的心裡在想什麼，是煩惱、二取的心？或是慈悲心、菩提心？想要聞思修的心？再來是我的口：我的嘴巴是說綺語、惡語，離間語嗎？還是在唸經、唸咒、傳法？我的身體：是不是在殺生、偷盜、邪淫，做一些不善的業？或我的行為都是善的？要做一些觀察，客觀、公正地觀察自己的三門、評價自己的身口意。若能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌。當觀察自己的身、口、意是非常的正，此時修心就算是圓滿。學佛就是要修心，每個人都一樣，為什麼要皈依三寶、上師？為什麼要來上課？為什麼要學佛、修行？目的只有一個，就是修心。

若我們發現自己皈依了，是一個響噹噹的度母、金剛、資深的弟子、上了很久的課.. 但是並未修好你的心，就是平常沒有客觀、公正的觀察、評價自己的身口意，如此你怎麼還去評價別人呢？因此，如果自己也能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌，此即代表你修心圓滿、修心成功了。這時，你算不算是一個好的修行人？是的；修心圓滿的人，算不算是一個好的仁波切？是的；算不算一個好的出家人、好的度母、好的金剛、好的弟子？都算！好與不好的標準，即是看你修心是否成功？修心有無圓滿？若修心未達圓滿的標誌，表示你是不合格的弟子，如此來判斷。

「所以，作為修行者應當厲行對治，並盡己所能地做到無愧於自己。」～

因此，作為一個修行人，你要懂得對治。怎麼對治？若發現自己的慈悲心、菩提心都沒有，或已經退了，此時你就要對治，不能忽略它、不管它。若你就放著，可以嗎？不可以！你要如何去對治？應該要修持知母、念恩、報恩。沒有慈悲心、菩提心，或是退轉了，你要懂得去培養；作為一個修行者要厲行對治，此時你要積資淨障。若你積資不夠，淨障也不夠，你就是要累積資糧，要多做一些上供下施、供曼達，這都是讓自己累積資糧。

（待續）

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甲五. 修心圓滿之標準：

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不管修持任何法、一切所為，一旦能對治內心的我執，此時，大乘佛法是否在你心中生起呢？是； 密法是否生起在你心中？有！上課、修法、持咒、參加法會都能對治內心的我執，此時法是否已入於心？加持力是否入於心？大乘佛法在自相續中是否已生起？密法是否生起在心中？都有了！此即是修心教法在心相續中已經紮根的徵兆。因此，修心是否成功，徵兆就是我執是否對治了。修心就是為了調伏自心，心調伏好了，則修心的徵兆就有了，否則就是沒有效果。

因此這𥚃講：修心教法在你心相續中已經紮根的徵兆。簡單來講，我執與貪執已對治成功、修心調伏自心的徵兆已經有了。我執與貪執是否越來越重？或變淡了？自己都能看得到，別人不一定看得到。你對自己的執著、愛護自己的心、對親人、受用財富的執著，是越來越重？或變輕了？自己很清楚，自己都可以看得到。假如你學佛、修行之後，這些越來越少，表示你是一個好的修行人、好的學佛弟子。

但真正的修心，有或沒有？不是數量的問題，不是算錢的; 算錢就是數數量。你唸咒語是算次數，但修心不是，修心是看你是否對治了內心的貪執，這才是重點。若你對治了，修心就成功了，不需要數量。有時你數量很多，但是仍然對治不了。因此修心與否，主要是看有無對治內心的我執。什麼是紮根的徵兆？意即你修心成功了；但如果我執、貪執都未斷除，則根本就沒有紮根的徵兆。

「因為這二者當中存在著所修之法是否行於正法軌道的差別，所以這也是衡量修行者的一桿秤。」～

是否行於正法軌道的差別，以小乘來講，就是看有無斷除我執; 大乘佛法則是看是否斷除貪執。大乘的修行人若未斷除貪執，哪怕你唸一句「嗡嘛尼貝美吽」，或你做任何修行，都離不開自利。這是何意？難道不斷除貪執，就無法修行大乘的法嗎？可以; 但你唸一句「嗡嘛尼貝美吽」，還是離不開你自己，所以做任何修行都一樣。我們大家在這裡，要皈依藏傳佛教、要依止寧瑪派的傳承，也在這裡上課，要做為密的弟子，或許我們連大乘的基礎都辦不到，更別說學密。學習大乘佛法，首先要發心，因此第一要先斷貪執，但我們斷不了。

若斷不了我執與貪執，那麼我們學佛要修菩提心、慈悲心，還要修很多法、做很多上供下施，這一切都不是利益眾生，還是自利的。可不可怕？可怕！如此號稱是大乘、號稱是密乘，根本就是假的。因為即使唸一遍嗡嘛尼貝美吽也是自利；繞寺院、繞塔、做任何修行都離不開自利的心。所以我們能不能學大乘佛法？能不能學密乘的即生成佛？都可以，但不會成功; 大乘也學不好，密乘也修不好，為什麼？該斷的沒斷，該處理的沒處理好。如此，你學大乘學得來嗎？你怎麼學也是學假的，學表面的，因為皆離不開自利的心。

嘴裡口口聲聲說「三界一切眾生」，但心裡貪執都未解決，與其說三界一切眾生，不如說我自己就好了，沒有三界一切眾生，這樣就是口是心非。嘴上說三界一切眾生，結果都是利益自己、修自己。譬如顯教的比丘，或密教現出家相的修行人，表面上看起來是要利益眾生的樣子，實際上在他的心相續中，內心並未斷除我執、貪執，大乘的法並未生起。我們每個人也一樣，即便表面上是仁波切、喇嘛、金剛、度母、弟子們，看起來是修行的相，但最重要的是看誰的心中生起了大乘的法。

什麼是大乘？利他的發心。誰有利他的發心，才是尊貴的仁波切，才是度母、度化眾生的母親，從表面上、相上是無法判斷的，唯一的判斷是心中的想法。若沒有斷除貪執的情況之下，哪怕你唸一遍嗡嘛尼貝美吽也離不開自利，何況唸百遍、千遍、萬遍、十萬遍更離不開，這樣的修行人是不合格的。所以這裡講：這也是衡量修行者的一桿秤。因此判斷是不是真修行人？你是真的或假的修行人？你就是要去衡量：是否斷除了對自己的貪執？心裡是否真的有廣大意樂圓滿的菩提心？你要像賣東西的磅秤一樣，三兩還是八兩、十六兩、一斤，你要衡量。

真正好的修行人要懂得衡量，行者就像一桿秤一樣，這樣才算合格。從這點開始，我們就可以理解：學佛、修行就是要真實、真誠，學佛修行像科學一般，要有證據。佛法就是科學，例如現代科技很發達，近代熱門的科學家、哲學家所講的，其實在2500年前釋迦牟尼佛早就說過了。大乘佛法所講的二諦，其中世俗諦講的是觀察、思惟、分析看得到的東西; 勝義諦則是觀察看不到、無形的東西。真正要了悟空性，先是從看得到的東西作分析，再來分析看不到的東西，學佛也是一樣的道理。今天我學大乘佛法，或者學密，你是不是真的？

若未斷除我執與貪執，你的發心就是假的，說你是大乘的修行人，也只是一個相而已，不是真的，這個大家要懂得去衡量。也就是我們要為自己準備一個桿秤去衡量，你要想：為什麼叫我度母？我像是度化眾生的母親嗎？為什麼我是金剛？我是永不變的金剛嗎？我變了沒有？我是真的金剛還是泥巴？大家都要衡量法名與自己是否相符，我的外表是學佛，在我的家人、親人、金剛道友面前，我是個學佛的修行人，但我合不合格？ 所以大家若懂得如此反觀自己，我就輕鬆了; 大家都很乖、很懂事、很好教，懂得反省自己，此時佛菩薩也會很歡喜。

平常我也是經常反省自己：我是不是不夠認真？我看的書是不是不夠多？我的智慧是不是不夠靈光？我善巧的方法是否太少了一點？我做的上供下施、利益眾生的事是進步或退步？有時候也是要反省自己，否則你就會退步，久了就會習慣。譬如習慣中午要睡一下，午睡就會成為習慣，不睡就難過，一樣的道理。

（完）

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甲五. 修心圓滿之標準：

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＜諸法攝一要＞～

「無論所修持的是小乘還是大乘教法，統攝其最根本的目的，都是要對治我執。」～

所有一切法皆具足於「修心七要」課程中。「修心」是非常重要的，在「修心七要」的課程裡，沒有不具足的法，所以「諸法攝一要」。不論小乘或大乘的教法，最根本的目的是什麼？最重要的是什麼？就是對治我執。為什麼呢？從小乘而言要對治的是「我執」；大乘佛法而言則是對治「貪執」，即大乘的修行人必須對治愛護自己的執著、自私自利的心態。由大乘角度而言需不需要了悟無我？需要；但對於大乘的初學者而言，了悟無我並非最重要的，最重要的是什麼？要對治愛護自己的執著，就是需要斷除貪執。

對於大乘的修行者，只要你能斷除貪執，補特迦羅的無我就不是那麼重要，即是了悟與否並非那麼重要。我們都是寧瑪派的傳承、學密的弟子，而密乘是果乘，果乘需要依靠大乘作為基礎，在大乘的基礎上修持果乘。從大乘的角度，我們需不需要了悟無我？我這個人是假的、空性，我的親人、受用財富，一切都是暫時，只是因緣聚合而已，實際上這個我、親人、受用財富都是沒有的，我們需要理解這個道理。但理解此理與對治自己的貪執、愛護、自私自利，哪一個比較重要呢？以大乘的角度，先斷除貪執比較重要。原因是什麼？因為我們學習大乘佛法，首先要發心～希望一切眾生離苦、得樂。

你心裡要想：我希望一切眾生能離苦得樂，這個想法必須要有，一開始要有這樣的發心，此時絕對不能有貪執。有時我們很矛盾，一方面嘴上講：我希望所有一切眾生能離苦得樂; 嘴裡這麼說，但內心完全無法斷除貪著；愛護自己的貪著、自私自利的心態，這種貪著我們無法放下，所以此時你所說、所想的：希望一切眾生能離苦得樂，這都是假的，都是口頭上說說、心裡隨便想想而已，不是真的想或真的說。為什麼呢？因爲你未放下自私自利的心態、未放下愛護自己的心，你根本沒有力量讓一切眾生離苦得樂。

因為你太愛自己、太執著自己時，哪怕只是一點點違緣障礙產生，你馬上就會翻臉了！你希望一切眾生能離苦得樂的發心，馬上就不存在了。說明白一點，也就是你未放下愛自己、執著自己的心，因此你愛別人、愛眾生都是假的。若你是愛眾生、愛別人、希望一切眾生都離苦得樂，那你一定要先放下自私自利的心。只要你對自己的貪執不放下、未斷除，你的發心是建立不了的。出現仇人時，你的發心會存在嗎？不存在；遇到痛苦、想要滿足自己的欲望時，你的發心還存在嗎？不存在！

你的快樂、幸福給不了眾生，你也不會接受眾生所有的痛苦，你不會願意承受或代受痛苦; 你的幸福、快樂給別人、跟他換，你做得到嗎？做不到。為什麼呢？因你對自己的貪執還是存在，愛護自己的心也是存在。因此，從大乘佛法的角度，首先要發心，再來觀修慈悲心與菩提心。因此大乘的修行人，要了悟無我的空性，不如先斷除貪執，後者比較重要！你尚未把自己看空沒關係，先斷除對自己的貪愛、貪著，這個更實際一些。但是並不表示大乘佛法中無需了悟無我，還是需要的，只是在於了悟無我與斷除貪執二者中，斷除貪執比較重要。總攝最根本的目的都是對治我執，亦即最主要需斷除貪執。

「如果不能對治我執，則一切所修都是沒有意義的；」～

小乘講要斷除我執，大乘說我們要斷除貪執，否則一切所修無意義，不論你修任何一法都毫無意義，的確如此。小乘的觀點，首先他要觀察：我在那裡？我所是指什麼？我是指身體嗎？但身體任何地方都無法代表我; 我與我所基本上完全不能成立，此時我的執著才會斷除，才會發現我是沒有的，是一個假相。我所依靠的血肉的身體是因緣和合，我的名字也是後來才取的，根本找不出「我」與「我所」的境；慢慢你會發現，我所執著的我本來就是假的、空性，沒有這個我！此時生起了了悟「無我」的見，然後才會慢慢斷除我執。

小乘即是了悟「無我」的見，然後修持「無我」的道，最後得到「無我」的果位。大乘佛法也是需要了悟「無我」，不但要了悟「人無我」，還要了悟「法無我」。但大乘的角度而言，最重要是培養慈悲心與菩提心，即利他的心，因此你必須先放下對自己的貪執、自私自利，否則你無法利益他人。因此菩薩、成就者的眼裡，什麼是平等心、慈悲心與菩提心？他們沒有親、仇的分別念，即沒有這是我愛的親人、這是我要對付的仇人的這種想法，親仇都是需要平等對待的。

因此，我執或貪執需要斷除，非常重要，否則學習大乘佛法，一切所修都無有意義。當然，一個大乘的修行者，若未斷除對自我的貪執，你唸什麼經、什麼咒，或作任何上供下施，其實無意義。但是完全都沒有意義嗎？也不是，是有一點點意義，這樣會讓你可以投生到三善道、繼續做人，或下輩子投生到天道，有這個機會。但是這個功德要使你解脫、成佛，想得到共同與不共的成就，那是不可能的，所以說「一切所修無有意義」的含義是如此。

因為唸經、唸咒各有功德：唸經能消一些身體的業，唸咒可以消一點口業; 你打坐一下、修個禪定，可以消一些內心的貪瞋痴五毒煩惱，或貪心、害心、邪見一點意的罪業，頂多如此。譬如平時我們拿一百元只能買一樣東西，若想買十樣、百樣就不可能。你這輩子若不斷除貪執、我執，則你的身、口、意所修，有沒有功德？有，但可能一次抵一次，用完就結束了。譬如你念了一些殊勝的經或咒語的功德，讓你來世投生到人世間或天道一次，或二次、三次，最後還是會結束，還是會下來，一樣的意思。但我們學佛，不論大乘或小乘，我們是要超越輪迴，不是要滿足世間的法，我們不是要繼續做人，是要解脫不再輪迴，因此要了解此理。

「反之，如果一切所為都能夠對治內心的我執，則是修心教法在心相續中已經紮根的徵兆。」～

在座每個人的聞、思、修，平常修的經、唸的咒語，或參加的法會，或上再多的課，一切的所修、所為，若未能對治內心的貪執、我執的情況之下，那麼你的聞思修也沒什麼效果，因你還是很難對治內心的我執。如此你覺得這個聞、思、修殊勝嗎？這個經殊勝嗎？這個咒語殊勝嗎？你參加的法會，加持力夠嗎？所以我學佛、上課的目的就是為了對治內心的我執，若仍是對付不了，這是法的問題，還是自己的問題？肯定一方面有問題；是上師傳法傳錯了？或是法沒有力量？還是自己未調整好，如此佛法與自己是脫離的關係，法是往左邊走，而你是往右邊走，不同路。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美   分享（2/1）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

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甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要  應修習五力」～

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「而心的本性也是無論如何也無法成立的境界中，無有任何執著而安住。」～

為什麼說我們是無明的眾生？因為我們不知道心的本性是什麼，大家覺得自己很聰明、很厲害，還有現在所講的AI，也不會知道心的本性。其實很多科學、哲學，在2500年前釋迦牟尼佛的經典中都講過了；這些成就者們的智慧高得不得了，他們也不需要依靠外物去研發什麼東西。從有相法上來觀察，他們的智慧已經超越了。他們的智慧是心的本體，這種智慧與一般的科學、哲學是衝突的。為什麼呢？一般的科學、醫學，講的是看得到、摸得到的東西，以此來分有或沒有？成立與不成立？必須要依靠所欲、所依，這就是一般眾生的存在。

上回我在高雄道場講過：我們眾生為什麼會有生、死、輪迴？因為我們有所欲與所依，如此來輪迴的。眼睛一張開就需要一個所依，耳朵一打開，聽到聲音也是一個所依。實際上，我們的生活就是必須有所依靠才能生活；生死輪迴也是有所依靠才能存在；眼、耳、鼻、舌、身內五根的存在也是建立在外境上，這就是標準的「二取的心」！沒有所欲與所依，二取心是無法成立的。

而「心的本性無論如何也無法成立的境界」：此為何意？你絕不可用二取的心及眾念、煩惱的心來認知心的本體。因為心的性不是外器世界，也不是內情眾生，它不是實有的！實有法是眼睛看得到、耳朵聽得到，這些能看到、摸到的叫做實有法。人有形體，人會說話，這叫做實有；房子能住，有門、有窗戶、有柱子，這是有形體的法，它是實有法。但心的本體無法成立的境界，就是說它沒有色彩，不是白色、黃色、紅色、藍色，它沒有色彩可以形容，色彩不是心性; 它沒有形體，不是實有法，所以它沒有形狀，更沒有名字。

心沒有名字，所以心性是空性；它沒有痛苦、沒有快樂、沒有生死與輪涅，它是清淨的、空性的，所以心的性上無法成立任何的境界，此時心哪有什麼痛苦、快樂、生與死？心本來就沒有生、死。在座各位，我們不懂這個道理，所以很多人會說：人死如燈滅。人死亡是真的死了嗎？沒有！實際上只是血肉的身體死掉了，人的心是不會死的。因為人的身體有時間性，時間就是100年，結束後它需要換地方，所以我們以為人死亡就全部結束了；而實際上血肉的身體是結束了，但人心不會結束，所以「人死如燈滅」的道理是不成立的。

心性是非常清淨的，心的性上沒有生死輪涅，如果你懂這些就叫做開悟、證悟，你就超越了生死、輪迴，你就不會被它所束縛。但這樣的見解大家能不能建立起來？即便我在這邊𥚃講，你知道了，但能知道多久？1秒鐘、5秒鐘？1分鐘、5分鐘？行嗎？肯定很困難。而佛菩薩、成就者們，他們先是1小時、2小時，然後是24小時，慢慢的進步，最後心就安住於心的本性上。所以他們的心永遠是清淨的～想清淨就清淨，不想清淨也可以，很自然。他們會不會超越生死、輪迴？會！所以佛菩薩是住於輪迴，但不被輪迴所束縛；我們眾生是住於輪迴，同時被輪迴所束縛，兩者是不一樣的。

因此佛菩薩來到人世間普度眾生，但不被輪迴所束縛，而我們會被束縛，原因就是因為我們不懂「心的本性無法成立的境界」這個道理。佛菩薩是「無有任何執著而安住」、本來「心的本性也是無論如何也無法成立的境界」，所以無有任何執著；沒有形狀，你執著什麼？沒有色彩，根本沒有能執著的，它是非常的清淨，你執著什麼？所以無有任何的執著，在空性的境界上要安住。這個內容非常的殊勝！

有時候我補充太多，太認真上課，大家越聽不懂。但也不能怪大家，因為從無始劫以來，大家沒聽過這些話，我們串習的不是這些內容，我們串習的是什麼？煩惱、五毒、二取的心而已，這些是打從我們生下來就不需要教的。而智慧的東西不好教，也是要往昔我們就串習過，不是現在才開始，所以這輩子你很容易就學會了。所以藏傳佛教很多高僧大德、成就者，他們的學習能力特別快，證明他確定是某某的轉世、某某成就者的轉世。

在藏傳佛教裡，沒有比米滂仁波切更有學問的學者，他一出生，藏文就能直接唸出來，不需要學的。他很多的論著是七、八歲時就講出來的，而他七、八歲所講的論，我們現在七、八十歲都聽不懂。這樣的原因，所以很多我們聽起來很陌生、聽不懂，是很正常的。心的本性是無論如何也無法成立的境界，唯一的選擇就是安住在沒有什麼可以執著上。心的本性上你執著什麼？沒有什麼可以執著。很多禪修的人，譬如藏傳佛教很多自觀自心的修行者，他們隨時隨地都在打坐，隨時隨地都在修行。

像以前我唸佛學院時，我們放學去玩、在佛學院外面時，突然不小心看到老師堪布一個人坐在樹底下，我們就會趕快跑，因為我們是大吼大叫在玩，但突然卻看到老師在樹下像熊貓坐在那裡！確實是這樣，他們是隨時隨地都在修行。為什麼無有任何執著而安住？心的性上來講，沒有任何能執著的東西，心的本體是空性，是非常的清淨，你唯一的選擇就是安住、不造作。譬如你今天坐在草堆裡，當下的感覺是什麼？就是那個當下，不要再造作什麼，因為你的心性上，本體是清淨，就沒有什麼草堆舒不舒服的問題；或是你在一棵樹下，當下是什麼樣的感受？就在那樣的感受上安住。

包括現在我看著你們，有什麼樣的感覺？就這樣安住。雖然我坐在上面跟大家說話，但我的心性上，我不看你時，我就看我的心性，我發現我的心性𥚃沒有任何可執著的，我心性的本體是空性、清淨的。所以我想要修行、安住在我的心的性上，就不說話、不造作就對了。在座每個人看著我，不要想著別人；看著我而想著別人，就是造作。你看著前面的事不要回憶，後面的事、未來沒發生的事不要想，現在當下的念頭也不要延續，也不去想對或不對、不要造作，這就是「無有任何執著而安住」！晚上睡不著時可以這樣試試看，或許很快就睡著。

「就這樣以輪番修持世俗與勝義兩種菩提心而死去。」～

基本上，死亡之前要了解心的性上無有任何可執著的道理，所以不要去想什麼、不造作。心性的本體就是清淨，不必再讓它清淨，不能想我的心很髒、我現在煩惱很多，所以我現在不能煩惱，我需要清淨，所以我要洗掉我的煩惱，不對、不是這樣！心的性，不論你輪迴多久？二取的心有多重？你的煩惱有多重？心性上是無關的，那是你的迷亂，是顛倒、錯誤！現在你知道了，不管已經輪迴多久，無所謂；錯誤、顛倒的東西，一旦你明白、知道了，它很快就結束了。你也不必想我業力很重、很多業力不好消、我煩惱不好斷，錯！沒這回事，這是錯誤的想法。

心性有如虛空，虛空裡有多少的雲層都與虛空無關，你的煩惱、二取的心如同虛空中的雲層，雲層的來、去對虛空毫無影響。所以心性永遠是清淨的，心性上無有任何可成立的境界，即是心性上沒有二取、沒有煩惱、沒有業力、沒有輪涅，所以就結束了！已了知心性上無有任何執著，因為本體是空性清淨的，所以我執著什麼？唯一的方法就是不造作，安住在清淨上，就對了！只怕你坐不住，還是要造作，因為往昔習氣，不煩惱不行，二取的心習慣了，動不動就要二取一下。像我們小時候打坐修禪時，旁邊會放米或一支筆，心跑掉一次，就用米或筆記錄一次，心跑掉兩次就放兩顆米或記兩次，到最後訓練好時，那些米一顆都不會有。你們也可以試試看。就這樣以輪番修持世俗與勝義兩種菩提心而死去～所以臨終時要修什麼法？就是修這兩種菩提心而死去，其它沒有了，再沒有比此更殊勝的竅訣！

「古德云：雖然被吹捧得天花亂墜的臨終教法多如牛毛，但却沒有一個教法能比這個

教法更為神奇。」～

各個傳承、上師講臨終死亡的竅訣非常多，但臨終時修持兩種菩提心是非常殊勝的，沒有更神奇的法。為什麼呢？主要在勝義菩提心上。修持勝義菩提心，主要講的是無相法、無為法、空性，與心的性、本體是相同、相應的。臨終時修完世俗菩提心，接著修勝義菩提心，若你最後的一口氣、一剎那，剛好是修勝義菩提心而結束，基本上你就是在空性中死亡、空性中遷移、空性中臨終。人死時很折磨，死了又很放不下，有很多不甘願，甚至眼睛都閉不上，還要幫他蓋一下，還要跟他講幾句，叫他要放下，你好好的走。

所以修世俗菩提心，然後修勝義菩提心，之後剛好死亡，就是在空性中、完全沒有執著念中而死亡，這是不是叫做頗瓦法？是不是遷移法？是啊！簡單來講就是空性中死亡、空性中遷移，亦即你在空性中離開血肉的身體，完全沒有煩惱與二取的心而離開身體。在藏傳佛教裡，很多上師修頗瓦法之前，對有些罪業深重的人、非常執著自己身體的人，或對財富受用、家人很放不下的人，上師會先修「斷法」，做一個大布施，主要是斷了他的我執及執著念; 再告訴他：你要面對死亡了，你要死了！然後在亡者耳邊唸三遍他的名字，而且要很大聲。

因為人死了後，外氣斷了，但內氣還沒斷，此時，人的外的融次、內的融次、密的融次，慢慢的要結束。從20個外的融次開始，再來內的融次，人的眼力、耳力都會減退。到那時候，即便你在他耳邊說話，他也感覺像很遠的聲音，他都聽不清楚，有點像重聽，所以我們要靠近，講話要很大聲。所以臨終時，喇嘛會在靠近亡者的耳朵的洞，很大聲的呼喊亡者名字三次; 然後再介紹中陰，講解中陰裡的四個光明、五方佛、文武百尊，這些通通會介紹。當錯過了這些好的機緣之後，再來就是非常畏懼的中陰也都會介紹。

開示完後告訴他：我修遷移法，你就照著我的導引，把你送到西方極樂剎土。溝通完、開示後就修頗瓦法，這些都是非常殊勝的！所以之前人家講：在白玉祖寺之處，不說是當一個人，即使是一條狗，福報都非常大。為什麼？因為寺廟周圍有很多狗，這些狗死時，每個成就者都會幫它唸個咒語、迴向給它，這樣夠了，不需要再請他們修什麼法，他們唸個咒語就夠了。我還聽人家講：聖地的成就者，不要說修什麼法，只要眨個眼觀想一下就夠了。所以空性中修遷移、頗瓦，還有沒有比此更殊勝的頗瓦？沒有！這是法身的頗瓦（也就是於空性中死亡）。

（完）

～妙音度母/向秋尊美   分享（3/3）

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甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要  應修習五力」～

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「然後以前面所講的修持慈悲心的方法，借助氣息的呼出和吸進，來修持施與和領受的自他相換之法。」～

此時要修的法是什麼？藉助你的吐氣、吸氣，同時要修持兩種菩提心。此時你要觀想什麼？就是「施與」和「領受」的自他交換修法，此即為修持慈悲心與菩提心。應如何觀修？「施與」的部份：自己所有一切的善根、利樂，皆施與三界一切眾生；「領受」：三界眾生所有的苦以及所有的罪障，我來領受、代受，這就是「自他交換」。之前也講過，自他交換主要就是認真的修慈悲心與菩提心，亦即一切眾生所有的痛苦、罪障，我毫不猶豫的馬上領受，完全沒有思考、完全沒有想，全部代受到自己心裡，這就是所謂的領受。

就像我們平常對人說：「你的心意我已經收到心裡了；你的愛或禮物，我已全部領受到心上了。」這樣表示你很喜歡。這𥚃「領受」也是同理，將眾生所有的苦與罪障全部放在我心上，這叫做領受; 並將自己的安樂與善根施與他們，此即前面所說的觀修慈悲心。

這個觀念非常重要。面對死亡時，我們的態度、觀念已經有了；死亡時要做什麼行為，我們也會做了；臨終時要修什麼、串習什麼，最後斷氣要怎麼斷，都學會了；最後就是等待著死亡。這些是屬於觀念與方法，而我們面對死亡時，還有一個更高的境界、一個定解（很確定的）：為什麼臨終死亡時，你不怕死苦？你可以那麼坦然、那麼自在的面對死亡？這不是我不怕，或能忍受死亡的痛苦，而是你打從內心能坦然面對的那種定解，那是不一樣的，這樣的定解一定要生起。

「隨後，在了知一切生死輪涅等等都是心之所現，」～

再來你需要知道：生、死、輪迴、涅槃種種，這一切都是心的顯現。死亡之前你必須了解、你要懂一切的生與死，輪迴與涅槃，其實都是心之所現。若無凡夫的心、二取之心，也就沒有煩惱的心、沒有眾念，心之所現就不成立；因為二取心所現、煩惱心所現才有生死，才有輪迴，否則輪迴是沒有的，業也不會造，簡單來講就是此意，這個一定要懂。因此臨終時，你要了知什麼？我臨終前要修兩種菩提心；臨終之前，要做一些死亡的行為；臨終之前，我連呼吸都要修「施與和領受」等等。

為什麼需要這樣？因為從無始劫以來，你有二取心、煩惱心，所以你有業力、輪迴; 由於往昔的習氣，你必須面對生死、輪迴、涅槃。因此現在你需要知道，原來我這一切生死輪迴涅槃，都是心的所現，這個心所現並不好、是不好的。什麼是心？心不清淨、煩惱的心叫做心，二取的心叫做心，不清淨的心叫做心，凡夫眾生的心叫做心；而此不清淨的心、凡夫眾生的心、二取的心、煩惱的心，到底是有還是沒有？沒有！為什麼又會有？因為無明而有，迷亂的眾生就有；心若不迷亂，就沒有凡夫的心、沒有二取的心。因此一般的眾生，不了解心性是清淨、空性的。

空性是什麼？空性是清淨，空性上不分辨色、聲、香、味、觸，一切都無法成立，外器世界與內情眾生也都無法成立。空性本來就非常清淨，但眾生不了解心性與心的本體是清淨與空性，因此他把清淨空性的本體污染了；污染之後，自己就有二取、煩惱、眾念，自己就慢慢建立了不清淨的心；建立之後就會造業，於是生與死就有了，輪迴、涅槃也有了，一切的感受、領受通通都有了，所以可以說完全是二取心的習氣。

世界上的一切都是自導自演，一切都是沒有的。所有的生死也好，輪迴涅槃也好，一切有沒有？若以「心所現」的角度來講，它是有的。你我都是凡夫眾生，都有二取的心，都有業力與煩惱，如此觀待之下就有生死、輪涅。但若你我的二取心斷了，煩惱心也沒了，此時你我的心之所現，有無生死輪涅？沒有！結束了。一切是不是心的所現？是啊！凡夫眾生離不開輪迴、涅槃，也離不開生、死。有無生、住、滅？都有，為什麼有？是因為心之所現。所以凡夫眾生，我有沒有生？有無住於人世間、輪迴？有沒有滅？都有；這個生、住、滅所依是什麼？就是二取的心、煩惱而已。

因此若無煩惱、業力，根本沒有本錢可以生死輪迴、無法生、住、滅。所以這些證悟空性的人、所有的成就者、佛，他們非常了解輪迴到底有沒有？生死到底有沒有？一切法的究竟、本體是什麼？他們很清楚，他們的心不像我們凡夫眾生，有眾念、二取，他們的心之所現是什麼？光明與智慧。這樣的光明與智慧完全是心性自然自現的自光，在此之上沒有所謂的生、住、滅。

眾生心中都有佛性，心性上沒有輪涅或生住滅；我們心的性是清淨的，然而眾生自己不知道。別說我們無法了知自己的心性是多麼的清淨？自己心的本體是什麼？法身佛、如來藏都不了知，包括自己的煩惱、二取的心，我們對此的觀察力都不足，是不是這樣？你的煩惱有多重？二取心有多重？若你不願意觀察、思惟，自己根本無法了知心裡執著什麼、煩惱什麼？身、口、意到底有沒有做錯什麼、說錯什麼，或想什麼不對的？你連這種取捨能力都不會有的。

完全沒有取捨能力的人，這叫做無明！自己做什麼都搞不清楚，講了什麼、講對或講錯了，自己都無法控制；心裡想的是善念或惡念？想的是貪心、害心、邪見？雖然你沒說什麼、做什麼，但心裡有沒有在造業？有沒有生起邪見？其實自己都無法取捨。以學佛的角度來講，從釋迦牟尼佛開始講「因緣」、「因果」兩個字，傳了49年的法，它就是一個科學，是有根據、有道理的；它是智信而不是盲目、迷信的方式。有時我們是多麼的愚昩，這一切都是心之所現，有無生死、輪涅？一切看「心」！

無明眾生的角度來講，生死、輪涅都有，但成就者或佛的角度來講，則完全沒有，佛不落入輪迴的邊、涅槃的邊，就是此意。眾生為何落在輪迴的邊？因為眾生有二取的心; 小乘的聲聞、獨覺為何能超越輪迴，但落入涅槃的邊？因他發現了：所執著的我根本不成立，因此他破除了我執、了悟了「無我」的見，所以不落入輪迴的邊；但他無法了悟萬法本體空性，所以仍不算完全超越輪迴的邊。因此，有生死輪涅都是依靠你的心，如地獄眾生也是依靠他們的心，南贍部洲的眾生亦如是。

為什麼我們南贍部洲所有的人，可以在南贍部洲這樣生活？我們有生、老、病、死，所依靠的是什麼 ？也是我們的心。我們的心差不多都一樣，所以我們過的日子也差不多都一樣。但佛菩薩、成就者會不會跟我們一樣？不會一樣的。所以米滂仁波切的「定解寶燈」說：同樣的水，六道眾生有六種不同的覺受。地獄眾生因業力與二取的心，他們看到人世間的海、湖不是水，而是滾燙的銅水；餓鬼眾生看到的是膿血、臭的；畜生道所看的是住處的地方；人世間所看的則是能喝的水; 天人所看的是甘露，不用看病、看醫生，不用辦健保卡，直接自己塗一塗、抺一抺就可以了。

同樣一個水，六道眾生因業力不同、二取心的執著念不同、煩惱不同，因此異熟的果也不同、所看都不同。若把二取的心、煩惱的心，有業力的心、習氣都拿掉，生死輪涅就都結束了，根都拔掉了；樹根拔掉，樹就乾枯了，就不會再長了，就是此意。只要你心中有貪著、貪執就有生死，但斷了之後，你的生死就結束了，你的輪迴也結束了。像有時候夫妻、朋友之間有衝突，你們就會說：下輩子我絕不再做你的另一半！但你能選擇嗎？肯定沒辦法自己選擇，這一切都不是我想要就有，我不想要就能不要。

實際上，這一切都是著念。最明智的抉擇就是問：你的著念是否斷了？若著念斷了，你不想要的也不會來，想要的自然而然就來了。一切萬法緣生、緣滅，需要因緣和合，若因緣不聚足，很多東西也不會聚在一起。譬如你不想活了、想要死，但死期未到，你是不會死的; 譬如你事業失敗了，或你覺得你們這些不孝子、不孝女，感覺人生毫無意義，不想活了只想死，但是不好死。哪天你死期到了，而你捨不得這些兒女、子孫、財富受用，此時你想繼續活，一點都不想死，但是你還是會死的，這就是你無法抗拒的異熟果，即使你想拿很多錢去買這個命也沒辦法。

（待續）

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甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要  應修習五力」～

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「大乘死教言  五力重威儀」

「第五、要依靠串習力來修持。就是要回憶自己以往修持兩種菩提心的方法，並按此進行修習。」～

我們臨終時，需要依靠串習力來修持，首先，你需要回憶。回憶什麼？回憶以往修持世俗菩提心與勝義菩提心的方法，要以此方法來串習。實修的方法與前面所說一樣，要先修世俗菩提心，再修持勝義菩提心。實修的方式：以吸氣與吐氣來修持及串習此兩種菩提心，直到你斷氣、死亡了。臨終要斷氣、你要死的時候～吸氣，然後吐氣，最後再也無法吸氣，所以吐完氣就結束、死亡了。我們人有內氣與外氣，是互相連貫的，內氣需要依靠外氣，外氣也需要依靠內氣來呼吸，因此臨終時，吸氣的力量會越來越弱，不是外氣之故，主要是內氣已沒什麼力量去吸外面的氣，因此吸氣的速度會越來越慢，力道也會越來越弱。

人越年輕時，吸氣、吐氣會越順，人累了或老了，尤其臨終時，氣會越來越粗，呼吸聲也越來越大，因此臨終時的吸氣、吐氣，速度會越來越慢，連呼吸都變得很困難；最後內氣沒有力量去吸外氣，大力吐出去後，再也無法吸氣，此時外氣就結束、斷掉了，人的呼吸就停止了，此時就是外氣斷了，但內氣尚未斷。內氣是什麼？內氣與外氣是無關的，所謂的內氣主要是人的精、血脈，也就是人的脈裡流動的氣，最後都會慢慢進入到心臟，最後內氣的結束就是心臟滴出三滴血，三滴血滴完後，心臟就會停止。

醫學上如何定義人的死亡？沒有呼吸、脈搏停止、心臟不跳了。醫生們多半是從電腦螢幕看這些東西，這是醫學角度上的死亡。但佛法的角度而言，人的呼吸、脈搏、心臟停止後，人並未完全死亡，原因是人的內氣尚未完全結束。因此人死後，有時一到三天都不會離開他血肉的身體，因此他就可能會進進出出，這是第一點。第二點，像大成就者們由於內氣尚未斷，此時雖然沒有呼吸、無法說話，無法行、住、坐、臥，然而即依此修持心的自性光明、入定，可以五天到一週都不會倒下來。在此過程當中，血肉的身體會縮小，有大的虹光化身，也有小的虹光化身。

若是小的虹光化身，人的身體會縮小到一肘；大的虹光化身，則只剩下指甲與頭髮，其他都消失不見。原因是什麼？如剛才所說：人死後，呼吸停止、脈搏不跳、心臟不動時，算不算死亡？算，但算死亡的一半，不是完全死亡，因為內氣仍然存在。這可能一般人不懂，我們一般人認為呼吸斷了、不會講話了，脈搏、心跳也都沒了，我們就認為爸爸死了、媽媽死了、親人死了，就開始想家產的事，後面很多步驟就開始了，因此會非常影響死者，原因在此。

因此藏傳佛教講：亡者本來就是執著、放不下，在一個非常執著的亡者面前，子女或任何人都不可以哭哭啼啼，只能唸經或修法，或是請成就者為他開示，講解一些中陰的過程，接下來就修頗瓦，其他是不可以做的，因為你會影響他。所以課程這裡說：要依靠串習來修持～你要回憶自己活著時所修的兩種菩提心，以這種方法來面對臨終：慢慢的吸氣、吐氣，在吸氣與吐氣之間，要記得修持這兩種菩提心，意念要專注在此兩種菩提心上。總之吸氣、吐氣時，一直想著這兩種菩提心。

到最後，差不多不行了，則在吸氣時，修持勝義菩提心；剛修完，最後一口氣要呼出來，此時修持世俗菩提心，然後你吐出來，剛好兩種菩提心修持結束，你的氣也吐完。人死亡時，最後一口氣不好吸進來，也不好吐出去，所以他的吸氣與吐氣會很微弱。因此平常要串習，在臨終時，意念要專注在這上面，你吐出最後一口氣時，剛好同時修勝義菩提心的結束（前面吸入最後一口氣時所修持）。若能串習做到修持兩種菩提心而吐出最後一口氣，這叫做「不可思議的頗瓦法」。  

這個就是真正最殊勝的頗瓦法，頗瓦法就是遷移法，頗瓦即是遷移之意。當你最後一口氣吐出來，剛好意念是專注在勝義菩提心上，此即與修持遷移法（頗瓦法）是一樣之意，因此，再也沒有比這個更殊勝的頗瓦法。往昔噶當派阿底峽尊者時期，那時藏傳佛教前期非常興盛，而阿底峽尊者最有名、最殊勝的就是這個「修心七要」，這是比較不好修的法，裡面完全是實修的內容。我們因為沒有實際去修持，也不知道好不好修，因為根本沒在修，我們只是耳朵聽一聽而已，好比我們每天煮飯，但也沒吃進去，所以也不知道好不好吃？

因此「修心七要」到「修心八頌」～其中「修心八頌」是比較前行的內容，之前過年時我已全部講過；「修心七要」則是屬於比較密的內容，所以比較困難，若我們有修持，其實這輩子的修行就足夠。當時西藏非常提倡此法，後來又沒落，之後開始才是噶舉，再來是黃教再慢慢興盛，這是屬於後期。這𥚃面講到：「臨終之前，我們可以修兩種菩提心來等待，準備死亡。」如剛才所說，最後一口氣時，你就修完勝義菩提心而吐氣，剛好意念專注在勝義菩提心上，此即最殊勝的頗瓦法。

但你吐氣時，若發現自己尚未斷氣，沒關係，再來一次，就是一直反覆修持。總之，最後的斷氣就是要配合修持兩種菩提心，這是最重要的。我們學佛很多年，臨終時要怎麼死亡？所以平常有沒有在修，看臨終時就知道了；若你平常認真的修持，臨終時就知道如何面對死亡。我看過很多藏傳佛教的出家人在臨終前，他們就洗個臉、洗個手，打扮整齊、漂亮，床頭旁邊有信徒供養的錢，全部發給旁邊的侍者及僧眾，全部都分完；若有較珍貴之物就供養給寺廟，然後吃個豐盛的早餐，就走了。很多很多都是這樣，都是非常的好。

在座各位我們臨終時，或許無法像他們一樣打扮得漂漂亮亮，好像要去逛街一樣，但最起碼要死得好看一點、體面一點，這是需要的，否則你一輩子所修的功力在哪裡？一輩子做善事、一輩子學佛、修行，結果死得比誰都難看，斷氣時都不知道要怎麼斷氣？那可不行如此。像我們台灣這裡，死時用電擊、插管的方式可多了，這是我認為比較不好的死亡方式。這裡面可不是這麽講的，這裡是說：這個時候，就是要回憶自己以往修持兩種菩提心的方法來死亡，並按此進行修習。

「至於我們的行為，則應當是：在進入死亡之際，首先右側而臥，然後用右手托著右臉頰，將小指塞住右鼻孔，讓氣息從左鼻孔進出。」～

死亡時要修持什麼？修的方法是什麼？這些都是剛才所說的。再來就是行為的部份：第一，死亡時是以什麼意念、心態來死亡？或許你覺得說這個不好聽，其實死亡是最殊勝的，怎麼會不好聽？第二，行為，我們的行為應當是：「在進入死亡之際，首先右側而臥。」（即：面朝西、頭朝北的臥佛之姿。）此即行為。死亡時你需要有什麼行為？像有些人在遇到家人死亡時很慌張、不知所措，我們好像都會這樣。學佛那麼多年，但什麼都不懂，自己的父母、家人死亡時，自己都不知道怎麼辦？還問我要做什麼？這都是不對的。

基本上，你學佛那麼多年，這些觀念都要有，這幾個要點都要懂，否則你的父母、親人，你看著他們將要死亡時，但都沒有一句話能告訴人家，就是白學了。你們找我可以，但萬一我電話沒接到呢？所以最好自己什麼都懂，平常就要跟父母親溝通，告訴他們死亡時要有什麼觀念與行為？需要觀想什麼？平常要耐心的告訴他們，這樣對父母才有幫助，而不是問父母存摺裡有多少錢？保險有多少？但是現在的人你覺得哪個可能性比較高？肯定是後者。

為什麼要用這樣的姿勢？此即模仿釋迦牟尼佛的臥佛式，此即為涅槃式。2500年前釋迦牟尼佛傳法49年，在81歲涅槃時即為這個姿勢。右手要托著右臉頰，小指頭塞住右鼻孔，因為不用右鼻孔呼吸，只剩左鼻孔呼吸。為什麼如此？因大部份的眾生，以兩鼻孔呼吸時，眾念會比較多，煩惱比較重，因此將小指塞住右鼻孔，讓氣息從左鼻孔進出，目的就是這個。

而「夢幻中有」裡修持「光明夢」時，同樣為右側而臥、右手托著右臉頰，但此時小指不是塞住鼻孔，而是放入嘴裡，在牙齒的上下中間，嘴巴也微開的呼吸，嘴巴也讓它吸氣、吐氣，如此對氣入中脈比較有幫助，呼吸聲也不會那麼重，對於修持光明夢是有幫助的。基本上，兩個鼻孔的吸氣、吐氣，此與精脈、血脈有關。人的氣經過精脈與血脈至兩鼻孔時，貪、瞋、痴、慢、疑五毒會變重，因此將小指塞住右鼻孔，讓氣息從左鼻孔進出，目的就是這個。此即臨終死亡時的行為部份。

（待續）

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甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要 應修習五力」

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愚痴的眾生確實不了解身心是空性，而認為我是有的，身體是有的，心也是有的，煩惱也是有的，所以我想得很痛苦、很辛苦，所以這個叫做執著。什麼叫做「執」？自己是有的，心也是有的，所以執著。實際上，並沒有任何可以執著的身與心，理由是什麼？沒有理由。我們需要進行觀察，目的就是要知道身心的本體是空性；既然我的身心是空性，我執著什麼呢？即便執著自己的身體、即便執著自己的想法，實際上都是假的，這樣是一件很可怕的事。我講一講，自己雞皮疙瘩都起來了！

根本沒有任何可執著的身心，身心的本體是空性。我們未作觀察思惟，沒有這個我，認為有我，沒有這個心，認為有心，我們後面會發生什麼事呢？那是一個很可怕的事，很苦、很苦、很苦，太苦了！不知道要苦到什麼時候？不好說。心是無相的，但我們看到的一切都是有相的，所以我們很拼命、很執著的想要擁有世間所有的物質、財富、名利等等。你想要的心是無相的，而你追求的是有相的物質，這兩個是不相干、無關連的。所以說眾生有大欲，每個眾生的心永遠不可能滿足，怎麼會滿足？

你的心是無相的，無相就像一個無底洞，沒有盡頭，想讓一個有相的東西去滿足、填補無相的心，是永遠無法滿足的。所以真正的福報，像有些有錢人知足常樂，錢不要了、夠了、不想要時，這就是知足；他沒有不知足的痛苦，他才會快樂，因為知足才有後面的快樂。所以我們每個人也是一樣，全世界有錢的人，我們看得到，沒錢的人我們也看得到，幸福快樂的人我們也看得到，痛苦可憐的人我們也都看得到，我們可以去參考。

看到世界首富也好，台灣首富也好，他們快樂嗎？他們很忙、不好睡，很多事要想、很多事要面對。但我們以自己的角度就會想：若能像他那樣，我該有多快樂、多幸福，因為他好有錢。你錯了！有一天當你跟他一樣時，一樣痛苦，說不定比他更痛苦。我們每個人都要有一點點智慧，有了一點智慧，你的人生就會佛光普照、佛力加持；但若你觀念不正確，結果就會顛倒。

「既然我們已經通達了這一切，就應當拋棄我執，並安住於這一境界。」～

現在我已通達了這一切，而我暸解了什麼？身心的本體是空性，實際上根本沒有。地獄眾生認為地獄是有的，但對我們而言，地獄是沒有的，可以這樣想，因為我們的業尚未成熟，果報還沒到，我們不需要面對地獄，所以認為它是沒有的，人世間有；我也尚未成熟到天人的果報，所以我也不知道天道。但你有沒有想過？六道都是有眾生的，絕對是有旳，原因是什麼？業果成熟與否而已。業力成熟的原因就是二個字，每個眾生都一樣，都是愚痴的心：認為「有我」、「我執」。

因為這個我執，所以地獄的眾生認為有地獄的眾生，因此他才會下十八地獄，他也是業力成熟。南贍部洲的人認為「有我」，我是真的、不是假的，眾生都是肯定自己有這個「我」，所以你才會來到南贍部洲，與大家共同感受人的生活。這一切業果要成熟之前，必須先有一個我執、愚痴的心，沒有這些，你不可能輪迴的，你不會變成人、畜生、天人，因為你破除了、捨棄了「我執」，知道我是因緣和合而成的身體、我的身體本身是空性、我的心也是空性，這樣你怎麼輪迴？你不會輪迴，你不但不會輪迴，而且你會解脫。

你從哪裡開始解脫？聲聞、獨覺、菩薩開始，只要你了悟空性，因為聲聞、獨覺、菩薩，都是因了悟空性而超越輪迴的邊。你想成為聲聞，需要了悟空性；你想成就獨覺果位，也要了悟空性；想成為佛菩薩，一樣要了悟空性。但了悟空性的層次不同，眾生則是完全未了悟空性，尚未破除我執，這叫做愚痴的眾生。通達了這一切、了解這個道理，我們就應當抛棄我執。每個人在臨終時，都應通達這一切，應該要懂得什麼？身心本身是空性。所以，我為何還要執著自己的身體？我應該要拋棄我執或遠離我執，是這樣的意思。

身心本體無有可執著的，為何需要拋棄我執？因為執著一個空性是不可能的。眾生都是認為「有」才執著，若知道沒有我、親人、受用財富等，是無法執著的。譬如說老公是假的，她就不在乎；老婆是假的，他也沒那麼執著；不是看不到，不是沒有老公、老婆、一切財富、名利，只是一切都是假、暫時的，他就不會執著。其實一切可以看、可以摸、可以觀待，但你可以不執著。所謂執著就是你抓著不放、抓得緊緊的、怕失去、怕離開我、怕我看不到。

有時夫妻之間就是這樣，我怕你不愛我，怕我找不到你，怕你離開我，結果人家早就離開了！我怕你外面有小三，結果已經有小四了，還有小孩都有可能，怎麼辦？這時就開始找法王，怎麼辦？要不要占卜？要不要點燈？或請法王開示一下？我要開示什麼你們教我一下？我怎麼開示比較好？我的開示就在這𥚃啊！只是大家聽不進去，遇到問題就叫我開示。所以身心本體是空性，既是空性要執著什麼？執著也沒用，你執著的是一個假的、沒有的東西。最好的方法，應該安住在空性的境界上。

身心本體都是假的，在空性見上，我們要學習儘量安住、保持空性的境界，這樣慢慢訓練心𥚃的空性觀、空性見，慢慢培養起來，一定有好處。《澄清寶珠論》講：眾生因為愚痴的心，因此對輪迴有貪愛、有畏懼。但佛菩薩、成就者沒有愚痴的心，祂們住於輪迴，但對於輪迴沒有貪愛，也不畏懼，為什麼？具有空性見。因為有空性見，祂們不把世間法當真、不會追求獲得三善道的樂，對此樂沒有貪愛，也不追求這個。祂們也不怕下地獄、不畏懼三惡道的苦，既無貪愛，也不畏懼，因為了悟了空性。

我們眾生同樣住於輪迴中，但住的方式不同，有貪愛、有畏懼，因為愚痴的心。因此我們要安住於此境界，在空性見上安住，再慢慢成熟這樣的境界。此時再祈求上師、三寶，並觀修菩提心。我們會說：上師、三寶，我對你有信心，而且我也觀修慈心、悲心、菩提心。但其實，那些都是沒有力量的，對上師的信心是沒有力的，對三寶的信心是沒有力的，對慈悲心、菩提心、做上供下施也都沒什麼力量。原因是什麼？沒有空性見。只要未證悟空性，基本上每個人都是自私自利、有執著的心，這種自私自利的心態未放下時，你想要有空性見，不可能！

因此，若無空性見，你對上師的信心不會百分百，對三寶的信心也不會百分百，你的慈心、悲心生起也不會太強，力量也不夠大。大乘佛法與小乘佛法最大的差別，以及殊勝度不同，就在於大乘了悟一切萬法本體空性。菩薩這樣的證悟空性是住於世間，但完全沒有貪愛與畏懼，純粹是為了利益眾生而住於世間。因此，他的慈悲心與菩提心肯定發得出來。但我們一般眾生，我們住於世間，一直想到的是自己的名與利、自己的愛、親人、受用財富；我愛完之後，有剩再分你一點，有時候沒得分，就分不出來。我吃飽了，有剩再分你一點，我錢夠了再分你一點，我花夠了再分你一點，行嗎？不行！力量很小。

「第四：要依靠引發力來修持。就是要再三地以猛烈的意願提醒自己：」～

從現在開始，我們要再三的、一直重複、猛烈的意願，讓心中生起世俗菩提心與勝義菩提心，並依靠這樣的引發力來修持。你要有這樣的願力、依靠此願力提醒自己：我絕不遠離世俗菩提心與勝義菩提心，即便在我臨終、死亡時。我們死亡時很像昏厥、昏迷，在你快要昏厥、昏迷時，你要再三、不斷的發願、想：我絕不可遠離世俗菩提心與勝義菩提心！這樣猛烈的意願力量之下，基本上，你是觀修世俗菩提心與勝義菩提心而死亡的。

「即使我已經處於中陰狀態，也必須修持世俗菩提心與勝義菩提心！」～

現在我們尚未死亡、尚未出現中陰，此時就要再三的修持世俗與勝義菩提心；之後斷氣時，外氣與內氣都斷了，基本上已昏厥過去，此時就是面對死亡、處於中陰狀態了。而因你在未死之前，再三修持二菩提心，因此臨終時，此二種菩提心自然而然會生起，確實如此。我們一般人臨終前會有很多念頭，譬如你存摺裡的錢未領出來、不動產未分好、現金沒分好等等，你死前再三提醒自己的就是這些。沒想到此時，兒女們就在你耳邊開始吵起來，所以你更生氣、更憤怒！所以我們死前要安排好，才能好死，不會死不瞑目、不甘願。

因此，為何死前要再三修持二菩提心？因為死前、臨終時想法會改變、會生氣。所以，為何我現在要這麼認真的看著你們、認真的講？因為我們一定要懂，現在我講的時候你就要懂，沒聽懂也沒用。如此你死時，不管錢有沒有分好，你就知道該怎麼做？所以中陰狀態時，你也必須修持二菩提心，否則你就迷亂了。

所以死前要修，中陰時也要修，否則就完蛋了，屆時你的煩惱、習氣就會生起，不用求、不用修，有些東西你不需要學，譬如煩惱，它自然而然就會生起，而且是勇猛的生起，不需要學、不用修；你活著時放不下，死時也離不開，生生世世都不離開你，做夢時都要生起，例如白天那死鬼在，晚上做夢時，死鬼又出現了。

（完）

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甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要 應修習五力」

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「大乘死教言   五力重威儀」

「第三、要依靠破斥力來修持。正是對自己的珍惜以及執著之念，才使我們在過去飽受了無量無邊的痛苦。」～

我們每個人對自己非常的珍惜、非常的執著，如此對自己的珍惜與執著念，不是現在才有的，是無始劫以來到現在。每個眾生從自己開始有二取，沒有這個我認為有這個我，無我認為有我，於是開始對自己非常的執著、珍惜，對自己產生很重的執著念。這樣的執著念，無始劫以來從未斷過；不但沒斷過，而且更珍惜、更執著、更嚴重，因此從無始劫開始輪迴到現在。輪迴時對自己的珍惜、執著的念頭生起過百次、千次、萬次，你們算得出來嗎？算不出來的。這樣珍惜、執著的念頭，無始劫開始到現在生起了無量次，因此眾生飽受輪迴的苦是無數、無量的。

「如果現在還不棄離這種心念，就不但不會有任何快樂，而且還會像這樣因為珍愛自己的這副身體而繼續受苦。」～

我們珍惜的執著念生起了無量次，所受的苦也是無量。我們輪迴的時間是多久？是無量，通通都是無量的，亦即無始劫到現在，我們遭受了無量無邊的痛苦，過去如此，現在亦是如此。因此，若我們還不願捨棄這種珍惜、執著的念頭，你能離這個苦嗎？沒辦法離的。我們與別的眾生不一樣，我們生在南贍部洲，也已接觸了上師、三寶，可謂已具足了十八圓滿的人身寶，與那些未具足的人，差別是什麼？ 最大的差別是我們懂得「取捨」！不具足者就完全不懂「取捨」二字，因此他不會好好的聞法、思惟、修持。所以，若我現在還是繼續珍惜自己、執著自己，我會不會繼續飽受痛苦呢？

我們現在開始學佛、上課，在聞、思、修的過程中，我已了解輪迴的原因是什麼？主要是珍惜自己、執著自己。學佛之後，我想快樂、解脫，我要脫離輪迴、要成佛，因此我不能再珍惜、執著自己了。我知道珍惜自己是錯的、執著自己是錯的，這樣錯誤的觀念，若我不捨棄、棄離，繼續保持這樣的心念，我永遠無法得到人世間的快樂，三善道的快樂也得不到，更不可能脫離輪迴而解脫；聲緣的果位、菩薩的果位，佛果更不可能，因此學佛之後，我有了正念，知道如何取捨。

這裡說到：若你不棄離這種心念，你不但不會有任何快樂，而且因為珍愛這副身體、繼續愛自己、珍惜自己，對自己放不下而執著，你就會繼續受苦。這是不知「明」，沒有智信與慧信，完全是迷信。為什麼我們學佛的人不能迷信？學佛的人要像科學家講的～要看證據。學佛不是講證據，學佛是看證據，最基礎的學佛方式就是用科學的角度去觀待，要有證據的。而超越世俗、勝義的學佛方式就不講科學了，究竟時就不講科學了，因為已超越了實相的法。

所以基本的學佛講因緣、因果，我們受苦的原因是什麼，你要找出來。重點是什麼？這副身體你珍惜、執著，這樣的心念導致你不快樂，因此你應該捨棄這種觀念，否則永遠無法改變。我告訴各位：「你們無始劫以來到現在，輪迴的原因、受苦的原因沒有別的，因為珍惜自己、執著自己！若你不捨棄這個執著念，還是改變不了。」就像你去看病，醫生開了藥，而你把藥放在床頭不吃，你的病還是治不了。我是醫生，你們是病人，病人要不要聽醫生的話？你不聽話，你的病就永遠改變不了，這與醫生的醫術好不好已經不相關了。

「其實，一旦我們進行觀察就會發現，所謂的身心根本就沒有任何可以執為我的理由。」～

所以我們要思考。如何去思考？其實，一旦進行觀察，你就會發現所謂的身與心，所以是需要思考的。眾生之所以無明、愚痴，原因是沒有去觀察，沒有好好的思考、好好的想; 若眾生願意讓心靜下來，好好去想、思考，把佛法入到心裡，眾生不會迷信的，也是可以有智慧、智信的，這是可以建立的。否則為什麼眾生可以解脫成佛？若眾生永遠是愚痴的心，永遠是迷信、都沒救了，那麼佛為什麼要傳法？過去菩薩、成就者為什麼要那麼辛勞？而且還要發大悲心來面對一切眾生？因為只要眾生有福報、因緣具足，這樣就是有緣的眾生。

所謂佛度有緣人，只要每個眾生能把心靜下來，願意坐下來好好的思考、好好去想，這樣是可以改變的。一旦我們進行觀察就會發現，所謂的身是什麼？心是什麼？身、心是什麼？若不觀察、不思考，你是不知道的。所謂的身，僅僅是一個因緣而已，我們依靠今生的父母有了這個身體，一開始依靠父母的精卵，一週、一週慢慢的長大，在母親肚子裡十月懷胎而形成一個完整的人。簡單來講，所謂的「身」就是一個因緣和合而成的身，沒有任何其他，而這樣因緣和合的身體是什麼？是空性。

因緣和合的身體代表緣生的身，結果也是緣滅的身。既然是緣生，一開始就是沒有的。你所謂的身，一開始若無父母，你哪來的身體？你本來是空性的，依靠父母才有了所謂的身，緣生的法最後是會滅的。因此，所謂的身一開始是空性，最後滅時還是空，所謂的「身」就是一個不常法、無實有的身，即便看得到、摸得到，它是一個假相，答案是空性。所謂的心是什麼？心也是空性。心有幾個？一個，而且是空性的; 這樣一個空性的心，它不是緣生、緣滅的，它本來就是空性，而我們用一個非常著相、煩惱的心，很難去理解空性的心，這些以後再慢慢說。

所謂的心是空性，只有一個心，但煩惱有幾個？煩惱有很多，不只一個。煩惱是三毒、五毒，或如2500年前的智者釋迦牟尼佛所說：眾生的煩惱總共算起來有八萬四千個。若是2500年後，我這個吉美法王來講，應該不只八萬四千個煩惱。所以煩惱有很多，不管是三毒、五毒或一切的煩惱，不論多或少，煩惱是造作的，自己造作、自己想出來的，其中貪二萬一千，瞋、痴也各二萬一千，再來貪瞋痴全部加起來又二萬一千，總共就是八萬四千。所以佛陀當時為了度化眾生、對治煩惱，對治貪講了二萬一千個法，對治瞋、痴也各講二萬一千，這樣共是六萬三，再把貪瞋痴綜合起來，再講二萬一，八萬四千就是這麼來的。

所有八萬四千個念頭集中起來的源頭，簡單來講就是我執：沒有我卻認為有我的「我執」；只要把我執斷了，八萬四千個煩惱通通就斷了；八萬四千個煩惱斷了、我執斷了，你就了知心是空性，你就回到空性的心上了，所以都空了。這裡講到：一旦我們進行觀察就會發現～所謂的身是緣生緣滅的身體; 所謂的心是空性的心; 而且空性的心只有一個，沒有很多個。但是這樣沒有很多個、空性的心上，我們就想出很多的念頭，這些念頭都是自己想的，不代表它有，確實如此。

我們每個人都一樣，我們可以想很多事情，可以想好的、不好的，你愛怎麼想就怎麼想，甚至我們一直想著不好的念頭，然後覺得不好，想換個好的想法，你也可以。不好的念頭一個接著一個想，再怎麼累你都要繼續想，你也可以，若不累的話。各式各樣的眾生，有人喜歡想好的，有人愛想不好的，有人想不好的累了，就想一下好的，有人好的想不出來就繼續想不好的，都可以。什麼叫眾念？它是無窮盡的。煩惱不像房子、車子，或實有法那樣，煩惱一瞬間就可以想那麼多、那麼快，原因是什麼？實際上只是一種幻想、幻念。大家好好的觀察思惟，其實都是自己在煩惱，自己在想而已。

為什麼叫愚痴的眾生、愚痴的心？什麼是愚痴的心、迷心？其實我們有一個很難治的病～愚痴的心。有時我們看不到自己是多麼的愚痴！為什麼過去佛菩薩、成就者看著眾生，覺得不可思議？是佛菩薩、成就者覺得眾生很了不起、很有成就功德嗎？不是！是愚痴得不可思議，而我們眾生自己當然不如此認為。所謂身是什麼？心是什麼？你可以認真的進行觀察，除非你不願意; 若你願意、認真的想要面對這件事：所謂身、心是什麼？根本沒有任何所謂的、你所執著的身體。

我所執的身是什麼？執著的我在那𥚃？認真的觀察頭髮？眼、耳、鼻、身、手、腳？是我嗎？都不是，各有各的名字：頭髮有頭髮的名字、眼睛有眼睛的名字; 眼睛各個部位也有自己的名字。如此的我在那𥚃？裡裡外外你去尋找，結果只是你認為的我而已。不管你是姓張、姓劉也好，這名字可以改來改去，沒有真正的姓張、姓劉，都沒有；外找、內找都找不到這個我。所以這𥚃說了：根本就沒有任何可以執著的我，根本就沒有這個我。但這個「我」去依靠「我所」，沒有的我，而我所又是什麼？

我這樣血肉的身體，這就是沒有的「我」去依靠的「我所」：男性、有鬍子，這叫作吉美法王，這樣血肉的身體上，就掛著吉美法王四個字。在座各位也是同樣的道理，你想的這個「我」是沒有的，我執著的、「我所」的身體也是緣生的，因此你這個我，根本就是沒有的意思。你沒有的這個我，去依靠的這個身體也不是你自己(眼耳鼻舌身都不能說是我)，所以人的身是一個緣生、各種因緣和合而成的物質，沒有一個我、沒有這個身體。所謂身、心的本體是什麼？身心的本體是空性。

（待續）

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