藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲六. 修心之誓言：
「先淨重煩惱、斷一切果求」
「我們在觀察自相續中的煩惱之後，如果發現哪一種最粗重，就全力以赴地集中一切教法去對治這種最粗重的煩惱，並盡力將其扼殺於襁褓之間。」～
首先觀察自己心中的煩惱，或許你會發現自己的貪很重，或者瞋念很重，或是痴念很重等等。每個人的自相續都有煩惱，但是因為習氣與業力，煩惱的粗重不太一樣，此時就需全力以赴的集中一切教法，對治這種最粗重的煩惱，並盡力把它扼殺於襁褓之間。當我們觀察自相續的煩惱時，你就能發現自己的三毒、五毒裡，哪個比較粗重？每個眾生不太一樣。在四百論裡講：每個眾生煩惱的粗重是不太一樣的，以時間來講，何時貪念比較重、瞋念比較重，或痴念比較重，經常都不一樣。
有時日與夜之間，煩惱粗重的程度也不一樣；早上、下午也不一樣。由於往昔的習氣之故，有人貪念重，有人瞋念重，而不論哪個比較重，實際上都需要觀察。有些人可能晚上貪念重，白天則瞋念重；而有人可能到了晚上瞋念重，白天則是貪念比較重。好比24小時裡，我們五毒的粗重力是不太一樣的，或許天黑時，貪念就生起了；天亮了，瞋念就重一些；或者最近太陽大比較熱，也不貪、不瞋，但痴念反而重了。所以實際上，日、夜、早上、下午都不太一樣，都會變化的。
因此，我們首先觀察，你現在心裡的煩惱：三毒、五毒煩惱，哪個比較粗重？你要先認出煩惱，否則你無法對治。認出最粗重的煩惱後，你就要全力以赴的集中一切教法，不論你會什麼教法，顯、密都好，反正你會的教法要拿出來、全力以赴的對治那個煩惱。若一時要你對治所有的煩惱，你是對治不了的，因此你要認出何者較為粗重，然後先對治它，意即盡力將其扼殺於襁褓之間。所謂的襁褓之間，是說它才剛開始生起而已；因此觀察自相續後，你發現貪念生起了，你立即對治它，不要等到不僅心裡生起，而且已影響到了外面，此時就無法扼殺，很難對治了。
好比說我們要消滅、對治仇敵，你手上不管有刀或槍就要拿出來，要去對治你的仇敵，否則他就會對治你，是看你死？還是他死？為了自己不死，你就要將手上任何的武器拿出來對治。同理，觀察你心中的煩惱，發現心的貪念、瞋念生起時，若你不以所學的教法對治，死的就是你自己！難道你喜歡煩惱強大一點，自己死得快一點嗎？我是不喜歡這樣的。
為什麼眾生要下三惡道？為什麼要無邊無際、不斷的輪迴？原因就是：我們從來不觀察內心的三毒、五毒煩惱是否很粗重？這也表示我們從來不想對治煩惱，因此，你的煩惱怎麼會斷？業力怎麼會消？生死輪迴怎麼會結束？永遠也不會結束。過去佛菩薩、成就者，祂們從來不會對付眾生或一切外境萬法，不需要對付這些，只要對付自己內心的煩惱即可。觀察好自己的內心之後，而了悟一切來自我的心中，仇人也是來自我的心中，一切都是來自於自心的顯現；觀察之後發現我的貪念、瞋念都很粗重，此時只要守護好自心，你就能對治它了。
如此，煩惱也斷了、業也消完了、生死也結束了、輪迴也結束了。其實學佛、修行就是這樣，但是我們的方法好像都沒在用，所以我們永遠也對治不了煩惱，永遠也解決不了自己的生活習氣。實際上，佛法是什麼？佛法就是一個方法，好比修車的人，修車時他需要工具，沒有工具修不了車；而學佛就是拿這個工具去修理生命中的煩惱。而斷一切果求，就是斷除對於一切果的尋求。
「至於希望依靠修持修心教法，而使自己能得到今生的名聞利養等等；」～
若我們希望依靠修心的教法，使自己能獲得今生的名聞利養等等，這種果求是不好的，所以要斷除。為什麼？我常提醒大家，學佛的動機、發心一定要正確，若動機、發心不正確，不但無法累積廣大資糧、無法解脫成佛，而且你只能得到人天福報，原因都在自己的動機、發心上。本來我們每個人都有習氣，所以你必須斷除一切的果求。為什麼？若每個人都希望依靠修持修心的教法，使自己獲得名聞利養等等，我們會不會落入到一切都是為了果求？有可能。
所以，有時參加法會是為了我的家、我自己，上供下施也是為了我自己、我的家，有沒有為了一切眾生？沒有！所以若不提醒或做一些訓練，可能一切都是為了自己，以這樣的動機、發心來學佛，或做任何的上供下施，結果是什麼？一切都是為了果求。因此你參加法會、燒香點燈、聞法上課、唸經持咒等等這一切都是為了果求；有時LINE 法王，法王就說：佛力加持！佛光普照！這些都算是果求。而這些對初學佛的人來講，我認為暫時是可以的，但慢慢的這種心態與動機要改，因為這種心態與動機改變不了永遠的問題。
若你任何的修持修行都只想到自己，想能不能得到什麼名聞利養？我的名聲會不會更響亮？生意會不會更好？能不能賺大錢？股票能不能大漲？但是萬一大跌呢？此時你就會覺得修持這個修心教法沒有用；我上供下施沒效果，下次我就參加小一點就好了，是不是會這樣？這是心態的問題。有人還會覺得：若到寺廟認為燒最貴、最粗、最長的香是最有效的，中國境內的寺廟就會有人訂，他們會訂一米長、很粗的香，人民幣50萬、100萬，還是有人要，反正什麼樣的人就可以做什麼樣的生意。若你跟他說：你就拿一根正常細細的香，好好發心就好，說不定他還不相信，這是非常糟糕的心態。
總之，簡單來講，就是要斷一切的果求，否則你修任何一法，你都可能落入到今生的名利上。此時，你所修的修心教法已顛倒了，沒有修持到你的「心」，反而變成修「名」、修「利」的法，因此這種修持是顛倒的。譬如你參加普渡法會，也只是普渡到名或利，也未普渡到人或眾生，甚至連自己都沒渡好，差不多就是這樣。像我們每年也有一些法會，大家確實也很發心，都是希望能累積福德資糧、智慧資糧，但這也是要看動機；若無正確的動機、發心，你能夠累積福德資糧，但智慧資糧幾乎是不可能。如此，你怎麼解脫成佛？永遠不可能。
福德資糧或許你能用一次，用完就沒了，好比我們花錢，今天你賺了100塊，買個便當就花完了，要買第二個就買不到了，一樣的道理；你賺一萬塊，花完之後，你想花第二個一萬塊也沒了，這就是福報，福報是會用盡的。而智慧資糧是用不盡的，譬如菩提心中，願菩提心與行菩提心兩者的差別是什麼？願菩提心的福報會用盡的，而行菩提心是24小時都在累積資糧，所以你是用不盡的，有如你24小時都在賺錢，怎麼花得完？花不完，因為你晚上會睡覺，只能白天花錢。但你如果僅在白天賺錢，不是24小時都賺，所以肯定花得完，是不是這樣一個道理？
「或者來世的人天安樂；」～
若我們依靠修持修心的教法，都是為了自己能得到什麼，或者都不離自己的利益，如此你修持的功德可能是什麼？來世的人天安樂。人天的安樂你要嗎？應該不要！若只求來世的人天安樂，這稱為「小士道」。什麼是修持小士道？即修持人天乘、人天佛教，這不是佛教，佛教不修這樣的道。譬如基督教、印度教、中國二千年前的道家、儒家，或者拜天、拜王、拜將軍的，這些都屬於人天乘，這就是小士道。小士道是凡夫眾生追求的，而這些凡夫眾生追求的道，佛教會叫你追求嗎？不會。
人間佛教或人天乘都是一樣，他們求的是天，求的是當人，求的是人天安樂。現在很多學佛的人，並未好好認真上課，就覺得小乘佛教比大乘、密乘好；也有許多人覺得學密也不怎麼樣，但是大乘、小乘他也不想學，於是就改成基督教，到最後改成信媽祖都有可能，這樣的修行人就是完全不靠智慧的。所有的修行，不論小乘、大乘、密乘都必須以智慧導引，一切的修行要以智慧而轉；若無智慧在前，你所有的修行肯定是顛倒的、不對的。因此，對來世人天安樂的追求也是毫無意義。
「或者使自己能證得涅槃等等之類的、自私自利的所有想法，都必須徹底根除。」～
追求自己能證得涅槃，這個好不好？也不好，這個是中士道，對大乘與密乘而言是不好的。為什麼？中士道是追求自己能否獲得涅槃而修，這就是小乘的聲聞、獨覺，這就是中士道。若你是修持修心的教法，卻只求人天的安樂，或者能否證得涅槃？這都是不對的，你就不應該修持修心的教法。因為你修持的是大乘的教法（修心），但追求的卻是小士道，這樣對嗎？ 譬如今天我是一個大乘的法師、大乘的修行者，我在大乘的寺院，而我追求人天乘、人間佛教、小乘法，這樣對嗎？也不對啊！否則2500年前，釋迦牟尼佛何必要初轉法輪、中轉法輪、後轉法輪呢？全部混在一起就好了。
釋迦牟尼佛為何要三轉法輪？是因為針對三種不同根器的弟子（聲聞、緣覺、菩薩），所以對菩薩就不能傳聲聞、緣覺的法；而對聲聞、緣覺傳大乘的法，他們也不能接受，所以這些一定要分開。例如小孩能吃的東西才給小孩吃，大人吃的東西給小孩，他可能會噎死，所以這是需要分開的意思。因此求來世的人天安樂，或使自己能證得涅槃等等之類的，這些都是自私自利的想法，都必須徹底的根除。
為什麼這些是自私自利的想法？修心的教法是大乘佛法的精華，是培養慈悲心與菩提心最好的竅訣法門，你修持這種最殊勝的法，結果追求的不是大乘菩薩的道、菩薩的果位、利他的心，而只是自私自利的想獲得自己的涅槃、得人天的安樂，因此，在大乘的佛法裡，這種自私自利的想法是要根除的。在大乘的道、大乘的修行沒有自己只有別人，有了自己就不是大乘。所以以後你們就問自己：我是誰？我不認識你，我不認識自己，我只認識一切眾生。可以試試看。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（2/1）