2025/03/29 《修心七要~耳傳略釋》 (3/3)

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場


甲七. 修心之學處:


「在盡心竭力地修持修心法門的基礎上,還要專心致志、堅持不懈地修持。」~

修心就是要堅定而修,應在盡心竭力的修持修心法門之基礎上,再專心致志,堅持不懈的修持、久修。亦即修心或是唸經、唸咒語,任何時候都一樣,就是要專心致志,要在修心的法門上專心的修、認真的修;過程中其他的事都要放下,你就是要專注、專心的修心。若你修心時,又想:我是不是要修個身體好一點?我動一動會不會比較好?或想:我修心修得太久了,嘴巴是不是要動一下?也就是修心專心致志的過程中,別再去修煉你的身體跟嘴巴。

唸經時就是專心把它唸完、迴向完,簡單來講就是要「三殊勝」:一開始發心殊勝時就是唸經,正行時也是唸經,迴向時也要唸經。修心時也是這樣,不是發心殊勝時唸經、唸咒,然後正行殊勝時變成修心,這樣是錯誤的。修心的過程你要專一、要專心致志,此時你不能把其他的修行拿進來,其他的一切行為也要放下。比如上課時,若你是專心致志、認真的上課,你一定是很認真的聽進去;但如果你在想:我電話有沒關機、剛剛LINE在響,此時你的心都跑掉了,所以其他的事都必須放下。

什麽叫堅定而修?基本上來講,其實不容易,我們一般凡夫更不容易。一般的凡夫、最平凡的人唸經與唸咒、修心修行的方式是什麽?專注。就是唸經時每個字都一字不漏的念完,且心都沒有跑掉,這樣的唸經唸咒、修行的方式是最平凡、下等的;再上來的是什麽?就是大乘的方式。今天我所唸的咒語,一切都是幻化、虛幻般,一切都在虛幻中,這樣去修持,沒有任何的執著,這個境界高一點;再來更高的境界是密乘無二義的境界,雖然你唸經、唸咒語,但它是不離本性,在究竟心性的境界上,這樣唸經的功德最大。

這是明心見性的人、證悟者、成就者才做得到。這樣的一個成就者已開悟、證悟,或者是佛來講,他唸經、唸咒語無需再觀想本尊、咒語,他的境界已是最大、最高端、最究竟了,所以無需觀想。再下來一點的,像菩薩們就是一切如幻、如夢、如泡、如影,這些都與生起次第、密乘差不多,這是中等的。最下等的是什麽?是完全沒有煩惱,心不外散、專注於每個字、一字不漏的把它唸完,對我們來講,連這個都不容易,所以我說堅定而修不容易。總之修心時,在修心的基礎上,你必須將其它的修行完全放下,是這個意思。

「以二觀察解」

「首先觀察自己的相續,看哪一種煩惱最粗大,並不遺餘力地將其壓服。其後,再依靠產生這些煩惱的對境等等重新進行觀察,看還會不會產生這些煩惱。如果仍然會產生,就拼命地以對治法再次將其斷除,直到這些煩惱不再生起為止。」~

「以二觀察解」就是要觀察二個部分。首先觀察自己的心相續,看哪一種煩惱最大?你的心裡一定有貪、嗔、癡、慢、疑三毒、五毒,你好好觀察哪個比較重?是貪心比較重?或嗔心比較重?先不要急著斷除或對治,要先觀察、先把它找出來,這是第一個。其次,再依靠產生煩惱的對境等等,再重新進行觀察,這是第二個觀察。第一個觀察先找出來是貪心較大或嗔念較大?一定有一個比較大;若發現貪心較重,接著進入第二個觀察。

第二個觀察貪心煩惱的對境:色聲香味觸,你好好的觀察貪心大的原因、對境是什麽?它是靠什麽境而大?是眼睛看到的?譬如是老婆、親人、小孩?或是錢?或是你自己?此時要再作第二次觀察、重新觀察,看看是否再度產生同樣的煩惱?貪心是否會繼續生起?你好好想:貪還會繼續大嗎?嗔恨心還會繼續生起嗎?接下來就要做:確定了大的煩惱之後,你要找出生起煩惱的對治。你不能放著,而且還要想:它會不會一直生起?

我的貪念、嗔念會不會繼續生起?我慢會不會繼續生起?它告訴你要想:我的貪、嗔、痴這些煩惱,還會不會繼續生起、不斷重覆?如果仍會產生,你就能夠發現了。我的貪還會生起,因為它還沒起完;嗔恨心還會生起,因為我的嗔恨心還沒有消完、我還沒有想通。所以你就會發現:自己的貪嗔痴慢疑五毒,它會不斷的生起。我相信沒人敢說:自己的貪嗔痴慢疑五毒都不生起,肯定會生起。若自己觀察:它可能不會生起,因為我內心裡的五毒只有一點點,不是很大,這一點煩惱好像也沒什麼,恭喜你!

但若你發現內心裡貪好大、嗔恨好大!你就要再觀察:你的貪很大是因為老公?老婆?還是錢?此時你就要小心了。因為你的煩惱會繼續大,這個境仍會影響你。所以此兩種觀察之後,你發現仍會產生煩惱,表示自己修行沒用、修行沒有證量,總之修行就是無效了。此時你就要想:我修得不好,我的煩惱一樣重,所有的境都可以影響我,所以我學佛修心根本未達標準。此時只能拼命的進行對治,再次將其斷除。

若你發現自相續裡有貪嗔癡慢疑五毒任何一種煩惱,你就是要調伏它、要清淨它,煩惱一定要調伏與清淨,這是第一個。若不調伏與清淨煩惱,只要遇到境,你的貪執、嗔念一定會生起,你無法阻擋。所以發現自己五毒很重時,你就要想:我要調伏它、要清淨它,我的貪不能那麽重、嗔念不能那麽重。很大的貪就一直磨,磨到變很小,這就是調伏、清凈。為什麽要調伏煩惱?譬如你的貪很重,或許是因為親人或財富受用;而你發現它一定會再生起,因為你還在、親人還在、受用財富都在,所以你現在的貪很重,明天、後天也一樣重,所以你必須調伏。

只要你在、你不消失,而且貪的對境也未消失,此時,只要你的貪碰到境,它就生起,因此你必須調伏煩惱。眾生為什麽會輪迴?原因是什麽?因為我們都不調伏煩惱、未清凈煩惱,因此會輪迴。若未調伏煩惱,未碰到境時,好像煩惱就不生起;但它隨時都在等待碰到境,隨時都能生起,它不會累,很自然就會生起。只要親人、財富受用等的對境一來,貪嗔癡馬上就生起,而你永遠離不了這個境,因此你的輪迴怎麽會斷?永遠不會斷的。所以,要對治煩惱,法要拿出來,要調伏、清淨煩惱,直到它不再生起為止。不論修禪、修行,這個困難度都蠻大的,但要一直修、一直對治,直到你的煩惱不生起為止。

「不好大喜功」

「我們要戒除那些認為自己於對方有恩,或認為自己歷盡艱辛地修持了很長時間,或認為自己學問淵博、戒律清淨等等的自矜邀功行為。通過修習自輕他重,從而令自誇之心無地自容。」~

我們需要戒除那種自認為對於對方有恩的心態。一般的家人之間、夫妻之間,或者父母親對於兒女,我們確實有這種心態。比如夫妻之間,一方付出很辛苦,就會抱怨對方對你不好;父母親則認為對小孩付出很多,但你對我不夠孝順,因此我們要解除這種有恩於對方的心態。對於學佛、修行,有時也是認為自己歷盡艱辛萬苦,修持了很長的時間,很認真的聞思修,但為什麽智慧還不生起?我也做了很多上供下施,為何我想累積的二資糧很難聚集?為什麽我的福報還是不足?譬如我的職位為何就不會升級?

像以前,我遇到很多出家人說自己很笨、沒有智慧等等,但從某個角度來講,其實也不太對,出家人怎麽會沒智慧?這是不正確的。有人則是自認為學問淵博、學問很好,像一些博士或者堪布,或戒律清凈的比丘、比丘尼等等,會有自矜邀功的行為。認為自己修得很好,上供下施做得很好,聞思修也很認真,但還是沒智慧;我很發心,上供下施做很多,但生意還是不順,還是賺不到錢,我沒有福報!

或認為我很有學問,戒律也非常清淨,但為什麽別人都不知道我這麽認真、這麽優秀?我的福報為什麽都還不來?其實,這些都算是邀功的心態、行為,這種邀功的行為是不正確的。在「修心七要」裡,我們修習持慈悲心、菩提心時,我們要修「自輕他重」,此時我已有誓言、誓願:我所有的成就功德、一切的樂,都要與眾生的苦交換;我有什麽好的、成就的樂,通通給眾生;眾生遭受任何的苦,我全部代受。你在修持「自輕他重」時,你已經交換完了。因此,你發現聞思修未生起智慧,你不能問為什麽你不生起智慧?不能這樣;我做很多上供下施,為什麽我的福報還不來?你不可以這麽想,因為你修持自輕他重時已有誓願過。所以,通過修習自輕他重,你要令自誇的心無地自容,否則你的修行就是不合格。

「熱振人的教言是:不要對他人寄予重望,而應祈請本尊。」~

熱振人是藏文的翻譯,是仲敦巴的名字。他的教言說:不要對他人寄予眾望。比如父母對子女寄予厚望,你就要失望了。譬如我對你們寄予厚望,那失望就更大;我們對親人、朋友也是一樣,你幫助他時就不要想:為什麽你不感恩我、回報我,還要反咬我一口?這就是不要對他人寄予眾望,否則是錯誤的。因此你不如祈請本尊,意即:你對上師、三寶祈請,反而比較好,你不會失望。

(完)

~妙音度母/向秋尊美 分享(3/3)

2025/03/29 《修心七要~耳傳略釋》 (3/2)

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場


甲七. 修心之學處:


「第五、營求的顛倒。不讓依靠自己的人去追求正法,反而在如何營求今生圓滿方面為他們出謀劃策的顛倒;」~

有時我們似乎不願意看到:別人能依靠自己而追求正法。有時候我們比較難使親人接近佛法僧三寶、儘量多追求正法,譬如一般父母對於兒女,除了工作、上班、賺錢或讀書之外,會勸兒女多接近上師、三寶,我覺得蠻困難的。除非像藏傳佛教,有些父母較有觀念,會鼓勵兒女們:若寺廟有什麽大法會、加持、傳法或活動,就去寺廟走一走。實際上,這對兒女們讀書或成家立業的過程,都不會有影響,反而使他們更有福報,心態上也比較善良。

我認為上師、三寶的加持下,這樣的小孩接觸到外境,第一個善良,第二他比較沒有惡友,障礙也會比較少,或是碰到障礙時,比較走得出來,這些都有幫助。但一般父母不這麽想,都是看兒女能不能很會讀書,都希望最會讀書的就是我的兒女。開始交往時就想:兒子能不能娶最漂亮、最賢惠的老婆?女兒能不能嫁最帥、最有錢的富豪?幾乎都是顛倒的。其實,父母所想的都很難成真,結婚之後也只能算了、就認了。接下來就開始規劃怎麽賺錢、怎麽養小孩,一輩子都是這樣出謀劃策,這些都是營求的顛倒。

當然,學佛有沒有緣份是另一回事,但若兒女們有時間、有心學佛,那是很好,可以多上課;即便沒有,比如說參加個法會、戴些加持品,偶爾在三寶面前燒個香或供花、供果等等,這是一個蠻好的基本教育,最起碼兒女們可以累積一點福報、福德資糧。未來是否有機會修持解脫成佛?這也是看緣份與福報。父母親能不能出謀劃策?可以,我也不反對為兒女們出謀劃策、安排生活,未來是一輩子的事,我也不是不贊成,但父母這些的出謀劃策不一定會成功。

所以從學佛、智慧的角度來看,我認為為兒女們出謀劃策是放在後面,前面可以讓兒女多一些因果、業力的觀念,多鼓勵兒女們對上師三寶做一些上供下施,為自己累積福報,這是最重要的。因為你為兒女出謀劃策一輩子,但如果兒女們沒那個命或福報,你給再多的錢不一定有幫助,你再多的安排他不一定要、不一定會接受,所以一切都是空想的安排,這就是我們營求的顛倒。其實我看到很多父母未學佛、沒有因果業力的觀念,也是沒有智慧,所以就會有營求的顛倒。

此外,現在末法時期,我們現在這個社會,一般的上師、善知識與弟子之間,也是有營求的顛倒,很多上師可能就忘了品嘗法味,著重在這些營求。意即:現在末法時期,很多上師未鼓勵弟子多作聞思修,不去鼓勵弟子應透過聞思修而生起智慧,因為他有他營求的顛倒。作為一個上師,自己應該追求正法,還要使弟子追求正法,亦即除了聞思修之外,沒有別的。但現在末法時期,上師未使弟子聞思修,而讓弟子去做各種各樣的活動,甚至幾乎每天都有活動,各種宗教活動滿滿的,在台灣也是一樣,藏傳佛教是比較少。

為什麽要辦這些活動?目的是什麽?作為一個上師,若未讓弟子追求正法,那就是營求的顛倒,因為你不讓弟子聞思修行,弟子們的智慧是不會生起的。辦一些活動,表面上、形式上都是好事;上供下施、燒香拜佛、唸經唸咒都是一個形式,也都是好事,但唸經、唸咒有無功德?燒香拜佛有無功德?實際上並非相上能衡量,而是看你是以什麽心去唸這個經與咒,主要是你的心;衡量功德的大與小完全取決於你的心。

簡單來講,若你不以慈悲心、菩提心的動機、發心而唸經、唸咒,只有消口業而已,沒有什麽功德;何況我們只是做一些慈善活動,實際上我認為100%不會有太大的功德,更不可能解脫成佛。因為這一切的動態活動,都只是靜態修行的助緣而已,它不是核心。真正的核心、最主要的是修行,是內心的修行。為什麽要聞思修?聞之後你再來思,最後就是你要修什麽?真正要修的是你的心,聞不是主要,思也不是主要。但為什麽要聞與思?因為你不聞、不思的話,你不知道要怎麽修。

因此,為了要修心,你必須要思;若不聞,你也不知道如何思,所以先聞是這麽來的。因此,一般父母教育子女都會顛倒;上師與弟子也是一樣,一些上師或許為了追求名與利,他也會顛倒。若不鼓勵弟子以聞思修而生起智慧,只是讓弟子去辦一些活動或是募款,這與世間的追求名利也是一樣,還是落入到世間的名利裡。或許人會越多、錢越多、道場越多,但解脫的人?沒有!成佛的人?沒有!有智慧的人?沒有!甚至道場很多、錢很多,看得到的很多很多,但是解脫成佛的,一個也看不到。

「第六、隨喜的顛倒。對輪迴涅槃的安樂以及善行不加以隨喜,在看到自己的仇敵遭受痛苦時,反而心花怒放的顛倒。我們應當首先去除這六種顛倒,然後再依照六不顛倒的準則而修持。」~

若對於輪迴涅槃的安樂以及善行等,你不加以隨喜,此即隨喜的顛倒。在六道的輪迴裡,你想投生到善道、人天乘的果位,你要修持十善業、能得三善道果位的善行;小乘聲聞、緣覺要修持人無我,菩薩則要修持法無我。而修持十善業、觀修人無我、法無我都是善行,但我們隨喜的顛倒是什麽?我們忘了修持十善業的善行,不加以隨喜;修持人無我、法無我的聲聞、緣覺、菩薩,我們也都沒有隨喜;我們甚至不知道十善業是什麽,如何去隨喜人家?

我們平常隨喜什麽?你好棒、很發心、捐很多錢,你會隨喜;公司開得很好,你也隨喜;還隨喜什麽?不殺生、不偷盗、不妄語,我隨喜~這些不會發生!現在的環境、社會都是對不擇手段、很會撒謊、很會做生意的人,一個比一個有一套,稱讚他們好厲害、真厲害。現在的社會、環境,我看著畫面就充滿了種種奸詐狡猾、不擇手段、講話沒信用,反正就是達到目的就好。所以我們通常怎麼隨喜?人家有錢就隨喜;而不會隨喜人家修持十善業。這個人很認真修持人無我、法無我,我隨喜他,我們會嗎?

其實有時候,我也會想:如果我不是一個仁波切、不是一個上師、不是一個傳法的人,我可能會躲起來,電話也關機,知道嗎?沒有一個好應付的。但是為了道場、為了傳法,就會時而善巧方便的應對。其實我們做什麽,佛菩薩都知道、看得到,因為他們有智慧;但弟子們好像不會感覺自己做了什麽(不如法的),也不認為我的上師會看得到、佛菩薩會看得到,感覺好像我們沒有羞愧的心、沒有慚愧的心,我相信我們之間差不多也是這種感覺。

看到仇敵遭受痛苦時,我反而心花怒放,我們也會有這種顛倒。對於修得很好的人,我們不懂得隨喜,但自己不喜歡的,或是仇人遭受痛苦時,我們就覺得很開心!尤其是夫妻吵架時,恨不得老公跌倒、撞到頭,就覺得很開心!這就是我們人的心態、嫉妒的心態,沒有慈悲心。我們首先應當去除這六種顛倒,然後再依照六種不顛倒的準則而修持。

「不時停時修,當堅定而修」

「我們應當捨棄那種因對正法沒有生起定解,所以在修法上時而修持、時而停滯的做法,而應一心一意、恆常不斷地修心。」~

意即修行時,不可以有時很認真,有時候就完全不認真,不能以這樣的方式修行。簡單來講,由於聞思修不夠,因此對法的正見不穩固,所以上課、修法、唸咒語等,有時就非常認真,有時就完全捨掉。學佛的過程,每個人不一樣,有人非常認真,每個道場都跑,但跑了一陣子後,一個道場也不去,也是有可能;每堂課也都想上,我們上的課還覺得不夠,還要去聽一些網路上的課;但有一天累了,網路上的課也不聽,佛堂的課也通通都不聽,全都停了,也都會有!

所以,藏傳佛教生起次第的課程中,比如觀修本尊的咒語時,你對某個本尊或咒語特別有信心、有感應時,你就非常認真的唸,但是這樣認真唸的功德比較大?還是你每天花半小時、一小時,每天不間斷的唸,哪個功德比較大?哪個比較容易成就?是每天花個半小時、一小時,這樣的功德與成就的機率比較高!因為三分鐘熱度,熱度很快就冷了,冷掉之後就不得了,有可能會結冰!若每天都像細流一樣、每天都不間斷,這樣成就的機會就較大。因此,若對正法未生起定解,修心、修法有時候認真、有時候停滯,這樣的做法不正確,也毫無意義。修心、念經持咒等等善行是要恆常、不間斷的修持,這是最重要的。

(待續)

~妙音度母/向秋尊美 分享(3/2)