藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲七. 修心之學處：
我做了什麼好事會跟她說，花太多錢就不會跟她講，儘量知道他們喜歡什麼、多鼓勵他們，讓他們儘量生起正確的觀念與發心。像去年南卓林寺的供齋，我也與她分享，她也很開心。她也說有些東西她不懂，叫我幫她錄起來，怕別人問她不懂，覺得丟臉。結果這個兒子忙著跟你們傳法，都沒幫她多錄一點。但我也跟她分享：當我幫妳作那麼多功德，到時候妳臨終時，這幾千個出家人「呸」一下，妳就上去了。
「而與其他修行的威儀行為相比，坐在臥榻之上進行修習又是最主要的；」～
對於修行威儀、行為上來講，有各種各樣、行為上的修行方式：繞寺廟、繞塔、做大禮拜、修五加行、朝聖、來上課，這些都是。但這些是不是最殊勝的？不是，最殊勝的是坐在臥榻之上進行的修習，這是最主要的。過去的許多成就者，包括龍欽巴尊者、白玉祖寺仁增昆桑謝拉尊者等，他們都是不離自己的臥榻，三年、六年就成佛解脫了。他們是完全不離開坐榻，24小時認真的修行，然後幾年就成佛、成就了。當然我們無法與他們相比，我們需要開車，要跑來跑去，因為道場位置都不一樣，什麼課都要聽，我已經很感恩了！
哪天開車的人不願意開，道場也不願意跑，上課也不願意上，那就更慘了！如果你留在家裡，你也不可能與龍欽巴尊者、吉美林巴尊者這些成就者們一樣，在臥榻上修行六年、幾年就成佛，可能嗎？肯定不可能！我想你們肯定就是躺在那裡滑手機、看電視而已。實際上其他的修行威儀行為上不是最主要的，而是坐在臥榻上，譬如藏傳佛教很多的成就者，晚上修完後就直接躺下睡覺。不像我們中國人有書房、臥室，當然有些高僧大德，他們也有書房、拜見的房間，分開也是有的。
但大部份的成就者都只有一個簡單的臥榻，24小時都生活在臥榻上，修完法後就直接躺下睡覺；睡醒後又直接坐在上面繼續修法。像以前我小時候也是這樣，晚上打坐、修完、結束後就躺下去睡覺；早上起床，棉被披起來像外套一樣，又開始修早課，修完後才起來上廁所、做事。以前剛開始的一段時間，本來我的腳沒那麼嚴重，後來變嚴重了，因為我學習成就者，晚上不躺著睡覺（不倒單），24小時都坐著。那時差不多是18、19歲，骨頭還沒長好，所以我的右腳就有點長偏了。
後來醫生說：你還沒完全長好就開始長期打坐盤腿，骨頭有點彎掉了。我還聽說過去有些成就者，他們就把頭髮綁在天花板上，一打瞌睡就會醒過來，我是還沒那麼誇張。基本上這就是一個誓願：我未成就，就不離這個坐墊，我成就了，才離開這個坐墊，就是這個道理。像密勒日巴尊者或很多的成就者們，他們一進去就想著不方便出來，門口有很多樹木想要砍一砍，但又想：我進去能不能再出來也不知道？還是算了。結果門口的樹尚未整理，他們就成就了！這就是一種誓願，先想好：我要在這個坐墊上成就，否則我就不離這個坐墊。對大家而言也不是不可能這樣做，但可能性不大。
「與捨棄外境相比，依靠對治法又是最主要的。我們應當盡力修持以上這些主要法門。」～
學佛、修行的人，我們不要一直捨棄外境，要懂得對治。很多人選擇離開不喜歡的境，會選擇一個與自己緣份比較好、感應較好的。像台灣很多人會選擇與自己較有感應的佛教、上師、老公，這是錯的。全都靠感應，越感應越糟糕，無始劫以來到現在，感應與感受已經那麼久，這就是你完全被境所轉。你說你喜歡台南道場，不喜歡嘉義道場，你就捨棄這個境；或你說你喜歡嘉義道場，不喜歡台南道場，你又捨棄了台南道場的普賢王如來，這樣也不對，因此你不能捨棄外境。
你應該想如何對治？為什麼我不喜歡台南道場？難道是因為它太大了？你可以想：它不是那麼大，或想它也不是最大的，想法上轉個彎。如果你不喜歡嘉義道場，那是因為它太小嗎？它雖小但很温暖，還有文殊菩薩，還有文殊菩薩度母那麼好、親切的會長，你要對治、想辦法喜歡它。你自己對治你自己、對治這個境，這才是主要的。所以你不要選擇捨棄外境，你要選擇對治它，這點真的蠻重要的。別說一般凡夫，學佛、修行的人也一樣，自己有很多問題，面對各個道場有不同的想法，面對各個弟子、金剛道友也有不同的想法。
我們自己的生活，對家人也有不同的想法，都是充滿著分別念、煩惱，你怎麼幸福快樂？真正的快樂幸福，一定是沒有煩惱與分別念；不要太執著，你才會幸福快樂，否則你的心無法休息。但大家的觀念不是這樣，而是分別念越重、比較之心越強，一直比、一直比才是幸福，實際上不是這樣。你比較的東西是外境，它是有相的東西，而你的內心是無相的東西; 你想用有相的外境讓無相的心感到快樂，那是不可能的事！
外境就要放在外境，有相它就是有相，無相就是無相，一個是看到的東西，一個是看不到的，這兩個東西你不要混淆在一起。你要把看得到的東西放著，不要特別去造作它，真正覺受快樂、有感應的是你自己的內心。而內心是無相的，你無法去衡量，你不知道它要多少？不要多少？喜歡多少？不喜歡多少？它要貪多少？不貪多少？恨多少？不恨多少？你怎麼知道？你不知道。這一切你內心的貪念、瞋念的重與淺，完全以境來衡量，境大它就變大，境小它就變小，人心就是這樣。
你看到一個境、一個色，你覺得很漂亮，接下來你的貪就生起了；你覺得它不漂亮、醜的，你的恨、討厭也生起了，所以你最好放著。你不要去想它太漂亮、不漂亮；你可以看，但不要太造作它。「澄清寶珠論」說：「執色識」是有或沒有？執色識能成立是依靠境，若無外的色、聲、香、味、觸，你如何去執色？無法成立。你的心識（執色識）要看到這個境，你的心識是有還是沒有？也是需要有一個境、一個色，它才存在。
色沒有，識也沒有，你如何去執著「色」？如中觀說：執色識沒有，執聲識也沒有，因此內五根、外五境如何成立？無法成立。眼睛的作用是看得到，它聽不到；耳朵的作用是聽得到，它看不到；世界上所有的一切，都是依靠一個境來成立「我」、有一個存在感。我眼睛看到了，所以「我」看到了；我耳朵聽到了，所以「我」聽到了，如果沒有聲音，耳朵有作用嗎？沒有境，你的眼睛有作用嗎？都沒有。實際上，我們的心識與境是分開的，完全不相干，一個是看得到、摸得到的；一個是看不見的，但我們都混淆在一起。
眼睛看到是有，耳朵聽到也是有，所以一切都是有的，但實際上，我們的心識是沒有，所以什麼叫作迷亂、迷信？就是這個意思。所以我們要捨棄外境的相嗎？也不對。你應該要想：應如何對治它？不讓境來影響你，才是正確的。什麼是「禪」？一心一意是禪定。藏傳佛教對禪有兩種解釋：先思而後定，先思考後而禪，代表一心一意。思什麼？要思外境與內心是沒有關係的。我思考之後，了解我的心是無相的，外境是有相的；有相之物它有生滅、因緣和合，無相的東西無有因緣和合、沒有生死，這兩個完全不相關、沒有連結。
此種見解領悟、了悟之後，你能在境界上定多久，這個叫作禪。簡單來講，當我很煩惱自己，慢慢去思考：我是在那裡？我的頭髮是我嗎？頭髮有幾根？2萬1千根；眼、耳、鼻、舌、身是我嗎？血肉的身體是我嗎？胖胖的肉是我嗎？瘦瘦的肉是我嗎？慢慢的思考後發現：每個部份都有自己的名字；我也沒有，親人也沒有，受用的財富也沒有；現在有的原因，因為各種緣份聚在一起、因緣和合之故，所以有了我、親人、受用的財富。
原來是緣生，最後定會緣滅，緣生就有緣滅，有生就有死，這是有為法。但是我的心呢？我的心好像不是有為法，沒有因緣和合可以形容。我的心有生死嗎？沒有; 因而發現我的煩惱是多餘的，我的執著是多餘的，我想的這一切都是錯誤的，可以說我是迷亂、錯覺，一切是迷現，都是顛倒的思維。因此，完全不煩惱、不思惟的情況下，定下來就是「禪定」、空性見。因此，我們應當盡力修持以上這些主要法門。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（4/3）