藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲七. 修心之學處：
「不暴躁易怒」
「即使他人在大庭廣眾之下作出了侮辱、毀謗自己等等的行為，也絕不暴跳如雷，並繼而打擊報復。」～
平常生活中，有時在大庭廣眾之下，我們可能會遇到有人侮辱你、毁謗你等等，這時我們不要馬上暴躁，馬上就想去打擊、報復。無始劫以來到現在，我們的我執很重，所以遇到人家侮辱你或誹謗你、損害你時，我們馬上就有報復的心態，就是無法忍受，這都是無法修忍辱的緣故。因此這裡說：此時你不要暴跳如雷，而且繼續打擊報復，不可以有報復之意。
「（針對這一情況，金厄瓦格西曾語重心長地）說道：如今我們這些修行人的所謂修行並不能對治我執，忍耐力比新肌還弱，氣量狹小到比衛藏的厲鬼更加變本加厲，這就是沒有很好地運用正法的標誌，我們必須要通過修法來對治我執。」～
金厄瓦格西所講為何意？是說：現在很多學佛的人或修行的人，我們所謂的修行，根本無法對治自己的我執，只要心裡有點不滿意，我執馬上就會生起；或者遇到一些小小的障礙，馬上就不高興，此即證明現在的修行人，完全無法對治我執。所以說忍耐力比新肌還弱，這是一個比喻，代表現在修行的人忍耐力很差，好比你本來有一個傷口、瘡口，當這個傷口新長出肉時，肉特別嫩，不小心碰到一下就感覺特別痛。此即比喻現在的修行人無法對治我執的程度到達的狀況，好比傷口長出新肉時，碰到一下都無法忍受，就是小小的疼痛都忍不了。
所以有人侮辱你時，需要講很嚴重的話嗎？不需要；一個很輕的諷刺或者只是一句話、一個眼神、一個動作，你就生起嗔恨心、就想對付他、報復他了。所以這裡比喻說：忍耐力比新肌還要弱。又說：氣量狹小到比衛藏的厲鬼更加變本加厲，這也是一個比喻。現在所謂的修行人無法對治我執，好比傷口的痛無法忍受，這種修行人有什麽耐力嗎？沒有什麽耐力；而且還像藏地的這些厲鬼、惡鬼，心胸特別狹隘。藏地有一種鬼神，簡單講就是西藏的鬼，他們心胸狹窄，嫉妒心極強。
這種藏地的惡鬼，只要你稍微對他不好、稍微違抗，這個鬼就會製造違緣，總之就是想盡辦法對付你。以前藏傳佛教未傳入之前，西藏有很多這類的鬼神，人民拜鬼、拜山、拜湖的很多很多，那時西藏主要的宗教是苯波教，所以以前西藏的鬼神應該很多，就是當時蓮師一路降伏的這些鬼神，有這個歷史。以前西藏就有養鬼的，就是拜鬼、養鬼的很多，我們現在當然也不少了，台灣養鬼的很多嗎？我覺得好像滿街都是。你們所講的養小鬼嗎？就是向鬼問問題；你看自己那麽聰明，還有難得的人身寶，不問自己問鬼神？
以前西藏的這些養鬼、鬼神，你叫他做什麽他就做什麽，叫他去端水、提水他也會提水，叫他做什麽他都會；一旦你跟他不好，就是要分開、翻臉的時候，他就讓你死到底，反正一定要讓你死，就是糾纏不清之意。有點像現在我們親人之間、夫妻之間也差不多是這樣，一開始就是很熱鬧，最後說不定也是很熱鬧。因此西藏的這些鬼神，他立即就會製造違緣，因為你不拜他、不敬他、違抗他，他就想辦法讓你不好過。你們會嗎？夫妻吵架會嗎？朋友吵架會嗎？一旦不好的時候，就恨不得你跌倒或什麼的。
以前過去西藏或很多地方，為了這些有漏的神通，有人就會養這些鬼神，結果都是不好的。本來就是為了賺錢或得到一些利益，或者你需要一些小小的神通，所以你就養這些鬼，但最後的結果，我想應該不會好。簡單來講，真正的修行人就是要對治自己的我執。從 法王開始，每個堪布、喇嘛、金剛、度母、講師、弟子們，我們各有不同的角色，但我們都是修行的人，我們就是要對治自己的我執；若你能對治我執，不管如何，你就是一個合格的修行人。
修行人就是要對治我執，最好你都看不到別人的缺點，只看到自己的缺點，那是最好的。以我的角度，我作為你們的上師，每天都上課、帶著你們，我也想每天都作修行、修得很瀟灑，像一個樂的瑜伽士？但是沒辦法啊！要管很多事，很多事要處理，很多事都要去想、要安排，但重點是什麽？尤其我們修行的目的是什麽？依止上師、依止三寶的目的是什麽？就是要對治自己的我執。或許你又會說：我有啊！我有上課、有檢討，我有反省自己啊！
很簡單，人家講你一句，或者侮辱你，你覺得怎樣？會不會想報復他？會不會想回一句：你說得不對！你是不是這樣？那就是剛剛講的：忍耐力比瘡口恢復、所長出的新肌嫩肉還要弱。這樣就別說你是好的修行人、合格的修行人，其實你與那個西藏的鬼一樣。西藏的鬼是修行人嗎？不是，因為西藏的鬼沒有對治我執。因此，你想知道自己修得好不好，看你的我執是否越來越沒了？或者說越來越不重？這樣別人說什麽、怎麽看你，你好像越來越不在乎，這就表示你的我執還蠻輕的、我執不重。
但我們不是，自己明明沒那麼好，但人家是不能講的。譬如說：你明明就沒長得很漂亮，但人家說你很漂亮，你就很高興；明明知道那是假的，但若人家說你長得不怎麽樣，你就覺得人家怎麽這樣說話？都不會聊天嗎？但其實你本來就長這樣，所以，話到底是要怎麽講？其實也不用想，就是要講謊話，講實話就是不行、講不通的。而且，這樣的謊話可以講很久，說不定人家還要你多講一點，我喜歡聽你的謊話！所以，我們自己有幾斤？幾兩？自己很清楚；自己好不好？自己都很清楚。
像以前 圖桑仁波切說：你們的修行好與不好，我的責任是什麽？我的責任是把正法、口訣全部傳授給你。但你們的修行好與不好？將來你們的成就如何？這是將來眾生對你的評價，那才是最準確的。所以上師說你不錯，說你學得很好、修得很好，不一定是正確的。譬如我說哪位喇嘛好棒，說不定是謊話； 說他很莊嚴，也不一定是真的，所以喇嘛修得好不好？莊不莊嚴？就是各位弟子為他評價，上師評價不一定是正確的。所以，觀察自己到底是否合格？這才是最重要的。
「不喜怒無常，莫追求聲譽」
「不要輕易地就表現出歡喜或者不悅的表情，以免傷害到自己的夥伴。」～
修行人不要常常表現得喜怒無常。若我們修行不好時，就很容易表現出來很開心或很不歡喜的樣子，如此歡喜、不歡喜全寫在臉上。比較厲害的人就不會表現出來，雖然不歡喜，但臉上看不出來，那就是厲害；很歡喜，臉上也看不出。主要是說：我們（內心）不要輕易的喜怒無常，因為實際上，這也是不對的。像我對外人、各位弟子們，我跟你們比較不熟，所以，你們應該很難看得出來我有喜怒無常？但有時私底下我跟喇嘛，偶爾還是會喜怒無常。其實我也沒有真的喜怒無常，只是偶爾捉弄一下，但你不能當真，當真你就虧了！
我認為一個學佛、修行的人，實際上，看事情就是要看遠一點，要從裡面往外看，還要從外面往裡面看。有時候你只是從裡面看外面，那是單方面的，會看不準；所以要從裡往外看，再從外面看進來，這樣你所看會比較全面、是全面性的。總之，就是要有一定的智慧，沒有智慧是很可怕的。所以你不能表現出歡喜、不歡喜，以免傷害到自己的夥伴，尤其喜怒哀樂太明顯時，你還會傷到自己，同時也傷害了身邊的人。
譬如我們佛堂弟子之間，人家講你、你講別人，大家都不高興，因為我們容易喜怒無常，馬上就互相看不順眼，這一切都是什麽？就是我執。比如說作為會長、副會長、講師的度量一定要大，你要容忍所有的人，大家的個性、脾氣你要儘量容忍。而且你肚量大，人家會有感受，道場也比較不會有太多的衝突。弟子之間我沒辦法管，但作為法王、堪布、喇嘛、會長們、講師們，我們要比其他的人肚量大，否則人家一句話、一個動作，你馬上就不高興，還要為了一句話一直解釋，也責怪人家。
其實，這樣人家聽起來就會覺得：你這個講師也不怎麽樣，會長也不怎麽樣，怎麽我說一句，你講那麽多？以後道場我也不來了，也是有可能；或許因為你肚量不夠大，結果人家那麽愛的法王，最後也放棄了，也是有可能。因此這個都要小心，避免因自己處理不當、度量不夠大、心胸狹隘的緣故，人家學佛的路也斷了，也不是不可能。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（3/1）