藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<經由如是清晰地引介寂靜尊，大多數的眾生都能認知，當中許多的眾生也因而獲得解脫。>~

在法性中陰的第六日內，五方佛、四智合顯等也都已經次第顯現，並且也已經引介過了。雖然經過如是引介，但是亡者還是未能認知，亡者又會繼續開始迷亂到法性中陰的第七日。所以，在法性中陰的第六日，已經非常清晰地引介寂靜四十二尊。大多數的眾生都能夠認知，而且當中許多的眾生也因此而獲得解脫。

<至於那些最最下劣之人，在人世間從未薰習佛法的罪人，>~

至於那些最最下劣的人，也就是在人世間從未熏習過佛法的人。基本上因為有各種各樣的眾生，所以眾生中就一定會有最最下劣的人。而這些最最下劣的人，也就是在人世間從來沒有接觸過三寶，或者接受佛法薰習的人。這種人基本上完全沒有接觸三寶，也從來沒有學習過佛法，也可能從來沒有做過上供下施及任何的聞思修。所以這個就是所謂未熏習佛法的罪人，而這個罪人，也可以說是福報很淺薄，或完全沒有福報之人。

他們沒有被佛法、三寶熏習，沒有學習佛法，也表示說這個是沒有福報、罪業很重的人。目前我們在座每個人有被佛法、上師三寶熏習，也有聞思修，因此我們不是一個罪人，而是非常有福報的人，所以大家要懂得去珍惜此因緣福報。這裡講未熏習佛法之罪人的意思，基本上就是説完全沒有福報，或福報很淺薄的人。這種福報和我們在人世間過得好不好，有沒有錢沒有關係。因為有錢有權不一定有福報。什麼才是真正的有福報、有福德？真正有福德的人是能夠具足財富受用，又能夠可以學習佛法。

因為他這一輩子能夠獲得暇滿難得的人身寶，可以接觸上師三寶，並可以學習佛法，這一定是前世帶來的福報。而由宿世帶來的福報，再加上這一輩子珍惜自己的生命、時間繼續修福報，讓自己盡量被上師三寶熏習加持，自己身口意也很認真的學習佛法。這樣前世帶來的福報，再加上這一生累積的福報，那就是福報加上福報，福報不斷的增上，自然這一輩子會幸福快樂，並能夠學習佛法，最後可以解脫、成佛。絕對不可能變得越來越可憐，也不會墮入三惡道。所以，從這一點我們要知道說自己是多有福報。

<以及某些退失三昧耶戒之人——因業力而迷惑；>~

以及某些因爲業力而迷惑，並且退失三昧耶戒的人。像某些人皈依上師三寶之後破戒了；也就是在學習佛法的過程中，自己所受的任何的戒，沒有守持住。不管受的是皈依三寶的戒、居士戒、菩薩戒，或者說小沙爾戒、比丘戒、比丘尼戒，或是密乘的三昧耶戒等等，如果這些戒全部都破的話，那就是退失！所以，我們每個人千萬不要認為退失破戒沒關係，因為我們在學習佛法的過程當中，可能會有些錯誤的想念、邪念。甚至對三寶上師不滿、有邪見，或者說對金剛道友之間有一些惡念、想法，在這種毫無意義的情況之下，絕對有可能會造很大的罪業。

因為我們充滿著煩惱和習氣，所以我們隨時隨地都要注意，否則不小心自己的身口意就會造業，因此，大家一定要小心、要謹慎！如這裡所講，某些人退失了三昧耶戒，也是因為自己的業力而迷惑。所以說眾生是無明、是迷惑的，這與衆生從未熏習佛法是有關係的；因爲從來沒有值遇上師三寶並得到加持，所以福報很淺薄；加上如果又是一個退失三昧耶戒律的人，那這樣的人，不管再怎麼聰明、厲害，終究還是一個迷惑的衆生。

衆生除了迷惑和迷亂之外，沒有別的路可以走，而我們要如何讓自己不要迷惑、不要迷亂？就要在我們還年輕、清醒的時候，還可以控制自己的時候，要多聞思修學佛法，並時刻調整自己的身口意。否則，當年紀大了、業力一旦現起的時候，不管在過去是如何聰明，再這麼厲害的一個人，最後也只是迷惑和迷亂的衆生而已。如同過去很多有名的國王、將軍，或很有權力、名位的人，即便年輕的時候很厲害，但最後的結果也不一定很好。

不要說別人，在座每一個人，我們也可以看看自己的父母親、爺爺奶奶，或者周圍認識的人等，好好的去觀察思考一下：他們年輕的時候如何？年老的時候又如何？而我們自己也是一樣的道理，將來比他們更差都有可能。所以，大家趁現在清醒的時候，就要多聞法上課，建立正知正見，就可以生起智慧，而不會那麼迷惑和迷亂。一個學佛修行的人，最基本的是對自己要有把握，如果連自己臨死的時候都沒有把握不迷亂的話，那基本上是失敗的。像有很多的修行人，念誦許多祈願文的時候，都會發願說：臨死之前沒有死亡的苦，也不要迷亂或中風等等（因為中風也是迷亂的一種）。

<雖經引介，依然未能認知，故而向下漂泊。>～

如果一個從未薰習佛法的罪人，以及某些因業力而迷惑、並退失三昧耶戒的人，雖然經過引介慈悲的四十二尊，卻依然未能認知，因此會繼續向下漂泊。所以，如果是從來未熏習佛法的罪人，或是一個三昧耶戒退失的人，那基本上即便是有引介慈悲四十二尊，但仍是未能認知。沒辦法認知的原因是什麼？就是自己的身口意沒有好好的學習佛法，此外，就是自己的罪業太重，除了這兩種原因之外，沒有別的。也就是說，沒有認真的聞法上課或沒聽懂法義，或是自己的罪業太重，所以就認知不了。相反地，如果上課時很認真，並能聽進去且入心，怎麼可能會不認知？因為因果不虛，但是大家都因果顛倒了，所以才會往下漂泊，這都是每個人自己本身的問題。

<於是，在第七日，（半寂半忿的）持明聖眾將會自空行淨土前來迎接亡者。>~

雖經之前的引介，亡者依然未能認知，所以會向下漂泊。於是，在法性中陰的第七日，半寂悲半忿怒的持明聖眾將會自空行淨土前來迎接亡者。(持明聖尊一般說是由亡者的「喉部」顯現。)

<（四十二位寂靜尊是由亡者的「心間」顯現；五十八位忿怒尊是由亡者的「腦中」顯現；持明尊一般說是由亡者的「喉部」顯現。）>~

也就是四十二位寂靜尊是由亡者的「心間」顯現；五十八位忿怒尊是由亡者的「腦中」顯現；而持明聖尊一般說是由亡者的「喉部」顯現。

<彼時，由愚癡煩惱所感之畜生光道也會前來引迎。>~

這個時候，由愚癡煩惱所感之畜生道的綠光也會同時前來引迎亡者。

<這時，為了再度引介，應呼喚亡者之名，並作是言：「善男子（善女人）啊！一心諦聽。>~

這個時候，因為怕亡者被畜生道綠光影響而跟著綠光走，所以必須要再度的引介，因此應當呼喚亡者的名字說：善男子(善女人)某某啊！你要專心一意的諦聽。

<在第七日，習氣本界清淨之五色斑斕光芒將會現起。這時，持明聖眾將從空行淨土前來迎接亡者。>~

在法性中陰的第七日，亡者習氣本界清淨的五色斑斕光芒將會現起，而畜生道綠光也會同時現前。這個時候，因為在法性中陰的第七日，亡者將往下漂泊，所以持明聖眾將從空行淨土前來迎接亡者。

（待續）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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嘎瑪林巴尊者及過去佛菩薩、成就者們不斷的告訴我們，受苦的是衆生自己。但是，如果衆生自己都不覺得辛苦的話，那基本上不會很認真聞法上課，這一輩子也不會認真的修行，那是一定的。所以，上師跟大家講説：你們在六道會很辛苦沒有用，這必須要大家有自覺，要怕繼續在輪迴受苦才有用。這裡説將會繼續在艱辛的過程中，所以我們應該要明白的，就是不能貪戀這六道之光。

如果不想艱辛受苦，就不能貪戀這六道之光，然後要想辦法在無所緣的境界中心鬆坦而安住。大家平常不管有工作多忙，或是有多少的煩惱要去想，應該要先暫時放一邊，想辦法讓自己心舒坦安住一下。剛開始比如可以躺在床上，眼睛閉起來，自己好好的放鬆，鬆坦自己的心於無所緣的境界中，半個小時或一個小時，那也是可以慢慢練習的。現在上了這些課之後，就要懂得這些道理，並且努力去實修。

<善男子（善女人）啊！你若未曾得到上師的口訣引介，便會畏懼先前所述之聖眾身像和清淨智光，貪戀那不淨的輪迴之光。>~

善男子(善女人)某某啊！如果你生前未曾得到上師的口訣引介，例如「中陰聞即解脫」這些課程，都是上師的口訣。不講其他的口訣，這裡所講的是法性中陰口訣的引介。一個善男子、善女人，如果未曾得到上師引介法性中陰的口訣，那便會畏懼先前所述的五部聖眾。也就是說，我們現在上這個「中陰聞即解脫」很重要，或是說在文武百尊超度灌頂時，上師在灌頂或念誦介紹的時候，這些都很重要，比較可惜的是大家聽不懂而已，但是沒關係，現在「中陰聞即解脫」的內容中就解釋得很清楚。

所以，如果沒有接受過灌頂，或也沒有經由上師引介過法性中陰的口訣，那就會對前面所講的五部佛、慈悲四十二尊有畏懼。大家現在有接受這些口訣，將來如果還會對五部佛聖眾的身像和清凈的智光會畏懼，那現在上課、介紹就沒有意義了。所以，現在上課和介紹的好處，就是將來在法性中陰的時候，顯現五部佛、四十二寂靜尊或者智光現前的時候，馬上就能認知，並且不會畏懼。重點就是：當大家認知的時候，就不會畏懼。如同自己的家人突然回家的時候，因為認識所以不會畏懼；但是，如果突然一個不認識的陌生人闖進家門的時候，就會畏懼，是一樣的道理。

若畏懼清淨智光，也就會貪戀那不淨的輪迴之光。所以聞法上課知道這些是很重要的，因為每個人死亡之後，只要有法性中陰，就一定要去面對。不管你是不同國家或不同種姓的人，只要衆生面對法性中陰的時候，智光會出現，同時不明燦的六道之光也會出現。所以，我們就必須要這樣選擇，但大部分衆生(99.9%)的人是選擇不明燦的光；而少數衆生(0.1%)可能就因為聽聞「中陰聞即解脫」這個課程的功德，而有福報得到解脫。所以，若喜歡不淨的輪迴之光，之後就會越來越慘越，不斷地往下漂泊，那出脫的機會就會越來越少。尤其是在無間地獄時，因為受苦的時間非常長久並永無間斷，所以叫做無間地獄，那就真的是出脫無期！

<切莫如此！你要信受那明燦的清淨智光，虔誠念想：『五部世尊——善逝的大悲本智光芒，以其大悲前來攝受我。我要皈依它！』>~

因此，要信受先前所述五部佛等聖眾身像和清淨智光，千萬不要貪戀那不明燦的輪迴之光。並且要信受那明燦的清淨智光，同時要在心中虔誠的祈請，並念想文武百尊。「五部佛(世尊、善逝)大悲本智的光芒，以其大慈大悲前來接引、攝受我。我要皈依它！」如同皈依上師三寶，就要對上師有百分之百的了解和信心，並且要能依教奉行，因為上師就是一個導引者，如同車子的方向盤一般，千萬不要說上師教你往右(行正道)，你就偏偏往左(走邪道)。但是一般人往往剛強難調，喜歡背道而馳，所以上師三寶很難教化引導眾生。

<切莫貪戀、執著那幻惑的六道之光；要專注一心於五方佛父佛母而念誦此祈請文：「嗟夫！猛烈五毒漂泊輪迴時，祈於四智合顯光明道，五部佛父尊於前引路，五部佛母眾於後支援，救護於不淨六趣光道，度脫自中有恐怖險道，護送臻達五佛勝妙剎。」依如是祈願，>~

因此，千萬不要貪戀、執著那幻惑的六道之光；而且要專注，一心一意於五方佛父佛母，並且念誦此祈請文：嗟夫！每個眾生因為有猛烈的貪嗔癡慢疑五毒，所以當漂泊在輪迴中的時候，這時要依靠四智合顯的光明道，五方佛父尊在前方引導解脫道，五方佛母在後方支援。要救護眾生不受六道輪迴不淨光道的影響，祈請五方佛父佛母，要幫助眾生度脫法性中陰的恐怖驚險之道，並能一直護送到五方佛殊勝善妙的刹土。依如上的偈頌而祈請發願。

<上等——能認知自相，與之融合無二而成佛；>~

如果是上等根器的亡者，可以自相認知爲自相。第一個，在臨死中陰時要認知的自相是基光明、四光明。之後，在第二個法性中陰的自相是五部佛、五智、四智合顯等，是要能夠認知的自相。因此在臨死中陰、法性中陰的時候，如果能夠認知皆是自相，則能夠融合無二而成佛。也就是說在臨死中陰時，與基光明融合；在法性中陰的時候，與五方佛、五智無二無別而成佛。這與母子相逢是一樣的意思。

<中等——則能以猛厲的虔敬心認知自己而獲解脫；下等——亦能依於清淨祈願力，阻斷六道投生之門，>~

而中等根器的亡者，則能夠以猛厲的虔敬心認知自己而獲解脫。也就是說，中等的亡者在法性中陰所現起的五部佛及智慧一切，這時以猛厲的虔敬心生起，就可以認知五部佛、智光、光芒而解脫。所以跟上等的是有差別的，因為沒有辦法融合無二。中等則是完全靠猛厲虔敬心的力之緣故，才能認知自己而獲解脫。而如果是下等根器的亡者，能夠依靠清淨的祈願力，可以阻斷六道投生之門，就不會墮入到地獄、餓鬼、畜生等三惡道或轉生三善道。

<從而了悟「四智合顯」之諦，經由「金剛薩埵空間道」而得證悟。>~

當阻斷了六道投生之門，然後就可以了悟「四智合顯」的真諦，經由「金剛薩埵空間道」而得證悟、成佛。以上這些的講解，是法性中陰第六日所現及解脫的內容，已講述完畢。

（完）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<善男子（善女人）啊！與此智光同時現起的是不淨、幻惑的六道之光。是什麼呢？它們是天道不明燦的白光、阿修羅道不明燦的紅光、人道不明燦的藍光、畜生道不明燦的綠光、餓鬼道不明燦的黃光、地獄道不明燦的煙色之光。>～

善男子（善女人）某某啊! 現前五方佛的智慧和四智合顯都是智光，與此同時會現起的是六道不清淨、幻惑的光。這些六道之光是什麼樣的光呢？它們顯現的是不明燦之光。第一是天道不明燦的白光，第二是阿修羅道不明燦的紅光，第三是人道不明燦的藍光，第四是畜生道不明燦的綠光，第五是餓鬼道不明燦的黃光，第六是地獄道不明燦的煙色之光。也就是說，與智光會同時顯現的是此六道不明燦之光。

<這六道之光會與清淨智光並行放射而來。這時，你莫要執取、貪戀任何光芒，>~

所以，這個時候要注意：當智光現起的時候，六道不淨、幻惑的之光也會同時現起，與清淨智光並行放射而來。這個時候，在法性中陰的亡者，千萬不可以執著取受。也就是說去執著並接受白光、黃光、紅光…等六道不明燦的光，這就是執取。也就是執著認為這是天道的白光、阿修羅的紅光或人道的藍光等等的時候，這叫做執取。執取，也就好像有一點接受這個光、看著這個光是一樣的意思。所以，莫要執取、貪戀任何不淨的光芒。

而貪戀，就是認為如天道不明燦的白光是很舒服的，而五部智光是非常光燦輝煌，令雙目無法承受的光，因此就選擇不明燦的光，這叫做貪戀！像我們在人世間，每個人在生活的過程當中，也是不斷地執取與貪戀。比如說，大家在剛談戀愛時，你願意及接受和對方喝咖啡的時候，這叫做執取；執取喝一次咖啡，喝兩次咖啡之後，越來越覺得對方不錯，就開始想著對方，這叫做貪戀。同樣地，當我們看任何的外境時，覺得說這個是我看到並喜歡的，或這是我聽到且想聽的，這就是一種執取，還不到貪戀。

但是，一到貪戀的時候，當沒有看到的時候，希望還能夠再看到；沒有聽到聲音的時候，就覺得這個聲音很好聽，想再聽，這叫做貪戀。這些對凡夫眾生而言，非常會執取和貪戀應該都是大家的專長。所以，這個時候不可以執取、貪戀任何的光芒，也就是說不淨的六道的光，不能去執取、貪戀它。

<而要讓心鬆坦地安住於無所緣的境界中。>~

這個時候，要讓心鬆坦、放鬆，不要執取、貪戀任何的境。也就是需要心放鬆，然後就是安住，讓自己的心鬆坦而安住。重點是要在無所緣境界中，才是心鬆坦、心安住。無所緣就是沒有任何的對境，才是無所緣。但是，當有白光、紅光、藍光、綠光等對境，是有所緣，便不是無所緣。同樣的道理，在無所緣的境界中，能夠保持的話，這個才叫做心鬆坦、心安住。所以，在藏傳佛教中的生起次第觀修這些本尊，或者禪宗修禪的過程中，最好的境界就是無所緣的境界。

而生起次第、圓滿次第最好的境界是生圓二次第。我們所觀想的淨土跟本尊，這些都是造作的東西，所觀想的淨土、本尊都是假相的，不管觀想的多好，但這一切都是造作、觀想出來的。觀想，就是沒有的東西要去看、要去想，要觀、要想，所以說這是一種造作。而不管所造作的任何淨土、本尊，在造作完之後，必須要明白所造出這一切的本質它是假相的、空性的，這就是圓滿次第。而且，要了知不但我們所造作的淨土，其本身是假相的，實際上淨土、本尊和空性是無二無別的。

今天當大家不明白什麼叫做現空無二無別？什麽叫做生圓二次第？所以，我們才需要先以生起次第去觀想這些本尊、剎土；觀想之後，然後要了知空性，摧破相執。生起次第就像蓋房子一樣，不斷的堆疊；而圓滿次第就是發現這些是蓋出來的、是假相的，必須要把它全部拆掉，所以真正的房子，應該是不用蓋就有的那個房子。因此，真正的本尊和剎土是生圓二次第無二無別的本尊及剎土，必須要明白這個道理；如果不明白的話，就會完全不懂什麼才是真正的讓心鬆坦而安住。如此每個人要修到無所緣的境界時，內心才會鬆坦、安住。

現在大家認為心裡有很多的煩惱，當生起煩惱很累的時候，想説不要再煩惱並休息一下，這並不是心鬆坦安住，只是讓煩惱休息而已，因為煩惱、衆念還是存在。比如說我們的身體，在工作之後感覺疲憊且全身酸痛。當我們身體休息的時候，心裡面覺得非常的疲憊，表示心中的煩惱還在，這仍然是有所緣的，因此根本上是不容易無所緣的。大家聽不懂此理，是因為大家平常都沒有去思維，沒有去打坐，所以無法讓心鬆坦安住於無所緣的見解或境界上。也就是說，要讓心在無所緣的境界上，才叫心鬆坦而安住。

<若你畏懼那清淨智光而貪戀不淨的六道輪迴之光，你便會受取六道之身，於輪迴的大苦海中出脫無期。因此，是很艱辛的啊！>～

如果畏懼那清凈的智光，而執取貪戀不清淨的六道輪迴之光，你便會受取六道的身相。也就是如果畏懼清凈智光，而執取貪戀不淨六道之光的話，就會投生到地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅道、或天道等六道之身。所以我們今天會變成人的身體，也就是跟我們貪戀不淨的六道之光是有關係的；如果我們不去貪戀這六道之光的話，我們現在就不會有這個人的身而輪迴。如果在法性中陰的時候，能不畏懼智光，就不用還要面對生死輪迴。

否則，貪戀六道之光的話，一定會墮入六道輪迴的大苦海中，並將出脫無期。出脫無期並不是說完全沒有機會，如果是完全沒有機會的話，那佛陀就不用傳法，眾生也不用修行，因為沒有機會解脫了。實際上還是有機會解脫，但是這種機會是渺茫的，因為根本就不曉得什麽時候才有機會。所以，大家這一輩子能夠有福報聞思修、學習佛法，就不應該缺課或上課不認真、昏沉，否則將來就可能出脫無期，是會繼續很辛苦的。

（待續）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<善男子（善女人）啊！此即名為『四智合顯』，又名『金剛薩埵空間道』。>~

在法性中陰時，「四智合顯」是因為亡者覺性的自妙力未圓滿，所以不見成所作智的綠光， 因為這個時候如同凡夫眾生在活著當下的狀態。此又名爲「金剛薩埵空間道」，這名稱雖不同，但是意思是一樣的。

<這時，你要憶念起昔日上師引介的口訣。>~

「四智合顯」現前的時候，雖然不見不空成就佛成所作智的綠光。這時，亡者要憶念起在生前上師曾為自己介紹的五方佛、文武百尊，所以説此時你要憶念起昔日上師引介的口訣，即如五方佛、光及光芒等等。所以，我們現在為什麼上「中陰聞即解脫」？第一個，告訴我們生前要修持；第二個就是爲我們將來臨死時做好準備。假如說臨死中陰的時候還沒有解脫成佛，而法性中陰的時候，就是第二個機會，而法性中陰有十二日，每一日顯現都不同。所以，當現在漂泊到法性中陰第六日時，這些所有一切境相出現的時候，這時就要憶念起昔日上師引介的口訣。

<若你能憶念起口訣引介的要義，便會對之前顯現的那些境相生起確信，>~

如果這時能夠憶念起口訣引介的要義，這也是一個機會。就像上師每次上課所講到的內容，都提到很多要義，如果大家有聽進去，那就一定會有幫助；如果沒有聽進去，那將來就會後悔！在生前，上師為大家引介的口訣，如果能夠想起來，便會對之前顯現的那些境相生起確信。也就是說，對上師引介的口訣或所修的境相要能夠生起確信。這一定要先聞法上課，要聽聞，有思考過，且加上修行過，如此才會生起確信。

<而能如母子相逢，>~

生起確信的目的，是要「母子相逢」。如之前所說的基光明母，是本來具有的光明，即內明的智慧；道光明子，就是修道的時候，能夠認知基光明，也叫做子光明。也就是說，本有的叫做基光明(母光明)；修道的時候，認知的光明叫做子光明。所以，我們學佛修道而認識自己光明的時候，這時子光明跟原本有的基光明(母光明)會相逢，就是這個意思。母子光明，在很多的大圓滿的課程裡面都會講，也就是說我們本來具有的智慧本性，叫做母；現在學佛修行之後，開悟證悟時的智慧，這叫做子。比如大圓滿的立斷、頓超中，講認識自然的智慧的時候，叫做子光明；或像極喜金剛所講的椎擊三要等大圓滿的課程裡，也會講到這些內容。

<或乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。>~

所以説母子相逢，或可說是如同突然看見故友，而能隨即認出一樣。比如說，我們生前非常熟悉的一個人，很久沒有看到他；但是後來突然看到他的時候，馬上就認出。就像大家小時候的同學，比如說20年、30年沒有見面，但是一看到就可以認出是自己的同學，講的就是這個道理。所以，如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。

斷除疑惑的意思就是說，其實母光明是本來就有的，子光明是後來的，但是二者本來就是認識的。就如同大家馬上能認出許久不見的小學同學一般，不會懷疑，馬上斷除疑惑。所以，母子相逢，如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。這都是非常殊勝的法語，但是因為大家平時比較沒有打坐、閉關實修，所以不太能夠領悟，但對上師而言是非常有親切感的。

<如此一來，你便能於自相認知為自相，>~

如此一來，你便能於自相認知為自相。自相認知為自相，這非常的重要！但是每個凡夫眾生，卻不能夠自相認知為自相。如課文所說文武百尊的境相，是覺性的自妙力，如果能夠認知剎土、本尊等這些都是覺性自妙力的話，那就能自相認知為自相。而凡夫眾生不能自相認知為自相，是因爲凡夫所認知的是煩惱相。佛、成就者們是了悟、認知覺性，所以祂們所看到的一切都是大清淨的相，都是清淨的剎土以及本尊。祂們對外器世界，看成剎土；內情眾生，視為本尊，是因爲祂們能夠了悟覺性。簡單來講，往昔佛陀、菩薩、所有的成就者，不管在何處示現，可以確定的是祂們了悟覺性之後，所看到的外器世界和內情眾生，跟沒有了悟覺性的凡夫是不一樣的。

佛、成就者們可以看得到外器世界、內情眾生，也如一般眾生一樣的行住坐臥，但是不一樣的是，祂們的見解和境界與一般眾生是完全不同的。如同在米滂仁波切在「定解寶燈」裡面所講：同樣一個水，六道眾生所見是各不同的。例如在我們人道所看到的水是可以喝的水；畜生看到的水是住處的水；餓鬼道看到的水是膿血；地獄的眾生所看到的水是銅汁鐵水；天人看到的水是甘露，這些都是因為見解不同的緣故。所以，如上所講，衆生為什麼不能如母子相逢、或不能如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑？那是因為眾生不能自相認知為自相！

<從而對執持法性清淨、不變的道路生起確信。>~

如果能夠自相認知為自相，即能執持確信自相為法性清淨。因為一切萬法本體空性，因此本體空性中沒有輪迴，沒有不清淨的法，所以法性清淨是不變的。而人的苦樂、生死、煩惱、業力、輪迴等等都是有變化的，因為都是有漏法。而有漏法的本體是法性清淨、是無漏的覺性，從覺性所現的自妙力也是無漏的。當人一旦能夠解脫輪迴，或者往生西方極樂刹土之後，就不會再下來，這當然是不變的。人血肉的身體會有生死，但人心是沒有生死的。所以，在佛法中為什麼說要調伏自心、清淨自心？即是如此。人的身體有生、老、病、死，但心沒有。

人的一生中心中所有煩惱、所執著的，在死後仍會相續的，而身體是不會相續的。所以，人在這一生中的煩惱、習氣有多少，甚至於修行好或不好，下一輩子還會重複繼續，而且只會變得更差，不會變得更好。所以，大家現在年輕有福報的時候能夠上課，就要多改變一些自己錯誤的想法和心態，譬如現在喜歡、貪愛什麼，那將來也會是一樣的貪執。但是，若能自相認知為自相，從而對執持法性清淨、不變的道路生起確信。因此，在所有的佛法中，真正要修的，就是要能夠自相認知為自相！修學佛法如果不能夠自相認知為自相，那這個修行者也只是認識經書而已，沒有辦法認識自己的心(本性)。

<由是，你會生起持續的禪定；便會融入那本覺大任運身，依報身之道而成佛，不復退轉。>~

如此一來，將會生起持續的禪定。眾生因為有外境或內心的干擾，所以就無法生起持續的禪定。若能生起持續的禪定，便會融入那本覺之大任運身。就依報身之道而成佛，不會再退轉。簡單的說，如果在生前能夠認真的修學「中陰聞即解脫」的課程，從臨死中陰開始，對於課程內容如果能好好的認知，最後一定可以依報身之道而成佛，不復退轉。像「中陰聞即解脫」中所說的法性中陰，最重要的面對五部佛、智慧的光、光芒及四智合顯等等這些都是。

然而大家雖然有上過課，稍微知道一點內容，但是也不一定百分百能夠成佛。因為每個人的習氣、業力各有不同。大家要想能夠百分之百成佛，就要如之前所講：一百個劊子手追殺你都不會忘記五方佛、智光、光芒等口訣。也就是說，大家要對五部佛、智慧光、光芒等口訣非常的熟悉。

（完）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<善男子（善女人）啊！那些境相也是你覺性之自妙力所現，並非來自他處。因此，莫貪戀之，也莫畏懼之；>~

這些所有一切的境相(慈悲四十二尊以及智光)，也都是你覺性的自妙力所現。也就是說五方佛、佛光、大小明點、文武百尊等所有一切，都是來自於自己的心中，並不是來自於他處。因此，千萬不要貪戀，也不要心生畏懼。因為要知道一切的境相顯現皆爲自己覺性之自妙力所現。

<而要鬆坦地安住於無分別中。>~

所以，當了悟境相是覺性之自妙力所現，便要放鬆坦然地安住於無分別中。法性中陰中所顯現的五部佛、慈悲的四十二尊等，都是來自於自己的覺性；簡單來講，這些所有一切的境相皆來自於自己的心中。因此，既然了知是來自於自己心中的覺性妙力，我們就不可以去貪戀，也不可以畏懼；這個時候，就應該要鬆坦安住於無分別中。這裡講的鬆坦安住無分別中，並不是說將眼睛閉起來、放輕鬆，像很多賣按摩椅或運動器材的人，就放一些音樂，然後就叫你放鬆，不能這樣子去理解，這是不正確的！

我們要明白的是，如果認知了自己覺性的自妙力，這就是屬於一種鬆坦安住於無分別中，如此去理解。而文武百尊等皆爲覺性自妙力所顯的境相，當我們認知這是覺性的自妙力，就在此之上無分別安住，沒有什麼多餘的煩惱、想法生起。如果說覺性的自妙力上，有除了這個覺性自妙力之外的一個妙力生起的話，那基本上來講，就不是覺性的自妙力。這裡有很多大家要仔細去思考的內容。大家可能聽不懂什麼叫做覺性自妙力所現，鬆坦安住於無分別中。

每一個衆生原本具有覺性及自妙力，但是衆生不認識這個覺性，因此也不知自妙力所現，所以對境相就會有貪戀、畏懼。每個六道眾生，不管是地獄、餓鬼道或人道等所有的眾生，在眼前所看得到的一切的境相，因為不知道這些都是自妙力，所以會貪戀自己，也會貪戀親人、受用、財富等等；或是也會對仇敵生起瞋恨心，因為這些都是不知道自妙力的緣故。如果每個眾生知道這一切的境相都是自妙力的話，就不可能會生起貪戀、畏懼。因此，在很多的密法課程裡，講說要鬆坦無分別中安住，或是說明然、了然等，只是名稱不同，但實際上是講同樣的一個要點。

但是我們不能用一般人的想法，認為放鬆，放輕鬆、什麼都不要想，不能這樣子去理解，這樣理解是錯誤的。當把煩惱停下來也好，或者放輕鬆也好，因為這樣無法認知智慧，故不會有助於解脫和了悟。鬆坦安住於明然了然的境界，基本上與本體(本性)、智慧是有關係的。如果不了知智慧、本性、自然的智慧的話，所有的鬆坦也好，安住也好，無分別也好，基本上是還沒有真正理會的。因此，可以從兩個方面去思考：一個就是，一般凡夫眾生會貪戀、畏懼的原因是什麼？因為不知自妙力。

所有一切的境相，比如說文武百尊並不是從天上、山上顯現或從地底下冒出來的。文武百尊是本來就在心中而自妙力所現。自妙力的顯現，來自於自己的覺性。文武百尊，一切剎土、五部佛，原來都在自己的心性中。不管今天成佛也好，或還沒有成佛也好，本來就在於你心中。當成佛的時候，認知五方佛、淨土、文武百尊，即了悟原來是內明。了悟內明中本來就存在，就了知原來所有的淨土、本尊、佛，都是自己覺性中所顯的。所以，一個是內明的狀態，一個就是外明的狀態。

不管是在凡夫衆生或是成佛的時候，內明的狀態是本來就存在的；而外明的時候，在中陰聞即解脫中所講，當人死亡之後，會經過臨死中陰、法性中陰等等階段。而在法性中陰的時候，內明就會現前，文武百尊會顯現，所以這個時候是一個外顯(外明)。所以，文武百尊本在自己心中，當法性中陰時，文武百尊會一一出現，那個時候出現的方式是外明，而不是內明，就是這樣的一個邏輯而已。因此慈悲四十二尊及內明的智慧，是本來在我們的心中，但是衆生看不到的原因，是因為不認知內明的智慧。

相反地，衆生所看到的是不該看到的東西～就是五毒、煩惱！衆生如果生起五毒、煩惱的話，就永遠別想可以認知五智，因為五智的智慧已經變成不清淨的五毒了。所以，只要看到五智的時候，就不可能看到五毒；只要看到五毒的話，就永遠不可能認知五智。當凡夫眾生不知五智，只知五毒的時候，而這五毒的自妙力就是輪回，也是給每一個衆生自己的顯相，如人相、畜牲相、餓鬼相等六道眾生有各種各樣的現相或形相，這一切都是五毒的境相。如果沒有五毒的話，也就沒辦法造出六道輪回。

因此，前面講要鬆坦的安住於無分別中，要能認知那些境相是覺性之自妙力所現。如果了知在眼前所顯現的文武百尊及其光、光芒，這些都是自己覺性的自妙力，然後就鬆坦安住於文武百尊及其光、光芒上，且於文武百尊及其光、光芒上無有分別念生起。此外，也可以更多的去分析鬆坦安住於無分別，如基大中觀，道大手印，果大圓滿。也就是說，可於基大中觀上，鬆坦安住無分別；也可以在道大手印上，鬆坦安住無分別；在果大圓滿上，鬆坦安住無分別。

那就看要每個人有沒有了悟基大中觀，如澄清寶珠論、現觀莊嚴論中所講的內容；又如大圓滿心性休息等等的課程裡，也講到大手印，大圓滿。大乘的佛法裡最究竟的是基大中觀；新密裡面最殊勝究竟的叫做道大手印；而無上密中阿底瑜伽裡面最殊勝就是果大圓滿。雖然講的是最究竟的東西，但是在最究竟上來分析的話，還是有一點點差別，因為一個是基礎，一個是道，一個是最後的果。

<於此境界中，一切的身像、光和光芒都將融入於你，你便即成佛。>~

在此境界之中，一切的身像、光和光芒都將融入於你。你便即成佛，這非常的重要！如果我們懂得鬆坦安住於無分別中，在這樣的一個境界中，一切的身像也好，光也好，光芒也好，全部都會融入你。如果衆生不懂得鬆坦安住無分別，只是懂得煩惱、習氣，那麼身像、光和光芒就不會融入自己。所以，當文武百尊、光以及光芒會融入自己的原因，是因為你已經鬆坦安住於無分別上，所以你與文武百尊、光以及光芒是一體的。如果有貪、瞋、癡、慢、疑五毒，智光是融入不了自己的，就沒有辦法鬆坦安住無分別中，也不可能會成就佛果。

這樣子講好像成佛很簡單，但是最不簡單就是對治我們自己的心，對治我們的煩惱。若對治不了心，修行就沒意義；但如果能夠調伏自心，修行就會進步。大家認為學佛修行要做什麼？受很多的戒律？做很多上供下施？念很多的經？持很多的咒？在修行過程中守戒、作上供下施、誦經、持咒的目的，就是要控制自己的心，控制自己的煩惱；如果可以控制自己的煩惱，那就不需要念經持咒，所以念經持咒上供下施等這些雖是幫助我們成佛的助緣，但不是核心。所以學佛一開始可以著相，但是學佛到最後不可以著相；如果著相的話，那就是越學越回去、越退步。

透過這些一切著相、動態的修行，目的就是要入靜態的修行，逐漸不著相。也就是外明的智慧，來自內明的智慧；沒有內明的智慧，就沒有外明的智慧。所以，大乘佛法裡面講：煩惱淨即是菩提。也就是當煩惱淨的時候就不是煩惱，這個時候沒有六道輪回，而外器世界淨就是剎土，內情眾生淨都是菩薩聖衆，你的心中煩惱淨都是五智。如果大家不懂這個道理，念經持咒上供下施那麼多又有何用呢？所以，大家一定要多聞思修，要多聞法，要多思考，否則就根本不知道自己在修什麼。尤其，不管是在家居士或出家人也是如此，千萬不要只是在相上的修行。而且沒有聞思的正見之下，甚至會隨意的批評或評論傳法的上師。

<善男子（善女人）啊！成所作智的綠光不會顯見。那是由於你覺性之自妙力未圓滿，故而無以顯現。>~

從法性中陰第一日開始，五方佛會一一現前，其智光也會現前。但是，在法性中陰第六日「四智合顯」的時候，無法現見不空成就佛成所作智的綠光。這個時候，亡者不會現見成所作智的綠光，那是因為亡者覺性之自妙力未圓滿，所以無法顯現。也就是說，在法性中陰第六日，亡者覺性之自妙力未圓滿，與凡夫眾生活著的狀態是一樣的，所以有看不到成所作智綠光的這個障礙。

（待續）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<善男子（善女人）啊！那些聖眾的形體不大不小，對稱均勻。>

<他們各有其嚴飾、裝束、顏色、坐姿、法座、手印等。>

<只見他們以五尊（佛父母一、聖眷四）為一組，每組外圍環繞著五色光圈，如是開展成五組（五方佛部）。>~

善男子（善女人）某某人啊！那些報身聖眾的形體不大不小，對稱均勻。祂們有各自的耳環、項鍊等嚴飾、身的裝束、顏色、坐姿、法座、手印等等。可以看見祂們以五尊（佛父佛母算一組、聖眷四個）為一組，每組外圍環繞著五色光圈，如是開展成五組（東、南、西、北、中央等共成五方佛部）。

<屬於佛父部的男菩薩和屬於佛母部的女菩薩等，一切壇城將會同時圓滿顯現而來。>

<祂們是你的本尊，你要認知！>~

屬於佛父部的男菩薩和屬於佛母部的女菩薩等，例如金剛薩埵的眷屬~地藏菩薩、彌勒菩薩等佛父部的二男菩薩，與嬉女菩薩、花女菩薩等佛母部的二女菩薩。在法性中陰的第六日，五部佛等一切壇城，將會在亡者前同時圓滿顯現而來～祂們是你的本尊，你要認知！也就是要能夠認知：慈悲四十二尊都是自己的本尊。

<善男子（善女人）啊！自五部佛父佛母心間放射而出的『四智合光』——其光極為纖細、瑩澈，有若珠網連結般呈輻射狀的太陽光芒——將會（同時）一一照射至你心口。>~

善男子（善女人）啊！自五部佛父佛母心間放射而出的「四智合光」。「四智合光」，也就是四個智慧合起來的智光。之前介紹的，是每日一個光，』一個光次第的出現，但在這裡是同時現起的。「四智合光」的光芒非常纖細，清澈瑩亮，如同珠網連結般呈輻射狀的太陽光芒，將會同時照射至自己的心口。

<第一，是從毗廬遮那佛心間放射出的法界體性智光——那光燦懾人的白瑩光帶（此處五方佛一齊現起，與逐一現起時所顯現之光不同），直朝你心口連展而來。>~

在法性中陰的第六日，第一，是從毗廬遮那佛心間放射出的法界體性智的智光（智慧的自相）。此光燦懾人的白瑩光帶，此處五方佛會一齊現起，與之前逐一現起時所顯現之光不同，會直朝自己心口連展而來。如唐卡中，人的心中有很多光芒、光圈，即慈悲四十二尊。意即當人活著的時候，慈悲四十二尊在人的心間脈輪中。當人臨死後，尤其在法性中陰的時候，心間的慈悲四十二尊要外明，與身體分開。另外一張唐卡中，一位僧人雙手合掌其前方的五方佛有四光（光帶）。光帶不是一條帶子，而是照射的意思，射入自己的心間。這個時候，五方佛光是一起現起的，有各自不同的顏色（白藍黃紅），但此四光都是直接朝著自己的心口連展而來。

<在這光帶內，有著白色的明點（圓點），彷若倒扣的鏡子，極為明燦。此一明點由五個同樣的明點環飾著。>

<在這光帶上無分中、邊（到處都是），均由大、小明點莊嚴顯現而來。>~

在光帶內，有著白色的明點（圓點），這白色明點如同倒扣的鏡子，十分明燦。此一明點由五個同樣的明點環飾著（如同大水泡中有小的水泡）。在這光帶上沒有分中、邊，到處都是，均由大、小明點莊嚴顯現而來。

<從金剛薩埵心間放射的是大圓鏡智青亮的光帶，其上有天青色的明點，彷若倒扣的綠松石碗；在這光帶上，無分中、邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。>

從東方金剛薩埵心間放射的是大圓鏡智青亮的光帶，其上有天青色的明點，彷彿如同倒扣的綠松石碗。在這光帶上，無分中、邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。

<從寶生佛心間放射的是平等性智的黃澄光帶，其上有黃色的明點，彷若倒扣的金碗；在這光帶上，無分中邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。>

從南方寶生佛心間放射的是平等性智的黃澄光帶，其上有黃色的明點，彷若倒扣的金碗。在這光帶上，無分中邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。

<從阿彌陀佛心間放射的是妙觀察智的紅亮光帶，其上有紅色的明點，喻如倒扣的珊瑚碗；具有本智甚深之相，極為明燦。>~

從西方阿彌陀佛心間放射的是妙觀察智的紅亮光帶（是一道光，不可視為實有的腰帶一般），其上有紅色的明點，喻如倒扣的珊瑚碗。具有本智甚深之相，這就是智慧的相，極為明燦，這也是之前所講的自相。衆生的自相是自己、親人、受用、財富、怨仇等內情眾生及外器世界，並不是本尊、淨土，而是煩惱五毒的相。如果煩惱五毒的相能轉化成清淨的自相，便成爲五智，也就是五方佛的淨土。

<此一明點亦環飾著五個同樣的明點。>

<在這光帶上，無分中、邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。——它們也都會朝你心口連展而來。>~

此一明點亦環飾著五個同樣的明點。在這光帶上，無分中、邊，均由大、小明點莊嚴顯現而來。五方佛的四個光，它們全部都會朝自己的心口連展而來。

<善男子（善女人）啊！那些境相也是你覺性之自妙力所現，並非來自他處。>~

善男子（善女人）啊！那些境相（慈悲四十二尊以及光）， 也都是你覺性之自妙力所現。五方佛、佛光、大小明點、文武百尊等所有一切，都是來自於自己的心中，並不是來自於他處。

<因此，莫貪戀之，也莫畏懼之；>~

因此，千萬不要貪戀，也不要心生畏懼。如果知道一切的境相顯現皆來自於心性、是心的相，就不會貪戀、畏懼。例如修本尊時，如果看到普巴金剛，感覺很高興那就錯了！因為把自心和本尊兩者分開了、與壇城分開了，這就表示不知道「非來自於他處」的見解。所以，當一個閉關者在觀修本尊，當顯現本尊時，不管顯相、裝飾如何，完全不會執著、不貪戀、不畏懼，也完全不造作、不分別，這才是正確的。所以，如果我們今生在了知此見解並修持之後，將來我們在法性中陰的時候，對所現前一切的境相就不會貪戀、畏懼。

如果大家不懂這些道理，而心生畏懼的話，那就是跟凡夫眾生的狀態是一樣的。為什麼我們會對自己、親人、受用、財富心生貪戀，對仇敵心生瞋恚等等，有這麼多的分別念，原因是我們不知道這一切都是自己心中的自相。衆生不知道是自相，所以才會有貪戀，才會有畏懼。但是如果發現這一切都是自心的自相，以平常心觀待，慢慢調整，自然而然就不會去貪戀及畏懼。如同每一個人也是一樣，只要建立好的正見、福德，智慧自然而然會顯現，善緣助伴、福報財富也自然而然就會來，自己的仇敵也會逐漸遠離。

如果大家不懂這些道理的時候，對很多東西貪戀，然而越貪戀越得不到；或是越畏懼的時候越躲不掉，就像我們越畏懼，結果仇人就越多，這也是有可能的。所以，人越貪戀自己的時候，就可能就越不健康，越容易失去自己。而且除了自己的身體，還要面對其他如生、老、病、死等人世間的十一種苦；且除了自己之外，也要失去自己最貪愛執著的親人眷屬、受用財富，全部都會一點一點地消逝、失去，這些都是因為自己煩惱的相。因此有煩惱的相，才會有貪戀，才會有畏懼；如果具有智慧相，就不可能如此貪戀、畏懼。

<而要鬆坦地安住於無分別中。>~

所以，當了悟境相是覺性之自妙力所現，便要放鬆坦然地安住於無分別中。

（完）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：

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<那些佛身亦非來自於他處，而是本自存在於你覺性之自妙力。你要如是認知！>~

文武百尊，基本上並非來自於他處。也就是說，文武百尊基本上就是我們每個人的心性；文武百尊所住之處，可以說是勝義的智慧，或住於內明童子瓶身。基本上文武百尊住於內明的智慧上。當內明的智慧一旦動搖的時候，內明的智慧就開始外明。也就是說，文武百尊中的慈悲四十二尊，本來是住於我們的心性，住於內明的智慧、內明童子瓶身的狀態。但是內明的智慧，在法性中陰的時候就會外明。

所以，當我們活著的時候，文武百尊是內明的狀態，住於我們的心中。但是當我們死亡時，我們的心識和血肉的身體就要分離，所以在法性中陰的時候內明的智慧，或是慈悲的四十二尊，它就要外現(外明)。基本上就是身心要分開，因此慈悲的四十二尊就不再住於內明，而是外明的狀態。因此，文武百尊並非來自於他處，本來就在自己的心中，存在於覺性(心性)。我們的覺性就是本來的智慧，本來的智慧(覺性)和文武百尊的差別是什麼呢？文武百尊是妙力的狀態，而本來的本性是覺性的狀態。

就像太陽和陽光的角色，慈悲的四十二尊或文武百尊，如同太陽光；而覺性(本性)，就如同太陽本身。有陽光，就有太陽；有太陽，就一定會有陽光。所以有覺性，自然而然就會有妙力；有妙力，就一定會有覺性。簡單來講，有妙力，才有覺性；有覺性，一定會有妙力！從這個角度來理解：我們的內心裡有煩惱，比如說我們心中有貪、嗔、癡、慢、疑五毒，那心中的五毒造作之後，就會生起煩惱業力。也就是說，有了五毒之後，才會有所謂色、身、香、味、觸外的五境。所以，因為有內心的五毒，才會有外的五境；有了外的五境，一定有內的五毒，也可以如此去理解思考。

因為衆生無明，所接受的外五境以及內心的五毒，實際上是一個錯覺(錯誤的覺受)。不管對外境的錯覺，或錯想的念頭，一定是來自於自己的心中(從阿賴耶識中現起)。而阿賴耶識的根源，主要靠的是空性，即內心本體空性。心性的本體是空性，心性中沒有所謂的五毒，也就沒有煩惱所覺受的外五境。然而會有內五毒、外五境的原因，是每個眾生自己的果報，也因此才會輪迴。包括我們來到人世間，看到自己有執著、貪愛自己，也要感受苦、樂等；然後也會有親人、受用、財富等這些所有一切現象，其實這都是一個果報，是煩惱造作業力而成熟的果報。

在佛法、正法中一直不斷地告訴我們說：煩惱其實是沒有的，煩惱是一個錯誤的想法，一個錯覺、錯想的，煩惱它本身是五智，但是衆生把五智轉換看成五毒，其實當煩惱清淨，本來就是智慧(五智)。所以衆生最大的問題，就是不認識本體空性，也不認識什麼叫做覺性、佛性。因爲不認識五智，之後就會認識一樣東西，那就是五毒！所以每一個眾生的起心動念，完全是依靠境而生的；衆生要想一件事情或生起一個念頭，必須要依靠一個境。也就是要生起這個想法、念頭，不管是透過眼睛所看到，或耳朵所聽到，都必須要先依靠一個境。

如同眼所見，是依靠一個美的色或不美的色，然後就覺得好看或不好看。因此，必須先有一個的境，再生起想法，並且覺得好看或不好看、好聽或不好聽。也就是說，沒有看到這個境，是沒有辦法去分辨是美還是不美。我們能取之心必須依靠所取的境，才生起貪愛或分別念，產生一個執著念。因此，大家要去思考：我們所感受的外境、輪迴是一個果報，而果報的來源是什麼？面對這些生死輪迴的因是什麼？肯定就是自己的心！是由內心所造作的業因成熟，就這麼簡單而已。

而一切的境是靠內心的，如果沒有心，境怎麼可以顯現？比如說，觀待自己或是親眷、財富等這一切苦樂、好壞的覺受，完全在自己的心。所以，佛法裡面所説：只要心善，大地都是善；只要心惡，大地都是惡的。也就是說，只要衆生的心是善的，全世界都是善美的；但只要衆生心裡不善，全世界都是不善美的。每個人也是一樣，並不是因為境而使自己産生障礙，並且使自己生起嗔恨心或煩惱。其實主要重點就是自己的心，因為內心的煩惱太粗重，所以對境的感覺特別明顯，也因為內心的煩惱放大了這個境，所以才會形成了地獄等六道的顯相。

從佛菩薩、智者的角度來講，其實無有輪迴；但是，從眾生的角度，認為有真實的輪迴。因為凡夫眾生有煩惱業力、有果報，當然會有輪迴；而智者們沒有煩惱，充滿了智慧，所以不會有輪迴，也看不到這些不淨的相。因此我們要多觀察、思考：實際上受果報的因，也是自己內心的煩惱，煩惱到底有沒有？為什麼要煩惱？生起煩惱後得到的又是什麼？簡單來講，當煩惱不斷重複生起或者情緒來了的時候，就想說煩惱一下就好，這些都是暫時的、假相的。因此當煩惱清淨的時候，心裡難受難忍的心態，自然而然就會慢慢地消失了。

就如同一鍋滾燙、熱騰騰的水，若一直加火，這個水就會一直滾燙。但是當選擇不要再加火，或是加個冷水，它馬上就不會再滾燙了。同樣的道理，輪迴就是像一鍋熱騰騰的水一樣，衆生一直不斷的在加火，所以不斷感受輪迴的苦。衆生會受這些輪迴果報，帶來痛苦煩惱，還是因為自己的心。這一輩子感受富裕、幸福、快樂，是自己的心；或是這一生不幸福、不快樂，感受貧乏之苦，也都是自己的心造作出來的。

所以，從某一個角度來講，為什麼無法擺脫貧乏之苦？因為現在受的貧苦，是自己的惡業的果報；而有些人現在很幸福、快樂，很有福報，那也是自己內心所造的善業而成熟的果報。所以，從學佛的角度來講，不管這一輩子所感受快樂或痛苦，要認清這是一個果報，無法改變。然而，果報是有方法可以轉變的，比如可以透過聞思修、懺悔；做上供下施，積累福慧資糧等等；也可以從自己的身、語、意三門去修行改變。如果大家發現這一輩子雖然有修身、修語，也有修心，但是一點效果都沒有，那一定是自己修得不對！

也就是說，如果修行之後沒有進步，沒有越來越快樂、幸福、富足的話，那一定是修學的心態、方法不對！所以，大家學佛一定要有最基本的智慧。許多衆生就不知道因是什麼，果是什麼？覺得這一輩子只要努力拼命就可以了，但是拼命付出的代價，不一定完全可以得到想要的結果。像做生意的人，每天都很拼命、認真的工作，都想要變成有錢人，但是真正富足的人會有，但是並不多，且大部分的人都是貧窮的。所以要多思考，學佛一定要有智慧，沒有智慧，那就跟沒有學佛的人是一樣的。

如同之前常講，四隻腳和兩隻腳外相的差別是什麼？四隻腳就是畜牲，兩隻腳就是人。而真正的差別，就是人會懂得取捨，而畜牲是不會取捨的。像很多人上班那麼辛苦，但是爲什麼都不會發財？或每天都吃很好，可是身體還是一樣不健康，大家可以去思考該如何轉變自己的命運。所以，我們時時刻刻都要觀照自己的內心。因此，要如是地認知慈悲的四十二尊、五部佛的佛土，就是你的覺性之自妙力。

（待續）

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰直指大明示引介–寂靜中陰引介明示：

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<善男子（善女人）啊！那些佛土也非存在於他處，而是位於你心間的五方——四方與中央。>~

我們要繼續引介：善男子（善女人）某某人啊！那些五部佛的佛土並不存在於他處，而是位於你自己心間的五方，即東、南、西、北四方與中央，在唐卡中也有畫出來，在心中脈瓣的四方及中央。而我們眾生最大的問題，是心中沒有五方佛、五方佛土，只有貪嗔癡慢疑五毒。眾生把五方佛、五智，換成了五毒，所以眾生很厲害。

<如今，它們從你心中向外對你顯現而來。>～

五方佛不在其他處，而在自己的心間。因為人死亡後，神識遠離血肉身體，故五方佛從自己的心間向外，朝自己直射而來。也就是說，當我們活著的時候，是向內顯現；當死亡的時候，就向外顯現。同樣地，像上課時聞、思、修學佛法，是自己的心在聞，心在思，心在修；所謂的見修行，也是自己的心在建立正見，心在修持，心在行持。同樣地，生起次第、圓滿次第、生圓二次第等密法，是誰在觀想本尊？是誰在了悟空性？最後是誰在了悟生圓二次第中本尊壇城、空性無二無別？這些都是心在觀修，心在了悟！所以，從始至終本尊、壇城、刹土、智慧都在心中。

學佛、聞思修、見修行等等，所有一切都與心有關。如果把心拿掉，就沒有人在聞、思、修，沒有人在觀刹土、本尊。同理，人有煩惱，建立我和我所，造業，感受業果、輪迴，也都是因為自己的心。當把自己的心拿掉，是誰在煩惱、造業？實際上是心在煩惱，不是人在煩惱；造業，是這個人的心在造業；受輪迴果報的也是自己的心。下十八地獄感受痛苦，並不是現在的身體，而是心識在感受。所以在六道感受到的所有痛苦，衆生以為是身體在受苦，這是一種錯覺。因為一開始並沒有我，而是依靠一個境和五藴，且將神識與五藴綁在一起，如此自己才認為有覺受。

但是現在可以從大乘或密乘，透過上課聽聞佛法，並觀察、思維，就可以生起智慧；這時發現六道輪迴的眾生，本來沒有五藴、沒有身、沒有我。但是眾生從不觀察思維，所以無法分辨、領悟。當仔細的觀察思維之後，就會發現人的全身上下有各種不同的部位、名稱，但是找不到一個真正的我。人因為從無明開始迷亂，並生起很多的衆念、執念，本來沒有輪迴的我，但眾生卻執著有我，認為有我的身體、我的親人、受用、財富等等，這一切都是衆生自己假立的；直到有一天面對死亡，才知道假立的一切即將結束。

但是當人活著的時候，卻認為親人、受用、財富等一切都是真實的，但實際上此真實也是假的。每個人實際上沒有我，沒有五蘊，沒有生死、輪迴。但是，每個人的心從未認知內明的智慧，只認知煩惱、執著，所以看見六道一切都是不淨的相。地獄、餓鬼、畜生等六道只是五毒煩惱的影像，是自己的心照射出來的；當哪一天明白六道是自己煩惱心的照射，不願意再受輪迴的苦，並且能認知五智，則能夠認知內明的智慧(內明童子瓶身)。這個時候，所見一切皆為五部佛、壇城等淨相，就不可能有六道輪迴。這些內容大家可以好好的去思維。

<如今，它們從你心中向外對你顯現而來。>～

五部佛、佛土，從法性中陰第一日到第五日，出現五方佛及其眷屬(共26或加上普賢王如來佛父佛母爲28尊) ，皆從自己的心中所現。所看到的五部佛，並不是從天空中下來，也不是說從上師的唐卡中現出來的。所以，上師在灌頂時，手持唐卡灌頂的含義也是告訴你～這是你心中的五部佛！大家對此儀軌仍不理解的原因，即是雖然對上師有信心，也喜歡學佛，但是卻不願意認真學藏文，如此就不易了解修法內容。也就是，從法性中陰第六日開始，文武百尊中的寂靜四十二尊，會全部從心中全部現起。

<那些佛身亦非來自於他處，>~

這些寂靜四十二尊，並不是來自於其他地方。因此，在上這些課程，尤其大家是修學密法的人，一定要有正信、智信，不可以迷信。所謂迷信，比如認為說佛力無邊、加持很大或灌頂的時候很殊勝，或者感覺佛堂很莊嚴、修大法很殊勝等等，這些基本上都是帶了一點迷信的心態！所以迷信，就是在搞不清楚的狀態去做上供下施或修行。因此，我們要的應該是皈依三寶上師之後，便是要依靠導師(上師)來指引，幫助我們解脫、成佛。

所以皈依上師三寶的目的必須要清楚。否則，就像有些人在沒有皈依之前，還會認真上課，皈依之後就好像畢業(消失)了，因此上師對於授皈依是非常謹慎的。皈依，並不是說很高興認識上師三寶、來道場得到一些加持，或是結個善緣而已。皈依的目的，是要入佛門，並好好的學佛，想要生起出離心、慈悲心、菩提心，建立正知正見，最終可以解脫、成佛，這樣才有意義。皈依，並不是為了暫時的情感不順、作生意、攀緣，或貪求現世利益等等而來，必須要清楚皈依的真正意義。

所以，大家也不要隨便鼓吹或勉強他人皈依，這是錯誤的行爲。有時候不需要很多人皈依，而是要有心真正想學佛、有正信想解脫成佛的人，這才是重要的！因此，大家不要迷信，要具足正信及正知正念，例如現在認真上「中陰聞即解脫」的課程，也是一種正信。因為現在就會很清楚文武百尊是什麼；在世的時候可以修持；當死亡之後也可以認知內明的智慧及文武百尊，而解脫成佛。所以，能夠正確的了解(正見)、有正確的答案而相信，這才叫做正信。

<而是本自存在於你覺性之自妙力。你要如是認知！>~

因此，那些佛身亦非來自於他處，而是本來就存在於你覺性的自妙力。大家要明白，這些佛身本來就存在的，不是自己觀想出來的。有正信，就要了知文武百尊本來就具有、存在。藏傳佛教的修行者，當內明的智慧無法現起，就先透過觀修生起次第之本尊、壇城，而使它容易現起，這是一種方法。當將來在法性中陰現起的時候，就會認知是心中內明的智慧、心中的文武百尊。

除非像一些轉世活佛，如巴楚仁波切、米滂仁波切等等，在很小的時候就會唸誦普賢行願品、了悟佛法；或像龍多仁波切，小時候很多佛法儀軌不用學，或一學就會了，這也都是前世修行帶來的。而一般眾生就不一樣，所帶來的都是煩惱、習氣和業力而已，這些都不需要觀想，就會自己現起，並且長久被其束縛而落入輪迴。

（完）

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藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰直指大明示引介–寂靜中陰引介明示：

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<此外，普賢王如來與普賢王如來佛母——諸佛共祖之普賢佛父佛母也會現起而來。>~

除此之外，普賢王如來及普賢王如來佛母，亦即三世諸佛共祖的普賢佛父佛母也會現起而來。要了解普賢王如來佛父佛母，代表三世諸佛的共祖。也就是說，三世一切諸佛化現的源頭就是–普賢王如來佛父佛母。從無上密咒中所講，究竟實相的本體，即爲普賢王如來佛父佛母。而普賢王如來佛父佛母為究竟實相本體的原因，即是本體空性，自性光明。所以說，於本體清淨中，自性任運自成，故稱為自現。因此，文武百尊等所有一切皆為自現。

可以自現的原因，因為本體空性，自性任運自成中現智慧之光。所以，光明的部分，即是普賢王如來佛父；本體法界或本體空性的部分，即是普賢王如來佛母。簡單的說，佛父代表光明；佛母代表空性。而普賢王如來佛父佛母，也有兩種涵義，這是很重要的，如果大家記住的話，將來會有很大的幫助。首先，普賢王如來佛父，有分爲法性義的普賢王如來佛父以及法相(驗相)的普賢王如來佛父；而普賢王如來佛母，也有分爲法性義的普賢王如來佛母以及法相(驗相)的普賢王如來佛母。

簡單的説，普賢王如來佛父、佛母，各有分爲法性義的普賢王如來佛父、佛母，以及法相(驗相)的普賢王如來佛父、佛母。也就是說，在「中陰聞即解脫」課程中所顯現的，是法相(驗兆，即驗相徵兆)的普賢王如來佛父佛母。因此，「中陰聞即解脫」中顯現的文武百尊中，本尊就有面相、法相及報身的裝飾現前。所以在「中陰聞即解脫」中的亡者，或者透過超度、灌頂，我們所看到的文武百尊都是法相(驗相)的文武百尊。

不管在人世間所看到的唐卡、名相，或亡者在中陰境界中所見的文武百尊，基本上是無法現見法性義的普賢王如來佛父佛母。像現在修法灌頂所見的唐卡或超度所見的文武百尊，這些都是法相，而不是法性義的普賢王如來佛父佛母。法相，即是有驗相徵兆的，也可簡稱為驗兆。故説「普賢王如來與普賢王如來佛母——諸佛共祖之普賢佛父佛母也會現起而來。」因此，我們現在所見的，即爲法相驗兆之普賢王如來佛父及佛母。

<這四十二尊報身聖眾將從你心口對你顯現而來，他們是你自己的淨相所現。因此，你要認知！>~

這個時候，普賢王如來佛父佛母等四十二尊報身聖眾，將從你的心口對你顯現而來，祂們是你自己的淨相所現。慈悲四十二尊報身相，基本上是在自己的心口。當在法性中陰時，寂靜四十二尊現起時，是由你自己的心口對你顯現而來。因此寂靜四十二尊並不是從天上降下來，或從東南西北等處漂移而來，而是從自己的心口對你顯現而來。大家需要明白祂們是自己的淨相所現。所以，慈悲四十二尊可以顯現而來的原因，是因為自己的淨相；也就是說，自己心已清淨，才可以有所現。

在此簡單的解釋說明：每個人的心中有慈悲四十二尊，屬於內明(或稱為童子瓶身)而住。內明、童子瓶身，是在很多大圓滿的課程中都會出現的名相。住於心口的狀態，以內明(童子瓶身)來形容。像龍欽巴尊者在「大圓滿心性休息」中，也講到這就是內明的智慧。每個眾生心相續中都有內明的智慧，只是因為眾生無明，故不見內明的原因。龍欽巴尊者比喻說：如同天上的月亮，從初一到十五，會看見月亮慢慢變圓、變清楚明亮，但過了十五到月底的時候，月亮會越來越暗，甚至看不見。

實際上有天上的月亮，但是我們衆生眼中有時候可以看見，有時候看不見。也就是以眾生感官的角度來說，認為月亮有時可以看見和也有看不見的狀態。但實際上月亮都在空中，只是在後半個月隱蔽(藏)起來而已。例如我們也可以說白天有太陽，晚上看不到太陽；晚上有月亮，白天看不到月亮，這些也都只是眾生感官的感知而已，實際上並不是如此，太陽月亮一直在空中。同樣的道理，每個眾生心相續中永遠都具有內明的智慧，不會出現有時有、有時沒有的時候，只是區分現起與不現起的時候。

智慧是內明的智慧，對於眾生是隱蔽的；但對於佛、成就者而言並不是隱蔽的，而是永遠現起的！因為智慧沒有生、住、滅，沒有生死、輪迴，猶如童子。像普巴金剛的藏文「多傑兄努」，意爲童子金剛，表示本尊沒有生滅。內明的智慧無有生滅，故叫做童子瓶身；內明智慧，如同在心間有一個嘎屋(瓶) 中，存在非常明亮，無有生死、無生滅的智慧。所以在大圓滿中，講內明是童子瓶身。內明的智慧是內明(童子瓶身)存在，不管是輪迴或生死，都與之無關。

像不管我們是生、是死，是睡、是醒，或在輪迴中，內明智慧永遠沒有生滅的，內明永遠是甚深的存在。當我們一般眾生面對臨死中陰的時候，原來在我們心中的內明(童子瓶身)，此時才外現。就像我們每個人現在活著的時候，是內現(內明)，在心口中有慈悲四十二尊；但當死亡中陰的時候，就會外現(外明的狀態)，而不是內明(內現)。因此，在法性中陰十二日的第六日時，所現聖衆都是自己的淨相所現。慈悲四十二尊本住於心口，這個時候不是內明，而是外明，所以從心口向自己直射而來。死亡時，因為心識與身體要分開，所以文武百尊必須跟著心識而走。

也就是説心識(靈魂)要拋棄血肉的身體，所以慈悲四十二尊會從心口顯現而來(外現)。在藏傳佛教中，很多生起次第、圓滿次第、生圓二次的觀想十分殊勝，因為不需要經過臨死中陰。例如噶瑪林巴尊者的文武百尊超渡大法，從早上皈依、發心開始，作儀軌、觀想，慢慢現文武百尊的壇城，在壇城前修薈供、超渡等等，這些大法境界很高，也是十分殊勝的原因。即與這裡「中陰聞即解脫」講的一樣，這個時候不用等到法性中陰才看到，現在就可以生起。也就是說，很多成就者在今生，透過生起次第、圓滿次第、生圓二次第的觀修，將自己心中的慈悲四十二尊，就可以觀想顯現在壇城上。

即將內明的智慧，外射在壇城上，然後修法，過程中可以迎請、安住、供養、禮讚、懺悔、持咒、薈供、超度六道眾生、灌頂等等。因此大家要明白，實際上甚深法義是一模一樣的。每個眾生本來具足內明童子瓶身，只是衆生自己不見而已，就像空中本來就具有太陽、月亮，只是眾生自己有時看不見而認為沒有。所以一般眾生要等內明外現的時間，就只有在死亡時，面對法性中陰的時候才會現起。但是，我們現在有福報修學密法，就可以不用等到那個時候，今生就有機會可以現見自己的淨相所現。

所有成就者們觀修本尊壇城，即為一種淨相。可是一般凡夫眾生所顯現的是不淨相，是先生、太太、小孩等生活中的家人，或親眷、受用、財富等等不清淨的有相法(不淨相)。佛菩薩、成就者在修法的時候，可以使不淨相休息或不現起，而處於生起淨相的狀態，這也就是藏傳佛教中的生起次第、圓滿次第、生圓二次第大法的殊勝之處。每一個人的心中的文武百尊，與所有佛菩薩、成就者的文武百尊都是一模一樣的。唯一的差別，是佛菩薩、成就者們隨時可以現前；眾生無法隨時隨地可以現前。但是，現在好一點的是，我們有時候透過修法時可以現前。

而一般眾生只有在死亡後，法性中陰的時候才會現前，但重點是那個時候要能夠認知淨相，否則就會有墮入輪迴的危險。在藏傳佛教中許多儀軌講到，例如灌頂時要懂法義內容或認真觀想唐卡等等，這些對於將來在臨死或法性中陰的時候，會有很大的幫助。例如在世時認真看文武百尊的唐卡，在中陰的時候，當文武百尊出現，就有機會認知而解脫，這是很重要的！之前也有人問：世界有各種不同的種族、各種宗教的人，所見的文武百尊會相同嗎？實際上，文武百尊是超越世間、出世間的法，與人種、宗教無關，完全是內明智慧的顯現。所以每個人所現文武百尊皆是相同的。

因此，大家不要有過多不必要的想法和煩惱。一切都是自己淨相所顯現。在法性中陰時可以看到文武百尊，表示沒有被煩惱、習氣、業力所束縛影響，當下是現起的。如果在世的時候，想見到文武百尊，就要如法並依次第而精進修持，在觀修的過程中，慢慢調伏煩惱、清淨自心之後，文武百尊等本尊就可明現。像龍欽巴尊者、吉美林巴尊者，或如巴楚仁波切所說，他要觀想三十五佛時，在右手一抬起的當下剎那，就可以馬上現見三十五佛，但這也是花了很多時間觀修出來的。但是像我們一般眾生，一抬手只能看見貪嗔癡三毒、五毒和八萬四千煩惱，與佛菩薩、成就者是完全不同的。

（待續）

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