藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

上篇:(臨死中陰及)法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示:
<那些佛身亦非來自於他處,而是本自存在於你覺性之自妙力。你要如是認知!>~
文武百尊,基本上並非來自於他處。也就是說,文武百尊基本上就是我們每個人的心性;文武百尊所住之處,可以說是勝義的智慧,或住於內明童子瓶身。基本上文武百尊住於內明的智慧上。當內明的智慧一旦動搖的時候,內明的智慧就開始外明。也就是說,文武百尊中的慈悲四十二尊,本來是住於我們的心性,住於內明的智慧、內明童子瓶身的狀態。但是內明的智慧,在法性中陰的時候就會外明。
所以,當我們活著的時候,文武百尊是內明的狀態,住於我們的心中。但是當我們死亡時,我們的心識和血肉的身體就要分離,所以在法性中陰的時候內明的智慧,或是慈悲的四十二尊,它就要外現(外明)。基本上就是身心要分開,因此慈悲的四十二尊就不再住於內明,而是外明的狀態。因此,文武百尊並非來自於他處,本來就在自己的心中,存在於覺性(心性)。我們的覺性就是本來的智慧,本來的智慧(覺性)和文武百尊的差別是什麼呢?文武百尊是妙力的狀態,而本來的本性是覺性的狀態。

就像太陽和陽光的角色,慈悲的四十二尊或文武百尊,如同太陽光;而覺性(本性),就如同太陽本身。有陽光,就有太陽;有太陽,就一定會有陽光。所以有覺性,自然而然就會有妙力;有妙力,就一定會有覺性。簡單來講,有妙力,才有覺性;有覺性,一定會有妙力!從這個角度來理解:我們的內心裡有煩惱,比如說我們心中有貪、嗔、癡、慢、疑五毒,那心中的五毒造作之後,就會生起煩惱業力。也就是說,有了五毒之後,才會有所謂色、身、香、味、觸外的五境。所以,因為有內心的五毒,才會有外的五境;有了外的五境,一定有內的五毒,也可以如此去理解思考。
因為衆生無明,所接受的外五境以及內心的五毒,實際上是一個錯覺(錯誤的覺受)。不管對外境的錯覺,或錯想的念頭,一定是來自於自己的心中(從阿賴耶識中現起)。而阿賴耶識的根源,主要靠的是空性,即內心本體空性。心性的本體是空性,心性中沒有所謂的五毒,也就沒有煩惱所覺受的外五境。然而會有內五毒、外五境的原因,是每個眾生自己的果報,也因此才會輪迴。包括我們來到人世間,看到自己有執著、貪愛自己,也要感受苦、樂等;然後也會有親人、受用、財富等這些所有一切現象,其實這都是一個果報,是煩惱造作業力而成熟的果報。

在佛法、正法中一直不斷地告訴我們說:煩惱其實是沒有的,煩惱是一個錯誤的想法,一個錯覺、錯想的,煩惱它本身是五智,但是衆生把五智轉換看成五毒,其實當煩惱清淨,本來就是智慧(五智)。所以衆生最大的問題,就是不認識本體空性,也不認識什麼叫做覺性、佛性。因爲不認識五智,之後就會認識一樣東西,那就是五毒!所以每一個眾生的起心動念,完全是依靠境而生的;衆生要想一件事情或生起一個念頭,必須要依靠一個境。也就是要生起這個想法、念頭,不管是透過眼睛所看到,或耳朵所聽到,都必須要先依靠一個境。
如同眼所見,是依靠一個美的色或不美的色,然後就覺得好看或不好看。因此,必須先有一個的境,再生起想法,並且覺得好看或不好看、好聽或不好聽。也就是說,沒有看到這個境,是沒有辦法去分辨是美還是不美。我們能取之心必須依靠所取的境,才生起貪愛或分別念,產生一個執著念。因此,大家要去思考:我們所感受的外境、輪迴是一個果報,而果報的來源是什麼?面對這些生死輪迴的因是什麼?肯定就是自己的心!是由內心所造作的業因成熟,就這麼簡單而已。

而一切的境是靠內心的,如果沒有心,境怎麼可以顯現?比如說,觀待自己或是親眷、財富等這一切苦樂、好壞的覺受,完全在自己的心。所以,佛法裡面所説:只要心善,大地都是善;只要心惡,大地都是惡的。也就是說,只要衆生的心是善的,全世界都是善美的;但只要衆生心裡不善,全世界都是不善美的。每個人也是一樣,並不是因為境而使自己産生障礙,並且使自己生起嗔恨心或煩惱。其實主要重點就是自己的心,因為內心的煩惱太粗重,所以對境的感覺特別明顯,也因為內心的煩惱放大了這個境,所以才會形成了地獄等六道的顯相。
從佛菩薩、智者的角度來講,其實無有輪迴;但是,從眾生的角度,認為有真實的輪迴。因為凡夫眾生有煩惱業力、有果報,當然會有輪迴;而智者們沒有煩惱,充滿了智慧,所以不會有輪迴,也看不到這些不淨的相。因此我們要多觀察、思考:實際上受果報的因,也是自己內心的煩惱,煩惱到底有沒有?為什麼要煩惱?生起煩惱後得到的又是什麼?簡單來講,當煩惱不斷重複生起或者情緒來了的時候,就想說煩惱一下就好,這些都是暫時的、假相的。因此當煩惱清淨的時候,心裡難受難忍的心態,自然而然就會慢慢地消失了。

就如同一鍋滾燙、熱騰騰的水,若一直加火,這個水就會一直滾燙。但是當選擇不要再加火,或是加個冷水,它馬上就不會再滾燙了。同樣的道理,輪迴就是像一鍋熱騰騰的水一樣,衆生一直不斷的在加火,所以不斷感受輪迴的苦。衆生會受這些輪迴果報,帶來痛苦煩惱,還是因為自己的心。這一輩子感受富裕、幸福、快樂,是自己的心;或是這一生不幸福、不快樂,感受貧乏之苦,也都是自己的心造作出來的。
所以,從某一個角度來講,為什麼無法擺脫貧乏之苦?因為現在受的貧苦,是自己的惡業的果報;而有些人現在很幸福、快樂,很有福報,那也是自己內心所造的善業而成熟的果報。所以,從學佛的角度來講,不管這一輩子所感受快樂或痛苦,要認清這是一個果報,無法改變。然而,果報是有方法可以轉變的,比如可以透過聞思修、懺悔;做上供下施,積累福慧資糧等等;也可以從自己的身、語、意三門去修行改變。如果大家發現這一輩子雖然有修身、修語,也有修心,但是一點效果都沒有,那一定是自己修得不對!

也就是說,如果修行之後沒有進步,沒有越來越快樂、幸福、富足的話,那一定是修學的心態、方法不對!所以,大家學佛一定要有最基本的智慧。許多衆生就不知道因是什麼,果是什麼?覺得這一輩子只要努力拼命就可以了,但是拼命付出的代價,不一定完全可以得到想要的結果。像做生意的人,每天都很拼命、認真的工作,都想要變成有錢人,但是真正富足的人會有,但是並不多,且大部分的人都是貧窮的。所以要多思考,學佛一定要有智慧,沒有智慧,那就跟沒有學佛的人是一樣的。
如同之前常講,四隻腳和兩隻腳外相的差別是什麼?四隻腳就是畜牲,兩隻腳就是人。而真正的差別,就是人會懂得取捨,而畜牲是不會取捨的。像很多人上班那麼辛苦,但是爲什麼都不會發財?或每天都吃很好,可是身體還是一樣不健康,大家可以去思考該如何轉變自己的命運。所以,我們時時刻刻都要觀照自己的內心。因此,要如是地認知慈悲的四十二尊、五部佛的佛土,就是你的覺性之自妙力。
(待續)
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