藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：
<善男子（善女人）啊！此即名為『四智合顯』，又名『金剛薩埵空間道』。>~
在法性中陰時，「四智合顯」是因為亡者覺性的自妙力未圓滿，所以不見成所作智的綠光， 因為這個時候如同凡夫眾生在活著當下的狀態。此又名爲「金剛薩埵空間道」，這名稱雖不同，但是意思是一樣的。
<這時，你要憶念起昔日上師引介的口訣。>~
「四智合顯」現前的時候，雖然不見不空成就佛成所作智的綠光。這時，亡者要憶念起在生前上師曾為自己介紹的五方佛、文武百尊，所以説此時你要憶念起昔日上師引介的口訣，即如五方佛、光及光芒等等。所以，我們現在為什麼上「中陰聞即解脫」？第一個，告訴我們生前要修持；第二個就是爲我們將來臨死時做好準備。假如說臨死中陰的時候還沒有解脫成佛，而法性中陰的時候，就是第二個機會，而法性中陰有十二日，每一日顯現都不同。所以，當現在漂泊到法性中陰第六日時，這些所有一切境相出現的時候，這時就要憶念起昔日上師引介的口訣。
<若你能憶念起口訣引介的要義，便會對之前顯現的那些境相生起確信，>~
如果這時能夠憶念起口訣引介的要義，這也是一個機會。就像上師每次上課所講到的內容，都提到很多要義，如果大家有聽進去，那就一定會有幫助；如果沒有聽進去，那將來就會後悔！在生前，上師為大家引介的口訣，如果能夠想起來，便會對之前顯現的那些境相生起確信。也就是說，對上師引介的口訣或所修的境相要能夠生起確信。這一定要先聞法上課，要聽聞，有思考過，且加上修行過，如此才會生起確信。
<而能如母子相逢，>~
生起確信的目的，是要「母子相逢」。如之前所說的基光明母，是本來具有的光明，即內明的智慧；道光明子，就是修道的時候，能夠認知基光明，也叫做子光明。也就是說，本有的叫做基光明(母光明)；修道的時候，認知的光明叫做子光明。所以，我們學佛修道而認識自己光明的時候，這時子光明跟原本有的基光明(母光明)會相逢，就是這個意思。母子光明，在很多的大圓滿的課程裡面都會講，也就是說我們本來具有的智慧本性，叫做母；現在學佛修行之後，開悟證悟時的智慧，這叫做子。比如大圓滿的立斷、頓超中，講認識自然的智慧的時候，叫做子光明；或像極喜金剛所講的椎擊三要等大圓滿的課程裡，也會講到這些內容。
<或乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。>~
所以説母子相逢，或可說是如同突然看見故友，而能隨即認出一樣。比如說，我們生前非常熟悉的一個人，很久沒有看到他；但是後來突然看到他的時候，馬上就認出。就像大家小時候的同學，比如說20年、30年沒有見面，但是一看到就可以認出是自己的同學，講的就是這個道理。所以，如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。
斷除疑惑的意思就是說，其實母光明是本來就有的，子光明是後來的，但是二者本來就是認識的。就如同大家馬上能認出許久不見的小學同學一般，不會懷疑，馬上斷除疑惑。所以，母子相逢，如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑。這都是非常殊勝的法語，但是因為大家平時比較沒有打坐、閉關實修，所以不太能夠領悟，但對上師而言是非常有親切感的。
<如此一來，你便能於自相認知為自相，>~
如此一來，你便能於自相認知為自相。自相認知為自相，這非常的重要！但是每個凡夫眾生，卻不能夠自相認知為自相。如課文所說文武百尊的境相，是覺性的自妙力，如果能夠認知剎土、本尊等這些都是覺性自妙力的話，那就能自相認知為自相。而凡夫眾生不能自相認知為自相，是因爲凡夫所認知的是煩惱相。佛、成就者們是了悟、認知覺性，所以祂們所看到的一切都是大清淨的相，都是清淨的剎土以及本尊。祂們對外器世界，看成剎土；內情眾生，視為本尊，是因爲祂們能夠了悟覺性。簡單來講，往昔佛陀、菩薩、所有的成就者，不管在何處示現，可以確定的是祂們了悟覺性之後，所看到的外器世界和內情眾生，跟沒有了悟覺性的凡夫是不一樣的。
佛、成就者們可以看得到外器世界、內情眾生，也如一般眾生一樣的行住坐臥，但是不一樣的是，祂們的見解和境界與一般眾生是完全不同的。如同在米滂仁波切在「定解寶燈」裡面所講：同樣一個水，六道眾生所見是各不同的。例如在我們人道所看到的水是可以喝的水；畜生看到的水是住處的水；餓鬼道看到的水是膿血；地獄的眾生所看到的水是銅汁鐵水；天人看到的水是甘露，這些都是因為見解不同的緣故。所以，如上所講，衆生為什麼不能如母子相逢、或不能如乍見故友隨即認出般地斷除疑惑？那是因為眾生不能自相認知為自相！
<從而對執持法性清淨、不變的道路生起確信。>~
如果能夠自相認知為自相，即能執持確信自相為法性清淨。因為一切萬法本體空性，因此本體空性中沒有輪迴，沒有不清淨的法，所以法性清淨是不變的。而人的苦樂、生死、煩惱、業力、輪迴等等都是有變化的，因為都是有漏法。而有漏法的本體是法性清淨、是無漏的覺性，從覺性所現的自妙力也是無漏的。當人一旦能夠解脫輪迴，或者往生西方極樂刹土之後，就不會再下來，這當然是不變的。人血肉的身體會有生死，但人心是沒有生死的。所以，在佛法中為什麼說要調伏自心、清淨自心？即是如此。人的身體有生、老、病、死，但心沒有。
人的一生中心中所有煩惱、所執著的，在死後仍會相續的，而身體是不會相續的。所以，人在這一生中的煩惱、習氣有多少，甚至於修行好或不好，下一輩子還會重複繼續，而且只會變得更差，不會變得更好。所以，大家現在年輕有福報的時候能夠上課，就要多改變一些自己錯誤的想法和心態，譬如現在喜歡、貪愛什麼，那將來也會是一樣的貪執。但是，若能自相認知為自相，從而對執持法性清淨、不變的道路生起確信。因此，在所有的佛法中，真正要修的，就是要能夠自相認知為自相！修學佛法如果不能夠自相認知為自相，那這個修行者也只是認識經書而已，沒有辦法認識自己的心(本性)。
<由是，你會生起持續的禪定；便會融入那本覺大任運身，依報身之道而成佛，不復退轉。>~
如此一來，將會生起持續的禪定。眾生因為有外境或內心的干擾，所以就無法生起持續的禪定。若能生起持續的禪定，便會融入那本覺之大任運身。就依報身之道而成佛，不會再退轉。簡單的說，如果在生前能夠認真的修學「中陰聞即解脫」的課程，從臨死中陰開始，對於課程內容如果能好好的認知，最後一定可以依報身之道而成佛，不復退轉。像「中陰聞即解脫」中所說的法性中陰，最重要的面對五部佛、智慧的光、光芒及四智合顯等等這些都是。
然而大家雖然有上過課，稍微知道一點內容，但是也不一定百分百能夠成佛。因為每個人的習氣、業力各有不同。大家要想能夠百分之百成佛，就要如之前所講：一百個劊子手追殺你都不會忘記五方佛、智光、光芒等口訣。也就是說，大家要對五部佛、智慧光、光芒等口訣非常的熟悉。
（完）
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