藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：
<善男子（善女人）啊！那些境相也是你覺性之自妙力所現，並非來自他處。因此，莫貪戀之，也莫畏懼之；>~
這些所有一切的境相(慈悲四十二尊以及智光)，也都是你覺性的自妙力所現。也就是說五方佛、佛光、大小明點、文武百尊等所有一切，都是來自於自己的心中，並不是來自於他處。因此，千萬不要貪戀，也不要心生畏懼。因為要知道一切的境相顯現皆爲自己覺性之自妙力所現。
<而要鬆坦地安住於無分別中。>~
所以，當了悟境相是覺性之自妙力所現，便要放鬆坦然地安住於無分別中。法性中陰中所顯現的五部佛、慈悲的四十二尊等，都是來自於自己的覺性；簡單來講，這些所有一切的境相皆來自於自己的心中。因此，既然了知是來自於自己心中的覺性妙力，我們就不可以去貪戀，也不可以畏懼；這個時候，就應該要鬆坦安住於無分別中。這裡講的鬆坦安住無分別中，並不是說將眼睛閉起來、放輕鬆，像很多賣按摩椅或運動器材的人，就放一些音樂，然後就叫你放鬆，不能這樣子去理解，這是不正確的！
我們要明白的是，如果認知了自己覺性的自妙力，這就是屬於一種鬆坦安住於無分別中，如此去理解。而文武百尊等皆爲覺性自妙力所顯的境相，當我們認知這是覺性的自妙力，就在此之上無分別安住，沒有什麼多餘的煩惱、想法生起。如果說覺性的自妙力上，有除了這個覺性自妙力之外的一個妙力生起的話，那基本上來講，就不是覺性的自妙力。這裡有很多大家要仔細去思考的內容。大家可能聽不懂什麼叫做覺性自妙力所現，鬆坦安住於無分別中。
每一個衆生原本具有覺性及自妙力，但是衆生不認識這個覺性，因此也不知自妙力所現，所以對境相就會有貪戀、畏懼。每個六道眾生，不管是地獄、餓鬼道或人道等所有的眾生，在眼前所看得到的一切的境相，因為不知道這些都是自妙力，所以會貪戀自己，也會貪戀親人、受用、財富等等；或是也會對仇敵生起瞋恨心，因為這些都是不知道自妙力的緣故。如果每個眾生知道這一切的境相都是自妙力的話，就不可能會生起貪戀、畏懼。因此，在很多的密法課程裡，講說要鬆坦無分別中安住，或是說明然、了然等，只是名稱不同，但實際上是講同樣的一個要點。
但是我們不能用一般人的想法，認為放鬆，放輕鬆、什麼都不要想，不能這樣子去理解，這樣理解是錯誤的。當把煩惱停下來也好，或者放輕鬆也好，因為這樣無法認知智慧，故不會有助於解脫和了悟。鬆坦安住於明然了然的境界，基本上與本體(本性)、智慧是有關係的。如果不了知智慧、本性、自然的智慧的話，所有的鬆坦也好，安住也好，無分別也好，基本上是還沒有真正理會的。因此，可以從兩個方面去思考：一個就是，一般凡夫眾生會貪戀、畏懼的原因是什麼？因為不知自妙力。
所有一切的境相，比如說文武百尊並不是從天上、山上顯現或從地底下冒出來的。文武百尊是本來就在心中而自妙力所現。自妙力的顯現，來自於自己的覺性。文武百尊，一切剎土、五部佛，原來都在自己的心性中。不管今天成佛也好，或還沒有成佛也好，本來就在於你心中。當成佛的時候，認知五方佛、淨土、文武百尊，即了悟原來是內明。了悟內明中本來就存在，就了知原來所有的淨土、本尊、佛，都是自己覺性中所顯的。所以，一個是內明的狀態，一個就是外明的狀態。
不管是在凡夫衆生或是成佛的時候，內明的狀態是本來就存在的；而外明的時候，在中陰聞即解脫中所講，當人死亡之後，會經過臨死中陰、法性中陰等等階段。而在法性中陰的時候，內明就會現前，文武百尊會顯現，所以這個時候是一個外顯(外明)。所以，文武百尊本在自己心中，當法性中陰時，文武百尊會一一出現，那個時候出現的方式是外明，而不是內明，就是這樣的一個邏輯而已。因此慈悲四十二尊及內明的智慧，是本來在我們的心中，但是衆生看不到的原因，是因為不認知內明的智慧。
相反地，衆生所看到的是不該看到的東西～就是五毒、煩惱！衆生如果生起五毒、煩惱的話，就永遠別想可以認知五智，因為五智的智慧已經變成不清淨的五毒了。所以，只要看到五智的時候，就不可能看到五毒；只要看到五毒的話，就永遠不可能認知五智。當凡夫眾生不知五智，只知五毒的時候，而這五毒的自妙力就是輪回，也是給每一個衆生自己的顯相，如人相、畜牲相、餓鬼相等六道眾生有各種各樣的現相或形相，這一切都是五毒的境相。如果沒有五毒的話，也就沒辦法造出六道輪回。
因此，前面講要鬆坦的安住於無分別中，要能認知那些境相是覺性之自妙力所現。如果了知在眼前所顯現的文武百尊及其光、光芒，這些都是自己覺性的自妙力，然後就鬆坦安住於文武百尊及其光、光芒上，且於文武百尊及其光、光芒上無有分別念生起。此外，也可以更多的去分析鬆坦安住於無分別，如基大中觀，道大手印，果大圓滿。也就是說，可於基大中觀上，鬆坦安住無分別；也可以在道大手印上，鬆坦安住無分別；在果大圓滿上，鬆坦安住無分別。
那就看要每個人有沒有了悟基大中觀，如澄清寶珠論、現觀莊嚴論中所講的內容；又如大圓滿心性休息等等的課程裡，也講到大手印，大圓滿。大乘的佛法裡最究竟的是基大中觀；新密裡面最殊勝究竟的叫做道大手印；而無上密中阿底瑜伽裡面最殊勝就是果大圓滿。雖然講的是最究竟的東西，但是在最究竟上來分析的話，還是有一點點差別，因為一個是基礎，一個是道，一個是最後的果。
<於此境界中，一切的身像、光和光芒都將融入於你，你便即成佛。>~
在此境界之中，一切的身像、光和光芒都將融入於你。你便即成佛，這非常的重要！如果我們懂得鬆坦安住於無分別中，在這樣的一個境界中，一切的身像也好，光也好，光芒也好，全部都會融入你。如果衆生不懂得鬆坦安住無分別，只是懂得煩惱、習氣，那麼身像、光和光芒就不會融入自己。所以，當文武百尊、光以及光芒會融入自己的原因，是因為你已經鬆坦安住於無分別上，所以你與文武百尊、光以及光芒是一體的。如果有貪、瞋、癡、慢、疑五毒，智光是融入不了自己的，就沒有辦法鬆坦安住無分別中，也不可能會成就佛果。
這樣子講好像成佛很簡單，但是最不簡單就是對治我們自己的心，對治我們的煩惱。若對治不了心，修行就沒意義；但如果能夠調伏自心，修行就會進步。大家認為學佛修行要做什麼？受很多的戒律？做很多上供下施？念很多的經？持很多的咒？在修行過程中守戒、作上供下施、誦經、持咒的目的，就是要控制自己的心，控制自己的煩惱；如果可以控制自己的煩惱，那就不需要念經持咒，所以念經持咒上供下施等這些雖是幫助我們成佛的助緣，但不是核心。所以學佛一開始可以著相，但是學佛到最後不可以著相；如果著相的話，那就是越學越回去、越退步。
透過這些一切著相、動態的修行，目的就是要入靜態的修行，逐漸不著相。也就是外明的智慧，來自內明的智慧；沒有內明的智慧，就沒有外明的智慧。所以，大乘佛法裡面講：煩惱淨即是菩提。也就是當煩惱淨的時候就不是煩惱，這個時候沒有六道輪回，而外器世界淨就是剎土，內情眾生淨都是菩薩聖衆，你的心中煩惱淨都是五智。如果大家不懂這個道理，念經持咒上供下施那麼多又有何用呢？所以，大家一定要多聞思修，要多聞法，要多思考，否則就根本不知道自己在修什麼。尤其，不管是在家居士或出家人也是如此，千萬不要只是在相上的修行。而且沒有聞思的正見之下，甚至會隨意的批評或評論傳法的上師。
<善男子（善女人）啊！成所作智的綠光不會顯見。那是由於你覺性之自妙力未圓滿，故而無以顯現。>~
從法性中陰第一日開始，五方佛會一一現前，其智光也會現前。但是，在法性中陰第六日「四智合顯」的時候，無法現見不空成就佛成所作智的綠光。這個時候，亡者不會現見成所作智的綠光，那是因為亡者覺性之自妙力未圓滿，所以無法顯現。也就是說，在法性中陰第六日，亡者覺性之自妙力未圓滿，與凡夫眾生活著的狀態是一樣的，所以有看不到成所作智綠光的這個障礙。
（待續）
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