藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲七. 修心之學處：
「修三無失壞，成就三無離」
「所以，我們決不能讓信仰恭敬上師的心念退失；」～
所以這裡講到，對上師就是要虔誠與恭敬。因此，對上師恭敬的心念絕不可退失。對大乘佛法的修行人而言，心中能否生起菩提心，完全取決於上師、完全看你對上師是否具足虔誠心與恭敬心？缺乏了這些，你想生起慈悲心與菩提心，其實是不容易的；即便生起也是口頭上與文字上，內心想真正生起慈悲心與菩提心是不容易的。首先從大乘佛法的角度是這樣，再從密乘的角度而言，自心要解脫依靠什麼？對上師的恭敬心與虔誠心。自心要解脫，即是了悟心的自性光明，或是了悟心的自然智慧，這些都要依靠對上師的虔誠與恭敬心。因此不論大乘或密乘，完全取決於對上師的虔誠心與恭敬心，若對上師的虔誠與恭敬心不具足，基本上永遠也無法生起菩提心，永遠無法自心解脫。
「又因為修心教法是大乘教法的心髓，所以，我們絕不能讓欣然修習修心教法的歡喜心退失；」～
「修心教法」是修心七要也好、修持菩提心也好，都是一樣的。修心教法是大乘教法的心髓，八萬四千個法的心髓是什麼？就是修心教法。釋迦牟尼佛傳法49年，所傳八萬四千法的心髓是什麼？就是修心教法。所以我們的「修心七要」殊不殊勝？從大乘修行的角度，它是一個非常殊勝的觀修法，也是修心教法的心髓。但因為我們久久才上一次課，所以不覺得有多殊勝，而且也沒有實際去修持，因此感受不到。實際上一千年多前、二千年前，這種修心教法是非常的興盛，如前期噶當派阿底峽尊者時期都非常的興盛；後期格魯派宗喀巴大師時也都是修菩提心。因此，修心教法是大乘教法的心髓，所以修持修心教法時，我們要心生歡喜而觀修，不可以退失，即要以非常的歡喜心去修持殊勝的「修心七要」。
「對於大小乘包括極其細微的學處在內的所有學處，我們都要嚴加守護，不令退失。」～
學佛時，不論大乘、小乘中非常細微的學處，我們都要儘量認真的去守護它。因為這些細微的學處，都是代表所有一切功德的基礎，你不能認為這個不重要不殊勝，就算了！而選擇比較殊勝的去守護。其實哪怕它只是一個細微的學處，你都要守護，不可以退失，因為它是一切功德的基礎。
「我們還要分分秒秒不離開身、口、意三門的善業。」～
說到時時刻刻不離開我們身、口、意的善業，你猜我想到什麼？手機！我們的手機就是分分秒秒都不離開，怕忘記看、怕沒滑到什麼八卦、訊息。
「於境修無偏，遍且深修習」
「對於外境的眾生以及非眾生的器世間，我們都要毫無偏頗、一視同仁地以修心法門應對；」～
對於外境所有的眾生，以及非眾生的器世間，亦即外器世界、內情眾生，我們都不要有什麼偏頗，全部一視同仁的以修心法門應對；對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋。表示我們要練習對外器世界、對內情眾生不要有分別心，要一視同仁。
看整個世界時，好的世界、不好的世界沒有太大的執著與分別念；觀待這些內情眾生時，這是我的家人、我的親人，這是我的仇人、這是我不認識的人，這是中國人、這是外國人、這是畜生、這是動物等等，我們很難一視同仁的看待，因為我們心中本來就有貪、瞋、痴、慢、疑五毒。我們內心的習氣，分別念本來就很重，因為我們的「我執」很重：我也有，我所也有；因此這個我也有，我的耳朵、鼻子也有，我的手、腳也有，這個我也成立了，你的無知也成立了。此時一定還會成立自己的親人；有了親人就一定有仇人，所以這一切的外器世界、內情眾生無法一視同仁的原因是什麼？追根究底就是自己的「我執」。
哪天你破除了對自己的我執，你有無頭、手、腳都沒關係，不會影響，因為你對自己不會有太多的執著。我執除掉之後，你有沒有親人或是有沒有很多的財富受用都沒關係，即便你有很多的仇人出現也沒關係，因為你不會執著。當你對親人、受用財富、仇人都不會太執著、對任何事不會太執著時，它對你來講就毫無影響。因此讓我們輪迴、受苦受難，這一切主要就是我執。所以對外境的眾生以及非眾生的器世間，我們不要有偏頗，要一視同仁地以修心法門、修心七要來應對。
「對於內心所出現的一切，都應當以修心來涵蓋，」～
我們應如何應對內心所出現的一切？應當以修心來涵蓋，意即：你就是要用菩提心去涵蓋，要用菩提心去觀待外器世界、內情眾生，如此內心不離菩提心。當你用這個不離菩提心的心去觀待外器世界、內情眾生時，你才能一視同仁。其實對於你們自己的親人或是眾生，你們應對、觀待的方式絕不是慈悲心或菩提心，應該不是。否則你們告訴我：你是如何看待這個世界？你如何看待眾生？你們講不出來。或是你們出國，去日本或其他國家，你是以什麼心去玩的？用菩提心去玩的嗎？這個搖頭就搖得很快！什麼心去玩的？歡喜心？是誰在歡喜？自己很歡喜或眼睛很歡喜？
最近很多人去尼泊爾、印度、西藏朝聖，你們是用什麼心去朝聖的？恭敬心嗎？你應該是想：我聽說這是蓮師的山洞、觀世音的聖地，所以就只顧著咔嚓咔嚓的照相，這是虔誠心嗎？什麼是聖地？聖地過去也不是聖地，一開始它不是聖地，但是往昔佛陀的出生地、佛陀的成就地、佛陀的出家地，因為佛陀出生、出家、成佛的殊勝，而加持了這些聖地。所以蓮師、觀世音菩薩有很多的聖地，但往昔並不是聖地，是因為這些佛菩薩曾在這裡修行、成就，所以將他們的成就加持了這些聖地。
當未來的人去朝拜聖地時，你就要想：當初這裡是佛陀修行成佛的地方、往昔這裡是蓮師修什麼法、本尊、修什麼佛、成就成佛的聖地，因此這是佛陀、蓮師、觀世音菩薩、文殊菩薩所加持過的聖地，現在我來到這些聖地，我在這裡就要發願。譬如我們修法時，大家拿著護法杯就一直唸、一直唸，道理是一樣的。所以你來到這個聖地時，你對自己這輩子有什麼期許、期望、誓願，在這個聖地就要好好的發一頓願，而不是只是照相而已。很多藏傳佛教的成就者去聖地或寺廟作供僧或是修個薈供、修個法、唸個經，沒看過只顧著照相的。
「並且不能僅僅將這些停留在口頭上、言詞中，而是要深入徹底地將其融入心坎深處。」～
實際上修菩提心、修心七要、修心教法這些，都不能僅僅停留在口頭上、言詞中，嘴巴說說是沒有意義的；唸菩提心三個字也沒什麼意義；真正有意義的是要深入、徹底的將其融入心坎深處，亦即真正的意義就是六個字：融入心坎深處，這樣才有用。若只在口頭上、言詞中說要發心、要有慈悲心、要有菩提心，如同有些學佛的人，每天都在講：你是菩薩！他真的是菩薩嗎？我不知道。所以我們要思考的是：我的慈悲心、菩提心是口頭上或言詞中？還是融入心坎深處？若真實融入到心坎最深處，你就可以說：我是真正的菩薩。
此時，不論什麼人、什麼神都可以對你頂禮，都沒有關係，為什麼？因為此時你心中有慈悲心、菩提心，你有那個能力，亦即勝任的力量，人家都可以朝拜你。像藏傳佛教很多上師、成就者們，他們坐在法座上，所有的僧眾、出家人、信徒對他們頂禮，他們就是不斷的觀想自己是佛陀、自己是蓮師，他們不會認為自己是一個人坐在那裡，大家膜拜我，很不錯！不是這樣的。而觀想自己是佛陀，或者心中觀想菩提心、慈悲心，如此自己有功德，頂禮的人也可以消業。所以是拜佛，不是拜人。
(待續)
～妙音度母/向秋尊美 分享（3/2）