藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛三、修精進之同品～壬一、略說

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從日常的生活中，我們可以看看自己的習慣性、看看自己喜歡的是哪些東西？如此一來，你大概就知道自己前世是什麼？來自於哪裡？做過什麼、喜歡什麼？這些還需要占卜、需要神通嗎？我看是不需要，因為佛法裡講得很清楚。外面的人不說，光在座學佛的弟子來看，每個人的執著、喜歡的都不一樣，比如現在正在上課，大家的精神不太好，可能因為中午吃太多、有午睡的習慣，或是下午天氣熱都有關係，但如果今天我們剛好不上課，改成吃飯、喝茶聊天，你們的精神反而會特別好；帶你們去山上、逛街、旅遊，你們的精神也是特別好、眼睛還睜得特別大。

那時我就覺得你們體力好好！所以每次出國回來都覺得特別累，因為出國玩得太開心、不知道累，玩完了回來才發現真的累！所以我們無始劫以來到現在，輪迴的過程不是如此嗎？誰沒去過十八地獄？誰沒下過三惡道？每個人都下過。但你下三惡道、受十八地獄的苦，那時你會想再下來一次嗎？不會！你會想這是最後一次、下不為例！結果上來之後又忘了，就再來一次。不說這些久遠的事，似乎每天的日常也是如此。

明明都是這件事、這個想法與做法讓你難過、難受，但你明天、後天還是一樣都在重複、不斷重來，可見你身心的實行力與控制力是沒有的，因此需要好好建立。實行力與控制力是什麼？就是學佛修行要控制自己的身體、控制自己的心，這樣的對治力的方法要建立起來，然後才能改變自己的身心，或是改變身口意。學佛是改變別人嗎？不是！學佛是改變自己。你能改變自己的行為、改變講話的口氣、改變自己的心態，此時你就有了實行力與控制力，隨之而來你的三門就會改變。

假如你的身口意都沒改變，你還是10年前、20年前、30年前原來的你，不論你學佛多少年都不改變，代表你都沒有好好的聞思修。沒有聞，所以沒有東西可以思考，因此你也無法修持，修持的即是實行力與控制力。如此一來，你如何改變身心？完全無法改變，此即我們常在講的：學佛未入心、法不入心。《入菩薩行論》的內容，並非什麼特別殊勝或很難的內容，且必須是聖地的出家人才做得到，它是我們一般眾生、每個人應該要懂、應該要了解的；它不是戒律，也不是很難執行，是非常簡單的。

一般凡夫為何無法改變身心？你為什麼要做眾生？今天做人做不好，下一次就做畜生，下一次再到餓鬼道做個鬼，然後再做地獄的眾生，你為什麼無法改變這些？也是與你自身有關、與實行力與控制力有關。你必須投胎到六道裡，有時候是人、是畜生、是鬼，有時又是天人，以各種現相形相而來，心必須受六道各種不同的苦，受苦的原因即是缺乏實行力、控制力！當你你想做個幸福快樂的人，你就需要有實行力與控制力；別認為自己不是修行人、不是出家人，自己只是一般的在家居士、凡夫眾生，你認為只有出家人才需要改變身心、身口意，難道你不需要改變嗎？你不苦嗎？

你問我小時候出家修行，辛不辛苦？現在傳法上課辛不辛苦？我可以回答你：小時候在寺院裡唸書、學佛、修行，快樂得不得了，一點都不辛苦、一點都不複雜，反而出來開始利益眾生、面對不好應付的人時，我才發現難度已加乘百倍、千倍！我想表達的是：最需要改變身口意的是凡夫眾生。每個人都會燒香拜佛、點燈、占卜，也請法王幫忙觀想一下，因為自己遇到什麼障礙等等。

點燈、求佛當然可以，但這不是最好的方法。你點到什麼時候？今天遇到障礙，明天不會嗎？今年的障礙明年不會出現嗎？都會出現！今天你無法解脫，輪迴會結束嗎？不會；你的生老病死不會停，三大根本苦、八支分苦也都不會停。所以，我們需要的是什麼？改變身心。身心你無法做主，譬如你要想：能不能做主自己的身？能不能做主自己的心？我想你們很難。你能控制自己的生老病死嗎？不說大道理，沒有早餐、午餐、晚餐，你可能就不知如何是好，身體反應就是最簡單的道理。

心裡也無法做主，嘴巴說著：我不管，我所有都放下了，放下放下放下！但還是放不下、還是一樣煩惱。所以你做得了主嗎？做不了主。假如那麼容易做得了主，所有禪宗修禪的，或觀自心的修行人，為什麼觀空性那麼難？淨煩惱、生菩提那麼難、了悟自性那麼難，原因就是無法自主、控制不了煩惱。大家想一想，你們坐在蒲團上，吹著冷氣很舒服，但卻想睡覺，身體自主不了、眼皮自主不了。冷氣一關，好熱哦！自主不了。環境OK、蒲團也舒服，什麼都好，眼睛卻想閉起來，心，你還是自主不了。

總之，裡裡外外沒有一樣你能做主。學佛上課，就是學習如何對治自己的罪業，要對治這個無法做主、不能自主的身心。我鼓勵大家聞法上課，就是因為它與生活不衝突，其實對生活、行住坐臥反而是助緣、有加分效果。大家都喜歡世間法，為什麼你們不會出家？為什麼要成家立業、做生意？在社會裡混的原因是什麼？因為你們追求世間法、喜歡世間法，但追求的過程中，有多少人不知如何面對或接受世間法？你有很多的磕碰、障礙很多，人際關係不好、做生意有問題、各種障礙都會出現，此時該怎麼辦？

所以，除了喜歡此種生活外，還要尋找可以喜歡久一點的方法，這就需要上師的開示。所以多上課聞法，對大家有很大的幫助。一般凡夫修行正法時有很多障礙，比如聞思修、學佛修行等等，而障礙即是上述所講的：身體上無法聞思修、心理上無法聞思修。開始聞思修時似乎就沒那麼喜歡，對吃喝玩樂則是特別喜歡、力氣特別大，精神也特別好，此即證明我們的身心無法自主。而最主要的原因，就是個人的業力。

或許你認為：想聞時聞不了，想思也思不了，要修更修不下去，此皆由於你無法自主身心，或說這就是你的業力。世上有很多人，佛陀、八大菩薩、成就者跟你不一樣；除此之外，很有福報、修得很好的又不一樣，原因就是每個人的業不同。譬如《入菩薩行論》開課到現在，可能已經過10年了，為什麼我還在上？但也可能12年、13年我就把它上完了，此即代表我能自主，或者說因我前世有此善業。而你們呢？在我上《入菩薩行論》的13年裡，有人出現在第一年，有些出現在第二年，或出現於第三年，就沒有一個是從頭到尾、完整的來。

有些是開課的第一年來的，第二年就不見了；開課的第二年來的，第三年又不見了。嘉義弟子有些是第一年來過，但之後第二年沒來、第三年又來、第四、第五年就消失了，第六年他又來了。為什麼不能有頭有尾呢？因為我們沒有實行力、對治力、控制力，所以無法自主身心、控制不了身心。也不怪你們，只怪你們自己的業力，確實如此。

壬二、廣說分二：

癸一、積四助緣分四：

子一、說信助緣

「發願欲淨除，自他諸過失，然盡一一過，須修一劫海。」～

此處說：發菩提心時我曾發願，基本上動機、發心已經生起了。我們修法時會念皈依、發心，當時即已發願利益一切眾生、願度一切眾生，並願讓眾生成佛，此心皆已生起了，念完就已發完了。發菩提心時，你也曾發願：為了度盡一切眾生，所以你要淨除自、他所積的無量罪過，而罪業是多少？是無量的罪過。度盡眾生是你的願，而眾生累積的罪業又是無量，而到目前為止，你消除了多少罪業？自己的罪業消除了多少？眾生的罪過又消除了多少？

我們學佛、發菩提心，念著阿彌陀佛、觀音菩薩，而發菩提心的重點是什麼？我自己要解脫成佛，也要令眾生解脫成佛；解脫成佛就是要消除罪業，但自己有無量的罪過、眾生有無量的罪過，到目前為止，自己與眾生的罪過消除了多少？你們是否算過？我們只喜歡算錢，不喜歡算罪業，好像也對，因為我們沒有無量的錢，只有無量的罪過，所以不好算、算不出來！可是不算也不行，完全不去算它，你也是永遠脫離不了苦，如此怎麼解脫成佛？永遠沒有機會。

若你有無量的罪過，但連一點都還未消除，且往後還有無量的罪過，你是否要認真一點？我們好像剛好相反，反而對自己的愛、對親人的愛、對財富受用的愛不斷追求，希望我愛的自己不要老，但結果你會老；你愛的親人也會失去，你愛的財富受用來來去去，一直在折磨你，你就是受這一切的苦。可惜我們從未想過：若把所有的業消掉，我對自己的愛、幸福快樂，以及擁有親人、財富等等這一切，擁有、享受的時間會更長；而對自己、親人、財富的愛與執著，反而無法帶來快樂、幸福，原因是什麼？因為自己的業力。

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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「勤利生助緣，希求堅喜捨，畏苦思利益，能生希求力。」～

今天稍加複習上次的最後四句。精進利益眾生的助緣有四種：第一是希求心，對於學佛、修持善法、修行有希求心；第二是堅毅心，無論何時，你對學佛修行、修持正法的心永遠不離不捨；第三是歡喜心，對於修持正法、修行的聞思修很歡喜，對於學佛的事業、任何的上供下施也都很歡喜；第四是放捨心，學佛修行的過程中，若遇上聞思修疲憊時，亦即感覺修得有點累時，可以稍微放捨、休息一下，但不是放棄。比如你提很重的東西，累時先放在地上休息一下，之後可以再提起來，並不代表你放棄；反之，如果快提不動時，而你不放，你能提得久嗎？沒辦法。

學佛修行也是一樣，是有次第性的聞思修、有次第的修行，不是一口氣就能修完的，所以過程中若覺得疲倦、感覺累時，你就可以放一下、捨一下。以上是四種精進利益眾生的助緣，其中最主要的是希求心。再來講：畏懼惡報的痛苦，這是指什麼？比如身口意造十不善業時，會有業果、果報，我們要畏懼的就是這些惡報、果報。為什麼要畏懼惡業？因為將來的果報會帶來痛苦，因此你要畏懼，就是心裡產生害怕，這也是一種思惟；然後要思惟修持解脫法的利益。

因此，第一，你要畏懼惡果；第二，你要修持。你的三門不是要修十不善業，而是修持十善業，就是這樣的思惟，要思惟修持什麼法；你要修的是善法、是解脫利益的法。前面所講的四種助緣，以及此處所講的，希求心是最重要的。譬如這裡所講，若你對惡果沒有畏懼的心，而且對於修持善法、解脫利益的思惟也都沒有，基本上你是完全沒有希求心。眾生無始劫到現在，為什麼沒有希求心？因為我們沒有畏懼的習慣，不會去想：我造了十不善業，將來就要受果報之苦，從你的前世就沒有這種畏懼心，因此來到今生還是一樣。

沒有畏懼的心，這是習慣性，就是一種習氣。因此前世開始，你就沒有思惟修法、無有求解脫利益的心；從一出生開始，你的前世帶到了今生，因此我們完全沒有希求心。不僅沒有好的希求心，反而從前世開始的貪、瞋、痴、慢、疑五毒煩惱，使自己對於世間法的希求心是非常強烈的、非常的喜歡，完全陷在世間法裡。因此一般眾生既沒有希求正法的心，反而對於追求世間法根深蒂固。因此，眾生沒有堅毅的心，對於修持正法無法堅固、不離不捨。

比如眾生對上師三寶、聞思修、上供下施無法永遠不離不捨，主要即是缺乏在它之前的「希求心」～我害怕輪迴，因為輪迴很苦很苦，所以我畏懼。接著你要思惟：不受輪迴之苦有什麼方法？就是這樣的希求心。有了希求之心，對於學佛、修行的心就會堅固、堅毅。而我們一般的凡夫，對上師三寶是看心情，心情好時就很有信心，或者有感應時，上課也喜歡、聞思修也喜歡；但心情不好或障礙出現時，對上師三寶也沒信心了，希求心也沒了，又哪來堅毅的心？馬上心就變了。總之，四種助緣裡，首先要生起的是希求心，隨之後面的三個助緣自然而然就會生起。

辛三、修精進之同品分二：

壬一、略說

「故斷彼違品，以欲堅喜捨。實行控制力，勤取增精進。」～ 

精進的違品即是：懶惰、懈怠。我們做任何事，或是修行的過程中，為什麼無法很認真、沒辦法精進？它的違品即是懶惰懈怠，這些違品是要斷除的。而應該運用希求、堅毅心等等，換句話說，那些即是精進修行的同品，一個是違品，一個則是順品、同品。你想斷除精進的違品，應該要運用、修持同品，修持什麼？從希求心開始。你要生起希求的心：我本人要度化所有眾生，我要利益一切眾生成佛，這就是希求心。

學佛時，我們要檢視動機、發心是什麼？是不是具有希求心？若有希求心，我相信你就已除掉了精進的違品；否則，你學佛修行不可能很認真，因為你並未除掉精進修行的違品。任何一個法、任何修行的過程，首先就是從皈依發心開始，由此可見動機多麼重要！希求心是什麼？是要利益一切眾生、讓一切眾生成佛，這就是希求的心，是為一切眾生修持、利益他們，要讓所有眾生成佛。接著是堅毅的心，要利益眾生成佛的心永遠不離不捨，而且要堅固。大家是否感覺有點困難？

再來是歡喜心：修持正法的心歡喜，比如：聞思修很歡喜，上供下施也很歡喜，做各種善業都非常歡喜，這就是歡喜心，亦即喜歡修行學佛。眾生對聞思修、對學佛修行是否很歡喜？很困難！因為從前世開始你就沒有希求心，因此你也沒有堅毅心，亦無歡喜心。例如這輩子你最歡喜的是什麼？是你自己，以及你所愛的人、親人、財富受用，這些是不是你最歡喜的？如果是，就表示從前世、無始劫以來到現在，你最歡喜的就是自己、親人、財富受用，所以來到了今世還是一樣歡喜。

比如我們到山上便覺得好美、空氣真好！出去玩就會找漂亮的環境，這裡好美喔！這就是你從前世到今世、無始劫以來到現在最熟悉、最歡喜的事物。反之，最不歡喜的也是從前世開始，你完全沒有希求心、沒有堅毅的心，對上師三寶不夠熟悉，聞思修也不夠熟悉，這些對你來說都是很陌生的東西，甚至你看到上師三寶，或是上課時會出現很多障礙，比如想睡覺、疲憊、頭痛、不想上課…等等，種種很多問題出現，為什麼？就是因為沒有歡喜心，連修行的助緣都沒有。

第四個助緣是放捨，亦即修行過程中感到疲累，有時是可以放下的。比如法會時很認真的修，但過了1小時或1.5小時，你必須要休息，否則你一直修、一直修，都不休息，你也修不下去啊！此即修行的次第性。大家上課也是一樣，我講一個小時我沒壓力，但若超過1.5小時，我就開始有壓力了，因為時間太長，第一，我講的時間太長；第二，你們聽不下去。聽不下去的原因也有很多種：屁股痛、腳麻、水喝太多想上廁所…有各種原因。此時我們就要用放捨、運用放捨心的方式。

「實行力與控制力」：意即在心中、自相續裡要有實行力與控制力，這是為了要對治你的罪業。換句話說，如何對治你的罪業？正是要用實行力、控制力。哪些要取、哪些要捨？實行力與控制力是必須的。例如學佛要學什麼？是要知道哪些是善業？哪些是不善業？哪些是要修的？哪些是要除掉的？善業就是要修的、要取的，惡業是要除掉的、要捨的。所以身心的實行力與控制力，意思是說：身與心是需要改造、需要改變的。因為一般的凡夫眾生對於身、心沒有自主力，因此無法控制身心、無法做主，原因就是還未建立身心的實行力與控制力。

我們為什麼要學佛？學佛的目的是什麼？就是為了要改變身口意，我們不都是這樣講嗎？要改變自己的三門。因為無始劫到現在，你都控制不了自己的身口意、你的身心，所以我們才會輪迴。你對身體沒有實行力、沒有控制力，因此身體會造業；你對你的心沒有實行力、沒有控制力，所以心會生起煩惱，繼而造作業力。因此身會造業，心也會造業～你的身體從行為開始造業，讓你脫離不了輪迴；你的心裡產生了貪、嗔、癡、慢、疑五毒，一樣使你無法脫離輪迴。

因此，脫離不了六道的原因，最主要就是我們的心、心中的五毒。心中生起貪，你墮落餓鬼道；心裡生起嗔，你墮落地獄道；痴，你墮落畜生道；慢，你就到天道；疑，你就做阿修羅。六道裡唯一不同的只有人道，你來到人世間、轉生為人，不是依靠五毒而來，主因是福德、善法、善業，因而投生在人道。所以六道裡最珍貴、最難得的就是人身，猶如《普賢上師言教》所說：你是具足了十八暇滿的人身寶。我們與畜生不一樣、與三惡道不同，與天道、阿修羅也不一樣，我們今天轉生為人是多麼、多麼難得啊！

你是前世修了很多善業才投生到人世間，如果我們不觀察思惟，你就不會知道人身是多麼的珍貴難得！若你好好的思考，六道裡畜生的數量與人道相比，哪個比較多？誰比較容易？若不去觀察思惟，你不會知道人身得來不易，你反而只會想到：我今天成為一個人不容易，所以我要多吃喝一點，要多享受一點、活久一點，活得太短就享受不了，會不會有人這樣想、講這些話？我不知道你們有沒聽過，但我好像有聽過。如此的話，你覺得人生是有價值或沒價值？如此的人生還珍貴嗎？你們自己去衡量，但我認為這樣是沒什麼意義。

（待續）

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「即是斷除迷執大要點。」～

當你遇到了逆緣，此時反而是斷除迷執的大要點。意即：當你遇到逆緣時，你若懂得去觀察，就能除掉逆緣與障礙了。所以你想一下：你的聞思修有障礙、學佛修行有障礙，若不好好的觀察思惟，你要如何排除這些障礙？永遠排除不了。所以你最後的選擇是什麼？就是放棄聞思修、放棄學佛修行，這就是退轉了！捨棄上師、捨棄三寶，更是捨棄自己的福慧資糧！這是一點。另外當生活面對逆緣時，如果不好好的觀察，你怎麼知道要如何對治這些障礙？

譬如兩個人，其中一個煩惱很重、個性非常的衝動，出現逆緣時完全靜不下心，你想他能排除眼前的障礙嗎？一定有困難；另一個則是很冷靜、煩惱沒那麼重，也懂得好好的觀察思惟，同樣遇到逆緣時，他就會用具智慧的方式、善巧方便的方式去排除障礙。學佛修行的人為什麼有智慧？像很多大企業家、很厲害的人，他們絕對不會很衝動、很煩惱、非常的急躁，因為那是處理不了任何事的。因此觀察有害的逆緣，此時就是你斷除迷執、斷除逆緣的最好的時機。

逆緣時反觀自心，然後斷除迷執，也就是說：出現逆緣時你應當反觀自心，你應該要反省自己，而不是衝動或煩惱之時，否則，你就無法斷除迷亂與執著。所以要記住：逆緣、逆境要反觀自心，要透過自省而斷除迷執，要記住這是很重要的！大圓滿的修行人或大乘的修行人遇到逆緣時，會如同遇到寶藏一樣的看待，認為自己是找到寶藏，在「佛子行三十七頌」、「入菩薩行論」都是這麽講。為什麼要這麼想、這麼看？如果沒有遇到這些逆境、這些苦，你怎麼知道你對輪迴的貪著有多少？執著有多少？你是無法理解的。

一如我們說：無苦無出離！若未遇到苦，你如何知道要除掉什麼苦？你不會知道的。所以如果想學佛，最起碼是要有一點點厭離心，要想：這個不斷的輪迴，好像沒什麼意義；我這樣活著，人生的價值就只是吃飯、睡覺嗎？仔細想想，應該不是。此時你就會想：我應該要找尋人生真正的價值。若未好好的觀察思惟、沒有自我要求，那麼兩隻腳與四隻腳的有何差別？沒有差別。因此大圓滿的修行人、大乘佛法的修行人為什麼把逆緣看成寶藏？寶藏就是拿來轉為道用，對修行是有幫助的。

所以，我今天想學一點佛法、做點上供下施，最起碼能對生活有一些認知，我們一定要讀一點書，一定要有智慧，你才會知道人生的價值是什麼？否則你就不會追求、尋找。如果沒有身體的病苦，或是生活上各種各樣的逆緣，你根本不會知道：原來你對自己有多麼的執著？你對親人、財富受用這一切，你的執著有多少？你無法體會。比如說你的身體有病痛、有衰敗，此時你就不會快樂，還會很執著；這時你才懂：原來我也會有病痛，更不是沒有執著，我只是尚未遇到。

失去親人時，你才會知道你有多痛，失去財富時才知道有多麼不捨；當失去這一切時，你才知道你的執著有多少、你的痛苦有多少，那時你才會明白。那個時候，逆緣也顯現、痛苦也覺受、我執也現起，而此時你要想的是：第一，受苦的人是誰？覺受苦的是誰？我執的這個我是誰？若未好好觀察思惟，你永遠都不會知道。你認為頭痛是你的頭在痛、肚子痛是你肚子在痛，實際上，感覺苦受的是誰？受苦的是誰？是心！心又在哪裡呢？。第二是境：我們面對的這個境是實有或無實有？

如果懂得觀察這兩點，你所有的執著當下就消失了、當下就會摧毀你的執著。這也叫做化煩惱為菩提，也是煩惱轉為道用。所以龍欽巴尊者這四句所說的即是：一切現分轉為道用，這是很高的智慧。我們學佛、聞思修好像有些困難，聞思修的確很辛苦；學佛、修行，要學的是什麼？學的就是現分；然後修的是什麼？我應如何修這個現分？如此而已。藏傳佛教大圓滿的成就者、大乘佛法的成就者們，祂們修的是什麼？修的就是現分。

而這些聖地的出家人與你們相比，你們又要生活、又要學佛，實際上你們修行的環境、條件反而是最好的。你們現在來到這裡上課、參加活動，你們就像個菩薩，坐在蒲團上非常莊嚴，但等一下離開這個靜處之後，你們就要面對現實的生活，你就會有很多生起煩惱的事，這個也是現分。你來到這裡聞思修、在上師三寶座下是現分，回去生活也是一個現分，我認為在靜處修現分是容易，離開靜處修現分就不容易。我之前也常與你們開玩笑說：以前小時候在白玉祖寺修行，我覺得很輕鬆，念佛學院也很輕鬆，閉關三年三個月覺得更輕鬆，因為都是一個人。

一旦離開寺廟，開始傳法利益眾生、面對所有信徒時，那才是真正的大考，是考博士還是碩士？我也不知道，反正就是不好考。所以過去很多成就者，他們也是在靜處修行一段時間，感覺心完全無動搖時，他就需要去面對嘈雜之處、要修禪。他就會發現：靜處打坐時心很安定，但面對人多的時候，心就不安了。為什麼？因為有干擾、騷擾。所以我認為，其實你們比我更需要認真的上課與學佛。遇到順緣時如何觀待？遇到逆緣時又怎麽看待？這些都是很重要的。如果你懂得觀察、思惟，你今天就賺翻了，今天來到這裡就值得了。

所以龍欽巴說：一切的現分轉為道用是大智慧！這是龍欽巴尊者的開示，這是大的智慧。你的眼、耳、鼻、舌、身，覺受到色、聲、香、味、觸五個境，這些都是現分，如果你能轉為道用，你就是大智慧。所以你的修行高與不高，就是兩個字：你會不會「觀察」。世間的一切，不論是外器世界、內情眾生，實際上沒有好與壞，沒有所謂的清淨的外器世界與不清淨的外器世界，也沒有所謂的清淨的內情眾生與不清淨的內情眾生。這就是說清淨或不清淨的外境、清淨與不清淨的眾生，實際上，完全是我的心如何看。

心清淨時，我就會解脫、會成佛、就可能到西方極樂剎土，此時外境是清淨的，它是極樂剎土，剎土中的菩薩也是清淨的菩薩，因為此時你的心已經清淨了。心不清淨時，眼前就看到現在這個南贍部洲，而南贍部洲也有很多不同的地方，有打仗、沒打仗的地方，各種各樣都有，原因是什麼？與人心是有關的。有些眾生不在南贍部洲，有些眾生在畜生道，有些眾生在餓鬼道、地獄，有些是在天道、阿修羅。所以，境沒有所謂的好壞，因為它是無實有，實際上一切都是我們的心。所以我們的心有多厲害！

如果心淨了，它就變成剎土；心不淨時，它就是輪迴。因此順緣、逆緣都是你的心，你不要以為順緣是別人、老天給你的，或是你今天比較lucky；若你今天碰到倒霉的事、很不順、很多的障礙，你也不要以為是誰給你的，都沒有任何人給你，都是跟你自己的心有關。不論是修行人或我們一般人，你遇到的順緣是鼓勵；逆緣則是磨練，讓你更堅強，告訴你要加油！因此，順境時我們不貪，逆境時也不瞋這個逆緣，能做到這樣就是一級棒！此時它有什麼幫助？順境逆境對你都沒有影響，而且對於現起明空法性是有幫助的。

（完）

～白玉講學院  分享（2/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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非常歡喜今天的慶生活動！感恩大家！接下來就要來講今天的開示～內容為：龍欽巴尊者所著「七寶藏」-「竅訣寶藏論釋」中的：「覺性入道教言之六法」部分內容。

「有時觀察自現之順緣，」～

這是告訴我們：從學佛、修行的角度來看，當修行人遇到順境時，他會覺得自己修得還不錯，甚至非常的好。希望在座各位這一生學佛、聞思修的過程中，都能遇到這種順境，如此你會對聞思修充滿了信心、感覺自己都聽懂了、有進步，對自己的學佛修行有極大的信心，因此也較不容易退轉，這也是蠻重要的。我們一般的凡夫眾生，主要是講求生活，比如上班工作、做生意、賺錢，要做很多事業，事業都要很興隆，而且身體也要健康、沒什麼病痛，心裡還充滿喜悅感，這樣自己便打從心裡覺得幸福快樂！

的確，這些都是順緣。而龍欽巴尊者講了：我們有時要觀察自現之順緣，不論是修行人或一般人，當你遇到順緣時，你就是要作觀察，不能一直自我感覺良好。不論你賺很多錢、事業興隆、所作所為一切順利，身體也健康，一切似乎皆如你所願，而此時你就不能一直陷於此種自我感覺良好的思惟中，完全不懂得觀察思惟，我認為這是一種大忌。順緣時，你需要「依境練心」，而且應「了知自現」，意即：你需依靠此種順緣的境來練習自己的心態，你就能了知此為自現、自己自現。

「了知自現覺受現助伴。」～

一切好的順緣、好的景象、好的現分，這所有一切你需了知為自現，你要知道都與心有關。一切皆是因自心的清淨面而顯現，亦即：自己的心、自心清淨的面就會顯現這一切的順緣。不論是學佛修行的人或是一般凡夫，我們能覺受眼前一切的順緣，原因是什麼？都是自現，意即：你自己的心、清淨的面，這個就是順緣；若你自心是不清淨的面，那就不叫順緣，而叫作逆緣，也可以說那也是心的化身、心的覺受。因此為何有六道眾生？也是自心清淨及不清淨是有關係的。如果今天你墮三惡道，那是自心的不清淨；投生到三善道，也是因為自心的清淨。

為什麼你就不下三惡道？為何你投生到三善道，而且還能解脫成佛？皆與自心清淨有關，與其他別的都沒關係。所以我們是什麼？也可以說我們是化身；一切的覺受又是什麼？都是自心的覺受。所以遇到順境時，我們不可以貪著、不可傲慢，因而當這些好的景象顯現、生起時，對我們而言就是現為助伴了！換句話說：遇到順境也好、順緣也好，此時你能不貪、不傲慢，對你而言，你的覺受都是一樣的；這樣對你有何幫助？它就現為助伴，對修行人來講，如此對於他的修行、成就是有幫助的。而我們一般的凡夫修的是什麼？生活。

生活裡涵蓋很多東西，為了吃的、喝的、名、利、上班賺錢⋯，我們修的就是這些，每天早上起床到晚上睡覺前，整天都忙碌，就是「為了生活」這四個字。而在追求生活的過程中，如果做的生意也不錯、所做的一切都很順利，也沒有任何病痛、很健康，一切都很順，此時你也不能貪著、不能傲慢，這樣對你有什麼幫助？也是現為助伴。你的生意會更旺、所做的一切事業會更順利，此即是：「了知自現覺受現助伴」。所以今天我做這個開示的目的，不僅是針對學佛的人，主要是希望大家在生活中，你要懂得如何生活，一如學佛的人要懂得如何學佛、如何修行。

我們一般的凡夫，就是要懂得如何生活，否則你雖然忙碌，沒錢的時候會痛苦，但是一旦有錢了還是一樣痛苦、迷亂。有錢應該要快樂，應該要除掉痛苦才對，但你卻一樣痛苦，為什麼呢？這就代表我們的生活方式有問題。所以學佛的人就是要多多思考，為什麼要聞法、上那麼多課？就是要思考：這一切的現分都是心的化身、我們自心的化身，是與不是？你還可以去思考：自己是不是心的化身？你的親人、財富、受用是不是你自心的化身？

你生活裡的一切，生活裡所遇到、面對一切的一切，是否都與自心有關？是否皆為你心的化身？你要去思考。一切的現分有如水中月那麼美麗，尤其是十五的月亮，但你不能執著，因為那是假的；或許你對水中月能夠很容易看成是假的而不執著，但是對於現實生活中的順緣那麼美好，我們是否還能夠不執著，這就是要點！你可以過著美麗的生活、順緣的生活、充滿財富的生活、幸福美滿的生活，但你也可以不去執著，如水中月一般看待。

所以龍欽巴尊者這兩句偈頌告訴我們：「有時觀察自現之順緣，了知自現覺受現助伴。」即是遇到順緣時要懂得觀察，觀察之後你就了知為自現，此即觀察的答案。而了知自現之覺受現為助伴，你的心就要安住在這上面，你的心要安住。這也叫作「心」，亦即明清的實相，很多課裡會出現，你要在明清的實相上安住，因為你的心性，本來就是明清的實相。因此，我們要懂得安住在此明清的實相上，或是說於究竟上安住。

「有時觀察有害之逆緣，」～

當我們遇到逆緣時，如同學佛修行的人也會有很多障礙，譬如：上課有很多障礙、聞思修有很多障礙、學佛修行也有很多障礙，參加個法會也有很多障礙等等，這些就是學佛的逆緣。而一般凡夫的逆緣是什麼？生活不順、上班上不了，做生意的做不好、做不下去、要關門等等，反正做什麼事就是不順利；甚至還有很多人會毀謗。總之，不論是學佛修行的人或是一般凡夫，逆緣都有很多，此時我們的心裡可能就會生起極大的煩惱，你就會覺得很煩、非常的不愉快！

所以龍欽巴尊者說：當你遇到逆緣時，你就不能一直對付或是對治的心態，這時你的心要靜下來，是你要做觀察思惟的時候。你學佛、修行為什麼那麼多障礙？你要思考；你上班也不順利、開店也不順利，事業都不順利，這個時候，比求佛、求上師、燒香拜佛更重要的是什麼？你要好好的靜下心來觀察思惟：為什麼我有那麼多不順？。這不是我講的，是龍欽巴尊者講的：「有時觀察有害之逆緣」，出現這些有害的逆緣，你最好的辦法就是要做觀察，懂得觀察就不一樣了。

（待續）

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第七品、精進品：己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬一、違品懶散之諸因果：

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《貪圖懶樂味，習臥嗜睡眠，不厭輪迴苦，頻生強懈怠。》～

如果我們貪圖懶洋洋舒適的感受，比如貪圖吃好喝好，喜歡睡覺等等，一般人一定是這樣的。喜歡躺臥床席，愛好睡懶覺，對輪迴沒有厭離心，愛吃喝玩樂、貪圖享受，就表示對輪迴的痛苦，沒有產生厭離心，就會經常產生強而有力的懈怠！因為我們沒有智慧、智慧沒開，不知道人身難得、人身的價值，更沒有認清十八圓滿的人身寶，有多麼的珍貴！得此人身有多麽難得，這麼珍貴的人身寶只拿來吃飯、睡覺，是多麼浪費！

因此，佛菩薩、成就者才會說我們衆生很不可思議！這麽難得的人身寶拿來吃喝、睡覺，跟牛、畜生有什麼差別！我們和畜生的差別是我們懂得取捨，畜生不懂，知道何者要取、要捨，牛不懂。我們要取什麼、要捨什麼？要取的是聞思修，善法是要取的；要捨的是舒適的感受，執著吃喝玩樂的感受是不好的，所以要思考人和畜生最大的差別。如果我們和魚蝦、雞鴨沒什麼差別，那就繼續下去；如果發現我們和雞鴨、畜生、豬牛羊有差別，我們多了一個思考的能力，多了取捨的能力。

我們的生死、輪迴、命運掌握在自己的手裡，可以輪迴，也可以不要輪迴，這時候就不一樣了！我相信肯定是不一樣的。為什麼經常生起強而有力的懈怠？原因是對輪迴的痛苦沒有厭離心。六道眾生皆有苦，人有三大根本苦和八支分苦，最基本的是生苦、老苦、病苦，死苦，這都是每個人都要面對的，難道你沒感受到老苦嗎？至於病苦，哪怕是一個小小的感冒、頭痛，都會覺得不舒服，這就說明我們是有病苦的，我們沒辦法避免這個病苦的。

現在沒有感冒，就認為感冒跟我沒有關係；現在還沒老，就覺得老苦跟我沒有關係；還沒死，就覺得死亡的苦離我很遠，中陰的苦跟我沒關係，這叫麻痹自己，學佛不能如此！這些只是時間未到，不是不會發生！學佛是還沒老先了解老苦；還沒病，先知道病苦是怎樣，還沒死，先知道死亡的苦是什麼，事先了解對治的方法；如果沒有事先想好，將來病苦、老苦、死苦的時候，如何去對治，不可以麻痺自己！我們每一個學佛的人，要充滿了智慧，將來老苦的時候，才知道怎麼去面對，怎樣做一個老人；生病的時候，怎樣做一個病人；將來死亡的時候，如何面對死亡中陰。

現在週一上的聞即解脫的課程裡說的不是如此嗎？大家聽聞了都很清楚了，不必再多說什麼了。現在上中陰聞即解脫的課程，就是為了將來死亡的準備，這些課全部上完了，大家全都明白了，將來死亡的時候，靠自己就可以了，不必依靠上師、三寶的法力無邊了。法力無邊比較有用，還是靠自己認知三中陰比較有用呢？當然是靠自己認知最有用！自己不能認知、自己不靠譜的時候，才需要靠外力。

經常會產生強而有力的懈怠，對輪迴的苦沒有厭離心，很喜歡輪迴。很多人不信佛，沒有因果輪迴的觀念，不相信因果，但每天還是要面對因果，這是很可笑的；不相信生死、不相信輪迴，可是還是要面對輪迴。事實上，最科學的、最有證據的就是佛法了，佛法不講沒有根據的東西，釋迦牟尼佛講的就是因緣法、緣生緣滅的法，就是因果法。在座各位不會經常有強而有力的懈怠，對輪迴的苦是有厭離心的，大家都是有智慧的，繼續一起努力吧！

壬二、彼者如何捨棄之對治分三：

癸一、對治同惡懶惰

《云何猶不知，身陷惑網者，必囚生死獄，正入死神口。》～

眾生為何至今還不醒悟，因為跟煩惱有關係，所有眾生還不醒悟的原因是因為眾生被煩惱綁架了，是被煩惱巨網所纏縛的人，陷在煩惱裡面，一定會被生死輪迴的牢獄所囚。眾生就是囚犯，如捕魚的巨網捕到魚的時候，落在網中的魚，隨時要面對死亡。同理，有生隨時都會死，如同魚被抓到網裡，已經是逃脫不了了，要面對死亡了。我們每一個人如果有煩惱就如落入網裡的魚一樣，因為已經被煩惱纏縛了，就沒辦法不面對死亡。

從這角度來說，我們是一個人，有生就一定有死。如果麻木自己不去想這些，那就是斷根，基本上跟石頭、木頭無異了，跟畜生是一樣的，根本沒有思考的能力，我們不要當這樣的人，因此就要思考，有生就有死，當死亡來臨，如何面對、如何準備？當老苦、病苦、死亡來臨的時候，完全不準備是不對的。一定會被生死輪迴的牢獄所囚，因為我們脫離不了生死輪迴。

我們這一輩子，可以說是最後一個機會了。釋迦牟尼佛、菩薩們不斷的傳法，殊勝之處是因為祂們很清楚，今世是最後一個機會；我也是一樣，所以不斷的傳法，因為我很清楚這是大家最後一個機會，而大家卻不清楚。我一直告訴你們，這是最後一次機會了，要注意！要認真一點！結果大家卻說：跟我沒關係，我還有下一次機會！否則怎麼會愛上不上的，結果吃虧的是自己。

釋迦牟尼佛在兩千五百年前傳了八萬四千法，佛有大慈大悲想要度盡眾生，但卻度不了，吃虧的不是佛陀；又如同我在這裡宣說『入菩薩行輪』，不斷的告訴大家要認真上課，要把握機會，吃虧的不會是我，我的責任是已經表達給大家了，吃虧的是你們自己。有一天你們會發現，我不斷的告訴你們：要把握這個機會！但是你們沒有聽，等到面對死亡了，才後悔沒有好好修行，此時拍著胸口有用嗎？等躺在病床上說：我要聞思修，那時還可以聞思修嗎？

這也不是恐嚇，因為大家沒有斷除煩惱，所以被生死輪迴的牢獄所囚了，就如同隨時隨地正處在死神的口裡；不管你們怎麼吃喝玩樂，就是正處在死神的口裡。上課的目的就是要清楚自己的處境，如果學佛、上課的過程當中，確實理解了，雖然我們在死神的口裡，最起碼在死神還未嚥下之前，我們還是活著，就要認真的修行！這是很重要的。如果身在這樣的處境下，還沉迷在舒服的環境，好吃的美味，誤以為世界多麼美好！等時間到了，你跟死神說：等一下、等一下，哪有可能！

我講這些話，不是告訴你們不要去玩，不是不要吃好喝好，不是這個意思。要吃好喝好，保持身體健康的同時，要清楚人生目的是什麼，人身的價值及真正的涵義不要全部虛耗在吃喝玩樂上面。我自己也是一樣，很清楚要上什麼課程、什麼佛法事業，很清楚自己的目標，吃喝玩樂不是重點，重點是要為大家認真的上課。大家也要一樣，回家要面對生活、家人，但是不可以忘記上師、三寶，不要忘記聞思修，否則就失去當人身的價值了，這是不划算的、非常吃虧的。

《漸次殺吾類，汝豈不見乎？然樂睡眠者，如牛見屠夫。》～

死神在不斷的奪走同類的生命，你們要思考：這一輩子的兄弟姐妹、同學、朋友，有沒有被死神奪走生命？既然你們的同類不管是小時候、中年的、年紀大一點的，死神將一個個奪走了他們的生命，就沒有理由不會奪走你們的生命，下一個就是輪到我們了。通常不管自己的家人或是朋友一個個走了，不管是怎樣走的，我們就會一直想：他走了，他走了，我們為什麼不去想那是不是我們也會要走了？這就很難了。我們只看到朋友走了，卻不會想我們也要走了。

看到別人走了，急急忙忙的來不及打包行李，也不會想自己是不是也會一樣來不及打包行李就走了，為什麼不想呢？這是不太對的。我們身體好的時候，就不會想到自己會生病，一旦突然重病來臨，或死亡來臨，就會請求法王：麻煩您了！為什麼在最後才通知法王呢？平常法王一再的叮嚀要提前準備好、準備好。要準備打包行李，不要到時候這個漏掉、那個漏掉。大家卻都不聽，然後突然說我要走了，全靠您了，這樣有什麼用？

西藏有一個阿嬤跟上師說：「我現在沒有時間修行，我以後要走之前，請上師一定要提早告知。」上師答應了。然後上師常常告訴她，今天哪邊有一個人死掉了，明天又說哪邊有人死掉了。有一天那位阿嬤時間到了，沒有時間修行，就怪上師：我不是請您要提前告訴我嗎？上師說：我有啊！不是告訴妳這邊有人死亡，那邊有人死亡嗎？就是這個意思！難道你沒有看見死神不斷的帶走同類的生命？可是看見有什麼用！別人的死亡好像都跟自己沒有關係，以為自己吃了妙藥一樣，不會死亡！這就是告訴我們，其實死神隨時都會奪走我們的生命，實際上，我們是有生的人，所以隨時都可以死。

除非沒有生，就沒有隨時都會死的問題。有生必有死，這是存在的事實，這就是因和果。但是那些貪睡的人，沉迷在世間的法，貪睡、吃喝玩樂，竟然無動於衷。這樣的人就像牛看到同類被牽去宰殺一樣，牛只會在旁邊安安靜靜的繼續吃草，不知道應該有所警覺，要注意什麼都不知道。就像死神把我們同類的生命奪走，我們也無所警覺，視而不見；旁邊的親友走了，可能還在想等等要吃什麼、喝什麼、還要玩什麼，也是和牛見同類被宰殺一樣，還在旁邊繼續吃草，又有什麼不同呢？法王也曾在白玉祖寺時，剛好見到五頭牛要被宰殺，就買下來放生，這是我們可以學習的。

（完）

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第七品、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品：己二、正論～庚一、略說必須精進之理由：

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《忍已需精進，精進證菩提，若無風不動，無勤福不生。》～

第七品主要是講世俗菩提心和勝義菩提心增上的方法；第八品主要是講世俗菩提心如何增上的內容，即是禪定的單元；第九品是勝義菩提心如何增上而宣說了智慧品，所以菩提心的增上共有三個單元。首先，略說菩提心之必要精進的理由，再來是廣說的必要精進的理由。如上修習安忍後，我們修習安忍的補特伽羅，再來就要歡喜來修持精進。這是說，只要修持安忍，就可以修持精進；如果沒有修持安忍，要修持精進是不可能的。因此我們修持善法的過程當中，要精進必須要先修持安忍。

從佛法的角度來看，要先發心，再修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，然後得般若智慧。在這行持六度過程中，是要精進的，但是首先必須要修安忍，你不修安忍而要精進的話，是滿困難的。我們一般人在生活過程中，不管是做生意也好，或任何一件事情也好，要認真上班賺錢的時候，會遇到障礙，這時一定要提醒自己：我ㄧ定要忍耐，否則賺不了錢；不忍耐的話，店開不了、生意做不了。為了達到後面賺錢、發財的目的，就儘量要安忍。如果我不忍了，跟老闆或客戶翻臉，那這生意做不成，薪水領不了。

同樣的道理，從佛法的角度來說，要布施、持戒、安忍、精進、禪定、般若智慧，修持的過程會很辛苦，因為辛苦所以要精進、要忍耐、安忍。不然會認為這布施太累了、太多了，那布施放棄了，持戒、忍辱、精進、禪定通通放棄了，那就得不到修持六度的功德。我們一般人太缺乏思考佛法的內容，所以很難突破或得到修行的成就。但是，我們可以簡單的思考：在每天的生活中，吃個早餐、午餐、晚餐，或是出去玩、上班賺錢的時候，為了得到想要的樂，一定是要忍的。

比如要吃個早餐，要先準備；出國旅遊，要先打包行李，七早八早起床，即便有些難受，還是要面對，就為了要出國玩。我們的問題是缺乏思考，不缺的是行動、執行是不缺的。從無始劫到現在，生死輪迴多少次、地獄去了多少次，執行力是很夠，可是思考卻不夠。我們學佛聞思修的目的，是要思考，所以要先聞思，再來修，是聞思的正修，不是盲修瞎練！我們盲修瞎練的執行力很強，因為不是聞思修，所以我們才需要學佛上課，目的是要得到最簡單、最具體、最好的思考。

如果不透過上師、佛法、正法的引導，就只是胡思亂想而已！我常講：佛菩薩、上師成就者們需要智慧，而做為一個凡夫眾生最缺的就是智慧，最不缺的是無明、無知，所以怎麼會覺得不需要認真上課呢？吃飯也需要思考，講話、行住坐臥都需要，有思考、有智慧、有正見的人，吃東西、行住坐臥都會和一般人是不一樣的。如果我們發現生活很辛苦，面對家人很辛苦，各行各業的工作很辛苦，這時候就需要智慧了！

過去如國王、將軍、大老闆都會請教智者，覺得自己已經憚精竭慮了，需要開一下智慧，想辦法更好的經營自己的行業，想辦法當一個輕鬆、成功的老闆，才會想要請教智者。我們雖然不是大老闆，但是還是要智慧的。修持六度需要精進，唯有精進才能快速證得無上菩提果位；不精進的話，不可能證得無上佛果。如同不認真上班、做生意，賺不了什麼大錢；生活想要更好，就必須認真面對生活，才能改善，並讓生活比別人好。同理，修持六度需要精進，想要速證果位和慢慢證悟是不一樣的。

慢慢的和快速的得到無上菩提果位這兩者，應該沒有一個人是以慢慢來的心態而得到果位的。每個人都是想趕快領到薪水，而且越多越好；做生意的人希望趕快賺到大錢，沒有一個人會想賺錢慢一點，當然是越快越好。學佛的人也是一樣，希望速證菩提果位，那就要精進，精進才可以速證無上菩提果位，這說明精進是非常重要的。精進如同想要的東西握在手中，那就是非常容易得到，譬如茶杯拿在手中，提起來就可以喝到水；想要的東西握在手中，ㄧ抓就拿到了一樣，非常迅速。

精進也是一樣，是可以快速得到無上菩提果位的，如果不精進而行持善法，是不能速證果位的。東西在不在手上是有差別的，想要的東西不在手上，還要去找；而東西不需要找，已經握在手中，是不一樣的。只有精進才能速證無上菩提，就是這樣的快速！以另一個比喻來說明：就像沒有風，萬物是沒有辦法動的。所有燈的燈蕊，沒有風，燈火的蕊也是不會動的。因此想要成佛，卻不認真修持六度，就像沒有風就不會動搖，如同不精進就不可能速證圓滿菩提果位。

道理這麼簡單，但是我們就是做不到，因為我們太缺乏思考。如果今天上這個課，大家覺得有道理，回去在生活過程當中，想到：沒有風，萬物不會動；那覺得上班有點懶，就轉念：我要加油！因此想要速證無上果位需要福慧二資糧，如果缺乏勤奮的精進，就累積不了福慧二資糧。福慧二資糧，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。菩薩們出定後所行持的善業，是福德資糧；而菩薩們入定而行持的一切善業就叫做智慧資糧。

簡單來說，行持一切有相的法，都是福德資糧；修持空性所累積的就叫做智慧資糧。菩薩修行有兩種：一種是入定的修行，另一種是出定的修行。我們做大禮拜、禮佛、上課等一切動態的修行，都是福德資糧；放下動態修行，而做靜態修心的部分，就是智慧資糧。一個是看得到的，一個是看不到的修行；看得到的叫福德資糧，看不到的是智慧資糧。如果缺乏勤奮的精進，福德資糧和智慧資糧就不會產生，二資糧累積不了，就成不了佛！

庚二、廣說如何發精進分三：

辛一、認識精進之本體：

《進即喜於善》～

精進就是對善法充滿了歡喜踴躍欣樂的心態。精進就是對善法充滿了歡喜，在座的每個人應該算是精進，因為大家喜悅上課、很喜歡上課，對課程充滿了歡喜，所以是精進的。不管是修持六度也好，上課聞思修也好，都充滿了歡喜。

辛二、遠離精進之違品分二：

壬一、違品懶散之諸因果：

《下説其違品：同惡散劣事，自輕凌懶惰。》～

以下先說明精進的違品：同惡懶惰，耽著劣事懶惰，自輕凌懶惰等三種。同惡懶惰就是對修持善法，沒有什麼喜悅，懶懶散散的；除掉罪業也沒什麼欲望，也沒什麼造業；喜歡吃喝玩樂，這叫做同惡懶惰。耽著劣事懶惰，如同有些人喜歡殺生，又喜歡偷盜，喜歡做一些有業的事情；對善法不悅、不喜歡，這就是耽著劣事懶惰。大家要注意，同惡懶惰或耽著劣事懶惰，在自己的身上有沒有發生？如果有，要懂得警覺。

自輕凌懶惰，例如菩薩們為了利益眾生修持善法，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，是很認真的修持的。在修持六度的過程當中，依我們的角度來看，菩薩是很辛苦的。我們一般人會覺得寺廟的出家人很辛苦，七早八早就要起床，整天修法，有很多需要行持的東西，覺得在家居士很輕鬆。我們一般人的觀點，做為菩薩、成就者，修持六度的過程是很不容易、很辛苦，所以就會覺得這些佛菩薩很辛苦，自己就會放棄，願力就會降低，這就是自輕凌懶惰。

貶低自己、輕凌自己，覺得要利益一切的眾生，就覺得自己不行；要做大布施，不行；要認真修行，也不行；要修持六度，自己也不行。如果我們降低自己上供下施的機會，聞思修的目標降低，是自己欺負自己而已，自己輕凌懶惰，這是不好的。我們看阿彌陀佛是怎樣發願？是如何成為阿彌陀佛的？堪布、喇嘛常常告訴大家，阿彌陀佛是發了多少的願並行持，才得以成佛的？釋迦牟尼佛、觀世音菩薩等所有的佛菩薩又是如何成佛的？

不說別的，我自己今天有這樣的成就，就知道我小時候是怎樣學習的。如果只是躺在那裡，是不會有任何成就的；或者喝茶、看電視，是不會有任何成就的。也可以看看世界的首富或是這些大的企業家，他們為什麼能賺那麼多的錢？例如馬思克原本是個窮小孩，靠自己的努力和政府的補助，慢慢開創了事業，在特斯拉汽車公司剛開始的時候，是打地舖躺在特斯拉車子旁邊睡覺，是這樣賺錢的，換做是我們，是不會的！所以先苦後甘是對的，先甘後苦是不會成功的。

（待續）

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藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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我們這輩子（今生）父母是如何養育我們，那麼從無始劫以來的父母也都是一樣的。哪怕最兇猛的老虎、動物也好，牠們也是會為了幼崽去拼命。從這個角度來看，過去的佛菩薩、成就者們修行學佛的過程中，如同我們每次上課的時候，會發願 “但願遍滿虛空之如母眾生”，這是說我們不是現在才蹦出來的，我們都是反覆生死，一再輪迴的；既然有生死輪迴，那就不是從這一世才開始輪迴。我們是從無始劫以來就開始輪迴的，我們的生命是有生有死，在這一生最多100歲，就必須要死亡。

死了之後，還是要投生，雖然不曉得會投生到哪裡去，但終究還是生了又死、死了又生的過程，所以這個生的過程中，不依靠父母是不可能的。所以饒益父母，功德會很大；但是如果加害父母的話，這個罪過更大！我們學佛過程當中，最基本就是要孝順父母。不管是跟父母親講話、聊天、通電話，都要想辦法讓父母很高興。其次，就是父母對我們有這樣大的恩德，那我們應該如何饒益自己的父母親？現在就是要想盡辦法將自己所做的一切修行，必須要迴向給我們今生的父母親。

我們絕對要讓自己父母解脫成佛！我們認真修法，認真上課，參加法會，上供下施這些功德，都可以發願迴向給父母親。也可以跟父母講述這個法、這個課程有多殊勝！功德有多大！這個佛法有多厲害。我們這些功德回向給爸爸媽媽，我保證以後爸爸媽媽一定可以解脫，你們一定會成佛。最起碼要說清楚講出來，父母親會有收穫，也會很喜悅的。所以饒益父母功德很大，但是加害父母罪過更大，這些都值得我們警惕學習。

＜再者，依靠病人和苦難者等悲田行善作惡，功過更重。＞〜

生病的人，他很可憐，若不幫他遣除這個病，還去傷害他，反而會讓他的病情更加重。例如人在生病的時候，如果去探望他、跟他聊天、安慰他，他就覺得舒服多了。也就是他人生病時，若我們去關心他，給他溫暖，他就覺得他的病情比較輕緩；反過來說，如果不給他溫暖，反而還罵他、講他不好，那他會覺得更不舒服。而苦難者，就是所有的眾生都是苦難的眾生，從地獄道開始，到六道眾生，都是苦難的眾生；我們南瞻部洲所有的人，也都是苦難的眾生。我們有什麼苦難？我們有三大根本苦，有八支分苦。

最基本來講，我們的生、老、病、死，都有苦，所以六道眾生是完全離不開苦難的感受。所以，我們今天若是損害病人、損害這些苦難的眾生，那這個罪業更重！因為眾生是悲田。具體來講，病人，我們不可以讓他病更加重；苦難的眾生，我們不可以讓他更痛苦、更加難過。所以我們應該要培養自己的慈悲心跟菩提心；我們所行持的一切善法，全部都迴向給病人和苦難的眾生～讓他們不要受這三惡道的苦，希望他們投生到三善道；從三善道遠離輪迴之後，能夠解脫。因此面對這些悲田而修持行善，修慈悲心、菩提心，才會累積福慧二資糧。

＜感受業報時間前後的順序，如云：“業果何者重，何近何串習，何者先造作，首當成熟果。”＞〜

今天我們所造的業，善業也好，罪業也好，我們要感受業報的時間，自有其前後的順序，就是看你造的善業是比較多，還是惡業比較多，那讓你感受業報的順序是有所不同的。如云：“業果何者重，何近何串習，何者先造作，首當成熟果。”  那麼哪一個果會首先成熟，要看這個業的輕重，它是有順序的。

＜如果有人問：這樣的善惡業的果報哪個要先感受呢？善業惡業哪個果報嚴重，就先感受那個，如果輕重程度相等，那麼哪個靠近臨終結生，要那個先感受。＞〜

如果有人問：這樣的善惡業的果報哪一個要先感受呢？那就要看善業、惡業哪一個果報嚴重，那就先感受那個。善業果報比較嚴重，還是惡業果報比較嚴重，到底先感受那一果報，不能按自己的喜好，可否不要先受惡果，我先受這個善果，我要先受樂果，可以嗎？不能這樣選擇。比方說我比較喜歡快樂，比較不喜歡痛苦，既然果報中有痛苦也有快樂，那我就想先感受快樂，痛苦放在後面，這樣可以嗎？不行的。其原因是先受哪一個果報，不是我們可以選擇的，是要看果報哪個比較嚴重，就先受那一個。

你喜歡快樂、不喜歡痛苦，但是你造的痛苦的業比較重，所以必須要先受這種痛苦。所以善業、惡業哪一個果報比較嚴重，就是先受嚴重的果報。如果善業跟惡業這兩個輕重是一模一樣的，那就看善業跟惡業是哪一個離臨終死亡比較近。如果我們造的善業跟惡業這兩個輕重程度相等，然而造善業的時間，是離臨終比較近的話，那麼當我們臨終死亡的時候，先現前的就是善業的部分；如果惡業離臨終死亡時間比較近，臨終的時候先現前的就是惡業果報。

舉一個比喻，假如說我們臨終時，我們是需要認知文武百尊或者我們要認知內明的智慧，或是臨終時，必須要得到頗瓦法或灌頂等等。結果當你臨終之時，你卻中風了或者失智了，完全沒辦法溝通，這個時候就失去了修頗瓦法的機會、灌頂的機會、引介中陰的機會，通通都失去了。那就可能要等到臨死中陰裡面就是講到這個顯現四個光明等等，或者進入法性中陰的十二天裡面，逐漸就會現前這些文武百尊。

像在藏傳佛教做晚課時，我們會唸很多這些願文，比如《普賢行願品》、《極樂願文》或者《普賢王如來願文》，很多願文裡面就是有一句話說：「願我死亡的時候，不要感受死亡的痛苦。」為什麼要發這樣的願呢？藏傳佛教密乘講的即身成佛，那就是在當下就成佛。第二個成佛的機會，就是人在臨終死亡，在死亡中陰的時候，成就佛果的機會就在第二個階段。所以他很在乎他死亡的時候，臨終的時候，在乎他有沒有中風、神智會不會迷亂，所以一定要保持清醒的死亡是非常重要的。

之所以在乎死亡的樣態，是因為在死亡的當下就決定你能不能解脫成佛。過去很多成就者，知道自己要走了，會預先洗澡、換新衣服，自己床頭底下私房錢統統都拿出來分給身邊的人，吃一頓豐盛的早餐就走了，這與現在一般人遭遇的中風、插管，截然不同！現代人生活環境、吃的東西、生活習慣，與疾病發生都有很大的關係，所以現在很多人的死亡大多是癌症或重症，死態不是很好看。

以前我小時候，看到很多西藏人將近死亡的時候，就是說他已經躺很久了，家人和他自己都覺得他快要往生了，本來不是很清醒，意識有些混亂；突然在往生之前，發生迴光返照，意識變得很清醒，記憶力也恢復了，然後開始交待後事，交待要什麼樣的上師修法，家人就趕快安排邀請上師。不管是修法、灌頂，預請上師幫他修頗瓦法，統統都安排好，就像去旅遊一樣，把行程都安排好了。到了往生的時候，全部都按部就班，然後家人就去寺廟邀請上師說我們家老人家快不行了，請上師幫他修頗瓦法，接著上師就馬上啟程。

到家裡時，如果他還沒有走，上師就開始幫他修如三十五佛懺悔文等，如果可以講一些中陰聞即解脫的內容引介，那就是最好的。但是基本上，所有的頗瓦法前面都有這些介紹，就是說四個光明、文武百尊現前，全部都有。所以亡者就很清醒、很放心的在上師面前就斷氣了；上師們很自然地修完法，再確認一下他沒有呼吸，真的走了，就開始修頗瓦法。這種死法是令人羨慕的，最起碼西藏人這種死法，我是覺得還蠻好的。比起現在一般人可能死的時候，遭受病痛折磨，癌症重症摧殘，一般死相都不太好看。

（完）

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藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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＜功德的對境包括福田、恩田和悲田，其中依靠三寶福田，行十善業和十不善業，功過更大＞〜

功德的對境包括福田、恩田和悲田。上師三寶就是功德(福田)的對境；父母就是恩田的對境；而眾生就是悲田的對境。我們要培福這三種田，就要依靠三種對境：第一個就是上師三寶，第二個就是父母，第三個就是眾生，除此之外，別無其他對境，就是對應著福田、恩田、悲田，三個田。其中依靠三寶福田，就是依靠上師三寶，依靠三寶功德田。我們要累積功德、福德，就是必須要依靠三寶。而依靠三寶福田，行十善業和十不善業，功過更大。

我們依靠三寶行持十善業，這個功德是很大的；我們依靠三寶而行十不善業，那麼這個業果就更大。所以首先說明: 我們依靠三寶，行持十善業，功德非常大，因為行持十善業，所依靠的是三寶。我們會覺得佛、菩薩很厲害，所以我們燒香拜佛、供花、供果，因為我們認為佛是法力無邊。雖然大家可能不太懂佛是什麼，對佛的十力、四無畏、十八不共法也不太了解，最起碼認知佛的法力無邊，辦不到的事情、希望達成的願望，就會燒香拜佛來祈求。

因此同樣一個道理，如果我們修持十善業的時候，也這樣依靠三寶而行持善業，功德就會很大；但是如果你依靠三寶的同時，行持的卻是十不善業，這個過失也是很大。比如說從大乘佛法的角度來講，從小沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，受這些所有的戒律，功德都很大，因為這些戒所依的對境都不同，所以功德大。不殺生、不偷盜、不邪淫等對境，或是受的是皈依戒，那就有對境了；有這樣的一個對境去行持，比如說守居士戒，那功德就大。

但是如果做不到，好比說你受的是不殺生的戒，結果你去殺生；受的是邪淫的戒，結果你去做邪淫的事；你皈依三寶卻不信佛，不斷的損害眾生，不信佛你去信神祇，那你就是破戒了。皈依法後，卻不斷地損害眾生，沒有利益眾生，那就是破戒；皈依僧寶之後，不去接觸有慈悲心、菩提心、非常有善念的人，卻去接觸那些對佛法僧三寶有邪見的、不相信因果輪迴的人，不接觸善友而去接觸這些惡友，那也是破戒。

受比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒都有功德，但是這個戒律你沒有守住，破了戒也是有過失的。學佛過程中，不論是守戒修行或是不守戒修行，修行方法很多種，你可以選擇對自己最適合的學佛方式。如果生活環境不適合，大家就不適合當比丘、比丘尼，那麼就選擇不受戒修行方式，那就沒有約束，沒有所謂的破戒跟不破戒；沒有守戒的功德，但是也不會有破戒的這種過失。依靠三寶福田，行十善業和十不善業，它的功德很大，但是過也很大，也就是功過更大。

如果所依靠的不是三寶，那麼功沒有那麼大，過也不會那麼大。如果依靠的不是三寶，而是依靠某山神、某湖神、某樹神、或者某天神，相信這個功不大，過也不大。若信的是天道、天神、基督教（信天）、印度教（帝釋天）等信仰，如中國有很多部族、其他國家、其他地方，也都有信國王的、信將軍的、信媽祖的、信石頭的等，都會有信仰這些的，像這樣的功沒有那麼大，過也沒有那麼大。

＜特別是在金剛乘中，上師是三寶總集的本體，所以依靠上師積善造罪，功過尤其顯著。＞〜

特別是在金剛乘中，特別強調上師。上師是三寶總集的本體，上師是代表三寶；三寶就是上師，上師就是三寶的意思。顯宗跟密宗最大的差別在於：顯宗裡面我們皈依的時候對境是三寶；對密宗而言上師是最重要的。因此密宗講「四寶」，我們皈依的對境是四寶，所以三寶跟四寶就在於有沒有上師的差別。我們可以說，在大乘裡面上師跟佛是算在一起，就是上師和佛合爲一個，再來是法，再來是僧，此即三寶。

但是在密法裡，上師與佛是分開的，特別地強調上師，特別地著重、重視上師，上師其實就代表三寶，所以重不重視是不同的。上師是三寶總集的本體，所以依靠上師積善造罪，功德過失尤其顯著。依靠上師累積善業，累積的很快速、功德也特別大，因為上師是代表三寶的總集。藏傳佛教很多的證悟者、成就者，絕對不會把自己的上師當成普通的人看待；但是我們一般人，要把上師看成佛是很難的，非常難的。

我小時候依止上師時，特別是小的時候，覺得把上師當成是佛，特別困難。覺得上師跟我們一般人一樣，吃飯、睡覺，也會聊天，與一般人無異，甚至不覺得上師是佛。但是慢慢依止上師時間久了之後，特別是上一些非常高端的課程，尤其是上密法的課程之後，就覺得說上師是活生生的佛(中國人講的活佛）。這樣的體驗、感受、感應，是什麼時候會有呢？當你開始有一點點證悟的時候絕對會有；若還沒有證悟，要有這種感應是很困難的。因此在藏傳佛教，很多過去成就者們的故事中，很多成就者們對上師有百分之一百如同佛一樣的信心觀待，這是很多人起初也都覺得做不到。

所以蔣揚欽哲旺波尊者或是很多的弟子們、堪布們，有些成就者他們也曾說：我對上師百分之一百觀待為佛的信心，好像有點做不到，但是，若上師叫我現在從懸崖上跳下去，我做得到，因此即是對看待上師就是佛的信心有多麼的困難，但是叫他從懸崖、樓頂上面跳下去，他敢跳。所以依靠上師累積善業、造罪，所成就的功和過都是很大的，這跟依靠一般人、父母、朋友，所累積的功跟過是差很多的。

＜對於父母等恩田，對自己有恩有惠者，進行饒益和加害，功德和罪過更大。＞〜

父母是恩田，對我們有恩有惠，賜予我們生命。尤其從佛法的角度來看，父母的恩德不僅僅是養育，父母對我們最大的恩德是賜予我們暇滿人身寶的生命。父母對小孩的角色，就是全包了一切所需，作為父母，孩子想要什麼，他們都全包了；生命也給你的，好吃、好喝的，通通都給你，所以父母對孩子確定是有恩有惠的！然而天底下所有的父母、天底下所有的小孩，其緣分各有各的不同，這也是因為業力的關係。

百分之九十九點九的父母都是愛小孩的；極少數還有零點一的父母可能跟小孩的感情是不好的。這個不好的原因，並非父母的問題，而是與小孩前世的業力有關係。因為前世業力的影響，與今生父母的緣分就不太好，所以父母想愛他也愛不了。基本上百分之九十九點九的父母對小孩來講，絕對是有恩有惠的。作為父母，對小孩來講，基本上是全包了；包到最後，父母臨終死亡的時候，還始終放不下。在二十一世紀這個環境中，對父母很孝順的小孩，幾乎是不會有的。

其原因第一個可能是沒有學佛，就從來沒有培養過慈悲心跟菩提心，所以根本就不懂什麼是知母、念恩、報恩；在不懂知母、念恩、報恩的情況之下，慈悲心與菩提心是無從生起的。這與沒有好好學佛，是有關係的。不管你跟父母的緣分如何，你都要懂得感謝父母親給你這個生命。沒有父母親，你就不會變成人。你今天可以變成人，會說話聊天，可以學佛，都是因為父母給你這個生命。雖然有可能看父母怎麼看都不順眼，但最起碼父母給你一個生命，這是最重要的！

相信大家可以從各種其他的角度，好好的思考父母對我們的愛。除了培養我們，愛我們，我們還可以去思考父母對我們的恩德。如果覺得父母養我養得不太好、對我不是很好，那我們可以想：至少父母賜給我生命。所以我們要找出一個方法，必須要懂得知母、念恩、報恩就對了，否則就沒辦法學佛。父母是恩田，對我們有恩有惠，若是進行饒益父母，那這個功德就很大。過去的佛菩薩、成就者他們所做的一切，就是將全天下所有的眾生，視為與今生現實生活的父母親是一樣的，因為衆生在往昔都曾經當過我的父母親，都對我們有恩有惠。

（待續）

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