藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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＜不善業的果有四種（即異熟果、等流果、增上果和士用果。）＞〜

不善業的果有四種。首先是異熟果，如果眾生造的是不善業，只要我們的動機是基於瞋恨心，那麼所造的業，不管是任何一個十不善業，我們就會墮落到地獄道。十不善業，不管是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡語、绮語、離間語、貪心、害心、邪見，只要我們的起心動念有瞋恨心，再去造任何一個不善的業，這異熟的果就會讓我們墮入地獄；如果動機發心是基於貪心，而去造這十不善業，就會墮入餓鬼道；如果的動機是因為癡心，而去造這個業，那麼就會墮入畜生道。

不同的動機發心，瞋恨心、貪心、痴心，而去造作十不善業，將來所受的異熟果也是不同的。即是因為三毒生起而造十不善業，那就必須受三惡道不同的苦果。這些詳細解說在《普賢上師言教》因果不虛的章節裡面都有。第二個是等流果，當墮入三惡道時，在三惡道中所受的苦，就要視眾生各自所造的業而定，它是相應而受諸果。基本上，等流果非常複雜，全看我們造的是什麼樣的業，就會受什麼樣的果，所以它的種類是非常多的。等流果也有分為兩種：感受等流果和同行等流果。

同行等流果的意思，就是如果前世是經常殺生的人，在今生也是喜歡殺生的；倘若前世是喜歡偷盜、偷東西的人，那麼這一輩子也喜歡偷盜，乃至邪淫、妄語、惡語、離間語都是一樣。也就是在前世往昔你喜歡造這些十不善業，那麼今生這輩子也喜歡造相同的十不善業，這就是同行等流果。有些人前世就不喜歡造十不善業，而是他往昔喜歡修持善業的，因此他今生也是喜歡修持善業，這就是同行的等流果，也就是前世的習慣或者習氣會帶來今生。

所以在這一世，他也是喜歡修持十善業等。譬如我們說，喜歡做什麼、希望做什麼，有可能是往昔的一種習氣，比如說有的人就是一出生就喜歡吃素，不喜歡吃葷；而有的人一生下來就是不喜歡吃素，喜歡吃肉。因此每個人與生俱來的那種習慣，是與常人不太一樣的，這些都是同行等流果。換句話說，若想知道往昔你做過些什麼，看這一世在你的身上就可以知道；至於來世，你會去哪裡或者你會生去哪裡，只要看你這一世做些什麼，你就看得出來會去哪裡，就是一樣的道理，這就是同行等流果。

而感受等流果來講，如果在前世就喜歡殺生，往昔殺生的這個果報，在今生可能就會短命，或者是身體有很多病，這叫做感受等流果。這就是為什麼有的人很短命，有的人有很多病，一個病接著一個病，原因就是感受等流果，那就表示往昔殺生，殺了很多生命的緣故！其次，如果往昔喜歡偷盜，那偷盜的這個果，就會讓我們這一輩沒有財富、貧窮困乏，這些是往昔喜歡偷盜、偷竊的果報。

除了沒有受用財富與貧乏之外，即便剛剛才擁有一點點財富，就會被人家搶、被人家偷，這都是因為往昔偷盜的感受的等流果。其他不善業的詳細的果報等等，可以參閱看普賢上師言教，裡面統統都有。第三是增上果，基本上它是成熟在外境上的果。如果前世就喜好殺生，在今生自己的住處或者出生地，就會是非常不好的環境，這就是增上果。也就是前世喜好殺生，那麼增上的果報，就讓自己今生就生存在非常惡劣、非常危險的環境，以至於自己的生命經常飽受威脅，生命隨時會遭受迫害，性命可能隨時不保。

就像是我們電視上，經常看到全世界都在戰爭，身處在戰火交加的地域環境，我們的性命隨時不保。比如說，我們前世殺了很多的生命，今生的果報就會讓我們出生在一個不是國泰民安的環境，甚至永遠都在戰爭的這種環境。除了這樣一種恐怖環境之外，在這個地方的人都喜歡打仗、逞凶鬥狠，就像現在中東很多國家，有些區域幾十年都在戰火中蹂躪，我們就會出生在這種地方，自己的家鄉就被人家不停的炸，我們又跑去炸別人的故鄉，這地域的人永遠都是拿刀拿槍、互相殺害。

這就是殺生的增上果報，它主要就是成熟在外境上面，環境會影響我們的生命，或者失去這個生命。如果是往昔偷盜的增上果報，那麼今生可能就是自己所種的這些莊稼，就會遭受到災害，結果沒辦法收割這些農作物。譬如當颱風來了，我們的青菜就沒了、菜變貴了、水果沒了；除了颱風之外，乾旱不下雨，使得農作物沒辦法收割，我們也會缺乏食物，遭受飢餓的苦等。這些外在環境的苦，都是造十不善業所產生的果報，這些就是往昔偷盜的增上的果報。

最後一個士用果，就是所造的惡業不斷地增加了，會讓惡業變成不斷增加、業果不斷增長。士用的果報就是不論今生與來世，這個業苦永不間斷，生生世世都在受苦。這個惡業會一直增加，不減反增，讓我們不斷輪迴漂泊，無間斷漂泊在輪迴的苦海，讓自己受這個輪迴的苦，都沒有盡頭。士用的果，就是像眾生去做殺生、偷盜、邪淫，去造這些業行，不會減少這種果報，一直增加造業的惡行，讓自己無窮無盡的受這輪迴的苦。以上就是四種不善業的果。

＜第二、所行善業。儘管所行的善業無邊無際，但從積業的側面歸納，就是身三善等十善業。善業的引發者，即是《中觀寶鬘論》中所說的：“無有貪嗔癡，及彼生業善。”＞〜

儘管我們所行的善業，其內容項目是無邊無際的，但是從所得累積的業的側面歸納，基本上就是身的三個善業，也就是身語意的三個善業，若統整起來講，就是十個善業。這十善業的引發，在《中觀寶鬘論》裡面所說：「無有貪瞋癡，及彼生業善。」只要行事的發心動機裡，沒有貪瞋癡的存在，基本上所生的業就叫做善業。

因此我們所生的業是善還是惡，就要看動機中是不是有貪瞋癡；只要沒有貪瞋癡，那所生的業都是善業。所以我們不管聞思修也好，或是做任何的上供下施也好，就要看自己心中有沒有三毒，如果沒有三毒，那就百分之百都是善業。如此聞思修是善業，所做的上供下施也是善業，所做所為一切都是善業。我們口中說出來的話，身體所做的行為，包括自己心裡這些念頭，只要不沾染三毒，基本上都是善業。因此能不能生起這個業善，那就是看自己的心裡有沒有三毒。

＜想到萬萬不可造十不善業，從此以後縱然遇到生命危難也不造十不善業，這種心念就是斷十不善戒，＞〜

只要我們想到萬萬不可造十不善業，從此以後即便我的生命有危險，我也不願造十不善的業，這樣的心態與信念就是斷十不善的戒。我受持守這個十不善的戒，能不能守得住？有沒有斷十不善的行為？要想到：不可以造十不善的業，現在我不可以造十不善的業因，以後就算是我的生命遭受危險了，我依然不可以造這十不善的業，這就是斷十不善業，也可以說持十不善的戒，然而我們常常沒能守住。

第一點，因為我們平時就沒常常警惕自己：我不可以造十不善的業，否則會有果報。我們有時候很難想到，尤其在那個當下，更是難以生起這種想法。第二點，自己更不可能會承諾：我以後絕對不要造這十不善的業；我不但現在不造作十不善業，我以後也不去造作這十不善的業；哪怕我遭遇到什麼樣的困難，甚至生命有危險，我也不造作十不善的業。這些我們很難做到，不要說一般的人難做到，即使對學佛的人而言，十不善的業真的也是很多沒有斷，而且也沒有在持十不善的戒！

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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佛陀講的這四句中，就是説不管是小士道、中士道、大士道等所有一切法、一切的道，都在這四句裡面都具足了。另外後面還有四句：「任何罪業不復作，吉祥圓滿福德聚，自身心意皆調伏，此乃諸佛正法語。」所以在這八句裡面，所有一切萬法都已經具足；也就是說，佛陀傳法四十九年，所傳的法全部總合在這八句裡面。如果會演繹的話，這八句就可以講出佛陀所有的一切法，所有一切的道，都在這裡面；如果我們平常修行，所實修的法也在這八句裡面，所以這八句偈是很殊勝的。

譬如我們平常看到一些小動物或是不小心踩死螞蟻、蟑螂等小生命的時候，就可念這八句，牠們絕對會解脫，也就好比我們念供養咒最後的六道金剛咒~哇阿夏薩瑪哈，是同樣的功德利益。之前還有很多人問可不可以幫飼養的貓、狗辦皈依？這個困難度有點高。因為辦皈依時，要能聽懂且對話，例如最後上師問弟子：願意皈依三寶及依止上師為導師嗎？貓和狗也不會說我願意，只會喵喵或旺旺，無法真正的回答。因此對不會說人話的這些動物，就可念佛陀所講的法佈施這八句，功德也很大。

＜接著是所取修法，分為所斷不善業、所行善業和一切業的自性三個方面來講。第一、所斷不善業包括宣說所斷不善業和宣說果。儘管不善業無邊無際，但從積業的側面歸納，就是身三不善等十不善業。不善業的引發者是三毒，＞〜

首先宣說所斷不善的業。儘管不善的業，它是無邊無際，但從累積的不善業的側面來歸納，就是身三不善等十不善業。身有三個不善的業，語有四個不善的業，意有三個不善的業，總合身語意總共就是十不善業。也就是說我們所有的不善業，都是由三毒所引發的。

＜《中觀寶鬘論》中說：“貪嗔痴及彼，所生即不善。”三毒是本性不善，它引生的業叫做相應不善。＞〜

《中觀寶鬘論》中說：所有一切不善都是貪嗔癡所生的。也就是說貪嗔癡三毒，它本身本性就是不善的，當在每個眾生的心中生起的貪嗔癡，這三毒本身就是一個不善的。因此，只要當心裡生起三毒的念頭時，我們所做的一切，不管是身、語或意念絕對是不好的。我們所講、所做或心裡所想的一切，如果引發者是三毒，這絕對是不好的。一般凡夫眾生當然不知道貪嗔癡三毒，但是從我們學佛的角度來講，不管修什麼、或身口意在做什麼，最重要的是必須要清楚在我們的心中有沒有三毒？這是非常重要的！

三毒的本性就是不善的，而三毒引生的業叫做「相應不善」。當心中有貪嗔癡三毒，它本身就是不善的，所以這個三毒所引發的，就是相應不善的業。所以不管我們做什麼事、講什麼話，心裡想什麼，引發出來的業，就是跟心中的貪嗔癡是相應的。就好比我們人的影子一樣，不管走到哪裡，影子都跟著自己的身體。因此不管做什麼、講什麼、或心裡想什麼，只要是跟貪嗔癡有關係，它就是三毒的影子。

表示我們做的事、所有一切的行為，也就是代表三毒；或是講的任何一句話，唸的經、念的咒語都代表三毒；甚至心裡要是有任何貪嗔癡的想法，全都代表三毒，所以「相應不善」就是這個意思。尤其是學佛的人除了不可有貪嗔癡三毒，更不可以著相。我們每個人修行，做任何的上供下施也好，所有一切修行方式如果完全都是動態的修行、著相的修行，那可能不一定修得好。假設我們的修行不是著重在動態的修行，而是靜態，也就是著重的不是在外相上，而是內心實際的修行，那麼在修行上百分之百是沒有問題的。

＜按照理論的講法，不善業是由煩惱引發的心和心所；依照竅訣的觀點而言，不善業是由煩惱引發的分別意念。在萌生煩惱時，必然要依靠對境而起，＞〜

從理論來講，不善的業是由煩惱所引發的心態跟心所。因此，只要是生起一個煩惱心引發的心與心所，那麼在生活中不管做什麼，任何一件事情絕對不可能是善的。從竅訣的觀點來看，不善的業它是由於煩惱所引發的，所以叫做分別的意念、分別念。每個學佛的人不可以有很重的分別念，那是不好的。所以分別念它是依靠境而生起的，當我們心中生起煩惱，要由煩惱引發的煩惱心與心所而生起。

心中生起煩惱的原因，是因為依靠一個境的出現，才會生起煩惱。比如说看到境的時候，覺得這個境漂亮或不漂亮，而這個漂亮、不漂亮的想法，就叫做分別念，因此覺得漂亮就貪；不漂亮就嗔、討厭，這就叫做分別念。所以要生起分別念，那它必須要依靠一個境而生起的。有一天假如我們發現自己心中不快樂，心裡很煩或覺得心裡很苦，如果不想要自己心煩，不想讓自己心裡很苦，那唯一的方法就是不要去依靠這個境。

心裡為什麼會煩？一定是境影響的；你心裡為什麼會苦？也一定是境影響的！所以要知道讓我們的心生苦、生樂的原因，一定是某一個境影響的，因此只要遠離這個境，就可以不煩、不苦。心裡煩，一定有一個可以不煩的方法；心裡苦，一定有一個心裡不苦的方法。這就是常常講的，自己要懂得以正知正見轉念，若是不懂得轉念，那一定是苦。所以要讓自己心裡不煩和不苦，其實是有方法的 ～只要轉念，就看你會不會用這個方法。

如果不會用這個方法，那今天心裡煩，明天也煩，明年也煩，一輩子都在煩；而苦也是一樣，今天苦，明天心裡也苦，一輩子都心裡苦。最可怕的是，這個苦會隨著輪迴，不僅一輩子苦，一輩子煩，或好幾輩子永遠都會煩，甚至永遠都會苦。因為輪迴是無邊際的，所以這個煩惱、痛苦永遠都不會結束。這與水裡面的泥渣塵土是一樣道理，塵土跟水兩者並沒有真正的連在一起。若是把泥渣丟到水裡，水就變混濁；如果不再攪拌水桶的水，泥渣塵土就會慢慢沉澱。

實際上水裡的泥渣塵土，跟水一點關係都沒有，它們是各自不同的，兩者完全不可能無二無別。同樣的道理，每個人心中的煩惱和痛苦，就像是水裡的泥渣，與我們本來的清淨、本來的面目是沒有關係的。煩惱是自己造作的，心中的苦乃至輪迴也是自己製造、加工出來的。如果不清楚這一切，那就會永遠都陷在這個輪迴的苦裡，永遠都沒辦法解脫。水桶的水與泥渣塵土兩者根本就是各自獨立的東西，就算我們將兩者攪拌在一起，他們也絕對不是一體的；同樣的，煩惱跟智慧也絕對不是一體的。

＜依靠悅意的對境生起貪心，依靠不悅意的對境生起嗔心，依靠中等的對境生起痴心。＞〜

每個眾生都是喜歡的對境生起時，就貪愛；不喜歡的對境生起時，就討厭；依靠中等的對境，沒有喜歡也沒有不喜歡，這就是癡心。凡夫眾生最明顯的對境，就是夫妻之間、家人之間、朋友親眷之間的相處都是如此。譬如說從談戀愛開始，到變成夫妻的過程，就是悅意生起貪心！再來不悅意生起，就起嗔心，這兩個是很極端的。到後來，就變成沒有什麼悅意、不悅意，反正就是家人，那就是痴心的狀態，其實到這兒也算是還不錯，沒有反目成仇。就像老夫老妻之間要生起貪心是不太可能的，就怕生起不悅意，然後生起嗔恨心。因此，能有貪心跟痴心兩個，就還可以維持這個家庭，維持夫妻關係，但是千萬不要生起嗔心。

（完）

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共同外前行：（四）業因果

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＜修行四禪四無色定和密宗的生起次第、圓滿次第，即是定；在此基礎上，證悟三大的見解，即是慧。＞〜

修行四禪四無色定，這個大部分是大乘顯宗；而密宗，就是從事部、行部、瑜伽部開始，就是所謂的生起次第、圓滿次第，這些都屬於是定、禪定的部分。所以就是要有顯宗四禪四無色的定，密宗的生起次第、圓滿次第的定，在此基礎上要證悟三大的見解。也就是必須要這樣一個 ”定” 基礎上面，要證悟「基」大中觀的見解，證悟「道」大手印的見解，證悟「果」大圓滿的見解，這就是證悟三大的見解。

而證悟三大的見解就是 ”慧”，也就是說能證悟三大的見解，這叫做智慧。什麼叫做方便、智慧？不論是從密宗生起次第、圓滿次第，或是修持四禪四無色禪定，這些都屬於方便。在這樣一個方便的禪定修持方法基礎上，就要證悟三大的見解，那麼才是智慧。

＜憑藉聲聞緣覺至阿努瑜伽，以分別念調伏分別念。＞〜

憑藉聲聞緣覺開始到阿努瑜伽以下，都是用分別念去調伏分別念的修行，這樣還是不夠究竟。就是以分別念調伏分別念，也可說是調伏道(或分別念的道)。這個修持的方式，不是用智慧，是運用調伏方式的道，調伏心的分別念，就是分別念調伏的道。這種修行的方式是依靠心識的修行方式，並不是依靠智慧，所以是不究竟的。從聲聞緣覺、菩薩，然後事部、行部、瑜伽部、瑪哈瑜珈、阿努瑜伽以下都是。

＜依靠阿底瑜伽護持離戲本來清淨唯一的見解本來面目，＞〜

九乘次第中最高端的次第，就是阿底瑜伽。而阿底瑜珈，所護持、所修的就是離戲本來清淨；而離戲本來清淨，那就是大圓滿立斷的見解。所以藏傳佛教這些大圓滿立斷的修行者，他們所修的、所護持的也就是離戲本來清淨，他們修的不是什麼淨土、不是什麼本尊，更不是什麼法本或是什麼咒語，都不是！因此護持的離戲本來清淨，這就是唯一的見解，也就是說離戲本來清淨的唯一的見解，就是我們本來的面目。

然而，我們衆生現在知道的面目是什麼？是自己、自己的長相。而且自己的長相可能越看越不想看，然後對自己的環境也就越看越不順眼；親人變成仇人，仇人也有可能變朋友，然而這些都不是我們的本來面目。我們所面對的環境、這些輪迴，這些境並不是本來的面目。感受世俗所有的一切，讓我們看到所有一切的面目，是誰給我們的呢？當然是自己的業力，主要也是自己內心的煩惱，以及自己的我執所造作。所以這些都不是本來的面目，這些是心開始迷亂的時候，所造作出來的東西。

然而，在我們的心還沒有迷亂的時候，本來的面目是什麼呢？就是離戲本來清淨的部分。好比水桶裡面清澈透明的水，就像是我們本來的面目。水沒有固定的現相跟形相，表面上看起來有水，或有時起霧、產生水汽，遠遠看它像是有一點現相跟形相，但是又完全是抓不住的。因此我們每個內心的本來面目，應該就像清澈透明的水、天上的雨、地面上起的霧一樣的。但是當我們的心慢慢開始迷亂之後，就因為錯覺而産生完全不一樣的感受，所以這就是眾生無明的地方。而唯一真正的見解，那就是本來的面目。

＜從而使好壞的一切分別念解脫於大智慧界中，自此無餘摧毀煩惱障、所知障及習氣障獲得佛陀法身。＞〜

好的分別念是善念、好的心態；壞的分別念是不善的業、不善的念頭。無論是好、是壞，一切的分別念全部都會淨、都會解脫。但是從哪裡淨、哪裡解脫呢？當然是大智慧的境界中。簡單來講，我們每個人所有一切的苦惱，且受六道輪迴的痛苦，而當這一切苦結束時，自然就是自己的業也就結束了；當自己的業力結束，則所受輪迴的苦，自然就會結束。倘若業力還沒結束，那受這輪迴的苦，永遠都不會結束；自己的業力想要結束的話，就要看自己的煩惱會不會結束。

如果心中的煩惱不結束，甚至不斷地造作煩惱，那麼自己的業只會增加不會減少，業力也就沒辦法消失。所以我們會不會繼續受輪迴的苦？就看有沒有繼續造業；我們的業會不會結束？就要看心中有沒有煩惱；當心中煩惱很粗重，在沒有了悟無我自性的情況下，煩惱就不會結束。不管是我執、煩惱、業力以及輪迴的苦這些所有一切，這些痛苦的源頭只有一個，就是自己的心！為什為人會下三惡道，受十八地獄的苦？為什麼人要受生老病死等十一個苦。

這些所有苦的原因，也是跟我們的心有關，與外界一點關係都沒有。要下三惡道是自己的心讓你下的，上三善道也是自己的心讓你上的，一切都是心。所以不管好或不好的分別念，實際上它們的來源只有一個~心的性！所以想要解脫的話，還是要回歸到心的本性。心的性就是智慧，就是大智慧的界。也就是要解脫，要滅盡、斷除一切好、壞的分別念，也都要無餘摧毀煩惱障、所知障及習氣障，才能獲得佛陀的法身。

因此，要獲得佛陀的法身之前，所有的好壞一切的分別念，全部都要摧毀，摧毀煩惱障、所知障、習氣障，才會獲得佛陀的法身。佛陀的法身，基本就是我們心的性，因此要回歸到心的本性才可以。所以阿底瑜伽的見解不是分別念調伏分別念，而是依靠智慧的道，所以這兩者不一樣。密乘無上密為什麼殊勝？因為它的道都是智慧的道，而不是調伏分別念的道。

＜由法身中，依靠不滅顯現報身和化身——色身來利益有情。＞〜

無上密是智慧的道，修持的是智慧的道，因此是即生成佛。因為所有一切的分別念全部解脫，摧毀滅盡所有一切的煩惱障、所知障，所以獲得法身的果位。得到法身果位後，依靠這個法身，可以不滅的顯現報身和化身，來利益一切的眾生。也就是說得到法身果位之後，它就像一個透明的水晶一樣，一個清澈透明的水晶中，只要遇到光，比如說太陽的光，不需要刻意去造作，就自然而然可以出現光芒與彩虹。因此得法身果位，可以依靠法身而不滅地顯現報身和化身來利益眾生就是如此，就像透明的水晶是一樣的，不需要任何的造作，其光芒任運自成。

＜這樣的四諦道理，就是我等大師圓滿正等覺出有壞、無與倫比的釋迦獅子釋迦牟尼佛所宣說，這些是佛教的總綱。＞〜

這樣四諦的道理，正是圓滿正等覺的佛陀所講的。兩千五百年前，佛陀三十五歲成佛之後，從三十六歲初轉法輪開始講四諦法，講了七年，從三十六歲開始講到四十二歲。所以，出有壞無與倫比的釋迦牟尼佛所宣說的，就是佛教的總綱。就好比釋迦牟尼佛的法布施，我們修法的時候常常就會念到，就是：「諸法一切造因生，此因善逝如來宣，諸因滅除有何法，釋迦文佛法音宣。」

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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〈大士道行人對整個輪迴和聲聞緣覺寂滅邊心生厭離，除此之外沒有其他當知的痛苦，因此“當知痛苦”是無行的。〉〜

大乘佛法的修行者，是對整個輪迴以及這個聲聞緣覺寂滅的邊，心生厭離。從大乘佛法來講，那就是要遠離二邊，就是遠離輪迴的邊和遠離涅槃的邊。所以大士道行人除了要心生厭離之外，沒有其他當知的痛苦。從大乘佛法的角度，基本上就是對整個輪迴的邊以及聲聞緣覺的邊，心生厭離，除此之外，就沒有其他當知的痛苦。所有一切痛苦就包括在輪迴和涅槃二邊內。因此，當知痛苦是無行的。簡單來講，我們能夠對輪涅二邊心生厭離，能夠超越二邊的話，那就完全超越了苦，所以說 ”當知痛苦” 是無行的。能夠超越輪涅的苦、解脫輪涅的苦，就是大乘佛法講的心生厭離，也就是完全超越所有一切的苦。

〈當斷的集諦也就是業、煩惱、所知及習氣，除此之外再沒有所斷集諦，為此“當斷集諦”也是無行的。〉〜

當斷的集諦，指的是要斷除業力、煩惱、所知障、以及習氣障。除此之外，就再也沒有可斷的集諦。也就是說，當斷的集諦裡面要斷的是業力、煩惱、所知障、和習氣障；只要把所有的業、煩惱、習氣全部斷除之後，就再也沒有要斷的集諦。因此當斷的集諦也是無行的。每一個眾生一切苦的來源，就是業力、煩惱；每個人會受輪迴的苦，這個苦的源頭就是煩惱、業力、所知障、習氣障。若能將這些所有苦的源頭全部斷除，也就是當這些業、煩惱全部斷除之後，産生痛苦的源頭就沒有了，所以當斷集諦也是無行的。

〈道諦方面，證悟萬法實相勝義諦二無我的自性，因而“當修道諦”也是無行的。〉〜

在當修道諦方面，若能夠證悟萬法的實相勝義諦無二無我的自性，因而當修道諦也是無行的。若證悟了萬法的實相，了知所有一切萬法就是如夢如幻般，沒有任何一個常法的自性，所以一切萬法都是無我的自性，一切萬法就是空性的，這就是所有一切萬法的究竟。從道諦來講，只要證悟了萬法的實相，就是了悟一切萬法的本體，就是了悟一切法。因而當修道諦也是無行的。為什麼是無行呢？因為已經了悟一切萬法的實相。

譬如說我們現在對自己、親人、或是一切受用財富，我們是有行的。因為我們沒有了悟到我們自己、親人、受用、財富都是因緣和合、無自性，也就是我們沒有了悟無我的自性，因此對我們來講是這些都是有行的，不是無行。如果有一天，因為我們修學佛法，修行而了悟到：原來我所執著的自己，所貪愛的親人、 受用 、財富，這一切都是如幻如夢般，了悟這一切都是不常法，都是無實有的。也就是不管對自己、親人、受用、財富，都能了悟無我的自性，那麼當修道諦也是無行的。

〈果位方面，就是獲得了佛陀法身，除此之外別無其他所得，所以“當現前的滅諦”也是無行的。〉〜

從果位方面來講，已經獲得了佛陀的法身，那便是所有獲得的當中最究竟的成就，除此之外，別無其他所得。如果還沒有獲得佛陀法身的果位，當然會有其他可以所得；然而一旦成佛，獲得了佛陀的法身，那除此之外，就別無其他所得。以凡夫的角度來講，因為每個人是有行的，而不是無行的，不管是對內心的想法也好，或所接觸的所有一切的外境，大部分都是有行的，很難認為這是無行的。

一直以來心中就充滿煩惱，所以接觸到外境的時候，就可能會執著這個境。因此，有二取心的凡夫眾生，從這個境上心中想得的東西太多了，故使我們的心中不滿足；也就是對我們所接觸、感受的這個外境，我們永遠不會滿足。因為我們還沒有證悟，還沒有獲得佛陀的法身，所以，我們希求其他所得的欲望是非常多的。為什麼我們有這麼多的煩惱和欲望？是因為我們還沒有認識自己的本心。因此我們有很多的煩惱，會讓我們受很多輪迴的苦，主要也是因為沒有認識自己的心！

並不是說我們不知道、也不認識自己的煩惱，一定是知道的，每個人都很清楚自己心中的貪嗔癡慢疑五毒。我們內心煩惱的造作，憑藉著外的五境，讓自己不斷地感受境、不斷地感受這些苦。所以我們所知道的是一個不常法的境，一個無實有的境；而且清楚的知道，心中有很明顯的貪嗔癡慢疑五毒煩惱，因此我們是認知自己的煩惱。然而我們所不認知的是什麼呢？煩惱的源頭；煩惱生起的源頭，生煩惱者是誰？這個就是我們所不清楚的。我們不認識心的原因，是因為我們的心沒有靜下來。

我們沒有好好地去聞思修行、打坐安住的情況之下，我們的心沒有靜下來，當然沒辦法認識自己的心！就好比像佛法裡面講，心就是清澈的水，水裡的泥渣塵土，就是我們所認知的煩惱。當我們不斷地去攪拌水桶的水，就看不到清澈的水，只看到自己所攪拌的濁水，然後就以為我們的心就是那個濁水。實際上，若想淨除煩惱，就如同不要去攪拌水桶中的水，經過一段時間之後，所有的泥渣塵土，都會沉澱到水桶底層。

這時候就看不到水裡的泥渣，然後看到的是一個清澈的水，而且這個水清澈的好像鏡子一樣，可反照出自己的面孔。所以要認識自己的心，如同我們要認識這個水桶裡面透明的、乾淨的水，這就是我們現在修行的目的。所以學佛上課的目的，就是希望把自己的心變成乾淨、透明、清澈的水，這就是修行！如果我們沒有修到這樣的程度，就不算是一個合格的修行人。當我們的心還是一樣被水中的泥渣塵垢所遮蔽，永遠都是用能取的心去連結所取的境，百分之百會落入輪迴。

基本上就是要先了悟一切萬法無我的空性，就是證悟萬法的實相了。果位方面，若是獲得佛陀的法身，除此之外，就不需要別的所得了，因為這個就是最究竟的，所以當現前滅諦也是無行的。可以得佛陀的法身原因，是因為滅了自己的煩惱障、所知障等二障，然後證悟二智，因此獲得了佛陀的法身，之後就已經沒有什麼需要滅的了，因此現前滅諦也是無行的。 

〈大士道行人對輪迴、寂滅心生厭離，在大出離心驅使下，以遠道因相乘等顯宗密宗的戒律護持相續（即是戒）〉〜

大士道的行人，就是對輪迴也好，寂滅也好，心生厭離。也就是說，大士道的行人對整個輪迴以及聲聞緣覺，生起厭離，這個也叫做大出離心。在這樣一個大出離心的動機發心之下，所修持的是”遠道”；遠道就是因相乘，也就是大乘。遠道因相乘就是表示大乘顯宗所修持的；而密宗又分為近道和速道。以近道金剛乘來講，事部、行部、瑜伽部，以及瑪哈瑜伽、阿努瑜伽以下，都是近道金剛乘。

快速的道，就是速道：光明大圓滿，這個就是阿底瑜伽，是無上密咒裡面的最高端的。所以總共分為遠道、近道、速道三種，也就是依顯宗、密宗可分爲：顯宗遠道，密宗又為兩種– 近道跟速道。而不管修的是遠道、近道、還是速道，各個道或宗派的戒律要護持，以戒律護持自己的自相續。不管從大乘佛法或密乘，在修持道的過程中，對於戒律還是必須要守護，不守戒律是不行的。而大家要如何去修持這個戒律呢？那就是要護持心相續。

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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因此如果能夠認知無我，這就是智慧；而在不認識、不認知的情況之下，就稱為無明。證悟無我的智慧，如果能認知、證悟了沒有這個我，這就叫智慧，但我們缺乏的就是這個智慧！其實我們不是沒有這個智慧，也不是不能建立這個智慧，是因為我們根本沒有好好地去觀察自己，才讓我們缺乏這個智慧。所以說眾生非常奇怪：我們喜歡以眼耳鼻舌身、五蘊，用內的五根去喜歡接觸到外的五境，然後不斷地去折磨、不斷地去感受覺受，不斷的讓二取之心折騰我們這一生；然後來世又同樣的一而再、再而三的輪迴受折磨。

在這個過程中，眾生的確是倍感疲憊、倍感艱辛的，但是卻沒有思維自己為什麼疲憊、艱辛？為什麼我們不願意依靠上師或正法？正法寫得這麼清楚，上師講得這麼明白，為什麼我們卻不願意花一點點時間用五到十分鐘的時間來聞思修？一天十二小時裡面，我們有多少的能取之心、所取的境，這樣一來一回間的分別念生起多少？這樣的過程中所受的苦、樂有多少次？有多少次的不斷重複？

但我們卻不願意去想：現在我太累了、身體累了，但是心更累，我應該先靜下來好好的觀察一下，我為什麼這麼辛苦？為什麼覺受這麼多？那誰在覺受這一些感覺？感受的這個我，是遍計的我執？還是俱生的我執？即便無法了悟俱生的我執，這可以理解，但認知遍計的我是很簡單的。難道大家不清楚自己的頭髮是何時開始掉的？不清楚自己年輕時的長相？或從小時候到現在的一切往事？或者小的時候有父母，而現在父母都走了。

我們沒有辦法去思考，是因為我們總是逃避，不願意去觀察、不願意去思考。我們不該總是一直往外看、往外求，應該偶爾往內看、往內心看，內觀一下。看看自己的心，觀察思維之後，看看自己在煩惱什麼？在執著什麼？受這麼多苦、受這麼多罪值不值得？如此一來，雖然證悟無我的智慧沒有生起，但最起碼也證悟十分之一的智慧，這樣小小的智慧應該是可以生起的，所以這些都是自己的問題。

＜一開始相續中不具備智慧，＞〜

聲聞緣覺一開始在他的相續中並不具備智慧，而我們每一個人在我們的心相續中，同樣不具備智慧。我們哪有什麼智慧？我們說我很幸福、我喜歡念佛、喜歡念經，然而有沒有想過為何喜歡念佛？知道念佛的功德有多少？知道念經的功德又是什麼呢？我們皈依上師三寶，那皈依的功德利益是什麼？你今天來上課學佛的道理、功德是什麼？我們統統都不知道！在不知道的情況之下，根本就不會珍惜！入菩薩行論裡面講得很清楚，在講解入菩薩行論還之前，你要先知道入菩薩行論的功德利益。

你不知道功德利益，你怎麼會想要上入菩薩行論的課程呢？同樣的道理，大家要上班賺錢，是因為知道錢好用，才會去上班賺錢，這個時候大家就很聰明、很有智慧。因為我們知道錢好用，錢的功德很大，所以一定要認真上班賺錢、做生意。可以反問自己，如果知道錢不好用，大家還會認真賺錢、認真上班嗎？應該不會！所以為什麼我們上課的時候，眼皮會掉下來、上課不認真、想睡覺、缺課，或上課學佛沒有辦法很精進，原因是什麼？因為根本就不知道上課學佛的功德利益有多大，所以就隨便聽、隨便混，這是相同的道理！因此在我們的相續中根本就不具備智慧。

＜為此在出離心驅使下，邁入別解脫〔共同乘〕之門，＞〜

不論是凡夫眾生也好、聲聞緣覺也好，我們每一個人都是不具備智慧的。既然不具備智慧，我們就開始要維持在出離心，意即我們一開始就是要有出離心。以出離心作為基礎，我們皈依三寶、要學佛，就是為了要有出離心而學佛上課、皈依三寶。因此，在出離心的驅使下，邁入別解脫（共同乘）之門，所以皈依三寶、生起出離心，就等於是你邁入別解脫道的門。

＜以清規戒律守護相續，在此基礎上，修行四禪四無色定，再進一步增長智慧。＞〜

 在入別解脫道之門的時候，從大乘佛法角度而言，要受小沙彌、比丘、比丘尼的戒，這些都是以清規戒律守護相續。所以必須先要有出離心；有了出離心，就能邁入別解脫道的門；在入門之後，就必須要守戒律，以清規戒律守護心相續。所以守戒的目的是為了守護自己的心、守護相續。佛陀說：能守住自己的身、就可以守住自己的語（嘴巴）；能守住自己的語，就能守護自己的心；能夠守護自己的心，等於全部都守護住了。因此守護身和語的戒律，目的就是要守護自己的心。

有些人質疑：年輕人就出家，真能守得住戒律？是否有破戒的問題？例如藏傳佛教很多僧眾們小時候就出家，實際上不論是小沙彌、比丘、比丘尼，因為他們年輕氣盛，有可能危險、守不住，受了這個戒，守住了這個戒，才是有意義、有功德的。反之，如果你是癱瘓的、年老者、已經沒有體力的人等等，基本上已經很安全了，還需要受戒嗎？若是年輕、很容易破戒的人，這時候他守戒就有功德。因此佛陀收弟子時，祂也是不收這個中性，其中比丘有收，比丘尼基本上是不收的（偶爾有例外）。

但是有沒有收不是比丘也不是比丘尼的中間性向？基本上，佛陀是不收的，其實是不需要收的，因為他們沒有這個戒律，所以就不用擔心會破這個戒，這個就叫作「種姓不收」。因為比丘可能會喜歡女生，所以他就受比丘的戒、守住不破戒；比丘尼可能會喜歡男生，所以有比丘尼的戒律。如果比丘尼不喜歡男生，她需要受這個戒嗎？如果比丘不喜歡女生，那他需要受這個戒嗎？那就不會有這個戒律跟規範。因此以清規戒律守護相續，在此基礎上修行四禪、四無色的禪定，再進一步增長智慧，修持人無我的智慧、證悟無我的智慧。

＜他們觀察所謂的“人我”到底居於何處，與五蘊是一體還是他體，通過不存在一體和他體的方式加以修行，＞〜

修持的時候，他們就觀察：所謂的“人我”到底居於何處？我們就是要觀察如何進一步增長智慧。怎麼觀察？所謂的人、我，這個人、這個我，但這個我是在哪裡？我與五蘊是一體還是他體？五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這個五蘊跟我是不是一體？還是他體(各自分開)？觀察這個我到底是在何處？這要觀察！先通過”不存在一體”來觀察，意思就是五蘊跟這個我是一體的嗎？不是，因為我就是我，五蘊是五蘊，跟我不是一體的。

再觀察五蘊跟這個我是不是分開的（他體）呢？也不是，因為這個我是依靠在這個五蘊上面；若不依靠自己的血肉身體，怎麼能說有我呢？如果說五蘊跟這個我是一體的，也是沒辦法一體，眼睛就是眼睛、耳朵就是耳朵、鼻子就是鼻子、頭髮就是頭髮，頭髮也有很多根且每一根頭髮不代表我；眼睛也不能代表我，如果眼睛代表我，那有兩顆眼睛、耳朵也有兩片，就各有兩個我。所以通過不存在一體和他體的方式加以修行，也就是先觀察完之後，了知五蘊和我不存在一體也不是他體。了知之後通過不存在的觀察，你就已經知道五蘊跟我不是一體也不是他體，所以不存在。因此通過不存在一體和他體的方式加以修行。

＜依此現量見到無我，證得預流果，相當於見道，一來果、不來果是修道。＞〜

當你這樣去修持時，你就會見到我是沒有的。當你看到沒有我，蘊跟我不是一體，蘊跟我也不是他體，所以這個我就是一個假合的，根本就是沒有這個我，是一個遍計的我，完全是依靠這個蘊而掛上去的，就像包包掛上名牌，名牌包是一樣的。譬如說我們很多人講說名牌包，如果沒有掛上那個logo，你就不知道它是什麼品牌。以此修持的時候你就見到無我，證得預流的果位，相當於見道（五道裡面為資糧道、加行道、見道、修道、無學道）。所以一來果的阿羅漢、不來果的阿羅漢是修道（五道中的修道）。

＜業的根本是煩惱，煩惱的根本是我執，一旦證悟了無我，那就像殺了魔術師，他所幻變的東西自然消失一樣，能產生我執的業和煩惱就會去除，進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，也就是無學道。＞～

業的根本是煩惱，煩惱的根本是我執，一旦證悟了無我，那就像殺了魔術師，他所幻變的東西自然消失一樣。譬如電視有畫面，若把電視砸掉，電視就沒有畫面；或是我們的手機壞掉了，手機上的畫面就都看不到；魔術師會變化各種各樣的魔術，如果把魔術師殺掉，魔術師沒了，他就沒有辦法幻變任何東西，那自然就消失。因此，當我們把我執除掉之後，就全部都結束了。

所以一旦沒有我了，這些蘊、業、煩惱等等全部都可以除掉了。所有一切的業跟煩惱都是靠我執，所以我們必須承認我執的存在。煩惱和業就是靠我執所產生，但是證悟了無我，除掉我執之後，就去除了所產生的業跟煩惱。進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，這就是澄清寶珠論裡面講，進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，也就是無學道，這就是中士道，聲聞緣覺是中士道，不是小士道。

（完）

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共同外前行：（四）業因果

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＜斷集諦方面，聲聞緣覺位，雖然斷除了業和煩惱，卻沒有斷除所知障，為此”當斷集諦”也是有行的。＞〜

斷集諦方面來講，聲聞緣覺位，雖然它已經斷除了業障及煩惱障，但是他還沒有斷除所知障。所以聲聞緣覺位，他所斷的集諦是有行的，不是無行的。

＜修行道諦方面，儘管他們證悟了人無我，消除整體法我執而證悟了部分法無我，＞～

聲聞緣覺位，就修習道諦方面來講，儘管他們確實證悟了人無我。聲聞、緣覺都有證悟了人無我，但是並沒有消除整體的法我執。也就是說他們證悟了部分的法無我，而不是全部。因此聲聞緣覺位來講，並沒有了悟一切萬法本體空性。因為如果了悟一切萬法本體空性的話，就不會說消除整體法我執證悟了一部分的法無我。“人無我” 是法的一部分，你破除了自己我執、你了悟了沒有這個我，然而這個 “我” 雖然是法的一部分，可是卻並非法的全部。所以說他證悟了部分的法無我 。

＜可是仍然沒有了悟到三大的見解，因而“當修道諦”也是有行的。＞〜

所以聲聞緣覺位，他證悟了一部分的法無我，但是他還沒有了悟到三大見解。三大見解是什麼？首先是基大中觀的見解，第二個就是新密的道大手印的見解，最後就是舊密的果大圓滿的見解，這就是三大見解。也就是聲聞緣覺位，他雖然已經了悟了人無我，但是他還沒有了悟這個三大見解，這就是有差別的。因此他的道諦也是有行的，並不是一個無行的道諦。

＜果位方面，即使他們證得了阿羅漢果位，＞〜

從果位方面來講，聲聞緣覺者即使證得了阿羅漢的果位，可是還需要依靠佛陀的光芒，才能從滅盡定中起定，方可繼續修成佛果。因為不論是印度或是藏區古時候有這樣的傳說：聲聞緣覺他們是滅盡定中者，當得到阿羅漢果位之後，很多阿羅漢在這入定當中，經歷幾百個劫並未起定，也就是說得到阿羅漢果位的聲聞緣覺，他停留在入定的時間相當長，比如可以長達幾十個劫或是一百個劫，也可能永遠都在禪定中。所以，不論是印度也好、藏區也好，古時候的聲聞緣覺，他是一個滅盡定的修行者。

傳說古時候山區有一些人很難進去的山洞，有人想盡辦法走進山洞，發現山洞裡面，人不是人、石頭也不是石頭，原因可能是這些阿羅漢果位者，在長期入定中，他們血肉的身體已經腐爛或是身上長了很多雜草；同時也發現也有頭髮、指甲的存在。這就是聲聞緣覺們得阿漢果位後，他就會進入禪定、入定；如果入定時間久了，他身體就化為泥土、灰塵。也就是聲聞緣覺證得了阿羅漢果位後，會成為滅盡定修行之阿羅漢。

＜可是還需要依靠佛陀的光芒從滅盡定中起定，方可修成佛果，所以“現前滅諦”也是有行的。＞〜

聲聞緣覺位雖然得阿羅漢果位，可是還需要依靠佛陀光芒，才能從滅盡的禪定中起定。也就是說得阿羅漢果位，因為長期在禪定中，根本不知道時間過了多久。就好比像我們講長壽天也是一樣，不論大乘或密乘都有記載，雖然我們寂止修的極好，修到完全沒有雜念、沒有煩惱，但是並沒有了悟自然的智慧、內明的智慧時，這就不是什麼好事。很多大圓滿的課程就有記載，你的寂止修到一定程度時，就應該要停止；因為這時你已經可以對治、控制煩惱，沒有任何的雜念跟煩惱，已經修到具有不煩惱的穩定性。

因此接下來要繼續修的是了悟智慧；當你了悟智慧時，才會成佛；若你沒有了悟智慧，表示你永遠只在禪定當中。從佛法來講，你修禪修的很好，但還沒有了悟智慧。從大乘的角度來講，你沒有了悟大中觀、沒有了悟大空性；從新密的角度，你沒有了悟大手印的境界；從無上密而言，你沒有了悟大圓滿境界的時候，那你就有可能永遠在禪定中。一旦出定時，你就有可能再輪迴！而為了要逃脫生死輪迴，你就必須要了悟智慧，才能完全超脫生死輪迴。我們這一輩子修行的過程中，在禪定過程中，我們的禪定修的很好或寂止修的很好，但是我們沒有了悟智慧的話，那也不算是成功，因為禪定的精華並非是這個。

因此得到阿羅漢的果位時，為什麼還需要依靠佛陀的光芒、還需要依靠佛陀的加持呢？因為他還一直在禪定當中！他需要在禪定中起定，唯有佛、佛的光芒、佛的加持，才能讓這些阿羅漢出定。藏傳佛教過去有很多成就者們，他們的弟子中有很多有成就的尊者，這些弟子在修寂止，聽說只有修寂止就修了三年、六年、九年的都有。而修這些寂止的目的就是你要學習大圓滿、要即身成佛。在這個過程中，每個人的根器不同，有些人修寂止修得好到根本就不知道日子、時間是怎麼飛逝的。

打個比方：「早上開始修寂止、中午沒有吃飯、晚餐也沒吃，而且自己都不知道已經過了一個晚上，也不知道已經是第二天了」。這種修寂止修的有點偏掉了，這個時候上師就會要求你，從現在開始不可以修寂止，直到恢復正常生活及行為。修寂止過程有很多技巧、方法，所以就需要依靠上師；當遇到困難的時候，若是沒有上師，這些竅訣、方法你自己是不會懂的。就好比我們生病了，若沒有醫生給自己開藥，這個病不一定會好。

如果有醫生(上師)的話，他知道你是頭痛，就開頭痛的葯；如果你是心痛，就開心痛的藥。反之，如果你是心痛，你自己吃頭痛的藥，那怎麼會對症呢？過去上師們會不斷地強調這些的重要性。佛陀可讓得阿羅漢果位者起定，佛陀的光芒能讓聲聞緣覺從滅盡定中起定，起定的目的是要讓他們修成佛果；若不靠佛陀的光芒，沒辦法起定，沒辦法成佛。所以不能一直入定，要起定，因為要修持成佛成就佛果，故他的“現前滅諦”也是有行的。

＜他們在認識到輪迴六趣是痛苦的本性，進而勾起渴求自我解脫的心念，＞〜

聲聞緣覺認識到輪迴六道都是痛苦的本性，即認識到地獄是苦、輪迴是苦、六道是苦等等，所以他知道應該要求解脫，所以有自我解脫的心念。但是他只是自己害怕受這個輪迴的苦，他卻沒有想到三界一切眾生，也跟我一樣受這個輪迴六趣的痛苦。如果他們有這個心，那就是大士道的發心，而非中士道的發心。因此，這裡最大的差別就在於動機和發心的不同。聲聞緣覺確實有認識到輪迴六趣都是痛苦的本性，但是動機和發心還是有差別。聲聞緣覺認識到輪迴六趣的苦，所以生起自我解脫的心念。

＜並且了解到，能產生輪迴的是集諦——業和煩惱，煩惱的根本就是這個我執，它的對治法就是證悟無我的智慧。＞〜

而且聲聞緣覺了解到能夠產生輪迴的是集諦，產生輪迴的是業和煩惱；而業和煩惱的根本就是我執；對治我執、斷除我執的方法，就是證悟無我的智慧。如果沒有證悟無我的智慧，就無法對治我執。從這個角度來講，我們每個人都有業、都有產生煩惱，而業和煩惱就是產生這個輪迴的原因；那麼業跟煩惱的根本是什麼？我執；而唯一能除掉我執的方法就是證悟無我的智慧。但我們從來沒有好好的去思考：我到底是有還是沒有？什麼是生？什麼是死？什麼是輪迴？為什麼必須面對、承受這些輪迴苦果的原因是什麼？

若沒有好好的去思考，那麼輪迴的苦、生死的原因，我們是找不到的；我們找不到輪迴的苦、生死的源頭時，那麼就沒有辦法脫離輪迴！如同我們每個人都有上課，有聽課；那麼上課有沒有入心？沒有入心！因為我們每個人心裡都存在我執，你心中有這個我 (我執) ，也有我所，我與我所全部都有。所以我們每個人都有我執，但是我們從來不覺得沒有這個我，而有了這個我執之後，就會產生我喜歡什麼、我想要什麼、我應該擁有什麼、我的看法是什麼、我想聽什麼、我不想聽什麼、我不想看什麼，這就是我與我所。

這些我與我所產生的原因是什麼？因為先有這個我，才會有我，有我所。因此，要如何對治這個我執呢？就是要證悟無我的智慧；但要證悟無我的智慧，你先要認知或者是了悟沒有“我”這個人，沒有這個我。如果你真的認知到沒有這個我，沒有現在這個名字的我。這個名字是父母取的，而血肉的身體也是依靠父母精子跟卵子，每一週、每一週慢慢的變化，形成一個人的現相跟形相。實際上如果沒有依靠父母的精卵，哪來現在的人身呢？

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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＜波斯匿王之女 〔請問佛所出現的〕《吉祥曼獅子吼請問經》中講了有行、無行的兩種四諦。＞〜

從小士道開始一直到大圓滿以下的道所有的法，全部都在這四諦法之內；四諦法也分為有行和無行的兩種。

＜其一是有行的四諦：中士道的行人雖然認知一切輪迴皆是痛苦，但在聲聞緣覺位，卻不知曉非染污性的無明、＞〜

以有行的法來講，有很多要宣說，有相上也需要講解的；而無行的法來講，是沒有這些講解、宣說、相上的，所以有行跟無行兩種是不同、不一樣的。首先講有行的四諦: 中士道的行人認知一切輪迴皆是痛苦的。但是聲聞緣覺位者，他知曉有相的煩惱，所謂有相的煩惱，比如說我們很清楚自己內心這些很明顯的貪嗔癡，自己看得出來心中很貪執，有嗔恨心等這些三毒五毒的煩惱。當這種粗大的煩惱生起時，我們不但心痛，而且我們可能也會感覺身體不舒服。

讓我們內心生起粗大煩惱的一個主要原因，是因為這種染汙性的實有法，這些色身香味觸等生起時，一定有一個對境。從外的角度來講，外的五境 (有相的外境)會影響我們，這就是外境上的染污性，聲聞緣覺他們是知道這種染污的；而內心粗大的煩惱造成心裏的苦，聲聞緣覺位的行人，他們也是知曉的。然而聲聞緣覺位他們不知曉的是非染污性的無明，因為非染污性的無明，它在境相上沒有色身香味觸的外境，也沒有明顯看得到、摸得到的境。聲聞緣覺的心中沒有粗大煩惱，雖然他知曉染污性的無明，他卻不知曉非染污性的無明。

好比說我們每一個人應該都知曉染污性的無明。因為當我們眼睛看到、耳朵聽到，及我們觀待這所有一切的外境時，我們自己心裏就很清楚，很喜歡哪些、很不喜歡哪些，對於很喜歡的，就是貪愛；而對於不喜歡的，就是瞋恨。所以不管是我們凡夫的內心也好，或所觀待而覺受的外境也好，我們明顯都是會受影響的。不光是內心會影響，外境也可以影響，所以我們是知曉染污性的無明。然而我們最大的缺點是：我們雖然知曉染污性的無明，但是卻不懂得如何去對治它，因此我們的煩惱會照樣生起。

所以，當我們接觸到外五境時，貪嗔癡慢疑五毒照樣會生起。雖然我們知道自己有貪念，知道自己有煩惱，同樣也會受這些外境所影響，但是卻沒有辦法去對治，也不知道如何用方法去對治，所以我們知曉染污性的無明也沒有用。但是聲聞緣覺位者，他知曉染污性的無明是有用的；他知曉之後，它會控制自己的煩惱，斷除自己的煩惱，所以他不可能會有粗大的煩惱，同時他面對這一切的外境時，他也不受影響。

因為他是從破除自己的我執開始，這些人我執基本上都已經破除了。在座的各位，大家應該都沒有破除吧！所以大家會受外境影響。那聲聞緣覺位，除了內心粗大的煩惱，以及實相的、有相的境，和染污性無明之外，唯一一個不知曉的就是非實有相、非粗大的、細微的煩惱，他們是看不到的。因此聲聞緣覺位是不知曉非染污性的無明。非染污性的無明，它不是一個像貪瞋癡慢疑等有粗大的煩惱，也不是一個有明顯色聲香味觸的五境。

＜俱生和遍計中的俱生無明、＞〜

就聲聞緣覺位來講，俱生和遍計中的俱生無明，他們還是不知曉的。俱生的無明和遍計的無明，是什麼意思呢？我們在澄清寶珠論裡面曾經講到過。比如說某某人你的名字，你自己的親人，或受用的財富，這些都是遍計的無明。也就是説包括自己的名字，或是這個人身，受用的財富，都是後來才擁有的，如同名字是後來取的，這個血肉之軀的我也是後來才有的，這都屬於一種遍計的我執、遍計的無明。

而俱生的無明，它不是今生所擁有的東西，而是從我們的生死、輪迴開始帶來的，好比說人的習氣，這是屬於一種俱生的無明。所以阿羅漢、聲聞緣覺果位者，在俱生的無明和遍計的無明裡面，他們已經破除遍計的無明。因為他們不執著，知曉我是沒有的，自己的親人、受用財富也是沒有的，只是暫時的東西而已；父母未生我之前沒有我，沒有我這個血肉的身體。也就是我未生之前我沒有父母，我生之後我是有父母而生。

生我之後我就確定有生死了，就有兄弟姐妹，有親眷，有仇敵，有出生地，也有受用的財富，認為這些統統都有。然而這些所有一切，都僅僅是一個因緣聚合而已。所以聲聞緣覺位者，會觀察到這所有一切都是因緣，是因緣聚合而產生。如果因緣不具足的話，我們不可能落入生死輪迴。所以這一切都是假相的，完全是一個因和緣而已。就聲聞緣覺位來講，已經破除了遍計的無明，但是唯一沒有破除的是俱生的無明。聲聞緣覺位，破除了遍計的無明，可是在座各位可能都還沒有破除。

俱生的無明，並不在我們現在的血肉身體上面，也不在五蘊上。衆生靠著五蘊，承認有這個我，譬如某某人這名字是靠五蘊而掛上去的，這些都是有相的東西。然而對俱生的無明而言，它是在出生之前，沒有這個名，也還沒有這個五蘊，在還沒有得某某人的身體之前就存在的；是在一開始的生死、輪迴時即有的東西，這叫做俱生的無明。所以，對於聲聞緣覺位來講，他們沒有遍計的無明，但是他們有俱生的無明，所以這是有差別。

＜意性身、無漏業、＞〜

聲聞緣覺位者，沒有實有、有漏的身，意即沒有像我們一般凡夫眾生一樣可看到、可摸到的這種實有有漏的身體，但是聲聞緣覺位是有意性身的。凡夫眾生，現在的我們叫做 ”得暇滿的人身”，我們具有實有、有相的身體，我們有血肉的身體，是看得到也摸得到的身體。所以我們這身體會流血，也會疼痛，除非我們經過慢慢的修持，修持無我的見解、修持無我的道，最後得到無我果位的時候，那有可能就會看破、看透，完全超越了有相的身體。因此，我們得阿羅漢的果位時，就變成跟凡夫的人身不一樣的。

所以我們凡夫會覺得冷熱、頭痛，對自己會有很多情感的身體，這些對阿羅漢來講是不存在。可是阿羅漢有一個意性身存在，雖然沒有看得到、摸得到的血肉的身體，但是在心裏的意生身，就是幻化、心的身是存在的，這個意性身是有的。所以聲聞緣覺位者，應該知曉有漏的身體，但是不知曉意性身。就聲聞緣覺位來講，他們不具有有漏的業，可是有無漏的業，所以他不知曉無漏的業，但是知曉有漏的業。

＜不可思議的死歿等細微的緣起痛苦，因此“當知苦諦”是有行的。＞〜

就聲聞緣覺位來講，並沒有像我們一般凡夫之人這種真實的死亡，他是沒有真正的、真實的死亡。然而對我們一般凡夫而言，我們的死亡非常真實，譬如我們看得到、摸得到的血肉身體是真實的，我們也是真實的，我們的生命、時間和壽命也是真實的。因為我們的感官，我們的感受，我們的見解，我們心裏的見解，我們的境界就是如此我執。因此對我們來講，真實的死亡是真的有！我們也需要真實的面對人世間的十一種苦 (三大根本苦及八支分苦)。

我們需要真實的去面對生老病死的苦，而且這些都是我們的果報！但是對聲聞緣覺位來講，他們不需要面對凡夫之人真實的死亡，生老病死的苦：相對的，他們所要面對的，是不可思議的死歿。意思是聲聞緣覺位者不需面對真實的死亡，他們知曉真實的死，但是不知曉不可思議的死歿。以聲聞緣覺位來講，他知曉這些粗大的痛苦，但是細微的、緣起的痛苦是不知道、不知曉的。因此他所知道的苦諦是有行的，不是圓滿的。

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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講述佛的遍知、佛的智慧，是為了讓所化眾生生起信心，不是為了別的；如果佛的智慧無法讓眾生生起信心，祂根本就不告訴你我有遍知的智慧。因此佛有遍知的智慧，目的就是讓眾生生起信心，最後引導眾生解脫成佛，所以佛並不是講：你做過什麼？你遇到過什麼？也不是講你的過去或說未來是什麼。因此，讓所化眾生生起信心，除此之外，講佛的智慧沒有大的必要。如果我們沒辦法生起信心，那佛了知一切所知的智慧就沒有必要了。

同理，為了讓大家生起信心，所以上師才要上這麼多的課程；上這些課程的目的是什麼？這也是代表佛的智慧，法就是代表佛的智慧。雖然佛的智慧完全寫不出來，究竟實相也寫不出來。即使我們沒有辦法理解佛的智慧，但是佛的智慧可以描述或大約做比喻於經典上，我們就從經典來聞思修，生起智慧、我們就更有信心。如果這些課程沒辦法讓我們生起信心，那就沒有意義了；那佛了知一切所知的智慧也沒有大的必要，效果就不大。

〈（最關鍵的是，）佛陀了知殊勝必要：也就是指佛陀徹知輪迴、涅槃的因果。〉～

這裡面最關鍵的是，佛陀了知殊勝的必要。所有一切眾生都有輪迴，也會墮落三惡道，那麼眾生要不要脫離三惡道、要不要脫離輪迴？要！因為眾生有必要脫離輪迴、有必要脫離三惡道，所以佛陀了知殊勝的必要，必要就是讓眾生脫離輪迴苦海。所以最關鍵的是，佛陀了知殊勝的必要，也就是佛陀徹底地知道輪迴的因是什麼？涅槃的果是什麼？以及為什麼會輪迴？這些佛陀都知道的一清二楚！

〈具體來說，佛陀如理如實了知輪迴的因——集諦、輪迴的果——苦諦、涅槃的因——道諦、涅槃的果——滅諦，這四諦的取捨。〉～

兩千五百年前，佛陀從五個比丘以及很多的天眾，初轉法輪的時候，首先第一個傳的就是苦集滅道四諦。佛陀如理如實的了知輪迴的因是什麼，所以佛陀要講解集諦；輪迴的果是什麼，佛陀也了知，所以講苦諦；佛陀知道涅槃的因是什麼，所以講道諦；佛陀也知道涅槃的果是什麼，所以講滅諦。佛陀知曉這四諦的取捨，佛陀了知輪迴涅槃，所以祂傳講四諦法。

〈“諸法因緣盡”，關於因滅的道理，外道認為因不滅而果滅，例如，不去制止服毒的因，而去阻止它的果——疾病。〉～

 佛陀講“諸法因緣盡”，就是所有一切法因緣滅而盡。這個因要滅，故佛陀講因要滅的道理。但外道認為因不需滅而果滅，這是錯誤的。因為佛陀說“諸法因緣盡”，因此「因滅」的道理是什麼？外道認為：「因不滅而果滅」，外道這樣的見解就是一種邪見。如果我們去阻止服毒這個因，則這服毒疼痛的果，你就不用受這個苦果。但外道不去阻止服毒，而是讓他做服毒這個因，之後再去想改變服毒的苦果。比如說吸毒品的人，是不是應該在他還沒有吸毒之前，先阻止他吸毒。

而外道的做法是：先不阻止吸毒，等他吸了毒，他在受這個吸毒的苦果時，再想辦法怎麼讓他戒毒，這就是外道的觀點，基本上這是錯誤的。也就是說，若不服毒，就不需要戒毒，所以說外道的見解是錯誤的，是很難的。以一般人而言，在還沒有吸毒之前，還沒有染毒、沒有毒癮前，你阻止他是容易的；可是他一旦吸毒之後，這個毒品上癮了，再去戒毒是很辛苦的，不好戒的，也就是吸毒容易戒毒難！

〈但實際上，這樣是無法滅果的，所以必須要滅因，比如說，如果不曾服毒就不會生病，〉～

實際上這樣是無法滅果的，是很危險的。因此「因不滅而果滅」是不正確的，應該是要先去阻止服毒的因，而不是去阻止服毒之後的這個苦果。像戒毒是很辛苦的，除非下定決心。例如有些吸毒的人好不容易戒了毒，但賣毒的人一旦跟他講起毒品的名字，那吸毒的人就聽到這個名字就可能忍不住，受不了又犯起毒癮，所以必須要滅因才是正確的。簡單而言，如果你沒有吸過毒，你怎麼會有那個這種毒癮發作的痛苦？如果你不曾服毒，那就不會生病。所以必須要滅因，就不會有苦果。

〈來世以後的因——業和煩惱的集諦需要滅盡（這樣一來，就不會感受苦諦）。〉～

來世以後的因，就是業和煩惱，業煩惱的集諦是需要滅盡的。比如說我們今生和來世的關係： 我們來世的因，就是我們現在所造的業跟煩惱；我們來世會去那裏？往下走？往上走？不上不下？就看我們今生自己的業和煩惱來決定。所以真正要面臨的是煩惱和業力，這就是集諦；而滅盡集諦，就不會感受苦諦。當把業跟煩惱都滅了，就不會感受輪迴的痛苦，也根本就不會輪迴。

〈滅因的方式，有小士道、中士道、大士道三種。起始要想修成三菩提解脫道，就必須得到一個殊勝身分，〉～

而滅因的方式，有小士道、中士道、大士道三種。如果我們想要修成三菩提解脫的道，首先就必須要得到一個殊勝的身份，就像我們已經具足了一個十八圓滿難得的人身寶；我們有了這個身份，就是想修成三菩提的解脫的道，所以我們就努力聞法。

〈小士道行人認識到三惡趣是痛苦的自性，懷著想從中解脫的心態去追求人天善趣果位，進而斷十不善行十善，在此基礎上修四禪四無色定的不動業，〉～

如此一來，身分有了，想法也有了。也就是說我們殊勝的身份有了，那麼動機發心也有了，從小士道的修行人來講，要認識的是三惡趣是痛苦的：地獄是痛苦的；餓鬼道是痛苦的；畜牲道也是痛苦的，我們必須要先認識到這一點。當認識了三惡趣是痛苦的時候，才會生起想從中解脫的想法。若不瞭解三惡道是痛苦的話，怎麼會想要遠離三惡道？若你不知道人世間三善道是痛苦，怎麼會想要離開人世間、想要脫離輪迴？所以，要瞭解了三惡趣是痛苦的自性，我們才會懷著想從中解脫的心態，才會去想要去追求人天善趣的果位。

什麼是人天乘？人天乘就是信人跟天，稱為人天乘，有些人間佛教也是人天乘。什麼是人間佛教？就是想要繼續做人而已，並不是追求解脫。信人天乘的人是佛教徒嗎？並不是！基督教、印度教都是拜天的；拜人的像拜關公等等。人天乘他修的是人天的果位，他是因為害怕三惡道、怕自己墮落三惡道。像基督教、印度教，他們也害怕去地獄，都想要去天道(天堂)，所以修人天的果位，這就是小士道的修行人。

兩千五百年前，佛陀所傳的法不是要追求人天乘的果位，而是要解脫輪迴。因此，從聲聞、緣覺開始，就不是修人天乘的果位，只有小士道才會追求人天善趣的果位。但是追求人天乘的果位還是需要修持的，跟我們佛教一樣，要進而斷除十不善並且行十善。佛教實修也要修十善業，他們修人天的果位也要斷十不善行十善！簡單來講，就是在斷十不善行十善的基礎上，修持四禪（初禪、二禪、三禪、四禪）、四無色定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）的禪定。

〈由此獲得人天善趣的果報，他們只有依靠善業來滅不善業，否則無法滅盡煩惱。〉～

不管是印度教、基督教或者推廣人天果位的修行團體，他們就是修持十善、四禪、四無色的禪定，才有辦法得人天乘的果報。有依靠修善業去滅不善的業；把不善的業拿掉，並且去修善業。像很多學佛的人，都是按照自己的想法去學佛，不管供花、供果、供燈、做義工等任何事情，若自己覺得不錯、很好看、很莊嚴，就認為這就是一種修行。其實，這些想法全都錯了！如果要滅不善的業，就要修持十善去滅不善的業。以殺生為例：你要滅這殺生的果報，那就必須先不殺生，你才能滅殺生的果報。

藏傳佛教或是大乘佛教說：要吃素、不殺生、發誓言，受不殺生的戒律(如皈依戒、居士戒)，必須依靠行善業來滅不善的業。然而，很多時候，有些人的修行都只落在口頭上、嘴巴上，全依據自己個人的喜好，就認為這是一種修行，這不一定是正確的。比如說：你殺生的業要滅，那你就要不殺生才是滅它。並不是說我嘴上說不殺生，就是滅殺生的業，不是這樣的。 實際上，我要守這個不殺生的戒律，除了不殺生之外，還會救度這些生命，這時候不殺生的業力就已經就滅了。所以我不僅不殺生，而且我還會護生、放生；同樣的，如果我想滅這個不偷盜的業，那就要布施，而做上供下施，那也是滅了不偷盜的業。

因此，必須依靠修善業來滅不善業，否則無法滅盡你的煩惱。很多學佛修行的人，如果沒有實際去行動、實際去修持的話，是不能夠滅盡自己心中的煩惱的！像我們每個人也是一樣，為什麼上師要常常提升自己，上很多的課、看很多的書，很認真的面對大家；就算累，也表現不累的樣子；就算煩，也展現不煩的樣子；不開心，也表現開心的樣子。

為什麼呢？因為這也是一種修行，要不然怎麼修行呢？大家作上供下施也好或是上課也好，要看自己心中的煩惱有沒有滅？在平常聞思修的時候，就要很清楚；生活過程中也很清楚。假如發現自己的煩惱比以前多很多，那就很可怕！

〈中士道和大士道的行人需要對三有六趣心生厭惡，從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。〉～

而中士道和大士道的修行人，必需要對三界六趣生起厭離心，從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。

（完）

藥師大悲金剛/文殊清淨天女 分享（2/2）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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〈如來通達了萬法的實相——勝義諦法界真實際無過的法性、修行臻至究竟並無餘現前，〉～

萬法的實相就是勝義諦法界真實際無過的法性。萬法，就是這世界上有很多種的宗教以及很多的法。但是這麼多的宗教和這麼多的法裡面，實相的法就是勝義諦法界真實際無過的法性，這個法就是正法！佛陀（如來佛）通達了萬法的實相法，這就是勝義諦的法。這樣一個真實際無過的法性，希望能修行臻至究竟並無餘現前。無過法性的法，首先要先了悟，然後再去修持，最後圓滿。也就是說，第一、先建立究竟實相的見解；第二、就是實際去修持；第三、就是去了悟、圓滿究竟實相的法。

所以要先把究竟實相的法完全了悟，然後再去修持、修行，最後到達究竟圓滿。簡單來講，首先第一個我們要建立這個究竟實相的見解，再來去修持，再去圓滿了悟它，這樣一來就能斷除二障以及遣除全部習氣。佛陀所傳的法都是萬法的實相、佛陀所悟的萬法實相，才可以斷除二障以及習氣的法。所以除了佛陀的佛法之外，其他的宗教或其他的法是不能斷除二障及習氣的，這可以從很多角度去思考。

〈如理如實洞曉一切法的實相勝義諦，這是如所有智；〉～

佛陀所了悟的實相的法，如理如實洞曉一切法的實相就是「勝義諦」。也就是佛陀所了悟的法是所有一切法的實相，因此沒有佛陀無了悟的法。因此，佛陀了悟一切法的實相，佛陀是如理如實洞曉一切法的實相，即是勝義諦，就是如所有智，所以佛陀的智慧是如所有智的智慧。佛陀有二智，其中一個智慧稱為「如所有智」，如所有智的智慧是如理如實洞曉一切法的實相勝義諦。

〈由於證悟其空性，對於所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法，如同鏡中映出影像、或庵摩羅果放在掌中一樣同時了知，這是盡所有智。〉～

意即佛陀所證悟的空性或佛陀具如所有智的智慧，基本上就是無漏的智慧。為什麼說佛陀有如所有智、佛所證悟的空性是無漏的智慧，以及佛陀了悟一切法的實相呢？佛陀有如所有智的智慧，裡面包含了諸法，也就是所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法：輪迴的法，祂完全精通；涅槃的法，祂完全了知；道的法，也完全了知。所以佛陀的智慧完全了解我們輪迴所有一切；完全了解六道輪迴眾生所依靠的所有一切的法；脫離輪迴法而涅槃，如何解脫涅槃成佛的法，佛陀也完全了知。

遠離輪迴、追求解脫而修持道的正法，如何去修持這個正法，佛陀也完全了知！所以佛陀了知輪迴法、涅槃法、道的法等一切諸法。在佛陀如所有智的眼前，祂所了悟的一切法，就好比我們看著乾淨的鏡子時，能夠非常清楚的看到了自己的臉、自己的身體影像，除非鏡子壞掉或有灰塵。同樣一個道理，具如所有智的智慧的佛陀眼前所看到的一切諸法，一切都是了知的。所以我們如果認為上師是佛，那應該要想：上師什麼都知道，所以不需要在上師面前遮遮掩掩、欺騙上師、或者講一些好聽的話，這是不正確的。

如果認為上師是佛，就應該秉持著「上師什麼都知道」的心態去面對，否則若是認為上師只是50%是佛、或80%是凡夫，或是一點智慧都沒有，那麼就好比自己看著鏡子的背面是一樣的道理。或者如小小的庵摩羅果（油柑）放在你的手掌中一樣，圓圓的一顆，看得很清楚。也就是說，佛陀的智慧就像是庵摩羅果放在掌中一樣，一看就一目了然，不需另外查閱，這就是盡所有智的智慧。如恰美仁波切在極樂願文的偈頌：「諸眾口中所言說，永無混雜一一聞；頂禮遍知無量光。」就是所有的眾生口中所言說，不論是何種眾生、說什麼樣的語言，或是人、畜生、蟑螂螞蟻、餓鬼，對佛陀而言，完全沒有語言障礙，這是佛陀有如所有智以及盡所有智的智慧，具足二智的智慧。

這也是告訴我們說：以佛陀的智慧，對三界眾生有什麼樣的苦、有什麼樣的樂，都一清二楚；哪一個眾生在受樂？哪一個眾生在受苦？都很清楚！像上師也很清楚弟子的快樂和痛苦是什麼！所以在佛陀的眼裡，眾生的樂是什麼？苦是什麼？都很清楚。佛不但了解眾生的苦樂，而且眾生的心中有什麼樣的想法，佛都很清楚，因為佛有他心通，所以都很清楚。眾生心中一剎那的想法，佛陀當下就了知，因此佛有盡所有智的智慧。

〈佛陀是遍知，從了知一切所知和了知殊勝必要兩方面來說明。首先講了知一切所知，昔日，提婆達多對城市的所有糧食、和陽山陰山的所有草木林苑焚為灰塵以及吉祥草蘸海水的順序，毫不知曉，而這一切佛陀一清二楚。〉～

佛陀是遍知，因此我們從「了知一切所知」和「了知殊勝必要」兩個方面來說明。首先講了知一切所知。昔日，佛陀的堂兄提婆達多（因為對佛具有邪見，最後墮入無間地獄）。當時提婆達多有神通，但是他不知道城市裏所有的糧食。比如說臺中市區所有的糧食，一共有多少糧食、幾顆米，肯定很難知道，甚至連我們自己家裏有幾顆米，我們都不知道，但佛陀什麼都知道的！而且提婆達多也不會知道陽山陰山的所有草木林苑，若焚燒為灰燼，它的灰塵有多少，但佛陀是知道的！因此，我們的所知跟佛陀的所知，還是有天差地別的。

大家不要誤解上師的智慧、佛的智慧，那麼什麼是智慧？什麼是神通？不是我們家的狗有沒有懷孕？貓什麼時候生產？我會不會遇到貴人或是壞人？而大家一般認為這種就是智慧、神通，其實是不太對的。真正的智慧跟神通是什麼？這裡就講的很清楚。另外，這裡講的吉祥草蘸海水的順序：吉祥草它蘸完海水之後就撒出去，散出去的那個細密小水滴、水塵有多少？我們很難知道。也就是說：提婆達多或是天道的這些梵天、帝釋天，他們雖然有神通、有大的法力，但是城市裏的米有幾顆他們是完全不知道的。

我們很難去了解臺北市、臺中市的米有幾顆，或者每個城市都有多少的糧食，數目我們很難了解。同樣的，大山上面，太陽照得到的地方(陽山)也好、太陽照不到的(陰山)也好，山上所有草木林苑要是焚燒之後，我們很難知曉所有的灰塵有多少，但佛陀是知曉的。吉祥草蘸海水灑出去的細密小水粒、水塵。圖桑仁波切曾說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵很整齊」，像我們寶瓶上面的吉祥草很整齊，我們把它編成扁扁的，蘸水這樣灑，它就會有水塵，那麼水塵有多少？就很難說。

同樣地，海水根本就沒辦法可說、水塵根本就無法去計算。水塵就是非常細微的，衆生毫不知曉。有的時候會理解為，這吉祥草放到水裏，再灑出去的順序，因為剛開始灑和灑到末尾，很難計算其中的水塵，也是有各式各樣的講法。但是，圖桑仁波切說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵，我們很難去計算。」然而這所有一切，佛陀都一清二楚的，佛陀沒有什麼不知道，但我們卻不知曉。

〈如云：“孔雀斑斕之翎羽，因之分類各相異，知彼即是遍知者，非遍知智不了知。”講述佛陀了知一切所知，只是為了所化眾生生起信心，除此之外沒有大的必要。〉～

孔雀翎羽上面有很多的色彩鮮明，佛陀是一清二楚的。但對我們來講的話，我們是不清楚的。佛陀不但清楚孔雀翎羽的色彩，而且對孔雀翎羽色彩各自的分類也都十分清楚。對我們來講，孔雀羽毛好漂亮，一個紅色、藍色、綠色等等，那為什麼紅色後面排一個藍色？為什麼這麼多的色彩？我們不知道原因，但是佛都很清楚，佛全部都了知，所以佛就是遍知者。

基本上，佛沒有不知曉的法，因為佛有遍知的智慧，並沒有不知道、不了知的！凡夫眾生、提婆達多、梵天、帝釋天、鬼神或有些具神通者，也不知道孔雀斑斕的翎羽，只有佛是知道的。我們不是非遍知者，但佛陀是遍知者，所以佛陀了知一切所知。雖然佛陀了知一切所知，但是卻不講述太多佛有多少神通或智慧顯現，原因是對眾生沒有幫助。

因此這裏講佛陀了知一切所知，只是為所化眾生生起信心，才講佛陀了知一切法。比如說，法王依止上師的時候，從來沒有看過上師天天在講神通的，但是上師有時候會說：弟子要信心，你們的心一定要清淨、對上師要有信心。圖桑法王說以前小時候依止龍多仁波切尊者的時候，到上師的門口，一定要先整理自己的心態，才敢進去拜見上師；因為，如果沒有先整理自己的心態再進去的話，上師其實很清楚我們心裏在想什麼。

所以這個都是暗示，雖然是一個暗示，但是這麼好的上師、這麼有成就的上師，他們也不講什麼神通。但是我們現在不一樣。現在末法時期，很多上師都講神通，可是他們真的有神通嗎？沒有神通！圖桑仁波切說過：「很多的神通都是騙人來的」。講十句神通九個錯，只要有一個對，那就認為神準了；占卜也是一樣，你占了八個錯、九個錯，只要一個對，就說很準喔！其實八次不準、九次都不準、一次準就認為對了。

現在很多所謂上師導引弟子的方式，因為弟子喜歡講神通，所以他就不斷的講神通，雖然有很多都是錯的，但只要一個對的，弟子就會説師父好厲害！之前，也曾聽佛堂弟子說：「以前認識某某法師或是師父，那位師父好厲害，甚至連我拿過小孩都知道…好準哦！連我拿過兩個，他也講得出來，好準啊！」，這個也叫做神通？備忘錄裏面哪裡會講這些？這哪需要神通，隨便猜就知道了。這些都不是如理如法的，但現在末法時期就是很多人特別喜歡信這種，反而不喜歡正派的上師。

（待續）

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