藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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因此如果能夠認知無我，這就是智慧；而在不認識、不認知的情況之下，就稱為無明。證悟無我的智慧，如果能認知、證悟了沒有這個我，這就叫智慧，但我們缺乏的就是這個智慧！其實我們不是沒有這個智慧，也不是不能建立這個智慧，是因為我們根本沒有好好地去觀察自己，才讓我們缺乏這個智慧。所以說眾生非常奇怪：我們喜歡以眼耳鼻舌身、五蘊，用內的五根去喜歡接觸到外的五境，然後不斷地去折磨、不斷地去感受覺受，不斷的讓二取之心折騰我們這一生；然後來世又同樣的一而再、再而三的輪迴受折磨。

在這個過程中，眾生的確是倍感疲憊、倍感艱辛的，但是卻沒有思維自己為什麼疲憊、艱辛？為什麼我們不願意依靠上師或正法？正法寫得這麼清楚，上師講得這麼明白，為什麼我們卻不願意花一點點時間用五到十分鐘的時間來聞思修？一天十二小時裡面，我們有多少的能取之心、所取的境，這樣一來一回間的分別念生起多少？這樣的過程中所受的苦、樂有多少次？有多少次的不斷重複？

但我們卻不願意去想：現在我太累了、身體累了，但是心更累，我應該先靜下來好好的觀察一下，我為什麼這麼辛苦？為什麼覺受這麼多？那誰在覺受這一些感覺？感受的這個我，是遍計的我執？還是俱生的我執？即便無法了悟俱生的我執，這可以理解，但認知遍計的我是很簡單的。難道大家不清楚自己的頭髮是何時開始掉的？不清楚自己年輕時的長相？或從小時候到現在的一切往事？或者小的時候有父母，而現在父母都走了。

我們沒有辦法去思考，是因為我們總是逃避，不願意去觀察、不願意去思考。我們不該總是一直往外看、往外求，應該偶爾往內看、往內心看，內觀一下。看看自己的心，觀察思維之後，看看自己在煩惱什麼？在執著什麼？受這麼多苦、受這麼多罪值不值得？如此一來，雖然證悟無我的智慧沒有生起，但最起碼也證悟十分之一的智慧，這樣小小的智慧應該是可以生起的，所以這些都是自己的問題。

＜一開始相續中不具備智慧，＞〜

聲聞緣覺一開始在他的相續中並不具備智慧，而我們每一個人在我們的心相續中，同樣不具備智慧。我們哪有什麼智慧？我們說我很幸福、我喜歡念佛、喜歡念經，然而有沒有想過為何喜歡念佛？知道念佛的功德有多少？知道念經的功德又是什麼呢？我們皈依上師三寶，那皈依的功德利益是什麼？你今天來上課學佛的道理、功德是什麼？我們統統都不知道！在不知道的情況之下，根本就不會珍惜！入菩薩行論裡面講得很清楚，在講解入菩薩行論還之前，你要先知道入菩薩行論的功德利益。

你不知道功德利益，你怎麼會想要上入菩薩行論的課程呢？同樣的道理，大家要上班賺錢，是因為知道錢好用，才會去上班賺錢，這個時候大家就很聰明、很有智慧。因為我們知道錢好用，錢的功德很大，所以一定要認真上班賺錢、做生意。可以反問自己，如果知道錢不好用，大家還會認真賺錢、認真上班嗎？應該不會！所以為什麼我們上課的時候，眼皮會掉下來、上課不認真、想睡覺、缺課，或上課學佛沒有辦法很精進，原因是什麼？因為根本就不知道上課學佛的功德利益有多大，所以就隨便聽、隨便混，這是相同的道理！因此在我們的相續中根本就不具備智慧。

＜為此在出離心驅使下，邁入別解脫〔共同乘〕之門，＞〜

不論是凡夫眾生也好、聲聞緣覺也好，我們每一個人都是不具備智慧的。既然不具備智慧，我們就開始要維持在出離心，意即我們一開始就是要有出離心。以出離心作為基礎，我們皈依三寶、要學佛，就是為了要有出離心而學佛上課、皈依三寶。因此，在出離心的驅使下，邁入別解脫（共同乘）之門，所以皈依三寶、生起出離心，就等於是你邁入別解脫道的門。

＜以清規戒律守護相續，在此基礎上，修行四禪四無色定，再進一步增長智慧。＞〜

 在入別解脫道之門的時候，從大乘佛法角度而言，要受小沙彌、比丘、比丘尼的戒，這些都是以清規戒律守護相續。所以必須先要有出離心；有了出離心，就能邁入別解脫道的門；在入門之後，就必須要守戒律，以清規戒律守護心相續。所以守戒的目的是為了守護自己的心、守護相續。佛陀說：能守住自己的身、就可以守住自己的語（嘴巴）；能守住自己的語，就能守護自己的心；能夠守護自己的心，等於全部都守護住了。因此守護身和語的戒律，目的就是要守護自己的心。

有些人質疑：年輕人就出家，真能守得住戒律？是否有破戒的問題？例如藏傳佛教很多僧眾們小時候就出家，實際上不論是小沙彌、比丘、比丘尼，因為他們年輕氣盛，有可能危險、守不住，受了這個戒，守住了這個戒，才是有意義、有功德的。反之，如果你是癱瘓的、年老者、已經沒有體力的人等等，基本上已經很安全了，還需要受戒嗎？若是年輕、很容易破戒的人，這時候他守戒就有功德。因此佛陀收弟子時，祂也是不收這個中性，其中比丘有收，比丘尼基本上是不收的（偶爾有例外）。

但是有沒有收不是比丘也不是比丘尼的中間性向？基本上，佛陀是不收的，其實是不需要收的，因為他們沒有這個戒律，所以就不用擔心會破這個戒，這個就叫作「種姓不收」。因為比丘可能會喜歡女生，所以他就受比丘的戒、守住不破戒；比丘尼可能會喜歡男生，所以有比丘尼的戒律。如果比丘尼不喜歡男生，她需要受這個戒嗎？如果比丘不喜歡女生，那他需要受這個戒嗎？那就不會有這個戒律跟規範。因此以清規戒律守護相續，在此基礎上修行四禪、四無色的禪定，再進一步增長智慧，修持人無我的智慧、證悟無我的智慧。

＜他們觀察所謂的“人我”到底居於何處，與五蘊是一體還是他體，通過不存在一體和他體的方式加以修行，＞〜

修持的時候，他們就觀察：所謂的“人我”到底居於何處？我們就是要觀察如何進一步增長智慧。怎麼觀察？所謂的人、我，這個人、這個我，但這個我是在哪裡？我與五蘊是一體還是他體？五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這個五蘊跟我是不是一體？還是他體(各自分開)？觀察這個我到底是在何處？這要觀察！先通過”不存在一體”來觀察，意思就是五蘊跟這個我是一體的嗎？不是，因為我就是我，五蘊是五蘊，跟我不是一體的。

再觀察五蘊跟這個我是不是分開的（他體）呢？也不是，因為這個我是依靠在這個五蘊上面；若不依靠自己的血肉身體，怎麼能說有我呢？如果說五蘊跟這個我是一體的，也是沒辦法一體，眼睛就是眼睛、耳朵就是耳朵、鼻子就是鼻子、頭髮就是頭髮，頭髮也有很多根且每一根頭髮不代表我；眼睛也不能代表我，如果眼睛代表我，那有兩顆眼睛、耳朵也有兩片，就各有兩個我。所以通過不存在一體和他體的方式加以修行，也就是先觀察完之後，了知五蘊和我不存在一體也不是他體。了知之後通過不存在的觀察，你就已經知道五蘊跟我不是一體也不是他體，所以不存在。因此通過不存在一體和他體的方式加以修行。

＜依此現量見到無我，證得預流果，相當於見道，一來果、不來果是修道。＞〜

當你這樣去修持時，你就會見到我是沒有的。當你看到沒有我，蘊跟我不是一體，蘊跟我也不是他體，所以這個我就是一個假合的，根本就是沒有這個我，是一個遍計的我，完全是依靠這個蘊而掛上去的，就像包包掛上名牌，名牌包是一樣的。譬如說我們很多人講說名牌包，如果沒有掛上那個logo，你就不知道它是什麼品牌。以此修持的時候你就見到無我，證得預流的果位，相當於見道（五道裡面為資糧道、加行道、見道、修道、無學道）。所以一來果的阿羅漢、不來果的阿羅漢是修道（五道中的修道）。

＜業的根本是煩惱，煩惱的根本是我執，一旦證悟了無我，那就像殺了魔術師，他所幻變的東西自然消失一樣，能產生我執的業和煩惱就會去除，進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，也就是無學道。＞～

業的根本是煩惱，煩惱的根本是我執，一旦證悟了無我，那就像殺了魔術師，他所幻變的東西自然消失一樣。譬如電視有畫面，若把電視砸掉，電視就沒有畫面；或是我們的手機壞掉了，手機上的畫面就都看不到；魔術師會變化各種各樣的魔術，如果把魔術師殺掉，魔術師沒了，他就沒有辦法幻變任何東西，那自然就消失。因此，當我們把我執除掉之後，就全部都結束了。

所以一旦沒有我了，這些蘊、業、煩惱等等全部都可以除掉了。所有一切的業跟煩惱都是靠我執，所以我們必須承認我執的存在。煩惱和業就是靠我執所產生，但是證悟了無我，除掉我執之後，就去除了所產生的業跟煩惱。進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，這就是澄清寶珠論裡面講，進而獲得有餘、無餘阿羅漢果位，也就是無學道，這就是中士道，聲聞緣覺是中士道，不是小士道。

（完）

文殊清淨天女∕藥師大悲金剛   分享（3/3）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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＜斷集諦方面，聲聞緣覺位，雖然斷除了業和煩惱，卻沒有斷除所知障，為此”當斷集諦”也是有行的。＞〜

斷集諦方面來講，聲聞緣覺位，雖然它已經斷除了業障及煩惱障，但是他還沒有斷除所知障。所以聲聞緣覺位，他所斷的集諦是有行的，不是無行的。

＜修行道諦方面，儘管他們證悟了人無我，消除整體法我執而證悟了部分法無我，＞～

聲聞緣覺位，就修習道諦方面來講，儘管他們確實證悟了人無我。聲聞、緣覺都有證悟了人無我，但是並沒有消除整體的法我執。也就是說他們證悟了部分的法無我，而不是全部。因此聲聞緣覺位來講，並沒有了悟一切萬法本體空性。因為如果了悟一切萬法本體空性的話，就不會說消除整體法我執證悟了一部分的法無我。“人無我” 是法的一部分，你破除了自己我執、你了悟了沒有這個我，然而這個 “我” 雖然是法的一部分，可是卻並非法的全部。所以說他證悟了部分的法無我 。

＜可是仍然沒有了悟到三大的見解，因而“當修道諦”也是有行的。＞〜

所以聲聞緣覺位，他證悟了一部分的法無我，但是他還沒有了悟到三大見解。三大見解是什麼？首先是基大中觀的見解，第二個就是新密的道大手印的見解，最後就是舊密的果大圓滿的見解，這就是三大見解。也就是聲聞緣覺位，他雖然已經了悟了人無我，但是他還沒有了悟這個三大見解，這就是有差別的。因此他的道諦也是有行的，並不是一個無行的道諦。

＜果位方面，即使他們證得了阿羅漢果位，＞〜

從果位方面來講，聲聞緣覺者即使證得了阿羅漢的果位，可是還需要依靠佛陀的光芒，才能從滅盡定中起定，方可繼續修成佛果。因為不論是印度或是藏區古時候有這樣的傳說：聲聞緣覺他們是滅盡定中者，當得到阿羅漢果位之後，很多阿羅漢在這入定當中，經歷幾百個劫並未起定，也就是說得到阿羅漢果位的聲聞緣覺，他停留在入定的時間相當長，比如可以長達幾十個劫或是一百個劫，也可能永遠都在禪定中。所以，不論是印度也好、藏區也好，古時候的聲聞緣覺，他是一個滅盡定的修行者。

傳說古時候山區有一些人很難進去的山洞，有人想盡辦法走進山洞，發現山洞裡面，人不是人、石頭也不是石頭，原因可能是這些阿羅漢果位者，在長期入定中，他們血肉的身體已經腐爛或是身上長了很多雜草；同時也發現也有頭髮、指甲的存在。這就是聲聞緣覺們得阿漢果位後，他就會進入禪定、入定；如果入定時間久了，他身體就化為泥土、灰塵。也就是聲聞緣覺證得了阿羅漢果位後，會成為滅盡定修行之阿羅漢。

＜可是還需要依靠佛陀的光芒從滅盡定中起定，方可修成佛果，所以“現前滅諦”也是有行的。＞〜

聲聞緣覺位雖然得阿羅漢果位，可是還需要依靠佛陀光芒，才能從滅盡的禪定中起定。也就是說得阿羅漢果位，因為長期在禪定中，根本不知道時間過了多久。就好比像我們講長壽天也是一樣，不論大乘或密乘都有記載，雖然我們寂止修的極好，修到完全沒有雜念、沒有煩惱，但是並沒有了悟自然的智慧、內明的智慧時，這就不是什麼好事。很多大圓滿的課程就有記載，你的寂止修到一定程度時，就應該要停止；因為這時你已經可以對治、控制煩惱，沒有任何的雜念跟煩惱，已經修到具有不煩惱的穩定性。

因此接下來要繼續修的是了悟智慧；當你了悟智慧時，才會成佛；若你沒有了悟智慧，表示你永遠只在禪定當中。從佛法來講，你修禪修的很好，但還沒有了悟智慧。從大乘的角度來講，你沒有了悟大中觀、沒有了悟大空性；從新密的角度，你沒有了悟大手印的境界；從無上密而言，你沒有了悟大圓滿境界的時候，那你就有可能永遠在禪定中。一旦出定時，你就有可能再輪迴！而為了要逃脫生死輪迴，你就必須要了悟智慧，才能完全超脫生死輪迴。我們這一輩子修行的過程中，在禪定過程中，我們的禪定修的很好或寂止修的很好，但是我們沒有了悟智慧的話，那也不算是成功，因為禪定的精華並非是這個。

因此得到阿羅漢的果位時，為什麼還需要依靠佛陀的光芒、還需要依靠佛陀的加持呢？因為他還一直在禪定當中！他需要在禪定中起定，唯有佛、佛的光芒、佛的加持，才能讓這些阿羅漢出定。藏傳佛教過去有很多成就者們，他們的弟子中有很多有成就的尊者，這些弟子在修寂止，聽說只有修寂止就修了三年、六年、九年的都有。而修這些寂止的目的就是你要學習大圓滿、要即身成佛。在這個過程中，每個人的根器不同，有些人修寂止修得好到根本就不知道日子、時間是怎麼飛逝的。

打個比方：「早上開始修寂止、中午沒有吃飯、晚餐也沒吃，而且自己都不知道已經過了一個晚上，也不知道已經是第二天了」。這種修寂止修的有點偏掉了，這個時候上師就會要求你，從現在開始不可以修寂止，直到恢復正常生活及行為。修寂止過程有很多技巧、方法，所以就需要依靠上師；當遇到困難的時候，若是沒有上師，這些竅訣、方法你自己是不會懂的。就好比我們生病了，若沒有醫生給自己開藥，這個病不一定會好。

如果有醫生(上師)的話，他知道你是頭痛，就開頭痛的葯；如果你是心痛，就開心痛的藥。反之，如果你是心痛，你自己吃頭痛的藥，那怎麼會對症呢？過去上師們會不斷地強調這些的重要性。佛陀可讓得阿羅漢果位者起定，佛陀的光芒能讓聲聞緣覺從滅盡定中起定，起定的目的是要讓他們修成佛果；若不靠佛陀的光芒，沒辦法起定，沒辦法成佛。所以不能一直入定，要起定，因為要修持成佛成就佛果，故他的“現前滅諦”也是有行的。

＜他們在認識到輪迴六趣是痛苦的本性，進而勾起渴求自我解脫的心念，＞〜

聲聞緣覺認識到輪迴六道都是痛苦的本性，即認識到地獄是苦、輪迴是苦、六道是苦等等，所以他知道應該要求解脫，所以有自我解脫的心念。但是他只是自己害怕受這個輪迴的苦，他卻沒有想到三界一切眾生，也跟我一樣受這個輪迴六趣的痛苦。如果他們有這個心，那就是大士道的發心，而非中士道的發心。因此，這裡最大的差別就在於動機和發心的不同。聲聞緣覺確實有認識到輪迴六趣都是痛苦的本性，但是動機和發心還是有差別。聲聞緣覺認識到輪迴六趣的苦，所以生起自我解脫的心念。

＜並且了解到，能產生輪迴的是集諦——業和煩惱，煩惱的根本就是這個我執，它的對治法就是證悟無我的智慧。＞〜

而且聲聞緣覺了解到能夠產生輪迴的是集諦，產生輪迴的是業和煩惱；而業和煩惱的根本就是我執；對治我執、斷除我執的方法，就是證悟無我的智慧。如果沒有證悟無我的智慧，就無法對治我執。從這個角度來講，我們每個人都有業、都有產生煩惱，而業和煩惱就是產生這個輪迴的原因；那麼業跟煩惱的根本是什麼？我執；而唯一能除掉我執的方法就是證悟無我的智慧。但我們從來沒有好好的去思考：我到底是有還是沒有？什麼是生？什麼是死？什麼是輪迴？為什麼必須面對、承受這些輪迴苦果的原因是什麼？

若沒有好好的去思考，那麼輪迴的苦、生死的原因，我們是找不到的；我們找不到輪迴的苦、生死的源頭時，那麼就沒有辦法脫離輪迴！如同我們每個人都有上課，有聽課；那麼上課有沒有入心？沒有入心！因為我們每個人心裡都存在我執，你心中有這個我 (我執) ，也有我所，我與我所全部都有。所以我們每個人都有我執，但是我們從來不覺得沒有這個我，而有了這個我執之後，就會產生我喜歡什麼、我想要什麼、我應該擁有什麼、我的看法是什麼、我想聽什麼、我不想聽什麼、我不想看什麼，這就是我與我所。

這些我與我所產生的原因是什麼？因為先有這個我，才會有我，有我所。因此，要如何對治這個我執呢？就是要證悟無我的智慧；但要證悟無我的智慧，你先要認知或者是了悟沒有“我”這個人，沒有這個我。如果你真的認知到沒有這個我，沒有現在這個名字的我。這個名字是父母取的，而血肉的身體也是依靠父母精子跟卵子，每一週、每一週慢慢的變化，形成一個人的現相跟形相。實際上如果沒有依靠父母的精卵，哪來現在的人身呢？

（待續）

文殊清淨天女∕藥師大悲金剛   分享（3/2）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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＜波斯匿王之女 〔請問佛所出現的〕《吉祥曼獅子吼請問經》中講了有行、無行的兩種四諦。＞〜

從小士道開始一直到大圓滿以下的道所有的法，全部都在這四諦法之內；四諦法也分為有行和無行的兩種。

＜其一是有行的四諦：中士道的行人雖然認知一切輪迴皆是痛苦，但在聲聞緣覺位，卻不知曉非染污性的無明、＞〜

以有行的法來講，有很多要宣說，有相上也需要講解的；而無行的法來講，是沒有這些講解、宣說、相上的，所以有行跟無行兩種是不同、不一樣的。首先講有行的四諦: 中士道的行人認知一切輪迴皆是痛苦的。但是聲聞緣覺位者，他知曉有相的煩惱，所謂有相的煩惱，比如說我們很清楚自己內心這些很明顯的貪嗔癡，自己看得出來心中很貪執，有嗔恨心等這些三毒五毒的煩惱。當這種粗大的煩惱生起時，我們不但心痛，而且我們可能也會感覺身體不舒服。

讓我們內心生起粗大煩惱的一個主要原因，是因為這種染汙性的實有法，這些色身香味觸等生起時，一定有一個對境。從外的角度來講，外的五境 (有相的外境)會影響我們，這就是外境上的染污性，聲聞緣覺他們是知道這種染污的；而內心粗大的煩惱造成心裏的苦，聲聞緣覺位的行人，他們也是知曉的。然而聲聞緣覺位他們不知曉的是非染污性的無明，因為非染污性的無明，它在境相上沒有色身香味觸的外境，也沒有明顯看得到、摸得到的境。聲聞緣覺的心中沒有粗大煩惱，雖然他知曉染污性的無明，他卻不知曉非染污性的無明。

好比說我們每一個人應該都知曉染污性的無明。因為當我們眼睛看到、耳朵聽到，及我們觀待這所有一切的外境時，我們自己心裏就很清楚，很喜歡哪些、很不喜歡哪些，對於很喜歡的，就是貪愛；而對於不喜歡的，就是瞋恨。所以不管是我們凡夫的內心也好，或所觀待而覺受的外境也好，我們明顯都是會受影響的。不光是內心會影響，外境也可以影響，所以我們是知曉染污性的無明。然而我們最大的缺點是：我們雖然知曉染污性的無明，但是卻不懂得如何去對治它，因此我們的煩惱會照樣生起。

所以，當我們接觸到外五境時，貪嗔癡慢疑五毒照樣會生起。雖然我們知道自己有貪念，知道自己有煩惱，同樣也會受這些外境所影響，但是卻沒有辦法去對治，也不知道如何用方法去對治，所以我們知曉染污性的無明也沒有用。但是聲聞緣覺位者，他知曉染污性的無明是有用的；他知曉之後，它會控制自己的煩惱，斷除自己的煩惱，所以他不可能會有粗大的煩惱，同時他面對這一切的外境時，他也不受影響。

因為他是從破除自己的我執開始，這些人我執基本上都已經破除了。在座的各位，大家應該都沒有破除吧！所以大家會受外境影響。那聲聞緣覺位，除了內心粗大的煩惱，以及實相的、有相的境，和染污性無明之外，唯一一個不知曉的就是非實有相、非粗大的、細微的煩惱，他們是看不到的。因此聲聞緣覺位是不知曉非染污性的無明。非染污性的無明，它不是一個像貪瞋癡慢疑等有粗大的煩惱，也不是一個有明顯色聲香味觸的五境。

＜俱生和遍計中的俱生無明、＞〜

就聲聞緣覺位來講，俱生和遍計中的俱生無明，他們還是不知曉的。俱生的無明和遍計的無明，是什麼意思呢？我們在澄清寶珠論裡面曾經講到過。比如說某某人你的名字，你自己的親人，或受用的財富，這些都是遍計的無明。也就是説包括自己的名字，或是這個人身，受用的財富，都是後來才擁有的，如同名字是後來取的，這個血肉之軀的我也是後來才有的，這都屬於一種遍計的我執、遍計的無明。

而俱生的無明，它不是今生所擁有的東西，而是從我們的生死、輪迴開始帶來的，好比說人的習氣，這是屬於一種俱生的無明。所以阿羅漢、聲聞緣覺果位者，在俱生的無明和遍計的無明裡面，他們已經破除遍計的無明。因為他們不執著，知曉我是沒有的，自己的親人、受用財富也是沒有的，只是暫時的東西而已；父母未生我之前沒有我，沒有我這個血肉的身體。也就是我未生之前我沒有父母，我生之後我是有父母而生。

生我之後我就確定有生死了，就有兄弟姐妹，有親眷，有仇敵，有出生地，也有受用的財富，認為這些統統都有。然而這些所有一切，都僅僅是一個因緣聚合而已。所以聲聞緣覺位者，會觀察到這所有一切都是因緣，是因緣聚合而產生。如果因緣不具足的話，我們不可能落入生死輪迴。所以這一切都是假相的，完全是一個因和緣而已。就聲聞緣覺位來講，已經破除了遍計的無明，但是唯一沒有破除的是俱生的無明。聲聞緣覺位，破除了遍計的無明，可是在座各位可能都還沒有破除。

俱生的無明，並不在我們現在的血肉身體上面，也不在五蘊上。衆生靠著五蘊，承認有這個我，譬如某某人這名字是靠五蘊而掛上去的，這些都是有相的東西。然而對俱生的無明而言，它是在出生之前，沒有這個名，也還沒有這個五蘊，在還沒有得某某人的身體之前就存在的；是在一開始的生死、輪迴時即有的東西，這叫做俱生的無明。所以，對於聲聞緣覺位來講，他們沒有遍計的無明，但是他們有俱生的無明，所以這是有差別。

＜意性身、無漏業、＞〜

聲聞緣覺位者，沒有實有、有漏的身，意即沒有像我們一般凡夫眾生一樣可看到、可摸到的這種實有有漏的身體，但是聲聞緣覺位是有意性身的。凡夫眾生，現在的我們叫做 ”得暇滿的人身”，我們具有實有、有相的身體，我們有血肉的身體，是看得到也摸得到的身體。所以我們這身體會流血，也會疼痛，除非我們經過慢慢的修持，修持無我的見解、修持無我的道，最後得到無我果位的時候，那有可能就會看破、看透，完全超越了有相的身體。因此，我們得阿羅漢的果位時，就變成跟凡夫的人身不一樣的。

所以我們凡夫會覺得冷熱、頭痛，對自己會有很多情感的身體，這些對阿羅漢來講是不存在。可是阿羅漢有一個意性身存在，雖然沒有看得到、摸得到的血肉的身體，但是在心裏的意生身，就是幻化、心的身是存在的，這個意性身是有的。所以聲聞緣覺位者，應該知曉有漏的身體，但是不知曉意性身。就聲聞緣覺位來講，他們不具有有漏的業，可是有無漏的業，所以他不知曉無漏的業，但是知曉有漏的業。

＜不可思議的死歿等細微的緣起痛苦，因此“當知苦諦”是有行的。＞〜

就聲聞緣覺位來講，並沒有像我們一般凡夫之人這種真實的死亡，他是沒有真正的、真實的死亡。然而對我們一般凡夫而言，我們的死亡非常真實，譬如我們看得到、摸得到的血肉身體是真實的，我們也是真實的，我們的生命、時間和壽命也是真實的。因為我們的感官，我們的感受，我們的見解，我們心裏的見解，我們的境界就是如此我執。因此對我們來講，真實的死亡是真的有！我們也需要真實的面對人世間的十一種苦 (三大根本苦及八支分苦)。

我們需要真實的去面對生老病死的苦，而且這些都是我們的果報！但是對聲聞緣覺位來講，他們不需要面對凡夫之人真實的死亡，生老病死的苦：相對的，他們所要面對的，是不可思議的死歿。意思是聲聞緣覺位者不需面對真實的死亡，他們知曉真實的死，但是不知曉不可思議的死歿。以聲聞緣覺位來講，他知曉這些粗大的痛苦，但是細微的、緣起的痛苦是不知道、不知曉的。因此他所知道的苦諦是有行的，不是圓滿的。

（待續）

文殊清淨天女∕藥師大悲金剛   分享（3/1）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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講述佛的遍知、佛的智慧，是為了讓所化眾生生起信心，不是為了別的；如果佛的智慧無法讓眾生生起信心，祂根本就不告訴你我有遍知的智慧。因此佛有遍知的智慧，目的就是讓眾生生起信心，最後引導眾生解脫成佛，所以佛並不是講：你做過什麼？你遇到過什麼？也不是講你的過去或說未來是什麼。因此，讓所化眾生生起信心，除此之外，講佛的智慧沒有大的必要。如果我們沒辦法生起信心，那佛了知一切所知的智慧就沒有必要了。

同理，為了讓大家生起信心，所以上師才要上這麼多的課程；上這些課程的目的是什麼？這也是代表佛的智慧，法就是代表佛的智慧。雖然佛的智慧完全寫不出來，究竟實相也寫不出來。即使我們沒有辦法理解佛的智慧，但是佛的智慧可以描述或大約做比喻於經典上，我們就從經典來聞思修，生起智慧、我們就更有信心。如果這些課程沒辦法讓我們生起信心，那就沒有意義了；那佛了知一切所知的智慧也沒有大的必要，效果就不大。

〈（最關鍵的是，）佛陀了知殊勝必要：也就是指佛陀徹知輪迴、涅槃的因果。〉～

這裡面最關鍵的是，佛陀了知殊勝的必要。所有一切眾生都有輪迴，也會墮落三惡道，那麼眾生要不要脫離三惡道、要不要脫離輪迴？要！因為眾生有必要脫離輪迴、有必要脫離三惡道，所以佛陀了知殊勝的必要，必要就是讓眾生脫離輪迴苦海。所以最關鍵的是，佛陀了知殊勝的必要，也就是佛陀徹底地知道輪迴的因是什麼？涅槃的果是什麼？以及為什麼會輪迴？這些佛陀都知道的一清二楚！

〈具體來說，佛陀如理如實了知輪迴的因——集諦、輪迴的果——苦諦、涅槃的因——道諦、涅槃的果——滅諦，這四諦的取捨。〉～

兩千五百年前，佛陀從五個比丘以及很多的天眾，初轉法輪的時候，首先第一個傳的就是苦集滅道四諦。佛陀如理如實的了知輪迴的因是什麼，所以佛陀要講解集諦；輪迴的果是什麼，佛陀也了知，所以講苦諦；佛陀知道涅槃的因是什麼，所以講道諦；佛陀也知道涅槃的果是什麼，所以講滅諦。佛陀知曉這四諦的取捨，佛陀了知輪迴涅槃，所以祂傳講四諦法。

〈“諸法因緣盡”，關於因滅的道理，外道認為因不滅而果滅，例如，不去制止服毒的因，而去阻止它的果——疾病。〉～

 佛陀講“諸法因緣盡”，就是所有一切法因緣滅而盡。這個因要滅，故佛陀講因要滅的道理。但外道認為因不需滅而果滅，這是錯誤的。因為佛陀說“諸法因緣盡”，因此「因滅」的道理是什麼？外道認為：「因不滅而果滅」，外道這樣的見解就是一種邪見。如果我們去阻止服毒這個因，則這服毒疼痛的果，你就不用受這個苦果。但外道不去阻止服毒，而是讓他做服毒這個因，之後再去想改變服毒的苦果。比如說吸毒品的人，是不是應該在他還沒有吸毒之前，先阻止他吸毒。

而外道的做法是：先不阻止吸毒，等他吸了毒，他在受這個吸毒的苦果時，再想辦法怎麼讓他戒毒，這就是外道的觀點，基本上這是錯誤的。也就是說，若不服毒，就不需要戒毒，所以說外道的見解是錯誤的，是很難的。以一般人而言，在還沒有吸毒之前，還沒有染毒、沒有毒癮前，你阻止他是容易的；可是他一旦吸毒之後，這個毒品上癮了，再去戒毒是很辛苦的，不好戒的，也就是吸毒容易戒毒難！

〈但實際上，這樣是無法滅果的，所以必須要滅因，比如說，如果不曾服毒就不會生病，〉～

實際上這樣是無法滅果的，是很危險的。因此「因不滅而果滅」是不正確的，應該是要先去阻止服毒的因，而不是去阻止服毒之後的這個苦果。像戒毒是很辛苦的，除非下定決心。例如有些吸毒的人好不容易戒了毒，但賣毒的人一旦跟他講起毒品的名字，那吸毒的人就聽到這個名字就可能忍不住，受不了又犯起毒癮，所以必須要滅因才是正確的。簡單而言，如果你沒有吸過毒，你怎麼會有那個這種毒癮發作的痛苦？如果你不曾服毒，那就不會生病。所以必須要滅因，就不會有苦果。

〈來世以後的因——業和煩惱的集諦需要滅盡（這樣一來，就不會感受苦諦）。〉～

來世以後的因，就是業和煩惱，業煩惱的集諦是需要滅盡的。比如說我們今生和來世的關係： 我們來世的因，就是我們現在所造的業跟煩惱；我們來世會去那裏？往下走？往上走？不上不下？就看我們今生自己的業和煩惱來決定。所以真正要面臨的是煩惱和業力，這就是集諦；而滅盡集諦，就不會感受苦諦。當把業跟煩惱都滅了，就不會感受輪迴的痛苦，也根本就不會輪迴。

〈滅因的方式，有小士道、中士道、大士道三種。起始要想修成三菩提解脫道，就必須得到一個殊勝身分，〉～

而滅因的方式，有小士道、中士道、大士道三種。如果我們想要修成三菩提解脫的道，首先就必須要得到一個殊勝的身份，就像我們已經具足了一個十八圓滿難得的人身寶；我們有了這個身份，就是想修成三菩提的解脫的道，所以我們就努力聞法。

〈小士道行人認識到三惡趣是痛苦的自性，懷著想從中解脫的心態去追求人天善趣果位，進而斷十不善行十善，在此基礎上修四禪四無色定的不動業，〉～

如此一來，身分有了，想法也有了。也就是說我們殊勝的身份有了，那麼動機發心也有了，從小士道的修行人來講，要認識的是三惡趣是痛苦的：地獄是痛苦的；餓鬼道是痛苦的；畜牲道也是痛苦的，我們必須要先認識到這一點。當認識了三惡趣是痛苦的時候，才會生起想從中解脫的想法。若不瞭解三惡道是痛苦的話，怎麼會想要遠離三惡道？若你不知道人世間三善道是痛苦，怎麼會想要離開人世間、想要脫離輪迴？所以，要瞭解了三惡趣是痛苦的自性，我們才會懷著想從中解脫的心態，才會去想要去追求人天善趣的果位。

什麼是人天乘？人天乘就是信人跟天，稱為人天乘，有些人間佛教也是人天乘。什麼是人間佛教？就是想要繼續做人而已，並不是追求解脫。信人天乘的人是佛教徒嗎？並不是！基督教、印度教都是拜天的；拜人的像拜關公等等。人天乘他修的是人天的果位，他是因為害怕三惡道、怕自己墮落三惡道。像基督教、印度教，他們也害怕去地獄，都想要去天道(天堂)，所以修人天的果位，這就是小士道的修行人。

兩千五百年前，佛陀所傳的法不是要追求人天乘的果位，而是要解脫輪迴。因此，從聲聞、緣覺開始，就不是修人天乘的果位，只有小士道才會追求人天善趣的果位。但是追求人天乘的果位還是需要修持的，跟我們佛教一樣，要進而斷除十不善並且行十善。佛教實修也要修十善業，他們修人天的果位也要斷十不善行十善！簡單來講，就是在斷十不善行十善的基礎上，修持四禪（初禪、二禪、三禪、四禪）、四無色定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）的禪定。

〈由此獲得人天善趣的果報，他們只有依靠善業來滅不善業，否則無法滅盡煩惱。〉～

不管是印度教、基督教或者推廣人天果位的修行團體，他們就是修持十善、四禪、四無色的禪定，才有辦法得人天乘的果報。有依靠修善業去滅不善的業；把不善的業拿掉，並且去修善業。像很多學佛的人，都是按照自己的想法去學佛，不管供花、供果、供燈、做義工等任何事情，若自己覺得不錯、很好看、很莊嚴，就認為這就是一種修行。其實，這些想法全都錯了！如果要滅不善的業，就要修持十善去滅不善的業。以殺生為例：你要滅這殺生的果報，那就必須先不殺生，你才能滅殺生的果報。

藏傳佛教或是大乘佛教說：要吃素、不殺生、發誓言，受不殺生的戒律(如皈依戒、居士戒)，必須依靠行善業來滅不善的業。然而，很多時候，有些人的修行都只落在口頭上、嘴巴上，全依據自己個人的喜好，就認為這是一種修行，這不一定是正確的。比如說：你殺生的業要滅，那你就要不殺生才是滅它。並不是說我嘴上說不殺生，就是滅殺生的業，不是這樣的。 實際上，我要守這個不殺生的戒律，除了不殺生之外，還會救度這些生命，這時候不殺生的業力就已經就滅了。所以我不僅不殺生，而且我還會護生、放生；同樣的，如果我想滅這個不偷盜的業，那就要布施，而做上供下施，那也是滅了不偷盜的業。

因此，必須依靠修善業來滅不善業，否則無法滅盡你的煩惱。很多學佛修行的人，如果沒有實際去行動、實際去修持的話，是不能夠滅盡自己心中的煩惱的！像我們每個人也是一樣，為什麼上師要常常提升自己，上很多的課、看很多的書，很認真的面對大家；就算累，也表現不累的樣子；就算煩，也展現不煩的樣子；不開心，也表現開心的樣子。

為什麼呢？因為這也是一種修行，要不然怎麼修行呢？大家作上供下施也好或是上課也好，要看自己心中的煩惱有沒有滅？在平常聞思修的時候，就要很清楚；生活過程中也很清楚。假如發現自己的煩惱比以前多很多，那就很可怕！

〈中士道和大士道的行人需要對三有六趣心生厭惡，從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。〉～

而中士道和大士道的修行人，必需要對三界六趣生起厭離心，從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。

（完）

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共同外前行：（四）業因果

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〈如來通達了萬法的實相——勝義諦法界真實際無過的法性、修行臻至究竟並無餘現前，〉～

萬法的實相就是勝義諦法界真實際無過的法性。萬法，就是這世界上有很多種的宗教以及很多的法。但是這麼多的宗教和這麼多的法裡面，實相的法就是勝義諦法界真實際無過的法性，這個法就是正法！佛陀（如來佛）通達了萬法的實相法，這就是勝義諦的法。這樣一個真實際無過的法性，希望能修行臻至究竟並無餘現前。無過法性的法，首先要先了悟，然後再去修持，最後圓滿。也就是說，第一、先建立究竟實相的見解；第二、就是實際去修持；第三、就是去了悟、圓滿究竟實相的法。

所以要先把究竟實相的法完全了悟，然後再去修持、修行，最後到達究竟圓滿。簡單來講，首先第一個我們要建立這個究竟實相的見解，再來去修持，再去圓滿了悟它，這樣一來就能斷除二障以及遣除全部習氣。佛陀所傳的法都是萬法的實相、佛陀所悟的萬法實相，才可以斷除二障以及習氣的法。所以除了佛陀的佛法之外，其他的宗教或其他的法是不能斷除二障及習氣的，這可以從很多角度去思考。

〈如理如實洞曉一切法的實相勝義諦，這是如所有智；〉～

佛陀所了悟的實相的法，如理如實洞曉一切法的實相就是「勝義諦」。也就是佛陀所了悟的法是所有一切法的實相，因此沒有佛陀無了悟的法。因此，佛陀了悟一切法的實相，佛陀是如理如實洞曉一切法的實相，即是勝義諦，就是如所有智，所以佛陀的智慧是如所有智的智慧。佛陀有二智，其中一個智慧稱為「如所有智」，如所有智的智慧是如理如實洞曉一切法的實相勝義諦。

〈由於證悟其空性，對於所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法，如同鏡中映出影像、或庵摩羅果放在掌中一樣同時了知，這是盡所有智。〉～

意即佛陀所證悟的空性或佛陀具如所有智的智慧，基本上就是無漏的智慧。為什麼說佛陀有如所有智、佛所證悟的空性是無漏的智慧，以及佛陀了悟一切法的實相呢？佛陀有如所有智的智慧，裡面包含了諸法，也就是所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法：輪迴的法，祂完全精通；涅槃的法，祂完全了知；道的法，也完全了知。所以佛陀的智慧完全了解我們輪迴所有一切；完全了解六道輪迴眾生所依靠的所有一切的法；脫離輪迴法而涅槃，如何解脫涅槃成佛的法，佛陀也完全了知。

遠離輪迴、追求解脫而修持道的正法，如何去修持這個正法，佛陀也完全了知！所以佛陀了知輪迴法、涅槃法、道的法等一切諸法。在佛陀如所有智的眼前，祂所了悟的一切法，就好比我們看著乾淨的鏡子時，能夠非常清楚的看到了自己的臉、自己的身體影像，除非鏡子壞掉或有灰塵。同樣一個道理，具如所有智的智慧的佛陀眼前所看到的一切諸法，一切都是了知的。所以我們如果認為上師是佛，那應該要想：上師什麼都知道，所以不需要在上師面前遮遮掩掩、欺騙上師、或者講一些好聽的話，這是不正確的。

如果認為上師是佛，就應該秉持著「上師什麼都知道」的心態去面對，否則若是認為上師只是50%是佛、或80%是凡夫，或是一點智慧都沒有，那麼就好比自己看著鏡子的背面是一樣的道理。或者如小小的庵摩羅果（油柑）放在你的手掌中一樣，圓圓的一顆，看得很清楚。也就是說，佛陀的智慧就像是庵摩羅果放在掌中一樣，一看就一目了然，不需另外查閱，這就是盡所有智的智慧。如恰美仁波切在極樂願文的偈頌：「諸眾口中所言說，永無混雜一一聞；頂禮遍知無量光。」就是所有的眾生口中所言說，不論是何種眾生、說什麼樣的語言，或是人、畜生、蟑螂螞蟻、餓鬼，對佛陀而言，完全沒有語言障礙，這是佛陀有如所有智以及盡所有智的智慧，具足二智的智慧。

這也是告訴我們說：以佛陀的智慧，對三界眾生有什麼樣的苦、有什麼樣的樂，都一清二楚；哪一個眾生在受樂？哪一個眾生在受苦？都很清楚！像上師也很清楚弟子的快樂和痛苦是什麼！所以在佛陀的眼裡，眾生的樂是什麼？苦是什麼？都很清楚。佛不但了解眾生的苦樂，而且眾生的心中有什麼樣的想法，佛都很清楚，因為佛有他心通，所以都很清楚。眾生心中一剎那的想法，佛陀當下就了知，因此佛有盡所有智的智慧。

〈佛陀是遍知，從了知一切所知和了知殊勝必要兩方面來說明。首先講了知一切所知，昔日，提婆達多對城市的所有糧食、和陽山陰山的所有草木林苑焚為灰塵以及吉祥草蘸海水的順序，毫不知曉，而這一切佛陀一清二楚。〉～

佛陀是遍知，因此我們從「了知一切所知」和「了知殊勝必要」兩個方面來說明。首先講了知一切所知。昔日，佛陀的堂兄提婆達多（因為對佛具有邪見，最後墮入無間地獄）。當時提婆達多有神通，但是他不知道城市裏所有的糧食。比如說臺中市區所有的糧食，一共有多少糧食、幾顆米，肯定很難知道，甚至連我們自己家裏有幾顆米，我們都不知道，但佛陀什麼都知道的！而且提婆達多也不會知道陽山陰山的所有草木林苑，若焚燒為灰燼，它的灰塵有多少，但佛陀是知道的！因此，我們的所知跟佛陀的所知，還是有天差地別的。

大家不要誤解上師的智慧、佛的智慧，那麼什麼是智慧？什麼是神通？不是我們家的狗有沒有懷孕？貓什麼時候生產？我會不會遇到貴人或是壞人？而大家一般認為這種就是智慧、神通，其實是不太對的。真正的智慧跟神通是什麼？這裡就講的很清楚。另外，這裡講的吉祥草蘸海水的順序：吉祥草它蘸完海水之後就撒出去，散出去的那個細密小水滴、水塵有多少？我們很難知道。也就是說：提婆達多或是天道的這些梵天、帝釋天，他們雖然有神通、有大的法力，但是城市裏的米有幾顆他們是完全不知道的。

我們很難去了解臺北市、臺中市的米有幾顆，或者每個城市都有多少的糧食，數目我們很難了解。同樣的，大山上面，太陽照得到的地方(陽山)也好、太陽照不到的(陰山)也好，山上所有草木林苑要是焚燒之後，我們很難知曉所有的灰塵有多少，但佛陀是知曉的。吉祥草蘸海水灑出去的細密小水粒、水塵。圖桑仁波切曾說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵很整齊」，像我們寶瓶上面的吉祥草很整齊，我們把它編成扁扁的，蘸水這樣灑，它就會有水塵，那麼水塵有多少？就很難說。

同樣地，海水根本就沒辦法可說、水塵根本就無法去計算。水塵就是非常細微的，衆生毫不知曉。有的時候會理解為，這吉祥草放到水裏，再灑出去的順序，因為剛開始灑和灑到末尾，很難計算其中的水塵，也是有各式各樣的講法。但是，圖桑仁波切說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵，我們很難去計算。」然而這所有一切，佛陀都一清二楚的，佛陀沒有什麼不知道，但我們卻不知曉。

〈如云：“孔雀斑斕之翎羽，因之分類各相異，知彼即是遍知者，非遍知智不了知。”講述佛陀了知一切所知，只是為了所化眾生生起信心，除此之外沒有大的必要。〉～

孔雀翎羽上面有很多的色彩鮮明，佛陀是一清二楚的。但對我們來講的話，我們是不清楚的。佛陀不但清楚孔雀翎羽的色彩，而且對孔雀翎羽色彩各自的分類也都十分清楚。對我們來講，孔雀羽毛好漂亮，一個紅色、藍色、綠色等等，那為什麼紅色後面排一個藍色？為什麼這麼多的色彩？我們不知道原因，但是佛都很清楚，佛全部都了知，所以佛就是遍知者。

基本上，佛沒有不知曉的法，因為佛有遍知的智慧，並沒有不知道、不了知的！凡夫眾生、提婆達多、梵天、帝釋天、鬼神或有些具神通者，也不知道孔雀斑斕的翎羽，只有佛是知道的。我們不是非遍知者，但佛陀是遍知者，所以佛陀了知一切所知。雖然佛陀了知一切所知，但是卻不講述太多佛有多少神通或智慧顯現，原因是對眾生沒有幫助。

因此這裏講佛陀了知一切所知，只是為所化眾生生起信心，才講佛陀了知一切法。比如說，法王依止上師的時候，從來沒有看過上師天天在講神通的，但是上師有時候會說：弟子要信心，你們的心一定要清淨、對上師要有信心。圖桑法王說以前小時候依止龍多仁波切尊者的時候，到上師的門口，一定要先整理自己的心態，才敢進去拜見上師；因為，如果沒有先整理自己的心態再進去的話，上師其實很清楚我們心裏在想什麼。

所以這個都是暗示，雖然是一個暗示，但是這麼好的上師、這麼有成就的上師，他們也不講什麼神通。但是我們現在不一樣。現在末法時期，很多上師都講神通，可是他們真的有神通嗎？沒有神通！圖桑仁波切說過：「很多的神通都是騙人來的」。講十句神通九個錯，只要有一個對，那就認為神準了；占卜也是一樣，你占了八個錯、九個錯，只要一個對，就說很準喔！其實八次不準、九次都不準、一次準就認為對了。

現在很多所謂上師導引弟子的方式，因為弟子喜歡講神通，所以他就不斷的講神通，雖然有很多都是錯的，但只要一個對的，弟子就會説師父好厲害！之前，也曾聽佛堂弟子說：「以前認識某某法師或是師父，那位師父好厲害，甚至連我拿過小孩都知道…好準哦！連我拿過兩個，他也講得出來，好準啊！」，這個也叫做神通？備忘錄裏面哪裡會講這些？這哪需要神通，隨便猜就知道了。這些都不是如理如法的，但現在末法時期就是很多人特別喜歡信這種，反而不喜歡正派的上師。

（待續）

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共同外前行：（四）業因果

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〈內道佛子補處彌勒怙主和文殊菩薩也只是隨從佛陀的經教宣講，除此之外也沒有能夠充分洞悉，他們的智慧是有限度的，因為他們還沒有斷除習氣障。〉～

內道佛子就是佛教佛子，也就是菩薩。由因所生的道理，補處彌勒怙主不了解，文殊菩薩也不了解。彌勒菩薩、文殊菩薩也好，這些所有的菩薩，他們要分析因果的話，也是要隨從佛陀的教言。那就是說，他們自己是不知曉的，依靠自己是不行，還是要依靠佛陀的教言而了知的，否則也沒法能夠充分的洞悉。

所以不要說世間的怙主或者彌勒怙主、文殊菩薩等等，所有這些從佛陀的經教宣講而了知因果的人，他們除此之外，能不能靠自己修行的力量呢？不能。沒有能夠充分的洞悉、通透。怙主、菩薩們的智慧還是有限度的。意即菩薩的智慧還沒有圓滿，與佛還是有差等的。為什麼菩薩的智慧是有限度的？因為他們還沒有斷除習氣障，也就是說菩薩有可能斷除煩惱障、所知障，但是菩薩可能還沒有完全斷除習氣障，所以智慧是有限度的。

〈龍樹、無著等二勝六莊嚴等也不通曉，弟子聲聞緣覺不知曉，甚至對他們自己的聖道，也只有隨從佛陀的經教才能了知，〉～

龍樹菩薩、無著菩薩等二勝六莊嚴，他們對於由因所生的道理，不能了知也不通曉的。所以弟子聲聞、緣覺更不知曉，就是甚至對他們自己的聖道，聲聞、菩薩也是一樣不了知，小乘更不用講了。因為菩薩道、小乘，也必須隨從佛陀的經教才能夠了知。因此不論是小乘、大乘等，若是沒有觀待佛陀的教言，同樣不能了知這些所有一切因果。這就跟我們每個人是一樣，如果我們沒有去上課的話，就會什麼都信、石頭也信、樹木也信、鬼神也信，壞人、好人也信，通通都信。

唯一一個就是自己不信，除了不信自己，其他統統都信！就是因為我們平常沒有觀察、思維、沒有智慧。如果多觀察、多思維、多上一點課的話，生起智慧就會發現「原來如此」！今天上了這堂課，了解真正最頂尖、最究竟的是誰？只有佛陀！除了佛陀之外，文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩，這些所有的菩薩的智慧都有限度，更何況是我們一般人。像藏傳佛教也是一樣，若對上師三寶要生起極大的信心的話，你就要不斷地聞思修。

經過不斷地聞思修，自己的智慧越來越高、思維越來越清晰，之後你就會很清楚這就是你聞思的見，你就是不斷地聞法、思維、修行之後，你的三慧都會生起～聞而生起智慧，思而生起智慧，修而生起智慧。這個三慧生起之後，你對上師三寶絕對會生起百分百的信心。如果你沒有生起這三慧的情況下，你今天高興，你就相信；你明天不高興，你是一點都不信的。此外，我們每個學佛的人也有可能會是盲修瞎練的；而是不是盲修瞎練，那就要看上課有沒有入心。

〈聲聞有四種不知因：一是地點隱蔽而不知，二是時間久遠而不知〉～

聲聞有四種不知因：第一個是地點隱蔽而不知，比如說美國、中國、韓國、日本等，比較遠的地方，或者台北、高雄，這些地方是我們的眼睛是看不到的，所以就是地點隱蔽而不知。對我們眼睛的感官而言，距離、地點等是有不知的。因此地點隱蔽而不知。對我們一般凡夫來講，對於地點隱蔽而不知，不要說什麼台北高雄，現在我們在室內，房間外面我們也看不到，一個牆壁就把我們阻礙了。那時間久遠而不知，不要說幾百年、幾千年、幾萬年就不用了，幾十年我們就差不多快想不起來了，更不用說時間久遠而不知。

〈三是因果無窮而不知，〉～

譬如說米的種子，米的種子是米我們知道；麥的種子是麥我們知道，但是這個米或麥的一開始的因，我們是不知的，所以因果無窮而不知。像我們每個人，你姓什麼？你的祖先是誰？久遠嗎？但只要幾百年你就都不知了，比如你爺爺是誰還記得嗎？那爺爺的爺爺呢？因此我們因果無窮而不知。甚至連父親的父親的父親…..都不知道，久遠的祖宗十八代都很難去分析；我自己、前世的前世、前世的前世的前世…..更是沒辦法再了知；我過去、往昔做了什麼罪業？因為其實你不是一地菩薩、二地菩薩，更不是佛，沒有一定的神通，有時候你很難去理解。

我們每個人學佛、上很多的課，但是如果不去認真的上課的話，那因跟果是無窮而不知。所以，我們連自己的業跟因果都沒有辦法分清楚的時候，學佛是很難進步的。大家有沒有想過你現在可以呼吸是什麼原因？今天很幸福或不幸福是什麼原因？你今天身體不健康、你的障礙很多、你的仇人很多，或者這些周遭所有發生的一切，是什麼原因呢？你應該要去思考。

如果你思考之後，認為因果無窮盡，沒有辦法去思考，我不是佛陀，不是成就者，但是你有自覺，那你要趕快消盡你的業，要不然更是無窮盡。但是，這個因果無窮盡。因果無窮而不知，這句話是很可怕的一件事情。不要覺得這一輩子你嫁得不好、娶得不好，因為有可能後面還有更可怕的在等你娶他、嫁他；你也不要覺得說今天有這麼多的障礙，因為因果無窮而不知，說不定更可怕的因果在後面等你，唯一的方法就是消業、消業！

〈四是佛法甚多而不知。〉～

佛法甚多，意指佛法太深奧了、太多而不知。佛法根本就沒有盡頭，因此聲聞緣覺能夠可以了知嗎？根本就不可能了知。

〈「彼因如來說」，既然輪迴涅槃是由因中產生，它的因是如來所說，（那麼如來為什麼了知呢？因為如來是具有如所有智和盡所有智的遍知。）〉～

所有ㄧ切法都是因為由因中產生的。一切法如果沒有因，那所有一切萬法就是空了。所有一切法都是因為前面有一個因，之後才會產生一切法。所有一切萬法是怎麼產生的呢？是因為由因而生，那這個因是誰來說的？佛陀說的，只有佛陀能說，其他都沒有辦法細說。佛陀有辦法幾千年、幾萬年，多少世紀以前，祂都可以說。那麼如來為什麼了知呢？因為如來是具有如所有智和盡所有智，遍知的智慧。

（完）

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共同外前行：（四）業因果

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〈為此主物羞愧難當地逃走，主物的一切現象全都隱沒於主物的範圍，當士夫離開了現象之際就獲得了解脫。〉～

所以，當我了解這一切都是主物所顯現的時候，主物它羞愧難當地逃走時，主物的一些現象就要結束，全部隱沒於主物的範圍。也就是說他認為主物幻現的一切現象，全部最後是隱沒於主物的範圍，因為當初一切的現象皆來自於主物，最後隱沒的時候也是主物的範圍。士夫指的是神識、人內在的神識；當士夫離開了現象，就是內在的神識士夫離開了現象，那麼現象是什麼？是主物顯現的一切現象；因此我的神識與主物的一切現象分離的時候，那麼人就是獲得解脫，這個就是解脫。這個解脫聽起來好像就是很怪。

試想我們一般的凡夫眾生的例子，比如說我現在的生活很痛苦，處境很艱難，或是得了一個很重的病；也許家裡人會說，他這樣子太痛苦了，死一死也是一個解脫；而受嚴重痛苦的人，當他的障礙出現的時間與它的量是有一定的積累，那他所受的苦，也一定有一個量。譬如說我們積資淨障，我們講的積資，我們所累積的福報也一定是有一定的量，那我所累積的福報是一點點？一般般？還是很多？同樣的一個道理，我所造的業力、所累積的業力是累積一點點、一般般的，還是累積的罪業是很重的？那這樣的一個業力，逃避是不行的。

譬如說我現在遇到障礙，我不想面對它，我去尋死，然後說我就可以擺脫，這是不行的，還是必須要面對。現在逃避了，下一世並不能逃避，還是一樣要面對。所以唯一的方法就是要消除罪業才能減輕，而不是說死了就能一了百了，這種極端的心態是沒有辦法解決問題的。譬如說看到自己的家人受這些老苦、病苦、死亡之苦的時候，就跟他講：你這個老的太辛苦了，你乾脆死一死算了；你受的這個病苦太重了，你不要受這個病苦了，你趕快走一走！這都是不行的。

一樣的道理：數論派認為我的神識、我的心是永恆的，我的心是可以分辨上帝、主物及他所化現的一切現象，一旦我什麼都明白了，最後這個主物、上帝，當他離開我之後，我解脫了，我也就不用面對這些所有一切的現象。那以這樣的一個邏輯來解釋，好像人世間的幸福快樂，全部是主物賜給你的、造作你的；將來你下三惡道、三善道，這些所有一切都跟主物有關係，好像跟自己個人的善有善報、惡有惡報毫無關聯，那這個論述與善惡報有因果的論理嗎？沒有，沒有因果之道理。所以士夫離開了現象就會獲得解脫，是這樣的嗎？

各位你覺得生、老、病、死這些苦，每一樣都好苦，我不想面對，而我們離開這些生老病，我的生老病死就可以結束了嗎？輪迴就可以結束了嗎？應該是沒有辦法結束。若是我想要結束生老病死、輪迴的話，那我必須要有脫離輪迴的方法。那脫離輪迴的方法又是什麼？當有了方法，就可以脫離輪迴嗎？因為有了方法之後，你有沒有去用？且用了這個方法之後，有沒有成功圓滿？這些就是我們所謂的聞思修。聞跟思的目的就是要知道如何解脫，了知解脫的方法有哪些？聞和思之後，知道方法了，那就是要去修持，最後才是真正的解脫。所以並不是說這個士夫離開了現象就能解脫。

〈他們認為，在解脫時，心裡有一個不可思議、拇指大小的常我。〉～

外道的數論派認為人或任何一個眾生，在解脫的時候，他心裡面有一個不可思議的常我，這個不可思議是一個拇指的大小的常我、它是常法。

〈他們聲稱：這個身體就像罐子一樣，心猶如小鳥，一旦身體毀滅時，那個心識在擁有自由的同時可以隨意行去。〉～

就是跟前面的邏輯觀點一樣～我解脫的時候，心裡面有個不可思議的像拇指大小的常法，而身體就像一個罐子，罐子裡面的心猶如小鳥。一旦我的身體毀滅的時候，我的心識是可以擁有自由的，當我的心得到自由之後，心識可以隨意自由行去，想去哪裡都可以去。這個邏輯是不正確的，為什麼？身體毀滅之後，他的心得到自由，同時想去哪裡就去哪裡嗎？這個不對的地方，主要是佛陀已經證明了，且除了佛陀之外，因果的道理誰都沒辦法解釋。

所有一切的內道、外道或所有的一切宗教，唯一能夠講因果分析的只有佛陀而已。因為，除了佛陀之外，所有一切的宗派，他們眼睛所看到的、耳朵所聽到的一切，都把它看成一個實有。眼耳鼻舌身所覺受的一切的境，實有的境上面，他們作為一個假立的東西。就是說我們的神識依靠外五境的實有法上，然後我們就是一個假立，意念就是靠這些眼睛看到的、耳朵聽到的色、聲、香、味、觸等等。這就是說所有的一切當我看到了，意念就掛著這個看到的色上；聽到聲音，意念就掛著這個境上面，因此這些所有的外道都是如此。

因為他們認為我的神識是永恆的，我的神識是沒有無常的，但是自在天、主物所化現的一切現象，這些外五境是不常法的；這個不常法的實有法上，他們自認是常法的神識就掛在這個不常法的外五境上面，就是好像替代，因此才會有這在些常見、斷見，就是這麼來的。簡單來講，把眼耳鼻舌身所觀待的外五境當成是實有；然後這個實有上面，它的意念心識就掛在這個上面，這叫做常見，斷見也就是這麼來的，因此這些邏輯就是這麼來的。那推論從那裡來呢？

〈內道佛教認為：常見派、斷見派的主張都是錯謬的，輪迴、涅槃、道所包括的一切法都是由因所生，〉～

所以佛教認為常見派的觀點、斷見派的主張，都是錯誤的。佛教認為輪迴法也是由因所生；涅槃法也是由因所生；道法都是由因所生的。所以不論輪迴、涅槃、道法，所有一切都是跟因有關係，沒有因就沒有輪迴，沒有因就沒有涅槃，沒有因就沒有這個道。沒有因你怎麼會輪迴？怎麼會變成人？怎麼會去三善道？怎麼會到三惡道？因為有這個因，你才會上三善道、下三惡道；因為有因，你才會修涅槃的道。如果你不是眾生、沒有輪迴，你就不需要這個涅槃！為什麼會有涅槃？當然是因為你是無明的眾生、你有一定的三毒、煩惱、業力，所以你想解脫，你才需要這個涅槃。所以都是由因所生，沒有因就沒有一切法。 

〈關於怎麼由因所生的道理，梵天等天人及魔王波旬不了解，影堅王、未生怨王、夏爾巴王等世間的尊主不知道，外道六本師等也不知曉，〉～

關於怎麼由因所生一切萬法的道理，梵天不了解，自在天不了解，帝釋天不了解，上帝不了解，印度教的拜的帝釋天不了解，鬼神不了解，通通都不了解。而究竟誰能了解？只有佛陀而已！因此梵天、天人、魔王波旬都不了解；影堅王、未生怨王等也不了解；夏爾巴王也不了解，所以世間的尊主都不知道；外道的六個本師他們也不了解、不知曉，因此要了解因果是很難的。

（待續）

藥師大悲金剛/文殊清淨天女  分享（3/2）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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〈常見派認為佛教的觀點是錯的，他們承許，儘管前後世是存在的，但並不是由因果中產生，而是另外的一個作者造的，〉～

外道的常見派認為佛教的觀點是錯的。為什麼？他們雖然認為前世、後世是存在的，但是前世與後世，並不是由因果中產生的，這就是外道常見派的觀點。常見派認為前世、後世並不是由因果中產生的，那後世是怎麼產生的？是另外的一個作者所「造作的」。

〈是誰造的呢？是永恆常存、獨一無二、自由自在的大自在天創造的。〉～

外道的常見派認為，前世後世不是因跟果中產生的，而是另外有一個造作者～就是由一個永恆常存、永恆不變，而且獨一無二，自由自在的大自在天所創造的。除了佛教之外，不管是印度教或是基督教等，很多的宗教認為：一切的世間都是上帝、天神、大自在天等等所創造的。所以他們信天，將來他的去處也是天道，而且這一輩子他所有一切的幸福快樂，也是大自在天創造的。

〈如果用小孩和黃牛的肉供奉他，自在天就會歡悅，於是賜給世間安樂，如果自在天不悅，就會給世間帶來不安。〉～

常見派認為用小孩或是黃牛的血跟肉供養天神。就如同中國人拜拜一樣，拜這些東西的目的是什麼呢？不管是拜鬼、拜天神或拜祖先也好，目的就是讓他歡喜；鬼、天神、祖先歡喜的時候，認為他們就會賜給我們幸福快樂、健康長壽。中國人的拜拜與外道作法沒有差別，所以跟外道的觀點是一樣的！因此用小孩或是黃牛的血跟肉做供養，自在天就會歡悅，於是賜給世間安樂，如果自在天不悅，就會給世間帶來不安。尤其是很多沒有聞思修、沒有正見的人都是這樣的行為，這是不是一種迷信？基本上也是！

這些人認為自在天很厲害、上帝很厲害、所有的神都很厲害。在台灣有很多人也問鬼神、問乩童，為何大家會如此地相信鬼神、乩童呢? 基本上與古代的藏區一樣，佛教未傳入西藏時，苯波教都是養鬼的，自己無知、沒有神通，但是透過供奉這些鬼神，有問題就問這些鬼神、乩童；而人們也相信乩童有本事，可以跟鬼神溝通，因此，人們迷信鬼神、乩童的觀點都是不正確的！所以外道認為自在天歡悦，就賜給世間安樂；如果不歡悦，就會給世間帶來不安。

但是從佛教的觀點來看，並不是這樣的！你的輪迴，一切的安或不安都是自己個人心裡造作的煩惱，跟自己所造的業力有關係。你沒有造這個業，就不會有這個果報。你有煩惱、三毒、五毒，才會造業；沒有這個煩惱造作，怎麼會造業呢？你不造業，業就不會成熟！業果跟自在天、鬼神是完全沒有關係的。所以為什麼會迷信？為什麼沒有智信？原因就是因為我們根本就沒有好好地去觀察思維，我們就永遠停留在無明的狀態。

我們看每一件事情或所聽到的一切，不論讓你開心或很不開心，如果沒有好好地去觀察思維，你可能永遠是落入那種很開心的狀態，為什麼開心你也不知道；或是讓你很生氣、生起瞋心，你也永遠是瞋恨心的狀態。不管是開心或不開心，它畢竟是一個實有的法、它是無常的，因此我們是否非常不明智的觀待這一個境呢？確實是如此。例如今天讓我們一下子開心、一下子不開心，明天也是同樣一件事情一下開心、一下又不開心….，接著每天、每月、每年、一輩子….一直重複。

我們永遠都沒有辦法脫離苦樂覺受的折騰、折磨，這就是因為我們完全沒有透過自己的正念、智慧好好地去觀察思維每一件事。我們在座各位，會不會像外道常見派一樣，用小孩、黃牛的血肉去供養自在天呢？在台灣有用雞、鴨、豬、魚等供養等等，那這樣子正確嗎？大家可能都會覺得這是傳統、習俗，老一輩的人可能覺得這麼做，會帶來平安幸福，但這是不正確的！這樣做也不會帶來世間的安樂，反而會帶來不安！

〈所以，苦樂是另外者造作的。〉～

外道的常見派認為世間的苦也好、樂也好，其實都不是因為自己，除了自己的因跟果之外，還有另外一個造作者，常見派認為這個造作者是「自在天」。若以台灣來看，那另外的造作者是誰？應該是鬼吧？ ! 相信乩童就是相信鬼，所以大家覺得自己聰明嗎？

〈或者，（數論派承認）所謂的「主物」，痛苦、快樂、不苦不樂或貪瞋癡三者平衡，就取名為主物，〉～

數論派他承認痛苦、快樂、不苦不樂三者或者貪瞋癡這三者的平衡者，就是「主物」，這就是澄清寶珠論裡面講三德平衡的意思。「主物」就是痛苦、快樂、不苦不樂的平衡者，稱為「主物」。

〈從虛空中幻現出塵埃，內在明知的士夫恆常受用它，〉～

「主物」，從虛空中幻現出塵埃、微塵，而內在明知的士夫亦即我們每個人都有的魂，或者我們每個人都有的神識，就是說每個人內在明知的士夫，這個就是我們的神識。也就是說我們內在明知的士夫，就是我們會分辨一切的、恆常的神識。那麼這恆常的神識，他會受用主物。

〈 最終神識了解到這是主物所幻現的時候，〉～

到最終，內在的這個神識了解到這一切都是主物所幻現的；用人來比喻，我們可以分辨這是什麼樣的境，那是什麼樣的境，這是什麼樣的人，各種各樣的狀態，我可以分辨、我也能分辨你生氣、開心快樂，這個能夠了知、能夠分辨變化，就是我們最重要的神識。然而，當我們了解到所有的變化，都是主物所顯現的時候，亦即我們的神識了知原來這些所有一切的顯現，都是主物所幻現的。

就是內在的明知就是我們自己內心的神識，它是一個恆常不變的神識；這個神識受用的是這個主物；而神識在受用主物時，主物都是一直變化、不定的，因此你所看到的一切，都是主物所幻現的。就像很多人說：我相信上帝、相信神，我今天的幸福快樂、家庭、事業、小孩，這些所有的一切都是上帝賜給我的。主物的幻現顯現，是不是有這樣的觀念? 也是有可能。比如說今天發財、今天幸福快樂或是做任何一件事情很順利，就是因為我去找的那個乩童告訴我的，他教我怎麼做的，所以我就相信他、信任他。

基本上某一個程度而言，非常相信鬼神，相信鬼神有那個能力，它可以變錢、變財富、變幸福，包括我的健康它都可以給我。我們從來不覺得自己的健康，是因為自己本身所造成的；我的痛苦、障礙、我的輪迴、我的業力等等都是我自己所造的，我們從來不會這樣子想。每天都存著僥倖的心態過生活，那這是不是自我詐騙呢？這樣跟數論派是一模一樣、沒有差別的。他們認為內在的神識是永恆、永遠的，所以我去享受主物所化現的所有的一切時，覺得所有一切都是主物（上帝、鬼神）賜給我的。

也就是你這一輩子就沒有所謂的善有善報、惡有惡報的道理；只要你很相信他，只要你用這個所謂的血肉去供奉這些鬼神，你要什麼他都可以給你。一千多年前，在藏區專門去養這些鬼，養了這些鬼後，鬼什麼都會幫你做，幫你賺錢、取水，你要什麼他都會幫你做；但是有一天鬼他不高興的時候，他就把你弄死了，所以信鬼的人他的下場都不好，鬼也會生氣，所以兩個就是互相傷害。鬼不是菩薩、也不是成就者，更不是佛，他跟人一樣，他有瞋恨心，也有他的煩惱。

（待續）

藥師大悲金剛/文殊清淨天女  分享（3/1）

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場

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共同外前行：（四）業因果

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靠這樣的方式一直學習，因為我從來沒有學過中文，連國語注音都沒有學過；用這種方式多學一點中文，然後邊學邊講。我已經講課幾十年了，我自己覺得講得不怎麼樣。從這個角度來講，藏傳佛教有這麼多仁波切上師們來台灣都完全不用講課，法的內容不會講，然後只教你念咒、教你修法，但是念的咒語不標準；修法時，念的也不是標準音，也是人家翻譯出來的，如此你確定有辦法得解脫、得成就嗎？我很懷疑。因此我認為藏傳佛教四大教派應該也要有聞思，就是從共同佛教的方式先聞，再思考，然後再去修。

不要先修再去思，修了有問題再思考，那就是顛倒的；當你沒有東西可以思考，就認為我可能上課聞的太少，那我再去多上一天課，那也不對，也是顛倒，是開倒車。開車一定要先學習往前開，你一開始就學倒車，那太危險了。所以就應該聞思修、見修行，這樣才是最正確的。現在藏傳佛教裡面，尤其是我們白玉傳承，最好就是向喇榮五明佛學院學習，像堪布索達吉或者很多我覺得都非常好的上師學習，這樣才對。在藏傳佛教裡面，我們也有很多活佛、堪布、上師們，他們也想學中文，可是他們後來覺得中文不好學，學不下去就放棄了。

不管是共同的佛教或者不共的密乘藏傳佛教，基本上，學佛最主要是要修心的。我們的內心要改變，內心要解脫成佛，我們的內心要成熟，而且想要認識到你自己心中的心的自性，光靠加持、修法、念咒語，應該是很困難的。從藏傳佛教來講，不是會念經、念咒語，然後你也很會聞法、很會思維，就能認識到你自己心的本性。即使在藏傳佛教中，最廣學博聞，讀書讀得最高的是誰？就是堪布他們，然而他們有時候也很難了悟自己心的自性。心的自性為何很難了悟？因為你想要了悟心的自性，不僅要多聞法多思考，而且你還要修證，最後想要解脫成熟自己的本性，你還必須要去修持。

我們可能沒想過，所有出家人、所有僧眾們想了悟自己的本性，達到即生成佛、一生就成佛，會這麼困難的原因是什麼？其實，成佛解脫是一件非常嚴肅、非常困難的事情。因為解脫成佛這麼困難，那你前面的聞跟思，就不能那麼隨便。很多人認為聞、思，就是隨便思、隨便聞、隨便修就可以解脫成佛，我覺得絕對不可能！我們每個人都想一生一世成佛，想要認識如來藏、自然的智慧，在龍欽巴尊者的大圓滿心性修行裡面講，我們要了悟自性光明，內的自性光明，內明的智慧，這些都不是我們隨便聞一下、思一下就可以了悟的。

若是這樣便了悟，那麼坐在法座上的上師，他不斷的傳法，傳法的功德能不能令他可以了悟內心、內明的智慧呢？不可能！我如果坐在這裡一輩子傳法，我也不一定能夠了悟內明的智慧；我若要了悟內明的智慧，至少就要不說話、不思考，完全內觀、自觀自心時，我才可能會了悟到內明的智慧。所以各位只是一直聽課，一直思考佛法的內容，一輩子當一個格西，一輩子當一個堪布，不論是當講課的人也好，當學生也好，你也不可能解脫成佛的。像這樣學習，只是有聞法思維的功德、有積資淨障，但是這個積資淨障距離了悟內明的智慧還差十萬八千里遠！

因此，藏傳佛教很多上師、成就者們也是同樣有兩種選擇：一種選擇，就是像佛陀一樣先修成佛，完全成佛之後，再度化眾生，這是一種；另外一種，像有一些活佛轉世，他本來就是佛，他是轉世來普度眾生、利益眾生，那也可以說他就是跟佛陀是一樣。相對的，另外一種，本身不是一個證悟成就者，但是很認真的學習佛法，所有的經都讀了，所有的法都懂了，但是，我就差最後一個成佛、成就，那他最後還是要放下傳法、放下念經這些的事，必須要自己自修，最後才會能夠了悟本性。只有這兩條路，沒有第三條路。

這就是一直告訴大家先要認真的上課，認真上課的目的就是要建立一個正確的見，建立正確的見之後，還要去修，修才有用！將來的解脫跟見有關係，將來的成佛跟這個見有關係。所以，如無上密所說修密的人就是要具足見修行，見是什麼？見就是你的雙眼；修是什麼？修是你的雙腿，沒有腿有什麼用。你沒有眼睛，你不知道你走去哪裡，等一下就掉到懸崖下面？所以先要有好的雙眼，然後再來有一個健康的雙腿，最後就是你要行走，你才會到達究竟實相。

「其中斷見派認為：佛教和常見派的觀點都是錯誤的，萬法是由本性而生。就拿現在這個身體來說，它就像空中出現的彩虹或者草地裡長的蘑菇一樣，身體好似雪，心宛若狼的腳印，當雪融化的時候，狼的腳印也就不復存在了。單單是今生今世一次顯現，而前後世、解脫通通不存在，人在死時，身體消失在四大種界中，心也隨之消失在四大當中。」>〜

其中斷見派認為萬法是由本性而生，他們認為佛教和常見派的觀點都是錯誤的。他的論點就是，萬法是由本性而生，不是由因而生。斷見派就講一個比喻，來解釋為什麼萬法是由本性而生的，就拿人的身體來說，好比空中出現的彩虹和草地上長出的蘑菇一樣，所以我們這個身體就不是由因生，是由本體的本性所生。除了彩虹和蘑菇之外，又講另外一個比喻: 就是說我們人的身體就好比是雪，人的心就是像狼在雪上留下的腳印，當雪融化的時候，狼的腳印也就不復存在了。

意思是人的身體就是空中出現的彩虹、草地裡長出的蘑菇；人的身體就是像雪，人的心只是雪上狼的腳印，這個雪一融化之後，腳印就消失了，總歸就是萬法就是由本性而生起。所以基本上，他認為單單只是今生今世一次顯現而已，沒有所謂前世後世，就是說人死後，來世這些所有的解脫通通都不存在。總而言之，他不承認有前世跟後世，他認為人的身體就好比是草地裡長出的蘑菇一樣，和虛空中出現的這個彩虹是一樣。

其次，他認為人死的時候身體會消失在地、水、火、風這四大中，這與「中陰聞即解脫」裡面死亡中陰時所講的一樣，人開始生的時候依靠四大而生，人死亡的時候要融入到四大中，然後地融入水、水融入火等等。斷見派講的也是人死亡身體消失在四大中，界中就是融次的意思，就融到四大裡面，什麼都沒有。然而，斷見派認為：人死亡時心也隨著消失在四大當中，這裡就不對了。人的身體消失在四大中，這是對的，但是人的心也隨著消失在四大中，這是不正確的。事實上，人的身體有生死，心沒有生死，而外道他們的想法就是，心也隨著身體一樣消失在四大當中。

「《黑自在書》中說：「猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎豔諸苦樂，誰亦未造自性生。」 」〜

斷見派又舉一個比喻，《黑自在書》中說，例如日出沒有人帶它出來，它自己就出來了，也就是日出不需要誰去他帶出來，它自己就會出來；水往下流，不需要帶它往下流，它自己就往下流；豆子它長出來本來就是圓的，不需要誰把它搓成圓的；荊棘又長又利，不是誰把它磨的，它自然長出來就是又長又利，很尖；孔雀羽毛長出來就是很漂亮，羽毛非常鮮艷绚麗的。

這個彩色，不是任何人把它畫上去的，它本來就是多彩絢豔、這麼漂亮。因此前面所講這所有的一切 ( 日出、水往下流、豆、荊棘、孔雀) 都不是任何人造作的，它是自性生的，這就是外道斷見派的想法。外道的斷見派因為沒辦法解釋因跟果的緣由，他也不知道因跟果的關係，因此稱為斷見派。因此他就說不管人的身體也好，所有一切現象，都是無因而生的，沒有任何人是所造的，他是自性生的，這就是斷見派的想法。

（完）

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