藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛三、修精進之同品～壬二、廣說～癸一、積四助緣～子一、說信助緣

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比如，沒錢時我希望有錢，認為有錢就會幸福快樂，但有錢之後更不快樂、更不幸福，這說明什麼？你沒有那個福報擁有財富受用，而且你也無法享受。舉例一下，譬如夫妻之間也是一樣，以前你追老婆的時候，覺得這個女朋友是全天下最美的，但追到手就變心了；其實也不是這個老公變心，只因為當時他沒看到更好看的。原來還有更美的小三，可能還有一個小四！這代表什麼？不常法！我們追求不常法，這就叫做迷亂，也叫做罪業、業力。

眾生不明白世間一切法的實相，所以很可憐！但還是要一一盡除罪過。所以你發願、發菩提心要度盡一切眾生，因此你要消除自己與眾生無量的罪過。但你現在消除了多少？幾乎都未消除，所以你要更精進、認真的消除罪業，因為無量罪業中，想消除其中一個罪業就要花很長的時間，此處比喻為：要耗盡一個大海水的時間，亦即必須修行一大海劫的時間。我們常講：世界上無法斗量、衡量、無法耗盡的是大海的水，像一般的湖水、池水，再怎麼大都可以用盡，但大海的水就是用不盡。

《入菩薩行論》這裡說：消一個業的時間是一個大海劫；而我們眾生，無始劫以來所造的業是無量的，因此罪業要完全消除，基本上是不可能。所以我們必須認真的聞法上課，要依靠上師三寶、依靠正法，看能否對治自己的罪業。如大乘佛法講：三大阿僧祇劫累積資糧、消除罪業；藏傳佛教的外密、內密所講是十六世、七世、三世或即身消除，這些都要依靠正法。所以大乘佛法非常殊勝，密法更是殊勝。如果業力不消、你不管它，你就只能想：受苦就算了！下地獄也無所謂，什麼都不管了，就是這樣放棄自己！否則還能怎麼辦呢？

「若我未曾有，除過精進分，定受無量苦，吾心豈無懼？」～

倘若至今，我仍還沒有培養出淨除自己及眾生罪業的精進，且我們是斷根、不信因果輪迴，那就沒救了！但是，如果你相信人有生老病死、你信因果，你知道你有前世、今生、來世，此時你就要想一想：你是否培養出淨除罪業的精進？你是否認真的想改變生活？是否願意認真的聞思修來改變自己的身口意？其實，能否改變不知道，但最起碼你願意、也認真的想聞思修，也想多做上供下施，那也不錯，最起碼你已經在培養消除自己的罪業。若你對聞思修沒興趣，也不信上供下施的功德，那該如何是好？你完全未培養淨除罪業的可能性、精進心，將來你肯定墮落，要受無量的痛苦。

淨除罪業的精進你可以培養，也可以不培養，培養了，將來你就不會墮落，無需下地獄或三惡道，也可能脫離輪迴、獲得解脫；但若你不培養，那就很簡單了，你一定會墮落，永遠要在輪迴裡受苦。所以，我一再鼓勵大家多上課聞法，才能讓大家多培養淨除罪業的心態。我們最愚昧、最愚痴的是什麼？完全不懂得如何培養精進心、希求心、堅毅心、歡喜心，反而培養了對自己完全沒幫助、甚至有壞處的東西。

現在全世界是多麼的亂，我們這裡也是蠻亂的；有時候是人家讓我們亂，有時候是自己亂的。因此，若你不培養淨除罪業的精進，證明你完全未消除罪業，將來一定會墮落、必須要受果報。你相不相信自己會老、會死、會生病？都會；明知自己會老、會生病、會死，無法不面對臨終死亡、輪迴，為什麼現在不做好準備呢？還有比這個更無明的嗎？2500年前的釋迦牟尼佛，為什麼放棄王位、放棄妃子、兒子等等？他放棄一切而修行的原因是什麼？他知道老病死是無法逃避的，所以現在當王有什麼用？擁有王位有什麼用？沒用！

總之，我們所做的一切絕對會讓你自己受苦，而且是難忍難受的苦。從你入社會開始、談戀愛開始就註定如此，俗話說：結婚就是愛情的墳墓，蠻有道理的。總之，一輩子的碰撞起伏是沒完沒了，在座各位60幾、70幾歲的，你們這一生中快不快樂、幸不幸福？幸福指數有多高？痛苦分數又有多少？哪個分數比較高？講不出來吧？我就知道很嚴重。每個眾生都希望快樂，但若未學佛，你知道真正的快樂是什麼？又該如何除掉苦？當然要透過學佛、上課聞法才能克服。

此處提到：將來一定會墮落、受無量的痛苦，假如造業要下十八地獄，這是不是無量的痛苦？對此我怎能不恐懼呢？換句話說，若未培養淨除罪過的精進心，又完全不消除罪業，基本上，你的心應該是畏懼到不行了！但為什麼你還不感到畏懼？這是很恐怖的事。譬如我們喜歡某個東西、某件事情，但若這些帶給你很大的痛苦，你就會想：我不要了！再也不碰它了！但過幾天你又忘了，又再來一次！就是這個道理。所以這裡說：對此我怎能不恐懼呢？

你遇到痛苦時應該要心碎才對，但眾生心碎之後又會拼起來；等碎得差不多修復好了，然後再來一次、再碎一次！不是嗎？我很難理解眾生為何如此？我們遇到由於三毒、五毒粗重、生起了貪念的境，因而受到極大的痛苦時，心都碎了；但心碎之後，好不容易傷痕過去、開始淡忘了，但貪念、嗔念又起、煩惱又生起時，多多少少你應該有個記憶吧？以前我為此事受了很大的苦、曾經心碎過，還要不要再來一次？總之，為什麼不畏懼呢？

「發願欲促成，自他眾功德，成此一一德，須修一劫海。」～

我願努力促成自他解脫成佛的功德。佛的成就功德是很大的，有十力、四無畏、十八不共法等等。佛的功德很多，想要一一修成其中的功德非常難，即便僅修成其中一個都很困難；光修其中一個功德，你就必須修習一大海劫的時間。既然如此，大家是否要認真修？你必須要認真修才能修成。

「然我終未生，應修功德分，無義耗此生，莫名太稀奇！」～

佛有眾多功德，我應努力使自他解脫、成就佛果的功德，然而直到現在，我卻絲毫未修成。所以大家要想：直至目前，自己有多少成就？你已上了多少課？皈依幾年了？認識法王多久了？《入菩薩行論》總共上了幾堂也可以算，平時參加多少次法會、做了多少上供下施都可以算。另一方面，你缺課多少次？上供下施都沒做？造了多少業？這些也都算得了，為什麼不能算？佛的成就功德那麼多，但直到現在我尚未成就，因為自己要解脫、眾生要解脫成佛，這一切自己都未成就，難怪眾生難以解脫。

由於我完全未串習善法，因此毫無意義的虛耗了人生。但不同於一般人，既然我們有福報，具足十八圓滿人身寶，也已皈依三寶上師，有機會學佛，可以做上供下施，而你卻未把握機會，你就是徹頭徹尾、標準的虛耗人生。機會完全掌握在你手裡，但你卻未把握。這種事到處都會發生，比如一個寺院裡有幾千、幾萬個出家人，而當中能修得很好、有所成就的也是少數，甚至是個位數！他們穿了出家服、會念經咒，都是僧眾，但大部分沒有培養淨除罪業的精進心、希求心、慈悲心與菩提心，如此修行怎麼會進步？

我們在家居士、學佛的人也一樣，我們高興就上一下課，不高興就沒上，上課時還迷迷糊糊、像喝醉酒一樣，正如佛法所說的：上師傳法，千萬不要傳給喝醉酒的弟子，尤其不要對他傳密法，正是此意。因為你今天傳了多麽殊勝的法，明天他全都忘記，有用嗎？大家現在的狀態是否如此？總之，這就是毫無意義、虛耗的人生。今天你有了人身寶，不是轉為畜生，是前世累積福報的福果，而你卻沒有珍惜，而把這個福果虛耗、浪費掉了，你是否應該感到慚愧、認為自己是非常的莫名其妙的人？此時你就是那個莫名其妙的人。

因此，你沒有任何藉口你不能聞思修、或你對上師三寶沒信心，這些理由你都沒有。我常講前面的這些弟子好有福報，你們又帥又美麗，生活又無憂，沒有任何障礙，又有閒暇依止上師三寶、可以上課；唯一的理由就是想去玩、想跟朋友吃飯喝咖啡，或想睡覺，除此之外老公老婆、孩子孫子，或工作事業等等，這一切對你沒有任何的障礙，所以只是自己的想法、心態而已。以我自己為例，大概我的前世就在修行，所以我一生下來，走的路就是修行，因此我對修行充滿了歡喜，從未有不修行的念頭，或認為修行的路不走了、會退轉。

我面對大家、成立道場、上課修法永遠不會改變、不會斷，就是一直往前的事。但你們或許不一定，也許你因為頭痛、肚子痛，或跟老公老婆吵架、要管小孩，或事業碰上金融風暴等等各種各樣的原因，所以這次的課上不了、法會參加不了。但法王為什麼都不會如此？難道我是鐵打的嗎？我是鐵人還是機器人？你們是泥巴做的心嗎？也有可能我的心是機器人、是鐵打的，所以我大部分的課一定會上，大部分的佛法事業都不會斷。

（完）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛三、修精進之同品～壬一、略說

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從日常的生活中，我們可以看看自己的習慣性、看看自己喜歡的是哪些東西？如此一來，你大概就知道自己前世是什麼？來自於哪裡？做過什麼、喜歡什麼？這些還需要占卜、需要神通嗎？我看是不需要，因為佛法裡講得很清楚。外面的人不說，光在座學佛的弟子來看，每個人的執著、喜歡的都不一樣，比如現在正在上課，大家的精神不太好，可能因為中午吃太多、有午睡的習慣，或是下午天氣熱都有關係，但如果今天我們剛好不上課，改成吃飯、喝茶聊天，你們的精神反而會特別好；帶你們去山上、逛街、旅遊，你們的精神也是特別好、眼睛還睜得特別大。

那時我就覺得你們體力好好！所以每次出國回來都覺得特別累，因為出國玩得太開心、不知道累，玩完了回來才發現真的累！所以我們無始劫以來到現在，輪迴的過程不是如此嗎？誰沒去過十八地獄？誰沒下過三惡道？每個人都下過。但你下三惡道、受十八地獄的苦，那時你會想再下來一次嗎？不會！你會想這是最後一次、下不為例！結果上來之後又忘了，就再來一次。不說這些久遠的事，似乎每天的日常也是如此。

明明都是這件事、這個想法與做法讓你難過、難受，但你明天、後天還是一樣都在重複、不斷重來，可見你身心的實行力與控制力是沒有的，因此需要好好建立。實行力與控制力是什麼？就是學佛修行要控制自己的身體、控制自己的心，這樣的對治力的方法要建立起來，然後才能改變自己的身心，或是改變身口意。學佛是改變別人嗎？不是！學佛是改變自己。你能改變自己的行為、改變講話的口氣、改變自己的心態，此時你就有了實行力與控制力，隨之而來你的三門就會改變。

假如你的身口意都沒改變，你還是10年前、20年前、30年前原來的你，不論你學佛多少年都不改變，代表你都沒有好好的聞思修。沒有聞，所以沒有東西可以思考，因此你也無法修持，修持的即是實行力與控制力。如此一來，你如何改變身心？完全無法改變，此即我們常在講的：學佛未入心、法不入心。《入菩薩行論》的內容，並非什麼特別殊勝或很難的內容，且必須是聖地的出家人才做得到，它是我們一般眾生、每個人應該要懂、應該要了解的；它不是戒律，也不是很難執行，是非常簡單的。

一般凡夫為何無法改變身心？你為什麼要做眾生？今天做人做不好，下一次就做畜生，下一次再到餓鬼道做個鬼，然後再做地獄的眾生，你為什麼無法改變這些？也是與你自身有關、與實行力與控制力有關。你必須投胎到六道裡，有時候是人、是畜生、是鬼，有時又是天人，以各種現相形相而來，心必須受六道各種不同的苦，受苦的原因即是缺乏實行力、控制力！當你你想做個幸福快樂的人，你就需要有實行力與控制力；別認為自己不是修行人、不是出家人，自己只是一般的在家居士、凡夫眾生，你認為只有出家人才需要改變身心、身口意，難道你不需要改變嗎？你不苦嗎？

你問我小時候出家修行，辛不辛苦？現在傳法上課辛不辛苦？我可以回答你：小時候在寺院裡唸書、學佛、修行，快樂得不得了，一點都不辛苦、一點都不複雜，反而出來開始利益眾生、面對不好應付的人時，我才發現難度已加乘百倍、千倍！我想表達的是：最需要改變身口意的是凡夫眾生。每個人都會燒香拜佛、點燈、占卜，也請法王幫忙觀想一下，因為自己遇到什麼障礙等等。

點燈、求佛當然可以，但這不是最好的方法。你點到什麼時候？今天遇到障礙，明天不會嗎？今年的障礙明年不會出現嗎？都會出現！今天你無法解脫，輪迴會結束嗎？不會；你的生老病死不會停，三大根本苦、八支分苦也都不會停。所以，我們需要的是什麼？改變身心。身心你無法做主，譬如你要想：能不能做主自己的身？能不能做主自己的心？我想你們很難。你能控制自己的生老病死嗎？不說大道理，沒有早餐、午餐、晚餐，你可能就不知如何是好，身體反應就是最簡單的道理。

心裡也無法做主，嘴巴說著：我不管，我所有都放下了，放下放下放下！但還是放不下、還是一樣煩惱。所以你做得了主嗎？做不了主。假如那麼容易做得了主，所有禪宗修禪的，或觀自心的修行人，為什麼觀空性那麼難？淨煩惱、生菩提那麼難、了悟自性那麼難，原因就是無法自主、控制不了煩惱。大家想一想，你們坐在蒲團上，吹著冷氣很舒服，但卻想睡覺，身體自主不了、眼皮自主不了。冷氣一關，好熱哦！自主不了。環境OK、蒲團也舒服，什麼都好，眼睛卻想閉起來，心，你還是自主不了。

總之，裡裡外外沒有一樣你能做主。學佛上課，就是學習如何對治自己的罪業，要對治這個無法做主、不能自主的身心。我鼓勵大家聞法上課，就是因為它與生活不衝突，其實對生活、行住坐臥反而是助緣、有加分效果。大家都喜歡世間法，為什麼你們不會出家？為什麼要成家立業、做生意？在社會裡混的原因是什麼？因為你們追求世間法、喜歡世間法，但追求的過程中，有多少人不知如何面對或接受世間法？你有很多的磕碰、障礙很多，人際關係不好、做生意有問題、各種障礙都會出現，此時該怎麼辦？

所以，除了喜歡此種生活外，還要尋找可以喜歡久一點的方法，這就需要上師的開示。所以多上課聞法，對大家有很大的幫助。一般凡夫修行正法時有很多障礙，比如聞思修、學佛修行等等，而障礙即是上述所講的：身體上無法聞思修、心理上無法聞思修。開始聞思修時似乎就沒那麼喜歡，對吃喝玩樂則是特別喜歡、力氣特別大，精神也特別好，此即證明我們的身心無法自主。而最主要的原因，就是個人的業力。

或許你認為：想聞時聞不了，想思也思不了，要修更修不下去，此皆由於你無法自主身心，或說這就是你的業力。世上有很多人，佛陀、八大菩薩、成就者跟你不一樣；除此之外，很有福報、修得很好的又不一樣，原因就是每個人的業不同。譬如《入菩薩行論》開課到現在，可能已經過10年了，為什麼我還在上？但也可能12年、13年我就把它上完了，此即代表我能自主，或者說因我前世有此善業。而你們呢？在我上《入菩薩行論》的13年裡，有人出現在第一年，有些出現在第二年，或出現於第三年，就沒有一個是從頭到尾、完整的來。

有些是開課的第一年來的，第二年就不見了；開課的第二年來的，第三年又不見了。嘉義弟子有些是第一年來過，但之後第二年沒來、第三年又來、第四、第五年就消失了，第六年他又來了。為什麼不能有頭有尾呢？因為我們沒有實行力、對治力、控制力，所以無法自主身心、控制不了身心。也不怪你們，只怪你們自己的業力，確實如此。

壬二、廣說分二：

癸一、積四助緣分四：

子一、說信助緣

「發願欲淨除，自他諸過失，然盡一一過，須修一劫海。」～

此處說：發菩提心時我曾發願，基本上動機、發心已經生起了。我們修法時會念皈依、發心，當時即已發願利益一切眾生、願度一切眾生，並願讓眾生成佛，此心皆已生起了，念完就已發完了。發菩提心時，你也曾發願：為了度盡一切眾生，所以你要淨除自、他所積的無量罪過，而罪業是多少？是無量的罪過。度盡眾生是你的願，而眾生累積的罪業又是無量，而到目前為止，你消除了多少罪業？自己的罪業消除了多少？眾生的罪過又消除了多少？

我們學佛、發菩提心，念著阿彌陀佛、觀音菩薩，而發菩提心的重點是什麼？我自己要解脫成佛，也要令眾生解脫成佛；解脫成佛就是要消除罪業，但自己有無量的罪過、眾生有無量的罪過，到目前為止，自己與眾生的罪過消除了多少？你們是否算過？我們只喜歡算錢，不喜歡算罪業，好像也對，因為我們沒有無量的錢，只有無量的罪過，所以不好算、算不出來！可是不算也不行，完全不去算它，你也是永遠脫離不了苦，如此怎麼解脫成佛？永遠沒有機會。

若你有無量的罪過，但連一點都還未消除，且往後還有無量的罪過，你是否要認真一點？我們好像剛好相反，反而對自己的愛、對親人的愛、對財富受用的愛不斷追求，希望我愛的自己不要老，但結果你會老；你愛的親人也會失去，你愛的財富受用來來去去，一直在折磨你，你就是受這一切的苦。可惜我們從未想過：若把所有的業消掉，我對自己的愛、幸福快樂，以及擁有親人、財富等等這一切，擁有、享受的時間會更長；而對自己、親人、財富的愛與執著，反而無法帶來快樂、幸福，原因是什麼？因為自己的業力。

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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「勤利生助緣，希求堅喜捨，畏苦思利益，能生希求力。」～

今天稍加複習上次的最後四句。精進利益眾生的助緣有四種：第一是希求心，對於學佛、修持善法、修行有希求心；第二是堅毅心，無論何時，你對學佛修行、修持正法的心永遠不離不捨；第三是歡喜心，對於修持正法、修行的聞思修很歡喜，對於學佛的事業、任何的上供下施也都很歡喜；第四是放捨心，學佛修行的過程中，若遇上聞思修疲憊時，亦即感覺修得有點累時，可以稍微放捨、休息一下，但不是放棄。比如你提很重的東西，累時先放在地上休息一下，之後可以再提起來，並不代表你放棄；反之，如果快提不動時，而你不放，你能提得久嗎？沒辦法。

學佛修行也是一樣，是有次第性的聞思修、有次第的修行，不是一口氣就能修完的，所以過程中若覺得疲倦、感覺累時，你就可以放一下、捨一下。以上是四種精進利益眾生的助緣，其中最主要的是希求心。再來講：畏懼惡報的痛苦，這是指什麼？比如身口意造十不善業時，會有業果、果報，我們要畏懼的就是這些惡報、果報。為什麼要畏懼惡業？因為將來的果報會帶來痛苦，因此你要畏懼，就是心裡產生害怕，這也是一種思惟；然後要思惟修持解脫法的利益。

因此，第一，你要畏懼惡果；第二，你要修持。你的三門不是要修十不善業，而是修持十善業，就是這樣的思惟，要思惟修持什麼法；你要修的是善法、是解脫利益的法。前面所講的四種助緣，以及此處所講的，希求心是最重要的。譬如這裡所講，若你對惡果沒有畏懼的心，而且對於修持善法、解脫利益的思惟也都沒有，基本上你是完全沒有希求心。眾生無始劫到現在，為什麼沒有希求心？因為我們沒有畏懼的習慣，不會去想：我造了十不善業，將來就要受果報之苦，從你的前世就沒有這種畏懼心，因此來到今生還是一樣。

沒有畏懼的心，這是習慣性，就是一種習氣。因此前世開始，你就沒有思惟修法、無有求解脫利益的心；從一出生開始，你的前世帶到了今生，因此我們完全沒有希求心。不僅沒有好的希求心，反而從前世開始的貪、瞋、痴、慢、疑五毒煩惱，使自己對於世間法的希求心是非常強烈的、非常的喜歡，完全陷在世間法裡。因此一般眾生既沒有希求正法的心，反而對於追求世間法根深蒂固。因此，眾生沒有堅毅的心，對於修持正法無法堅固、不離不捨。

比如眾生對上師三寶、聞思修、上供下施無法永遠不離不捨，主要即是缺乏在它之前的「希求心」～我害怕輪迴，因為輪迴很苦很苦，所以我畏懼。接著你要思惟：不受輪迴之苦有什麼方法？就是這樣的希求心。有了希求之心，對於學佛、修行的心就會堅固、堅毅。而我們一般的凡夫，對上師三寶是看心情，心情好時就很有信心，或者有感應時，上課也喜歡、聞思修也喜歡；但心情不好或障礙出現時，對上師三寶也沒信心了，希求心也沒了，又哪來堅毅的心？馬上心就變了。總之，四種助緣裡，首先要生起的是希求心，隨之後面的三個助緣自然而然就會生起。

辛三、修精進之同品分二：

壬一、略說

「故斷彼違品，以欲堅喜捨。實行控制力，勤取增精進。」～ 

精進的違品即是：懶惰、懈怠。我們做任何事，或是修行的過程中，為什麼無法很認真、沒辦法精進？它的違品即是懶惰懈怠，這些違品是要斷除的。而應該運用希求、堅毅心等等，換句話說，那些即是精進修行的同品，一個是違品，一個則是順品、同品。你想斷除精進的違品，應該要運用、修持同品，修持什麼？從希求心開始。你要生起希求的心：我本人要度化所有眾生，我要利益一切眾生成佛，這就是希求心。

學佛時，我們要檢視動機、發心是什麼？是不是具有希求心？若有希求心，我相信你就已除掉了精進的違品；否則，你學佛修行不可能很認真，因為你並未除掉精進修行的違品。任何一個法、任何修行的過程，首先就是從皈依發心開始，由此可見動機多麼重要！希求心是什麼？是要利益一切眾生、讓一切眾生成佛，這就是希求的心，是為一切眾生修持、利益他們，要讓所有眾生成佛。接著是堅毅的心，要利益眾生成佛的心永遠不離不捨，而且要堅固。大家是否感覺有點困難？

再來是歡喜心：修持正法的心歡喜，比如：聞思修很歡喜，上供下施也很歡喜，做各種善業都非常歡喜，這就是歡喜心，亦即喜歡修行學佛。眾生對聞思修、對學佛修行是否很歡喜？很困難！因為從前世開始你就沒有希求心，因此你也沒有堅毅心，亦無歡喜心。例如這輩子你最歡喜的是什麼？是你自己，以及你所愛的人、親人、財富受用，這些是不是你最歡喜的？如果是，就表示從前世、無始劫以來到現在，你最歡喜的就是自己、親人、財富受用，所以來到了今世還是一樣歡喜。

比如我們到山上便覺得好美、空氣真好！出去玩就會找漂亮的環境，這裡好美喔！這就是你從前世到今世、無始劫以來到現在最熟悉、最歡喜的事物。反之，最不歡喜的也是從前世開始，你完全沒有希求心、沒有堅毅的心，對上師三寶不夠熟悉，聞思修也不夠熟悉，這些對你來說都是很陌生的東西，甚至你看到上師三寶，或是上課時會出現很多障礙，比如想睡覺、疲憊、頭痛、不想上課…等等，種種很多問題出現，為什麼？就是因為沒有歡喜心，連修行的助緣都沒有。

第四個助緣是放捨，亦即修行過程中感到疲累，有時是可以放下的。比如法會時很認真的修，但過了1小時或1.5小時，你必須要休息，否則你一直修、一直修，都不休息，你也修不下去啊！此即修行的次第性。大家上課也是一樣，我講一個小時我沒壓力，但若超過1.5小時，我就開始有壓力了，因為時間太長，第一，我講的時間太長；第二，你們聽不下去。聽不下去的原因也有很多種：屁股痛、腳麻、水喝太多想上廁所…有各種原因。此時我們就要用放捨、運用放捨心的方式。

「實行力與控制力」：意即在心中、自相續裡要有實行力與控制力，這是為了要對治你的罪業。換句話說，如何對治你的罪業？正是要用實行力、控制力。哪些要取、哪些要捨？實行力與控制力是必須的。例如學佛要學什麼？是要知道哪些是善業？哪些是不善業？哪些是要修的？哪些是要除掉的？善業就是要修的、要取的，惡業是要除掉的、要捨的。所以身心的實行力與控制力，意思是說：身與心是需要改造、需要改變的。因為一般的凡夫眾生對於身、心沒有自主力，因此無法控制身心、無法做主，原因就是還未建立身心的實行力與控制力。

我們為什麼要學佛？學佛的目的是什麼？就是為了要改變身口意，我們不都是這樣講嗎？要改變自己的三門。因為無始劫到現在，你都控制不了自己的身口意、你的身心，所以我們才會輪迴。你對身體沒有實行力、沒有控制力，因此身體會造業；你對你的心沒有實行力、沒有控制力，所以心會生起煩惱，繼而造作業力。因此身會造業，心也會造業～你的身體從行為開始造業，讓你脫離不了輪迴；你的心裡產生了貪、嗔、癡、慢、疑五毒，一樣使你無法脫離輪迴。

因此，脫離不了六道的原因，最主要就是我們的心、心中的五毒。心中生起貪，你墮落餓鬼道；心裡生起嗔，你墮落地獄道；痴，你墮落畜生道；慢，你就到天道；疑，你就做阿修羅。六道裡唯一不同的只有人道，你來到人世間、轉生為人，不是依靠五毒而來，主因是福德、善法、善業，因而投生在人道。所以六道裡最珍貴、最難得的就是人身，猶如《普賢上師言教》所說：你是具足了十八暇滿的人身寶。我們與畜生不一樣、與三惡道不同，與天道、阿修羅也不一樣，我們今天轉生為人是多麼、多麼難得啊！

你是前世修了很多善業才投生到人世間，如果我們不觀察思惟，你就不會知道人身是多麼的珍貴難得！若你好好的思考，六道裡畜生的數量與人道相比，哪個比較多？誰比較容易？若不去觀察思惟，你不會知道人身得來不易，你反而只會想到：我今天成為一個人不容易，所以我要多吃喝一點，要多享受一點、活久一點，活得太短就享受不了，會不會有人這樣想、講這些話？我不知道你們有沒聽過，但我好像有聽過。如此的話，你覺得人生是有價值或沒價值？如此的人生還珍貴嗎？你們自己去衡量，但我認為這樣是沒什麼意義。

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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地獄與餓鬼道之間就不平衡；三惡道與三善道也不會平衡；人世間不論有多少人、多少國家，每個人的福報、國家的國運都不一樣，怎麼會一樣？不可能，這些都是與眾生自己本身有關。因為不斷的造業，怎麼可能會平衡？因此，不論是在家居士或出家人，只要能培養一點慈心與悲心，雖然沒有千里馬，也可以有百里馬，或是十里馬。總之，有智慧的人怎能退卻、捨棄菩提心呢？只要有智慧的人就不會捨棄菩提心，譬如過去的成就者、佛菩薩，他們就是有智慧的人，他們不會放棄成佛，亦即沒有放棄菩提心，所以他們成佛。

佛與眾生最大的差別是什麼？佛已經成佛了，但我們還在輪迴；佛有智慧，眾生沒有智慧。眾生有智慧嗎？絕對沒有，找不到有智慧的眾生。所以現在為什麼要上課學佛？因為我們缺乏智慧。自己要確知自己是沒智慧的，所以現在要開啟智慧；要開啟智慧就必須依靠佛菩薩、成就者，往昔他們是如何開智慧的？我們就可以依靠、參考、學習，我們還是有機會的。自釋迦牟尼佛傳法以來，佛法在人世間總共有5000年，其中2500年已經過了，剩下2500年也會很快的過完。

再過1000年便是衰敗階段，後面的1000多年、差不多1500年左右，基本上是空有佛法的名而已，實際上是沒有幫助、度不了眾生。到了那時，佛法只是歷史，紀錄佛陀曾經來過，也傳過八萬四千個法，世間曾有過殊勝的法。到了那時，有沒有成就者？沒有！有沒有傳講佛法的？沒有！信佛法的有嗎？都沒有！想信的都沒得信。我們現階段就是退步、衰敗的階段，還是奄奄一息、差不多快不行了！這個時候，如果大家上課還沒精神、眼皮沈重，好像也沒專心聽，可以嗎？不可以！太離譜了！我們現在還有聞法的機會，其實非常的難得。

我也常講：大家都覺得佛法離自己很遠、佛法是很殊勝的，而自己只是一個凡夫眾生，其實是你自己把距離拉開、拉大，這是不對的。當然，你不可能與住寺院的僧眾一樣，僧眾們已出家了，且為了修行迅速進步、快速成就，所以他們會守戒，如守持菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒等等各種戒律；相較於一個在家的人，修行的方式自然有所不同，無法相比。但住於寺院的出家人，守戒也只是修行的一種方法，不是修行的核心、不是重點；修行的重點是修心，修行的核心在此。

為了修自己的心、為了生起智慧，你可以受戒，也可以走不受戒的方式，也可以做上供下施，各種各樣的方式都能開啟智慧，誰說一定只有一種？很多種。其次，我們學佛、上課，即便你不是出家人，僅是個在家居士，各種生活環境也都是需要智慧的。若你具備了智慧，對自己、親人、財富、工作環境等等，你在面對、處理的方式就會與別人不同。例如遇到好事、喜悅時你如何接受？遇到了障礙你又如何面對？這些都需要智慧。如果大家認為：只有寺院的出家人才需要智慧、坐在法座上的法王才需要智慧，你們不需要智慧，這樣你是想錯了。

其實坐在法座上的我，反而不太需要特別的智慧，因為我面對的環境太簡單了，頂多就是侍者喇嘛，他也很簡單，不會給我找麻煩，我只要把他弄得健康又莊嚴、讓他吃飽飽的就好了。但你們不一樣，假如嫁到別人家裡或者娶老婆，家裡還要面對兩老，甚至四個老的，還有好幾個小孩，或許小孩都有很多問題，還有夫妻之間自己的問題，總之，有太多事需要智慧去面對，你們的智慧真的夠嗎？夠用嗎？應該不太夠！如果夠用，你們就不會找我了。

你說：法王能不能幫我觀想一下？或是喇嘛能不能幫我點燈？點一個月後效果還蠻好的，不過還沒完全好，再點一個月、兩個月。我甚至還聽到他們說：誰誰誰點一個禮拜！我這樣聽一聽、想一想，弟子們太需要智慧了！我就沒有這些問題，我就不需要為烏金點燈！總之你要不要聞法上課？當然要！今天我講那麼多，這個課有說你們要受菩薩戒或什麼戒嗎？沒有！這裡是講：你沒有智慧會如何？你有了智慧會有什麼幫助？天底下哪有這麼好的課？你們還要上什麼心理課？根本不需要。

2500年前佛陀的智慧，祂哪有什麼不明白的？是佛陀的智慧高還是AI強？當然是佛陀的智慧！AI再怎麼厲害，它也是要等你先算好、輸入給它，只要輸入錯了它就跟著錯了！所以，有智慧的菩薩怎麼會退卻？他非常歡喜修持大乘道，他也歡喜可以成佛，因而修持大乘道的心不會退卻、修持獲得佛果的心不會退卻，因此我們要加油！

「勤利生助緣，希求堅喜捨，畏苦思利益，能生希求力。」～ 

增進能精進利益眾生的助緣有四種，首先是希求心，你有希求修持正法的心就是希求心，這是第一個助緣。第二是堅毅，亦即你修持正法的心永不捨棄，此種修持正法的心非常穩固，此為堅毅。再來第三是歡喜心，歡喜修持正法，修持正法的事業時非常歡喜。譬如在座各位你們非常歡喜來上課，這也是一種；或平時唸經、唸咒、上供下施也是歡喜；或是平常身口意不喜歡造惡業，想要多造善業，這也是歡喜心、歡喜修持正法的心。

再來第四是捨心。修持正法過程需要次第性的修行，修行不是一天、兩天，它需要過程、要長時間修行，所以長期、次第的修行你會累、會疲憊，此時你能不能暫時放下？可以；即是累了休息一下，然後再修，這也是一種次第性。換言之，我們上課時要認真，身口意都要集中而聞法，但是下課後就要放鬆，開個玩笑或是什麼都沒關係，可以非常放鬆、非常開心，這是學佛修行過程中非常重要的一環。一般人的觀念，認為出家人、修行人就是要很嚴肅、不講話，這才是修行人，其實這是錯誤的觀念。

我小時候跟著圖桑法王，或很多老堪布、上師成就者到民間修法，每個村落年年都修普巴大法或長壽佛大法，我非常懷念那時跟著上師去做很多事。比如白玉祖寺有八個鄉鎮，我們去的一路上很快樂、舒服；在山上沒有車，很多人、出家人都會安排馬，有人會迎接；半路上休息時就喝茶聊天，差不多花一天時間的行程，在鄉下地方修完法也是聊天。當時條件沒那麼好，那時我們在白玉祖寺下面，就是我前一世的家鄉，我們去那裡修法一個禮拜左右，修完法睡覺是打地鋪，圖桑仁波切睡上面的臥床，我們全都睡在他下面，就是跟他一起睡。

圖桑仁波切晚上就會講笑話，他很會講笑話，非常會講笑話，當時就是覺得非常快樂。我想表達的是：這才是真正的修行人，修行智慧要多高有多高，修法有多會修就有多會修！我認為全世界找不到第二個了，很厲害！他放鬆時就是很放鬆，跟著他就是非常愉快、很快樂！所以我們台灣很多人，大家覺得出家人就是不講話、很莊嚴，好像戒律很嚴格。

寺廟裡有些戒律當然是嚴格，實際上這種強迫性、很嚴肅的，或者是加壓式的修行，其實這是表面的，都是假的。真正的出家人、真正好的修行人不應該是這樣，應該是隨和、健談的，大概就像我這樣吧？就是你很瞭解他，他也很瞭解你，互相之間不用戴面具，面具通通都丟掉了，互相都很信任才可以。所以我覺得有些想法不正確，但為何有這種想法？因為上的課太少，沒有智慧，不瞭解佛法，所以眼是有色的，你的眼睛有顏色，所以看到的都有顏色，這是不對的。假如帶著有色眼鏡，你100%是著相之人；是或不是？在座各位自己可以想想。

如果儘量不要以太多顏色看人，內心也很坦蕩、開朗，沒有想法、沒有煩惱，心是開朗的，看人也是開朗的，你學佛修行就會修得久，會學得很快樂。若你每天都想：他怎麼看我、我怎麼看他？那不得了！今天他眼睛稍大一點、睡飽了，你就想他是不是瞪你？其實人家只是睡飽了、眼睛張大一點而已。或是今天發現他眼皮有點重，其實他就是沒睡飽而已。所以，一切都是自己的想法，此種判斷現象就是一種著相。

佛法說：修行、學佛的人不可以著相，為何會著相？因為有煩惱、有我執，這樣的人才會著相。著相的煩惱，最後帶來什麼？輪迴而已。若你畏懼惡報痛苦、思惟修持解脫的利益，此即能引生首要的助緣：希求心。四種助緣裡，希求心是最主要、首要的。若你造不善業就會有惡報、要受惡報的痛苦，因此你就害怕、畏懼；由於你畏懼惡報的痛苦，所以首先要有希求心，此即引生了助緣：希求的心。

接著你作思惟、修法～思惟如何修法、如何獲得解脫的利益？因此，利益眾生的四個助緣，首先最重要就是希求的心；希求心生起之後，再來是堅毅心、歡喜心、放捨心，這些自然而然就會生起。若未生起希求心，後面的堅毅心、歡喜心、放捨心是很難生起的。

（完）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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以錢財為例，你存多少錢就能花多少錢，但菩薩迅速累積廣大的福慧二資糧，這個錢是一直生的，100會變200，200會變400，400變800，以這個概念類推，因此菩薩的福慧資糧是用不盡的。所以我們需要有正確的觀念、要培養慈心與悲心。學佛、行持正法、累積資糧的過程中，首要就是動機發心，如《入菩薩行論》講：你真正要守護的是什麼？守護自心，不是守護外境、別人，為什麼？因為守護自心是最重要的！

守護了自心、動機發心純正，你所做的一切，即便表面上不是很好看、不是很如法，它也變得非常如法。反之，如果你的動機歪了、發心不正，慈悲心與菩提心通通沒有，雖然表面很莊嚴、很殊勝，表現出很感動的樣子，沒有用、一點用都沒有！佛法的功德利益有或沒有、存不存在是誰來定義的？是你的發心善法、發心善或不善決定。心善，功德就大；心不善，功德就不會大，甚至沒有功德利益。實際上，功德利益不能以相的大小區分，是以動機發心來衡量的。但很多人學佛、做上供下施，很多事都是以相的大小衡量～相大功德很大，相小功德就很小。這樣好像也不能說錯，因為我們執著的是相，這是根深蒂固的觀念，但這是需要改變的。

「故應除疲厭，馭駕覺心駒，從樂趨勝樂，智者寧退怯？」～

菩薩為什麼沒有厭煩之心？因為菩薩已經了悟實相；菩薩的身為何沒有倦怠？因為菩薩消盡了一切罪業。此處講到：應棄除對大乘菩提道心厭身疲的倦怠，此為何意？菩薩行持大乘菩提道時，心裡沒有厭煩，因為菩薩已了悟一切法的實相。而一般凡夫則有厭煩心，例如面對生活久了，不論是對自己、親人、財富受用或者對環境，久了就會生起厭煩心。

凡夫生起厭煩心的原因是：你一開始就沒看明白自己，一開始就沒了悟親人、財富受用到底是什麼東西？你不瞭解自己的本質、人生的價值是什麼？做為一個人，人生的價值是穿漂亮、吃好喝好住好、過得比別人好，這就是人生的價值嗎？一般人會認為這樣很不錯；還長得比人家好，很驕傲！就覺得人生沒有白來。這些的攀比讓你覺得比別人好、別人沒有的你有，你就覺得開心，其實這是相上的。但是我講的是什麼？我講的是本質的東西。

人的本質是什麼？親人的本質是什麼？一切萬法的實相是什麼？你一定要明白；明白之後，你就很棒了，你與一般人就不一樣了。一般人很難做到，因為我們對自己、親人、財富、對世界，基本上都認為這些都是實有的，因此你對「有」的東西就不斷的追求，當它發生變化時，你的疲倦就產生了。你認為有你、有我，一切都是有，一切都不要有變化，你不接受任何變化！好比蓋房子，蓋了一層、二層、三層、四層，你覺得很有成就感，但從本質來看，這一切都是暫時的，它是變化無常的東西。

凡夫眾生就是不了悟實相，所以有厭煩心；但大乘菩提道、菩薩沒有厭煩的心，因為祂了悟一切法的實相。所以，如果我看明白自己，我了解自己的本質、親人的本質、財富的本質是什麼，你面對時就不會感覺厭倦，因為你已清楚它的本質。本質就是無常的東西，無常的東西你看成常法，那便是錯覺、是你錯誤的觀念。明明它會無常，你把它看成常法；你不要它無常，它就不會無常嗎？不可能。在座各位，你們都不想要老，你就不會老嗎？你想年輕，你就會年輕嗎？你這麼認為時，你就是不明白人的本質。

如此你想的與變化完全相反～你往左它往右、你往右它往左，你就覺得疲倦、厭煩了！看著鏡子打扮時，怎麼覺得越看越累？覺得再怎麼化妝也不如年輕時！總之，你雖然還是要打扮、還是要美美的，但還是覺得有點難過，而菩薩早就看透、看明白了。菩薩沒有身的疲倦、倦怠，因為菩薩的罪業已全部消除、已消盡了罪業。我們的身會有疲累倦怠，我們還有生苦、老苦、病苦、死亡的苦，人世間共有十一個苦：三大根本苦、八支分苦，苦的原因就是罪業。

比如你發現自己越來越不年輕、越來越老，發現自己有很多障礙，例如家人的障礙、財富的障礙、很多的障礙、不如意等等，你便覺得心裡苦、身體苦、都很苦，這一切的源頭是什麼？自己的罪業。唯一的方法即是將三門的罪業清淨，要想辦法清掉罪業、消除罪業，否則就會受苦。如三惡道的眾生：十八地獄的眾生為何要受地獄的苦？餓鬼眾生感受飢餓、乾渴之苦，原因是什麼？受苦都是與罪業有關。地獄主要是嗔念的罪業，餓鬼是慳貪、吝嗇為主；畜生道的眾生為什麼變成畜生？大的吃小的、小的吃大的，還要受人世間奴役的苦？

今天吃的雞鴨魚豬等等眾生，為什麼被我們殺了、被我們吃掉？因為它有這個罪業，否則你吃得了它嗎？你吃不了。同理，將來我們會不會變成跟它們一樣？也會！如果業未消盡，你會不會下十八地獄？也會，八熱、八寒、孤獨地獄的苦都要受。如果下餓鬼道、畜生道，也都要受一樣的苦。現在我們投生到三善道人世間，人世間一般共同的苦也是要受，生老病死都相同。而受苦不是佛菩薩不加持你、不是老天爺送你的禮物，一切都與自己所造的業有關。

在座各位有健康的身體，可以來佛堂上課，有冷氣吹著很舒服，不需要在外面曬太陽；你可以而別人不行的原因是什麼？因為你有這個福報，別人沒有；他不是不想來，而是來不了，因為他有罪業擋住。有的人過得很幸福、很快樂、很有錢；有的人很窮、很可憐；現在有的人在逛百貨公司、吃大餐、買東西；有的人出國玩；也有的人在醫院裡躺著、掛急診；有的人更慘，在火葬場裡準備要燒掉！這一切就是果報！學佛就是看能不能不要受這些果報，不想受果報就要聰明一點，要有自知之明，多學佛上課、開啟智慧！

我感觸很深，過去的成就者、龍欽巴尊者等，看著眾生就覺得不可思議！不是說我們多了不起、多不可思議，他是看我們多麼的愚痴、無明。明明不想輪迴、不想受輪迴的苦，但所做的卻都是讓自己受苦的事，是這種的不可思議，為什麼心裡想的與所做的不同？我也是這麼認為，幫大家上課時感受非常深刻！其實你們算是比較優秀的，只要你們認真把課上完，我就不會有這種感受了！

菩薩本不住於二邊，菩薩住於輪迴嗎？祂不住於輪迴；住於涅槃嗎？祂也不住於涅槃。所以菩薩是什麼？菩薩是承載菩提心的千里馬。換句話說，菩薩其實是菩提心的千里馬；菩薩是不住於二邊、乘載菩提心的千里馬。菩薩有千里馬，我們有什麼馬？只有木馬而已！木馬跑不遠，所以我們無法不住於輪迴。但若你上課學佛，開啟了智慧，我們也能與菩薩一樣，是乘載菩提心的千里馬。為什麼？我們本來就有菩提心，本來就可以騎著千里馬，只是因為無明愚痴，自己就說我要木馬就好了。這樣的馬能跑嗎？不能跑。

有點像你自己說：我不要清淨、快樂的剎土，我要在人世間、這個輪迴的地方。隨便舉個例，比如我說：現在就出發到極樂剎土，你一定會說不行，我還沒回家，我家裡還有誰、還有什麼我放不下！所以我大概知道，我的車一定是空車，載不了人！如今，我們要從安樂道趨向更殊勝、無上的安樂。安樂的道是什麼？菩提的道；依靠安樂的道、菩提的道，你就可以趨向更殊勝、無上的安樂；你依靠菩提道，到達時便是無上的菩提果位了。

換句話說，依靠菩提的道、大乘的道，你就能走向殊勝、無上安樂的菩提果位。但我們沒有千里馬，千里馬是什麼？慈心、悲心、菩提心，這些我們都沒有，所以首先我們就缺馬，因此也無法依靠大乘的道，依靠不了，因此也安樂不了。大乘與小乘應如何區分？法衣、僧服也無法區分、衡量，因此從外相上，你也看不出是否為成就者，法師好不好也無法分辨，或是身材很莊嚴的這位肯定修行很好；這位身材看起來瘦瘦的，應該修行不太好，也不能這麼分。要怎麼分呢？要以慈心、悲心、菩提心來衡量。

具有慈悲心、菩提心的修行就是大乘，否則叫做小乘；從密的角度，菩提心是做為基礎，於菩提心的基礎上認知自然的智慧，就是無上密，基本上是這樣衡量的。對於一般修行的人，如果你缺乏慈心、悲心、菩提心，根本就是不具潛力，入不了大乘的道，即便你出入在大乘的寺院裡，也不是一個好的修行者。而一般的凡夫，最難生起的是慈心、悲心，因為眾生都是自私自利的心非常嚴重；而自私自利的心不放下，也未培養慈悲心，眾生怎麼解脫？眾生怎麼可能安樂？我們常說世界不太平，怎麼可能會平衡？

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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「以此菩提心，能盡宿惡業，能聚福德海，故勝諸聲聞。」～

菩薩心中有殊勝的菩提心，菩提心的力量能消盡宿世、無始劫以來的罪業。因此，學佛首重動機、發心，非常重要；有了正確的動機、發心，我們即可培養慈悲心、菩提心。學佛的人要行持正法，首先就是先看有無正確的動機發心，之後才開始行持。為什麼？因為修行是否進步、能不能累積福慧二資糧、行持的法能不能成就？完全是由動機發心來決定。一開始的動機發心不正確，後面行持的一切就不會有太大的增上，更無法累積福慧二資糧。因此，所有菩薩的心中都有殊勝的菩提心，因此祂有菩提心的力量，此力量即可消盡宿世的罪業，同時又能累積廣大的福慧二資糧。

對於初學佛法的人，一開始即具有菩提心不太可能。但從學佛開始，我們就要慢慢的導正不正確的觀念、要建立正確的動機發心，之後我們就能培養慈心、悲心、菩提心。只要你有次第的修持，一開始未搞錯、一開始就建立好正確的動機發心，後面的培養慈心、悲心、菩提心就有可能。我們宿世以來都造作了罪業，否則怎麼會輪迴？現在我們的心中仍有很多煩惱、習氣、罪業，所以每個眾生都被這個世界、輪迴所束縛，我們是受影響的。

不受世界及輪迴影響的方法是什麼？就是建立正確的動機發心，以及培養慈悲心、菩提心，讓你慢慢的累積福慧資糧；慢慢的福報夠了、智慧開了，你就有能力去對治。對治什麼？對治你無始劫以來宿世的惡業；當你消盡罪業時，就可以開啟智慧了。若未累積福德，如何生起智慧？這是不可能的。所以為什麼要學佛上課？因為自己需要先認知：我心中有煩惱、對很多事務有執著。若不把執著找出來、未認知煩惱，我們很難不造作、不生起煩惱，不可能！在未認清煩惱與執著之下，你根本就不知道自己在煩惱。

為什麼你要煩惱？你要如何不煩惱？若你不想煩惱、不要執著，你想要安樂，你必須先滅掉心中的煩惱；未淨除心中的煩惱，而想要另外產生一個快樂，是不可能的！這兩個在假相上是兩面，但實際上它是一體；心只有一個，心沒有兩個。或許你說：你只有一顆心臟，所以，你定義自己的確只有一顆心；但實際上，我們的神識只有一個，即便你說好幾個神識，也是因為一個神識產生了很多煩惱而來。

一個心產生了很多的想法，如貪、嗔、痴、慢、疑五毒，實際上都是一個源頭：三毒、五毒、八萬四千個煩惱，源頭只有一個阿賴耶識、就是一個神識。學佛的目的就是要認知煩惱；煩惱是依靠我執，若你不想煩惱，就必須認知煩惱的源頭：我執。認知了我執，才慢慢體會佛法所說的：我為什麼要有我執？思考我執是怎麼生起的？生起的這個我執，其實它是沒有的東西。但你為什麼要生起它？是自己的緣故。因為「有我」而生起我執，因為有我的親人、有受用的財富而生起我執；因為對「我」執著，也對親人、財富、受用執著。

如果把這一切，包括自己全拿掉，我執是無可執的；既然無可執著，煩惱怎麼生起？煩惱生起不了。煩惱的根本是什麼？根源就是我執。因此，心裡想得到安樂，必須要消盡我執煩惱，就是這麼簡單。上課聽到這裡是否有所感嘆？原來如此！所以，學佛、上課的首要目的就是要知道如何消盡煩惱、如何對治我執。但也沒那麼簡單，我講一講、你們聽一聽，等一下遇到問題一樣對治不了。

煩惱是無始劫以來到現在，你已經非常熟悉它，你跟它非常非常的親，所以此刻你覺得不想煩惱，你想叫煩惱不要生起，肯定不可能。你看了自己，馬上我執就生起；頭痛時，馬上我執就生起，肚子餓我執就生起，口渴我執就生起，只要身體有任何變化，你都會我執生起，為什麼？因為你對它有我執！因此，對自己有我執、對親人有我執、對財富受用有我執，而只要我執的對境有一點變化，你馬上就受不了，因為你的我執一直存在。

發現財富變多時，你好開心！突然變少了，就不開心；你執著親人，當親人死了你不開心，親人離開也是不開心。同理， 你的仇人很開心，你就不舒服；仇人跌倒、生病、快不行了，你就覺得很開心！殊勝菩提心的力量，可以迅速積聚如海一般深廣的福德，殊勝菩提心的力量也能消盡宿世的罪業，因此，菩薩累積福慧二資糧是24小時、無時無刻的；而我們一般人累積福慧二資糧是算鐘點、有時間性的，或許就1、2個小時。

今天生起一個正確的動機、生起了願菩提心，然後做了一次上供下施，你就累積了1次、2次，就像上班1小時多少錢、2小時多少工資。如此的願菩提心所累積的福德資糧，對我們有無幫助？也是有幫助。可能幫助你投生到人世間做一次人，做完之後就結束；或者讓你投生天道當一次天人，做完之後就結束，就是如同100元買多少東西、200元買多少，是一樣的道理。但菩薩的菩提心是願與行都有，所以菩薩累積的資糧是不會消盡、用不完的。

願菩提心與行菩提心的功德利益不相同。本來菩提心是完整的，而分析時，它有願菩提心、行菩提心兩部分。細說兩者的差別：願是什麼？願是我要度眾生，我是為了眾生唸經、唸咒，為了眾生參加法會，為了眾生我要上課等等，以上都是願菩提心。行菩提心則是不僅有此想法，是你正在做的，所以不一樣。譬如你心裡想去台北，叫做願；而你正在高速公路上開車前往，或者正在走路去也好，這叫做行。有願不一定能行，這是不一樣的，總之，這是菩提心的力量。以此故說大乘道超勝聲聞道，而誰入大乘的道？是菩薩。

菩薩行持的就是大乘的道，它與小乘最大的差別是什麼？小乘也可以消除、消盡自己三門的罪業；聲聞住於輪迴時，對輪迴也有厭煩的心，因為聲聞看到、感受到輪迴的苦，所以他對輪迴生起厭煩心、出離心，之後才願意修持人無我。聲聞建立了人無我的見解：原來這個「我」是沒有的、是假的，這個「我」是建立在我的蘊上、在血肉的身體上，我的名字也是掛上去的假名。我的五蘊其實各有各的名字，實際上根本沒有這個「我」，掛上去的這個「我」根本沒有。

這樣慢慢分析之後，聲聞發現我所執著的「我」，只是五蘊之一的蘊，是自己假立、自己掛上去的我；原來這個我是無方分，所建立這個我的蘊，其實也是各種因緣具足而有的東西。比如每個人一開始有我們這樣的人、有人相嗎？沒有！我們一開始是怎麼有的？首先是靠父母親的精血為依靠，隨後你的神識入到精血之中，再來一週一週的變化，依靠母親的養分加上平安的懷胎十月而成。此過程中任何一個因緣出問題，你就無法變成人，你是出生不了、做不了人的。

甚至你出生之後，長這麼大也要吃喝；胖的身體、高大的身體也是依靠外的因緣。所以你可以思考一下：不吃飯、不喝水，你這個身體能存活嗎？不靠太陽的溫度、不靠風息，你還能活嗎？也就是不靠四大，你絕對活不了。因此聲聞已領悟到：所謂的「我」是沒有的，沒有的原因他也觀察、思惟過了。他首先觀察這個「身」，了解它就是血肉的身體而已，而且也是各種各樣的因緣組合而來，只要哪個因緣斷了，就像我們現在講的缺油、缺能源一樣，缺油，車子能開嗎？缺瓦斯，能煮飯嗎？都不行，一樣的道理。聲聞他領悟了，但在座我們領悟了嗎？沒有領悟。

因此小乘建立了無我的境界，他修持的是無我的道，最後得到阿羅漢果位。阿羅漢最後會不會又回頭、掉到輪迴裡？不會，原因是他已看破、看透「我」這個血肉之身。在座各位看透、看破了嗎？沒有！所以我們還會輪迴！我們今天是人，下輩子會不會變成畜生？會；有無可能下地獄、做十八地獄的眾生？也會，原因就是有我執，我執破不了，所以必須輪迴。總之，聲聞能消盡三門罪業，有出離心可以脫離輪迴，但他無法像菩薩一樣迅速累積廣大的福慧二資糧，因為他心中沒有慈心與悲心、沒有菩提心。

所以聲聞、緣覺有自利的心，但無他利的心，他與大乘的差別就在此。大乘不僅有自利的心，更有他利的心、超越自利的心，所以大乘菩薩心中有了慈心與悲心，累積福慧二資糧就是24小時不間斷。所以大乘的行者、行持大乘的道，能夠迅速的積聚如海一般、廣大的福慧二資糧，這才是正確的，與小乘或是一般凡夫的累積完全不同。所以這樣的累積，不會讓他只當一次人就結束，而是當多少次都沒問題；想到天道當天人多少次也沒問題。所以，菩薩住於輪迴而不被輪迴所束縛，因此可以利益眾生、度盡一切眾生。

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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此外，當你失去財富時，你又如何調整心態？你也是不知道如何去調整。其實如果你突然變得有錢時，你不知道如何管理財富，你也是不知道怎麼面對。當擁有的財富突然間失去、突然沒錢時，你也是受不了。所以任何一件事從頭到尾你都完全無法面對，這就是無明。但是佛菩薩、成就者，他們無法面對嗎？不可能。不說佛菩薩或聖者，你們如果問我，我是很清楚的。我很清楚如何面對我自己；面對所有的弟子，我也是很清楚；面對財富受用，我也是很清楚。

我覺得與你們是有差別的，這也是有智慧與沒智慧的差別。我們上課目的就是要練習，練習讓自己生起一點智慧；若上課都無法生起智慧，就是你上課未入心，或者說上課對你一點幫助都沒有。所以過去成就者曾說：對你說法，就好像在狗面前放一堆草，狗也不吃草！因為你不吃草，所以我介紹草也是沒用的！總之，佛菩薩沒有苦果，因為祂善巧通達了無我的智慧。

登地菩薩了悟了一切法的實相，這就是善巧的智慧。我們學佛的人、做上師的人都需要有此善巧的智慧，什麼是善巧通達了無我的智慧？亦即你對萬法的實相很清楚、很了解，你很有智慧。登地菩薩已通達了無我的智慧，所以面對一切法時坦然無憂，坦然無憂又是何意？就是面對一切法都是快快樂樂、舒舒服服的，不像眾生有憂。我們身體的任何變化，也都會造成心裡的痛苦，譬如你發現臉上有皺紋也會難受，心裡會想：皺紋要不要拉一下？還是抹什麼比較有效？包括財富的變化等等一切，都會造成憂心。

然對於聖者、登地菩薩等智者，祂善巧通達了無我的智慧，對一切法清清楚楚、了解了一切法的實相，因此面對一切外境實相時完全是舒坦、快樂的。我們上課、開啟智慧的目的是什麼？若開啟了智慧，我們面對自己時，不論有無皺紋都一樣的開心快樂，親人、財富遇到變化時也一樣是坦然，外器世界與內情眾生產生任何變化，你一樣都能坦然面對，此即善巧通達無我的智慧。或許我們沒有，但人家通達到100分的智慧，最起碼我們可以10分或者20分、30分？50分是有點困難。

總之，我們可以勉勵自己。希望每個人能了解修法不是沒有加持、念心咒不是沒有加持，這些一定都有加持，但上課更有加持！因為上課最直接。修法有加持，但你們聽不懂、看不懂，唱誦聽得懂嗎？嗡瑪尼唄咩吽是什麼意思？你們不知道，很有可能聽不懂。所以你唸很多經、很多咒語，若不瞭解它的功德，你念的功德是有限的。但上課可以直接告訴你，你應該以什麼樣的心態去唸經、什麼樣的心態唸咒語、什麼樣的心態面對自己、親人、財富受用等一切，這是最直接的，它就是智慧！

智慧不在經典上、不在咒語上，智慧在我們的心中，所以上課很有用、很重要，因為開智慧是心裡要開智慧，不是在外面開智慧。智慧不在外面，智慧在裡面、在我們的心裡面。其實你們也有這種智慧，但現在為什麼沒有？因為煩惱。你的煩惱與我執把它蓋住了，就像玉米外面有很多層皮，煩惱就像玉米外層的皮，一層不夠要兩層，兩層不夠還三層，或許你們還有五層？大概就是這個意思。所以登地菩薩淨除了罪業，因此無有苦果；而且利益眾生時還能把頭、手腳、肉骨都做佈施，完全沒有任何疼痛，而且還覺得舒坦，代表做大佈施時，祂是非常的快樂。

「福德引身適，智巧令心安，為眾處生死，菩薩豈疲厭？」～

登地菩薩累積了廣大的福德資糧、廣大的善業，使得菩薩身體健康舒適，完全沒有身體的疼痛，此皆緣於善巧的智慧，使得菩薩心意寧靜安樂。祂了悟一切法的實相，因此具有善巧的智慧。反觀眾生的心為何無法寧靜、感受不安樂？由於缺乏善巧的智慧，因此眾生的心不會寧靜、不會安樂。我們應如何生起善巧的智慧？2500年前，佛陀36歲從五個比丘開始，初轉四諦法輪，接著中轉無相法輪，最後後轉分別法輪，整整45年，所傳的法都是善巧的智慧。

從小乘開始講四諦法輪，講解如何了悟「人無我」、如何走出無我的道、如何獲得無我的果位。到了大乘講如何了悟萬法的實相、善巧的智慧如何生起、如何走大乘的道；也講如何修持慈悲心與菩提心、如何累積福慧二資糧，最後得到菩薩果位，此即善巧的智慧。跟我們現在上的課是一模一樣的，現在上的《入菩薩行論》，幾千年來就是這麼講，是到現在我才講的嗎？是我的書嗎？不是，這是2000多年前寂天菩薩講的，2500年前如此，2500年後也是如此。於2500年前，佛陀未誕生於人世間之前，在兜率天修持三大阿僧祇劫、累積資糧時也是如此。

佛陀往昔修持大慈大悲的菩提心，也是為了了悟善巧的智慧，這也是我們與佛菩薩最大的差別。然而我們也可以有善巧的智慧，你們不要洩氣，為什麼會洩氣呢？你們不應該洩氣。大家平常不論做任何事，煩惱有多少？你們生起煩惱、造罪業時也沒洩氣過，為什麼上我的課會洩氣？太不夠意思了吧！讓你們聽課覺得有點累、眼皮有點重，講善巧智慧時你聽不太懂，還會胡思亂想！

你們日常生活沒有煩惱嗎？沒想事情嗎？想得可多了！說不定你們想得比我多很多，想得比佛陀、成就者還要多很多，此時為什麼你們不累呢？為什麼不會洩氣呢？想得很多，想到睡覺時間過了、吃飯時間過了、休息時間過了、做正事的時間也過了，還在想事情，想這些都不會洩氣。佛菩薩、過去的智者都是這麼講的，而我們覺得聖者們真的很不可思議、好殊勝、好感動，但人家佛菩薩說：你們才是最不可思議的！他可不是感動，而是很佩服大家的煩惱、執著，還有你的輪迴、生死！太佩服你們了！你們還不累嗎？

佛菩薩說：我看著你們都累了！其實，我看你們大家也是累了，不過，不管累不累還是要看，佛菩薩沒得選擇！而且，為了利益眾生而住留生死輪迴，佛菩薩一點困難都沒有，因為佛菩薩、聖者們有善巧的智慧，所以他們的心思永遠是寧靜、安定，跟一般人不一樣的。一般人只有煩惱、執著，所以我們的心不會寧靜，也不會安樂，因此在生死輪迴的過程很累。我問各位累不累？一定很累的，你們不敢告訴我而已，你們累到一句話都講不出來，真是可怕的形容。

佛菩薩為了利益眾生而住留於生死輪迴，祂們為什麼不累？因為祂們沒有罪業、不需要面對生死、不需要受輪迴的苦，完全無需感受苦果。登地菩薩不會累，因為祂以大慈大悲的心、菩提心而住留世間，因此也不會被世間所束縛。但眾生沒有善巧智慧，心不寧靜、不安樂，因此住於世間時，會被世間法所束縛，做人時就會被人身所束縛。所以我們做人很辛苦、很累，要面對生老病死等等的苦，為了親人也會苦，你擁有的財富失去時也是苦。總之，你生死輪迴時都會被它所束縛，所以你是苦的。

我們住於生死輪迴時，的確很辛苦，譬如你現在當人～你們嫁人辛不辛苦？一定辛苦；生養小孩辛不辛苦？辛苦；管老公辛不辛苦？更辛苦！種田的辛不辛苦？烈日暴雨也要出去工作；做生意賺錢辛不辛苦？不想撒謊也要撒謊，因為要賺錢；為了生活、吃一口飯辛不辛苦？你必須講好聽的話！所以人生苦不苦？苦啊！這就是被人身所束縛。所以我們要想辦法，看能不能住於世間而不會被其所束縛？因此你必須要生起善巧的智慧。

悲智的菩薩為了利益眾生，住留於生死輪迴中是很輕鬆的，同時菩薩有大智慧與大悲的心，所以祂不會疲勞、不會厭倦。首先，登地菩薩怎麼會感覺疲勞、疲倦呢？祂是以大慈大悲的心而來，祂已累積了廣大的福德資糧、福報很大，祂的福報已經很夠，所以菩薩沒有身苦，因此住於輪迴時沒有任何的苦。其次，登地菩薩因為了悟一切法的實相、具有善巧的智慧，心裡也沒有苦，因此佛菩薩利益眾生時也無有疲倦的心。因此第一，菩薩沒有身苦；第二，菩薩也沒有心苦。既然菩薩的身、心都不苦，且有大悲的心利益眾生，因此菩薩願意住於輪迴、利益眾生。

（完）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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基本上，我們是無法認為自己像菜葉一樣無足輕重，有如登地菩薩、智者們內心的感受。我們對自己是什麼樣的看法？就是自我感覺良好。所以像菩薩的心態，感覺自己的身體毫無價值、無足輕重，因此捨施身肉就是輕而易舉、輕輕鬆鬆的，感覺很容易；而且完全沒有疼痛，甚至還感覺舒服快樂，因為登地菩薩、智者們完全消除了罪業，所以做大佈施完全沒有困難。眾生能不能感覺舒服？會不會快樂？都不會！會不會有疼痛？一定會！因為罪業還在，所以做不來。

「身心受苦害，邪見罪為因。惡斷則無苦，智巧故無憂。」～

如何才能做得到布施自身？眾生感受身心苦害，所有的眾生基本上都是從殺生、偷盜開始，身口意造了很多罪業，如身造三種業、語造四種業、意造三種業，總共造了十不善業，因此眾生感受身心的苦害；而造業主要的原因即是執著身心為我的邪見。執著身心等同於未了悟一切法的實相、一切法的本質是什麼？一切法到底是什麼？眾生未了悟，比如外器世界、內情眾生的本質是什麼？包括自己、親人、財富等一切的本質、實相是什麼？眾生不了解，所以眾生感受身心的苦害。

眾生由於缺乏智慧，無法了知法的實相、本質，因此眾生會執著身，對自己、親人、財富受用等也都有執著，所以身體的疼痛、心裡的煎熬都有感受，原因沒有別的，就是由於執著的心！而破除執著的心有個方法，就是了悟一切法的實相、本質。雖然想立即了悟一切法的實相不太可能，即便想立即了悟自身都要生起大智慧，這也是很困難；但最起碼你可以從現在所執著的自身下手，對自己有必要那麼執著嗎？我要面對老苦、病苦，未來也要面對死亡的苦，我需要那麼執著嗎？或者我想辦法坦然面對？

我逃避不了老苦，每個人都要面對、是我的果報，人世間十一個苦絕對無法逃避。同理，我所愛的親人也無可避免，親人也會生老病死，可能會有不健康的時候；親人也是會死亡，我也會感受愛別離苦。我擁有的財富也會有失去之時，例如得到、擁有時很開心，但你得到或擁有時，就要準備好失去時的痛苦，這些我們都是可以練習的。這樣練習有什麼好處？當你遇到逆緣時就不會那麼痛苦，或者痛苦可以減少。當自己、親人、財富還未到無常時，你事先就想：這些會無常！這個就是你先打麻醉，就像我們看病、開刀打麻醉，才不會那麼痛；或是像打預防針，其實都是一樣的道理。

學佛就是打這個預防針，修行不正是這樣嗎？我們上課不也是如此嗎？如同我是先告訴你們方法，但大家要不要改就看你個人，因為我沒辦法強迫大家！因此我告訴你們方法，方法就是佛陀講的解脫之道，我可以告訴你們，但要不要走這個道要看你們自己，佛陀也無法替你走。總之，要不要用這個方法，完全掌握在你手裡。

如何破除我執？唯一的方法就是要生起智慧。智慧就是了解一切法的實相，我是什麼？我愛的這個我，愛得值不值得？如何愛是正確的？我現在愛的他正確嗎？我現在面對親人、家人、擁有財富的方式正不正確？這就是智慧。若能生起這樣的智慧，你知道自己該如何面對自己、面對親人以及財富受用等一切，你怎麼可能會有身心的苦？你一定是充滿了智慧。自己的身體可以做上供下施利益眾生，就像菩薩一樣；自己的言語也能利益眾生；內心的慈悲心、菩提心都可以做到，如此身口意統統都能做佈施，完全不受影響。

為何身語意都能上供下施、可以利益眾生？因為了悟了實相、與智慧有關。眾生感受身心的苦，原因是執著的心，但登地菩薩了悟一切法的實相，所以祂沒有身心為我的邪見，但是眾生因為有此邪見才會造作罪業。眾生為什麼執著？因為不了悟萬法的實相，所以眾生對自己的我是一個邪見，對親人也是一個邪見，對財富也是邪見，對一切萬法都是邪見。

因為我們沒有智慧，所看的一切不一定是對的，所以你對自己的看法是錯誤的，看親人也是錯誤的，看財富受用也是錯誤的，這就是邪見。我認為每個眾生，不論面對任何的境，基本上我們都是錯誤的想法、看法，一定是看錯的。我也相信你會發現自己看錯自己，然後又看錯親人，一定會這樣。因為你有執著的心，你的親人也有執著的心，每個人都有自私自利的心態，因此你早晚會發現人心是可怕的！打個比方，同一對父母所生的兄弟姐妹，小時候感情很好，但長大後還會不會有兄弟姐妹情？沒有！有兄弟姐妹的命，但沒有情份，不會有的。

為什麼如此？因為每個人都會自私自利，每個人都怕自己吃虧，所以能佔便宜就佔便宜，佔到最後兄弟姐妹感情就不會好；而你所擁有的財富也是一樣起起落落。眾生就是如此，譬如未得暇滿人身時，就會想得到一個難得的人身寶，一旦得到時又不會珍惜。有如沒錢、受貧乏之苦時就希望有錢，譬如夫妻之間都會想：等我們賺到錢就好好的過日子！但是一旦有錢之後，就會好好的過日子嗎？絕對不可能的。

夫妻就是開始慢慢吵架，然後產生距離感，之後感情就會淡，感情淡了就會破裂，最後就是互相傷害，甚至上法庭都有可能，這是一個例子。沒有財富時希望得到財富，擁有後非但沒有帶來快樂，反而帶來很大的痛苦，因為擁有財富讓人眼紅，都要來搶你的財富。你自己則是不知道該怎麼管理、分配你的財富？如同巴珠仁波切尊者說：1匹馬有1匹馬的痛苦，10匹就有10匹的痛苦；你們沒有10匹、100匹，最起碼也有幾匹吧？所以還是有一點點痛苦。

完全都沒有，與你有2、3匹馬，那還是不一樣的。完全沒有，到現在你擁有了幾隻羊，或是幾百、幾千、幾萬隻羊，痛苦也是不一樣的。所以，通俗的話來講：我們對自己、親人、財富、一切法的價值觀是什麼？比較有文化的說法就是：到底這個實相是什麼？它的本質是什麼？這才是重點。若你不知道本質與實相，而你擁有了難得的人身、親人、財富，其實這是很可怕的一件事，我認為是非常可怕、恐怖的。

否則人世間的種種，為何有人突然失去生命？每天你打開電視看到的人生百態，為何如此？眾生就是有執著、貪著的心，執著的心貪著身體，這個執著的心就是從我的邪見開始、從我執開始。執著我之後，接著就是我所～我的眼睛、耳朵、鼻子，然後我的家人、財富等等，所以你會不會造業？你一定會造罪業。簡單的講，我的邪見就是與本質、實相是衝突、相違的。因此有智慧、了解我的本質、了解實相的人會造業嗎？不可能！有邪見的人才會造業。

登地菩薩淨除了罪業，所以無有苦果，聖者們無需受苦果之因即是由於淨除了罪業。我們為什麼要下三惡道？為什麼會投生三善道？因為三善道比三惡道好，但其實也沒那麼好，人世間還要面對十一苦：阿修羅有鬥爭的苦，天道有死亡墮落的苦，都還是苦、需要受苦果，這些都是由於罪業。三善道的眾生罪業比較薄、比較少，因此受的苦果比較輕；三惡道眾生所受的苦果則非常厚重、他的苦很重。這輕重不同的苦是誰來決定的？不是佛菩薩決定、不是閻羅王決定，也不是地獄獄卒們決定，是自己的罪業所決定的！

而罪業誰決定的？自己的心！我執著的心做決定。我們為什麼要上課學佛？無始劫以來到現在，我們充滿了無明，無明就是很多東西看不明白。自己感覺看得明白，但其實一點都不明白，連你自己都看不明白。譬如你自己面對生老病死、遇到苦時，你都不知道怎麼面對；或是認為去看醫生就好了，但如果有一天醫生說沒輒了，趕快回家準備！此時你也不知道如何面對；親人之間也是一樣，親人對你有問題、對你傷害的時候，你如何面對？你也是不知道怎麼去面對，最後可能就是打官司。

（待續）

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「入菩薩行論」第七品、精進品～丁三之戊一、世俗及勝義菩提心能增上之方便為互助精進品～己二、正論～庚二、廣說如何發精進～辛二、遠離精進之違品～壬二、彼者如何捨棄之對治～癸三、對治自輕凌懶惰

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「佛陀先令行，菜蔬等布施，習此微施已，漸能施己肉。」～

我們為了修持佛果，若要佈施自身的肉骨，那麼修持佛果的過程就不能說是輕鬆的，它並非如前所謂的緩和的事，而是很困難的一件事。然此處說：佛陀首先是教人惠施蔬菜等一些容易施捨的物品，等習慣了微小的佈施後，漸漸就能學習施捨自身骨肉等大佈施。此說明了修持佛果時，對於大佈施能感覺輕鬆的原因。佛陀釋迦牟尼確實說了：修持佛果的過程裡要做肉骨的佈施，但他並未說一開始就要做這些，佛陀並未要求如此。

簡言之，佈施是需要練習的，它是次第性修習的，不是一開始就做最困難的事。一開始要做小小的佈施，不是大的佈施，所以佛陀教人惠施時，初始應從蔬菜、最便宜的東西開始，或是你最捨得的開始做佈施；從小小的佈施開始，到最後再做大的佈施，它是有次第性的。此處的深意是：因為有些眾生非常非常的吝嗇，對非常吝嗇的眾生來說，有時連蔬菜的佈施，實際上都做不到，對他們來講很難。

因此菩薩教導眾生：你要如何練習佈施？因為你非常吝嗇，哪怕一顆蔬菜你都無法佈施，所以你要怎麼做呢？就是右手拿東西放到左手，並觀想：我送給你了！右手佈施給左手；然後左手的東西又拿到右手，再想：我又佈施給右手了。如此左右手練習、來來去去練習，練習之後心裡就能捨，從而對此不會有任何的困難、猶豫。隨後你再慢慢的從蔬菜、便宜的東西開始佈施，之後再慢慢、慢慢的練習，你就能開始佈施較貴的東西。之後可能連最貴的、金錢等等你也做得到了。

物質之物妳可以佈施了，慢慢的，你能不能佈施自己的肉？最後你是做得到的，但需要一些過程，不是一開始每個人就能做到。總之，吝嗇的人或許連小的佈施都做不到，所以你可以這樣練習，從右手佈施到左手開始，這就是一個方法。因此，釋迦牟尼教導眾生佈施，你可以從蔬菜開始練習，除了蔬菜之外，比較便宜、更便宜的東西都可以練習，習慣了微小的佈施，漸漸的你就能學習較大的佈施，最後才能學習施捨自身骨肉這樣的大佈施。

過去佛菩薩也是透過如此漸進的學習，最後才能夠做到大佈施，這是需要過程的。所以，誰能做到施捨骨肉這種大佈施？登地菩薩！唯有登地菩薩才可以做大佈施。未獲得登地菩薩的果位之前，凡夫眾生不可以做此種骨肉大佈施，這是不如法的，而且你會疼痛。然而一旦得到登地菩薩果位，你做大佈施、施捨骨肉給眾生會不會疼痛？完全不會！登地菩薩哪怕把手腳跺下來，也沒有任何的疼痛，因為登地菩薩已消盡了罪業。換句話說，我們做大佈施會疼痛的原因，即是與罪業有關，罪業是其因。

所以我們輪迴的過程中，血肉的身軀有任何變化或生病時，就會有很多的疼痛，感受到疼痛即是因為罪業，有罪業當然會有疼痛。如果罪業消盡了，布施是不會疼痛的。我們眾生為什麽會有生死輪迴、要受輪迴的苦？正是因為有罪業。在座各位來到人世間、受人世間的生老病死等等的十一種苦，原因即是罪業；若無罪業就不需要受苦了。所以，為什麼佛菩薩可以做大佈施，且沒有疼痛？因為祂沒有罪業，佛菩薩已消盡了一切罪業，此即我們眾生與佛菩薩、登地菩薩的差別。只要我們罪業消盡了、除完了，我們也是登地菩薩。

我們學佛上課的目的是什麼？就是要學習如何消除罪業。現下大家好像都覺得：學佛就是學問很高、很困難的一件事，學佛是高高在上的，其實不然。學佛其實是最生活化的，佛法是最科學、講證據的，因果就是講證據，不是講空話、迷信。學佛需要有正信，以正確的觀念去相信，否則你信的佛不一定是正法、不是正確的佛法。譬如人家繞境，我就跟著繞境；人家很熱鬧，我也跟著去湊熱鬧，這就是迷信，不是正信！

因此要問自己為什麼要學佛？為什麼要消除罪業？這些一定要清楚。為什麼要消業？因為你覺得做人很辛苦，人要受生老病死、三大根本苦、八支分苦，所以人不好當；你不想受人世間的苦，你就要解脫！解脫的方法就是消業，否則解脫不了。甚至你想超越生死輪迴就必須消業，因為種什麼樣的因，就得什麼樣的果，不就是這個道理嗎？這是不是一個正信？這就是科學，正是如此。

「一旦覺自身，卑微如菜蔬，爾時捨身肉，於彼有何難？」～

一旦你覺悟成佛，或是獲得登地菩薩的果位、覺悟之時，自身空性的本質就會顯現，代表登地菩薩已了悟一切法的實相。什麼叫做智慧？什麼叫做無明？智慧就是了悟一切法的本質、實相，無明則是不了解萬法的實相。若你不了解自己本人、沒有了解親人、財富受用等等一切的本質或實相，這叫做無明的眾生。智慧是什麼？智慧是佛所具有的智慧，以及菩薩、成就者所擁有的智慧，此智慧就是了悟一切法的本體。這個智慧問：我是什麼？我擁有的財富、親人，一切法的實相是什麼？它的本質是什麼？

比如說我那麼愛的這個我、那麼喜歡的這個我，從無始劫以來有我、有親人、有財富受用、有敵人仇人等等，這些到底是有或沒有？這個答案就是實相。如果你了解了，就叫做智慧，也叫做實相、叫做本質。無明就是沒有智慧，不知道什麼是實相、不知道什麼叫做本質，就是不了解我是什麼，眾生都是如此的。若有人告訴你說：你是沒有的！你一定會說怎麼可能？開玩笑！我有啊！但是，你的這個我，有在哪裡？會吃飯、說話、行住坐臥、有想法、表情等等，是不是就是有我呢？

其實，我們所了解的我是相上的，這個相上的我又是怎麼來的？其實它是依緣而生的東西，是各種各樣的因緣而生成我，如此因緣而生的我，其實一開始是沒有的。所以你現在認為有，但隨時隨地可能面對無常、就沒有了！因此，我的本質是什麼？我的實相是什麼？原來，我的實相不是一個現象上的我，而是無相的我，無我才是我的本質，無我的智慧才是真正瞭解我是什麼。

但眾生很難生起無我的智慧，因為他自始至終未好好的觀察思惟：到底自己與親人、財富等等這一切是什麼？所以他不會了解。不是沒有機會了解，而是從頭到尾都沒想要了解實相是什麼、本質是什麼？一旦覺悟、得到聖者的智慧時，你了解自己的身體就是空性，這便是空性的本質：原來我所知、所愛的，實際上本質是假的。若未了悟自身是空性，就是繼續輪迴、受輪迴的苦、受我執的苦，就是必須面對生死輪迴。而且因為對自己的執著，自身是空性並不瞭解，所以我會頭痛、感冒時一定會讓我難受，各種病痛的苦絕對是100% 無可避免。

不僅是自身與境上的一切、或四大變化所帶來的痛苦，它還會讓來世繼續受苦。就是因為你未覺悟自身空性本質。一旦覺悟了，你就會生起自己像菜葉一樣無足輕重的感受。登地菩薩、覺悟者、聖者們就是覺悟了究竟實相的智慧、了解自身的空性本質，對一切法的本體空性統統了解，因此祂們就會感受自身宛如菜葉一般無足輕重。反觀我們自己，我們感覺自己是什麼？是青菜蘿蔔嗎？還是雞蛋饅頭？我們肯定不會這麼認為、沒有這種感受。

為什麼我們會這樣？第一：我們尚未了悟自身空性，從不覺得自己的身體是前世種下的因。比如說：今天來到人世間，因為我做了一些好事、累積了福德，因此今天得了人身寶，但其實一開始我什麼也沒有、身體也沒有，為什麼我現在會有一個人的相？一開始是靠父母親的因、媽媽十月懷胎，爾後出生長大。因此我這個身體，到底是有還是沒有？實際上可以說是沒有的。何謂自身是空性？你要慢慢的、好好的觀察：你所謂的執著、認為有我，它是怎麼有的呢？有了之後它可以維持多久？它其實是一個緣生，依靠各種因緣而存在

假如因緣不足，譬如最近缺油、缺煤氣，車子開不了、瓦斯開不了，這代表什麼？汽油、煤氣也是空性，包括人、內情眾生、外器世界這一切本身就是一個空性。為什麼我們不瞭解、不了悟？就是因為缺乏智慧。而我們缺乏智慧、未了悟空性，並不代表它不是空性。簡單來講，你今天不了悟自身空性，你就可以永遠活著嗎？你可以永遠存在嗎？不可能，只要時間到了，再有權勢也沒用、再多錢也沒用，你還是要面對生死，這就是因果不虛，誰也無法改變、都必須要面對。

（待續）

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