藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛二、觀想佛喜而恭敬

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所以從現在開始，哪怕眾生踐踏我的頭頂。從現在開始我要利益眾生，在我利益眾生的過程當中，哪怕任何一個眾生要踐踏我的頭頂，我都接受。踐踏我的程度，哪怕是他鞋子脫下來，敲我的頭，我都接受，一般人肯定是不可能！這就是我們真的有沒有利益眾生的心態？我們真的有沒有承諾、發誓？這就是一種測試。我們跟家人之間可以測試說我愛你、我喜歡你，相反地，若講一個他不愛聽的話，看看他還愛不愛你？可能等一下就完全沒有愛而充滿了仇恨。

至死也要安忍，即便所有的眾生想要傷害、殺死我們的話，我們都不還手的意思。也就是說，任何眾生想要對付我們、打擊、毀謗，甚至想要殺我們，都要安忍，絕不還手！所以過去有很多出家人，要練習自己安忍的心夠不夠，就跟自己的同學說：我要練習修安忍，你打我，看我能不能不起這個瞋恨心，然後不還手。確實過去有很多出家人跟很多的菩薩們練習過。假如人家給自己一巴掌，然後馬上又打回去一巴掌，這就是沒有修安忍；但是，如果他打自己一巴掌，反而感恩他、說謝謝，再告訴他請再打兩巴掌，那太感恩了！

如果他兩巴掌不夠，再來第三巴掌，就非常非常非常的感恩！大家試試看，如果老公搞外遇的話，說老公太感恩你了；一個小三不夠，然後有小四的話就非常感恩；如果再來一個小五就更感恩，免費送給他。肯定很難做到，不要說什麼小三、小四、小五，有時候老公看美女的眼神不太對，就可能吃醋受不了！哪怕死，也要修安忍，令世間的怙主高興。因為佛是眾生的怙主，我們要令怙主歡喜的話，唯一的方法就是要歡喜眾生。因為佛就是眾生的母親，跟父母是一樣的。

《大悲諸佛尊，視眾猶如己，生佛既同體，何不敬眾生？》～

大慈大悲的諸佛聖尊是眾生的怙主！既然佛是眾生的怙主，如果我們損害眾生的話，佛就不會歡喜。譬如說，我們自己的身體有沒有主人？有，是我們自己的心，愛我自己的這種心態；如果我們自己所擁有的血肉身體，有主人的話，就是我執的心。當自己的手也好、腳也好、眼耳鼻舌身，任何地方受到損害的時候，我執的心是不快樂的，心裡會很難受，這代表的是身體的主人，就是自己我執之心。

為什麼當自己身體遭受到苦的時候，我們不快樂？當我們的親人、受用的財富受到損害的時候，我們不快樂？是因為我們認為自己就是他的主人。佛也是如此，大慈大悲的諸佛聖尊，是眾生的主人，觀視眾生就像自己一樣。佛往昔就修持大乘的道，修的是大慈大悲的心，修的就是眾生，沒有眾生怎麼修慈悲心、菩提心？修持慈悲心、菩提心是需要對境的，沒有對境是沒辦法修持大慈大悲的心，那對境是眾生。為什麼佛感恩眾生？因為有了眾生，佛可以修持大乘的道；有了眾生，可以修慈悲心；有了眾生，可以累積二資糧。

然而我們每個人並不會有這樣的心態。我們想要有福報、想要有智慧，但是卻不想要眾生，不依靠眾生就不可能有福報和智慧，這就是佛、菩薩、成就者們的邏輯想法和我們每個人想法不一樣的地方。每一個人為什麼這一輩子拼命的想要賺錢，拼命的想讓自己快樂、幸福，為什麼仍不快樂、不幸福？就像有人想要賺錢，但是不賺錢，反而會賠錢的原因，就是一句話：沒有福報。如果有福報，有福慧二資糧的話，那一開店，錢馬上就進來，因為錢有四隻腳，人只有兩隻腳，怎麼也跑不贏它。

甚至也可以說，那個四隻腳一直在門口等我們開店，一開店錢就進來了，不開店錢進不來。當有一天大家的福報夠大的時候，跟錢講：我不需要。它會說一定要，就會跑到你的口袋裡面去。假如我們的福報不夠的時候，即便皮包的拉鍊拉起來，它們也會想辦法跑出來，等拉鍊一開，就全部跑出去，現實就是這麼殘忍！有福報跟沒有福報的時候就是這樣。相信如果我們的福報夠，明天買任何的股票馬上漲停，漲停一次不夠，三次、五次、六次都來，也是有可能的。

最近聽到一個消息：有一個人說我想要買這個房子的原因，是因為我升官了，我相信是因為看了這個房子，可能有關係；我看了這個房子之後，我買的股票賺了很多的錢。實際上，看的房子不一定是重點，自己的福報成熟才應該是重點。所以世上各種各樣的事情都有，但是這是沒有學佛的人的想法，不知道大家會不會這樣迷信？如果今天上這個課，我跟大家講這些話之後，結果你們明天就開始發財，如果大家不講是自己的福報，而是因為昨天看到法王，使我今天就賺到錢了；昨天我上了法王的課，我今天就發財了，我心情夠好的。

那下次我來的時候大家肯定會想要來，如果下一次我來卻沒有看到大家的時候，就知道大家可能沒有發財。所以佛、菩薩往昔開始修道的時候，就是觀視眾生，修持大乘的道，培養自己的慈悲心、菩提心，視眾生就像自己一樣。在諸佛菩薩的眼裡，祂與眾生是一樣的，因此我們要讓佛歡喜，就是要讓眾生歡喜，因為眾生跟佛是一樣的。眾生歡喜，佛就歡喜；眾生不歡喜，佛就不歡喜。既然有情眾生在體性上與佛無二無別，也就是眾生的本體與佛無二無別。

雖然眾生的表面是不一樣的，因為是眾生有很多的煩惱業力，但是眾生的本性、本體跟佛是無二無別。以佛在乎眾生的角度、大慈大悲的角度，衆生跟佛一樣；而眾生本身心的本性而言，眾生也有佛性，所以是一樣的。那麼我們為何不敬重有情怙主？既然眾生心的性有佛性，佛說眾生跟我是一樣的，那我們看到眾生，為什麼不能把他們當成佛呢？為什麼還要損害眾生？如果損害眾生那就是損害三寶、上師，是一樣的，如此為何不敬重有情怙主？不尊重眾生也不尊重佛；損害眾生，也是損害佛。因此，我們敬重怙主，也要敬眾生。

《悅眾令佛喜，能成自利益，能除世間苦，故應常安忍。》～

我們要安忍怨害、利樂眾生，能使如來歡喜；也就是我們要安忍、利樂眾生、讓眾生歡喜。只要我們讓眾生歡喜，不需要修本尊，也不需要念咒語；讓眾生歡喜可以累積資糧，想要累積資糧就要讓眾生歡喜，因此讓眾生歡喜跟修本尊、念心咒也是一樣。假如我們讓眾生不歡喜，即便修本尊修得很認真，念咒語念得很認真，不一定是正確的，是錯誤的！能成辦自己的利益，就要利益眾生，自己要有福報，自己要有智慧，就是要利益眾生。我們可以有這樣的心態，自己做到多少程度，可以慢慢培養。

恭敬眾生，我們是可以累積福慧二資糧。我們賺錢、生活、上班，追求自己幸福快樂有很多方法，但是以我們自己的方法不一定是正確的，最好的方法是利樂眾生、恭敬眾生，這才是最正確的。就像我們今天來上課是為了利益眾生，這個想法很簡單，當我們有這樣的想法，就有利益到自己，也有累積到自己的福慧二資糧。如果大家今天來這邊上課，是爲了來露面、出席一下，讓法王看到自己，這樣就沒有好的動機、發心，更沒有利益眾生的利樂之心，同時利樂不了自己，也利益不了眾生，根本也不會增加自己的福報智慧，反而很可惜！

從這一點看，如果各位發現自己工作越來越不順，也賺不了什麼錢，然後越來越不快樂，大家不要責怪我，跟我沒關係，跟這個佛法課程也沒關係，而是跟大家沒有利樂之心有關係。能消除世間眾生的苦，就是恭敬眾生、利樂眾生。我們為什麼要做上供下施？為什麼要上課？目的就是要消除眾生的痛苦。法王很認真的幫大家上課，這代表是對大家有慈悲心，想除掉大家的痛苦，才認真上這個課；如果發現上這個課，完全除不了大家的痛苦，那上這個課好像就沒什麼意義。

過去佛菩薩為什麼成佛了，還要不斷發願要利益有情，利益所有一切眾生？像觀世音菩薩一樣，化成千手千眼，因為祂們發現眾生真的不好渡！法王和觀世音菩薩的感覺是一樣的。所以我們利樂眾生，慈悲心會生起，佛也會歡喜，那我們也會成佛。所以能成辦自己的利益，也能夠消除世間眾生的痛苦，因此我要恆常修持安忍，要不間斷的修持安忍，重點就是要恆常修持利樂眾生的事情！

（完）

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛二、觀想佛喜而恭敬

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我們要明白一個道理，每一個人為什麼沒有一個好的發心、動機，同時也沒有慈心、沒有悲心、更沒有菩提心？原因是我們平常不懂得懺悔，除了不懂懺悔之外，我們根本沒有守戒，或是沒有誓願，我要發誓：從現在開始不再傷害眾生、不再損害眾生！這就叫做誓願，一般人講的發誓和承諾。如果我們有誓願、做承諾，我們的動機和發心會生起，慈心、悲心跟菩提心也會生起。智慧是聞而生慧、思而生慧、修而生慧，因此要生起三慧，就是要聞思修。同樣一個道理，為什麼佛、菩薩和成就者們很有智慧？而凡夫的眾生都沒有智慧？是因為我們根本沒有認真的聞思修，怎麼會有智慧？

我們隨著這個境、跟隨這個欲望，然後變得很糟糕。我們隨著這個境及欲望的過程當中，發現自己所看到的、所聽到的，眼耳鼻舌身所接觸的境在變化的時候，自己就難受了。所以我們所喜歡的、所追求的、所得到的，都帶給自己很大的痛苦。我們喜歡自己，但是發現有人世間的苦，三大根本苦、八支分苦。當發現自己越來越老，有生苦、老苦、病苦、死亡的苦，連自己都看不下去。因此愛自己、喜歡自己，是給自己帶來痛苦的；親人也是一樣，當親人離開的時候，有生老病死的時候，他們也是無法快樂的。

做為一個父母來講，自己的小孩從長大、成家立業，通通都是讓我們煩惱。因為你愛他、喜歡他，他們是你所欲的其中一個對境，所以當他們的變化及痛苦，變成是你的痛苦。因此有時候小孩不覺得苦，父母自己反而更有感覺、更痛苦。同樣的道理，受用的財富也是一樣，當錢變多的時候就開心；但它變少的時候就不開心。所以我們常常在講，看到股票在漲的時候好開心，跌的時候就很難受，結果肯定是難受比較多，因為快樂總是過得比較快，難受過得慢。

其實這些所有一切，如果我們沒有一個好的心態，沒有一個好的動機、發心，我們完全沒有慈悲心、菩提心，主要的原因是我們根本就不知道自己的缺點在哪裡，根本就不懂得懺悔自己，然後根本就沒有一種承諾、誓願。既然我們很清楚要受輪迴的苦，原因是罪業，而想讓自己不受這個輪迴的苦或是將來有機會解脫的話，靠的不是罪業，是善業。這樣就已經懂了取捨，我要取的是：讓我自己有福報的事情，例如聞思修、好的心態、好的發心、慈悲心、菩提心，這就是要取的東西。

要捨的東西就是：損害眾生的心態、損害眾生的行為、很執著自己、很愛自己的這種心態，或對親人、受用、財富很執著。這樣說並不是說我們要放棄自己、放棄家人、受用、財富，因為你擁有自己親人、受用的財富，跟你執著是兩回事。執著的意思就是當有一點點變化的時候就受不了，這就叫做執著。譬如說自己很喜歡這張臉，發現這張臉多了一個痘痘、多了一個黑斑，今天要去美容一下，否則我不能見人；或發現我今天多了一條皺紋，一定要去拉一下皮，這就是一種執著。

但是不管你臉的變化或你的身體任何的變化，你覺得老了沒關係，這是誰都改變不了的，甚至是有名有利的成就者和佛，祂們也都沒辦法改變。因為我們這個血肉的身體，或親人、所有的財富也好，它們是有相的東西，既然是有相的東西，都是緣生、緣滅的，一定會變化。所以坦然地去接受無常，自然而然地就接受變化，這就是一個好的修行、好的心態；如果不能接受，這就是所謂的執著。為什麼佛、菩薩、成就者這麼快樂？不管做任何事情，不管看自己、親人、受用、財富，不管看任何的對境，祂就是很快樂！

也可以給對方帶來快樂的原因是什麼？因為祂很客觀、很正面。而一般凡夫的人，因為很悲觀、很負面的心態，自己臉上多一條皺紋，不能接受；發現自己有一點點變老，也完全不能接受。所以，即便別人不漂亮，我們都一定要跟人家講：你真的很漂亮，他們會很開心，這是為什麼？因為執著。如果他不執著，我們跟他說：你很漂亮，他一定會覺得：這種話都講得出來，我明明就不漂亮、明明就不帥，你還說我帥、漂亮，真是睜眼說瞎話，這個太離譜了！

如果我們不懂得懺悔，不懂得給自己一點點戒律的話，那麼想要生起一個正確的動機、發心、慈悲心、菩提心，那是很難的。沒有一個好的動機、好的心態，有辦法生起慈悲心嗎？應該不可能，慈悲心的基礎，就是一個正確的動機、發心。我們要蓋房子沒有地、沒有地基的話，房子蓋不了；而菩提心、慈悲心、正見，這些都是房子，蓋房子的地基就是懂得懺悔的心。從此我不再造這個業的誓願、承諾的心，這就是一個地基，這一點滿重要的！

所以，我們每個人就是要想盡辦法，現在能認識上師、三寶，來佛堂上課，最重要的是調整自己的心態。如果沒有好的動機、發心，就要想辦法讓自己生起好的動機、發心，一旦有了好的動機、發心，自己的慈悲心自然而然就會有，菩提心自然而然就會生起，福報也會快速累積，想要累積福慧二資糧就絕對沒有問題的。但是要有這些福慧二資糧的前提，是一個好的動機！大家認識並皈依上師、三寶，然後來佛堂上課，大家會想：為什麼改變不了自己的老公、家人、受用的財富？大家千萬不要怪上師、三寶，要怪的是自己，怪自己的心態沒有調整好。

假如說，每個人來佛堂上課，上課的內容全部記住是不太可能的，因為不認真就更是記不住。我的上師圖桑法王，在念佛學院的時候，今天的課複習五十遍，昨天的課複習五十遍，總共一百遍，所以他就告訴我説：「念佛學院的時候，要學習我每天複習一百遍；另外，在我的座下學習這些修法的儀軌、唱頌的時候，就要重複三百遍。一百遍的時候，我相信你會唱誦；兩百遍的時候，就入你的身；三百遍的時候就入你的心，如此永遠都不會忘記了，唱誦的時候永遠都是與我一模一樣！」為什麼很多人都會唱得不一樣，也不好聽；或者今年唱跟明年唱的又不一樣，明年唱的跟後年也都不一樣，原因就是沒有練習三百遍。

以法王來講，唱誦學習的時候，超過三百遍、四百遍、五百遍都有。圖桑仁波切小時候、年輕的時候，學習唱誦，法王也是一樣，基本上喉嚨都會吐血的；當這樣子學習的時候，功力就會大增。過去很多的佛、菩薩、成就者們，祂們為什麼有這樣的成就？是有經過很精進才會有成就、成果的。不要說佛、菩薩、成就者們，在我們這個社會、這個環境裡面，這些搞科技的大老闆們，頭髮為什麼沒有一根是黑的，是全白的？那些很多的老闆們，大多數頭髮都會白，很辛苦的，因為要付出才會有成果。

《為令如來喜，止害利世間，任他踐吾頂，寧死悅世主。》～

為了讓如來佛歡喜，從現在開始，我所做的一切都是如來佛歡喜的事情，佛、菩薩都不歡喜的事情那已是過去，從現在開始的未來，就不能再這樣做。從現在開始，我就要想辦法讓如來佛歡喜！歡喜的方法就是要發誓：我不做傷害眾生的惡業！就是要發誓：從現在開始，不再傷害眾生，然後要除掉自己的瞋恨心，要除掉自己的我慢。我們為什麼傷害眾生造這些惡業？其中主要的一個原因，就是和我慢、瞋恨心有關係的。

我們每個人都自以為是，經不起人家講一句話，經不起人家看不起自己，因為我們很執著自己；同時我們執著很在乎親人、受用、財富，我們卻不在乎別人，很在乎屬於自己的部分，所以這是一種我慢；而且我們的瞋恨心很重，所以我們會傷害眾生。如果我們沒有我慢、沒有瞋恨心的話，就不會傷害眾生；亦即當我們要傷害別人、傷害眾生的時候，首先會有一個心態，這個心態就是我慢的心態、瞋恨心。簡單來講，我們就是有煩惱的心，煩惱很重，才會造業、傷害眾生，否則怎麼會傷害眾生？

而且我們要積極的他利，積極的利益世間。所以我們除了要發誓不再傷害眾生、不再做惡業之外，現在更是要換成利益世間、利益眾生。以前我們很認真造業、傷害眾生，現在我們就是不認真傷害眾生、不造這個業；不要認真的一直煩惱，我們現在換一個方式，開始不煩惱、不傷害眾生，我們現在認真的修習清淨見、正見、慈悲心、菩提心，然後利益眾生，現在就是要反過來。因此我願意像佛菩薩一樣，做眾生的僕人，積極的利益世間。

（待續）

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛二、觀想佛喜而恭敬

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西藏大草原的牛也會、羊也會、馬也會，當太陽大了，牠知道躲在樹底下；牠也知道山谷底下，哪裡有嫩的草可以去吃；這邊的草已經乾了、不好吃，牠就會換地方，吃喝這些事，像牛等畜牲們都會。所以人跟畜生最大的差別是什麼？佛在經典裡面也講了：人是兩隻腳，畜牲有四隻腳，四隻腳跟兩隻腳最大的差別是什麼？一個會取捨，一個不會取捨。有兩隻腳的是有思維、懂得取捨的。得到暇滿人身寶，了解這個人身是很寶貴的，不僅是過生活吃飯而已，除了生活吃飯，應該追求一點暇滿人身的的價值。

一個學佛的人應該稍微有正確的追求。為什麼今生來做人？為什麼不是畜牲？既然不是畜牲，是人，人的價值是只會上班工作嗎？娶一個老婆或嫁一個老公、生小孩，然後吃飯過生活，僅此而已嗎？應該不是，這就是無明眾生、一般的凡夫。但是對一個學佛、有福報、有一點點慧根、有智慧的人，就不能這樣。有一些事情是我們前世的業力跟習氣，譬如今天變成人家的爸爸、媽媽，有些事情已經無法改變，我是一個凡夫的眾生，但是最起碼我現在學佛了，人生的價值我是不是可以追求一下？我今天當人，最大的價值在什麼地方可以爭取。

最起碼做為一般的人來講，要盡量積德、積福。最起碼人天乘，累積一點福報，將來不用墮落三惡道，至少來世還可以當人，或像天道天人一樣。然而，天人也有死亡墮落的苦，當一個天人準備要死亡時候，他要受這個死亡墮落的苦，因為他知道即將要下地獄、餓鬼道或畜牲道。所有天人也有一點點神通，他們也會告訴你，現在已經要面對死亡，要墮落受苦；同時會祝福你，祝願你來到人世間好好修福，然後再來到快樂的天道。也就是一般沒有學佛的人，最起碼他相信要做一點好事，將來才會有一個好的去處，即是好人有好報、惡人有惡報。

這是很一般的人，稍微有一點自知之明的人。但是，也有連這些都不比不上的人，那就像非常狡詐的人，他們的所作所為完全是喜歡享樂，讓自己福報完全享盡，吃的、喝的再多也不夠，玩的再多也不滿意，一直想要玩，如果沒有吃到、沒有玩到就很難受。某一個角度來講，他們是想辦法享盡自己的福報！但是我們學佛的弟子就不可以這樣。我們的生活，要吃喝玩樂這些都只是基本而已，要想：我這些所有生活的一切，目的都是讓自己有一個健康的身體，可以來做上供下施、來學佛。

這兩種心態完全不一樣：一個是很執著，以貪欲的享受；一個是有好的動機、目的，我供養這個身體是要利益眾生的、是要學佛的，這兩個是不一樣的。每個大慈大悲的佛菩薩不斷發願利益所有一切眾生，即便祂們了悟所有一切法的實相本質，完全看破、看空、超越世間輪迴所有一切法，但是為什麼祂們還願意利益眾生，住於輪迴而不被輪迴束縛？這就是大慈大悲的佛菩薩。而眾生是住於輪迴，然後被輪迴束縛的，自己束縛自己，親人、受用、財富束縛自己，這是不正確的。

每一個人愛自己、愛親人、受用財富，從某一個角度來講，這是不對的。在愛的同時，是束縛你自己，把自己給綁起來；因此今天對自己、親人、受用、財富，是愛的束縛，一定會痛苦！愛自己，那生病的時候，就會很痛苦；自己的身體遭受到人家講一句話，也會痛苦；親人生病或離開的時候，也會很痛苦；自己的受用財富失去的時候，也會有極大的痛苦，這代表自己被束縛了！今天我們要的是可以擁有自己的身體，我們可以有親人、受用、財富，但是我們要如何才不會被束縛，這才是有智慧的人。

我們可以吃飯，可以去玩，可以享受快樂，但是我只享受卻不執著它，如此才不被它束縛。我們會這樣嗎？我們並不會。因為我們還沒有享受之前，就不斷的想要享受，然後享受完了之後，覺得還要繼續，那就是被束縛了！當還要再享受的時候，就會有嗎？不一定有，因為會無常，這時候就充滿痛苦！我們每天24小時的生活，百分之百都是這樣。像一般人出國玩，看到這裡好漂亮，拍個照；有的人跑去聖地或去寺院，這裡好莊嚴、這個聖地好殊勝，幫忙拍個照，那是正確的嗎？不一定正確。

當我們去聖地、去寺院，不是照個相的問題，而是應該要發願：祈請上師、三寶、請聖地、殊勝寺院加持自己的身口意，消盡自己的罪障。同樣地，出去玩看到美麗的環境、風景，不應該說拍個照，應該先說供養上師、三寶，這麼美麗的境我看了就夠了。然而我們不會先想供養上師、三寶，我們都說：這裡好漂亮、幫我拍個照，我下一次還要來！全部只想到自己，都沒想到上師、三寶。悲憫眾生的諸佛是傷心、難過的，因為我們造很多的業力，所做的行為都是造業的事情。

一旦造業之後，最應該做的事情就是懺悔，但是我們也沒有在懺悔！我們去寺院、聖地的時候，我們要懂得懺悔，然後祈請加持我，然後要發願：譬如我來世做一個出家人、修行人，或是我將來轉世當一個好的國王，給這些老百姓帶來快樂、幸福的環境，這些也都可以，但是我們缺乏這些。所以當一個造業的眾生，要懂得懺悔。我們來到佛堂頂禮的時候，第一件事情是想什麼？千萬不要想：我要發財、我要中獎、我老公乖一點、小孩乖一點，應該了解自己造的業，認為自己要懺悔，要消除罪業才對。

當你業力消了，佛才會生起歡喜，自己所有的願也都會達成。結果我們剛好完全忘了自己的罪業，然後跟佛一直說：怎麼沒有加持我，希望老公乖一點，結果老公不乖，反而越來越壞。有時候這些心態、方法是不正確的。今天的老公很花心、老公不好，請問跟自己有沒有關係？多少應該都有。如果自己沒有這樣的罪業，怎麼會認識並嫁給這樣的老公呢？另外不管小孩乖不乖，會生出這樣的小孩，怎麼可能跟你沒緣分呢？如果沒有因緣，也不會遇到這樣的老公，也不會生出這樣的小孩，也更不可能來到這樣的一個世間裡面。

全世界有多少國家？全世界有多少人口？每一個人生活、環境都不一樣。我們能坐在這裡有莊嚴的壇城，吹這麼舒服，涼爽的冷氣。但是像在中東、伊朗等很多地方有戰爭、有災難，他們都受到很大的痛苦、失去親人，然後自己也被轟炸！而我們現在坐在這裡，眼皮還重重的，我們都不會想：等一下會不會有個無人機來炸我們？我們可以這麼輕鬆、這麼放鬆原因是跟我們的福報有關係。假如說我們造業是跟這些人一樣，將來我們也會投生到那種地方。

我有時候看著都覺得不可思議！每個眾生福報不同，有些眾生是住在高山上，有些眾生是住在山下，環境各不相同。像我們住在這麼好一個環境裡，到處綠油油！不像有一些國家都是塵土的世界，要樹木沒有樹木，要草皮沒有草皮，都是黃土，這樣的日子怎麼過？哪像我們在這麼好的環境，可以戴個口罩，然後拿一把傘遮陽。如果出生在黃土的環境裡面，既沒有口罩也無傘可用，每一個人的福報落差有多大。因此我們應該覺得自己的福報太大了，要好好珍惜自己的時間跟生命。

現在有這麼好的福報跟時間，擁有的時候，要想自己將來要更好；將來要更好的方法，就是不要再造業，而且要用正確的方法，讓自己累積廣大福德資糧。說不定法王如此講完，大家認真修了之後，以後坐在最前面一排就是後面那些人，法座上和綠度母也換人了，我們應該要有這樣的大願。所以我們應該好好的懺悔、消除自己的業力，而且同時應該想：我好好的懺悔往昔所造的那些罪業，從現在開始以後我都不要再造業。要有這種承諾，發誓不再造業；往昔已經沒辦法，已經造業了，沒辦法改變，那現在我要懺悔，同時以後我就不造這個業了。

所以學佛最重要的是什麼？往昔造的業已經造完了，那唯一方法就是懺悔消業而已。但是我們能不能有辦法消盡罪業，那就是後面這句話：我從現在開始，以後都不要再造業了！即使你有在懺悔，並不會消盡你的罪業，真正能把我們所有一切業力消盡的是，犯錯了馬上懺悔，並發誓承諾從今爾後不再造業，這就是完全徹底消盡罪業的方法這叫做誓願，你要發誓、發願從此不再造業。所有這一切的罪過，我今天都發願懺悔：即從往昔到現在所造的一切罪業，今天全部做一個發露懺悔，從此不再造業。

乞求諸佛慈悲寬恕！佛是大慈大悲的，佛不歡喜的是我們傷害眾生，若再造業，這是佛不歡喜的；佛歡喜的是我們利樂眾生、不損害眾生、修持善業。佛是大慈大悲的，佛不允許我們傷害眾生，所以我們往昔所造的一切罪業，要發露懺悔！從現在開始我不再造業，所以請求諸佛慈悲的寬恕。讓佛歡喜願意寬恕我們，是從此不再犯錯，就像對一個媽媽來講，如果打他的小孩，說對不起之後，又再繼續打，這樣對一個母親來講，她是無法寬恕的。

同樣的道理，對一個大慈大悲的佛來講，從往昔到現在，我們不斷的傷害眾生，當在做懺悔的時候，必須做一個承諾，發一個誓願：我今天懺悔，同時我以後不會再犯這個錯誤。那佛就會說：我可以相信你。因為以前你已經造的這些罪業，現在做了這個承諾和誓願，以後你就不會再傷害眾生，所以佛原諒你。這是比較容易的，乞求諸佛慈悲的寬恕，佛一定也會寬恕。

（待續）

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛二、觀想佛喜而恭敬

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《遍身著火者，與欲樂不生；若傷諸有情，云何悅諸佛？》～

一個人全身上下，烈火熾燃的時候，這個人感受很大的痛苦，他就會因為身體受烈火熾熱的苦，一切的欲望對他是完全沒有幫助，縱然給他所有欲樂享受，心裡也不會有任何快樂。一個人全身上下如果熾熱的時候，你給他任何的色身香味觸，任何欲樂的享受，他完全快樂不了。眾生為什麼會輪迴？主要原因是每一個眾生心中有大的欲望，每一個眾生心中的欲望是離不開外五境，色身香味觸⋯等等。眾生所執著的欲望，例如對美麗的色很喜歡，如果看到醜的色就非常討厭而生起瞋恨，不是生起貪就是生起瞋恨，不然就是也沒有貪也沒有瞋恨心，就是普通、沒有感覺。

反正，每一個眾生的心念與念頭離不開貪瞋癡三毒，不管是色身香味觸，通通都是如此，因此每一個眾生是追求或是貪欲這個境而輪迴的。我們來到人世間，是因為我們的貪欲和大欲。我們來到人世間一方面是我們往昔的習氣，我們一生下來就會有欲望；另一部分因為受環境影響，大欲就會慢慢增加而受輪迴的苦。每一個眾生心中的煩惱、大欲及習氣，這裡我們應該要理解：現在的欲望，實際上不是給我們帶來快樂的；現在心中的煩惱和習氣，更不會給你帶來任何的快樂。

實際上，感受這些欲樂的享受是不會快樂的。但是每一個眾生因為個人自己的煩惱造作和習氣，認為真正樂的享受要依靠煩惱、依靠大欲才會快樂！人世間所有的人，認為要得到幸福快樂，需要依靠什麽？一定認為是我一定要習氣重一點、煩惱要重一點、大欲要重一點，才會得到這些幸福、快樂！每一個人都是這樣子。不管我們貪的是色身香味觸任何的境，只要我貪一點，我就會快樂；而討厭或是瞋恨心重一點，我就不會那麼苦。

其實，有時候我們是有一點顛倒的。如同一個人全身上下如果全部著火了，你跟他說：看這裡好漂亮！有你以前最喜歡的帥哥，他根本不想看；這裡是以前你最喜歡的環境、這個景象，他看不下去的；現在播放你最愛聽的歌，他也聽不下去；最喜歡聽的話，現在講給他聽，不管跟他講～我愛你、妳漂亮，他也聽不下去。因為給他這些看的、聽的、色身香味觸，他根本沒辦法接受、享受這種快樂，因為他現在全身都被這熾熱的火燒得很痛！

意思是我們心裡想的，跟所做的行為是不一樣的，心裡想的跟做的是衝突的。既然心裡想的跟做的是衝突的，那我們將來的享受、快樂，將會得不到。因為我們心裡想要幸福快樂，但是所做的一切，都是讓自己受輪迴的苦、讓自己不幸福、不快樂的。所以每一個眾生心裡想的跟做的，是剛好衝突的。同樣一個道理，如果我們每一個人喜歡傷害眾生，我們會傷害眾生。從學佛的角度來講，我們每一個學佛的人，一方面喜歡傷害眾生，另一方面又很喜歡供養上師、三寶，這就是學佛的人動機跟發心不正確時，就會做這樣的事情。

平常很喜歡傷害眾生，但是他有在學佛，有在供花、供果，也有在做上供下施，所以一方面傷害眾生，另一方面又在學佛、做上供下施，這樣是不正確的，如果是這樣，就是不好的動機跟發心。如果我們傷害眾生，是沒辦法夠讓諸佛生歡喜的。這裡告訴我們的是，佛是有大慈大悲的心，這叫做佛。既然佛是大慈大悲的，你在佛面前一方面不斷的傷害眾生，另一方面又供養佛，如此佛看得到你在傷害眾生，佛也看得到你去供養祂，這樣能夠讓佛生起歡喜嗎？

每一個人平常生活過程當中，不斷的傷害別人、傷害眾生，然後上課時間到了，法王也到了，在壇城前頂禮一下，雙手合掌、供花、供果、燒香，這算不算是供養佛？佛也知道你回去做了什麼，你平常有傷害眾生，祂都知道；你現在來上課，綠度母也知道、看到了，你燒香、頂禮，此時你覺得綠度母會歡喜嗎？這邊供奉的是二十一度母，主尊是綠度母，你們看到綠度母雙手合掌，綠度母有沒有跟你說：你好棒、你很讚！你有頂禮、燒香，今天有來上課？我想祂肯定是不會很歡喜的。

因為你的頂禮、你的燒香，你的供花、供果，沒辦法讓綠度母生起歡喜。沒辦法讓綠度母生起歡喜的原因，不是你的頂禮，也不是你的燒香、供花、供果，這些都沒關係，這是正確的。祂不歡喜的原因是，當你沒有在拜綠度母、沒有在佛堂，在生活過程當中，你的動機、發心不好，然後行為上也通通都是在傷害眾生、傷害人的事情。所以當發現綠度母臉色不好，不是因為自己頂禮、雙手合掌的原因，肯定是在平常生活過程當中，自己想得不怎麼好、做得不怎麼好，所以祂看到你的時候臉色才會不佳。

若我們傷害眾生，有什麼辦法讓諸佛能夠生歡喜？沒辦法。只要你的動機不好、發心不好，只要我們傷害眾生、傷害到別人，就沒有辦法讓佛歡喜的。道理很簡單，但這是我們平常會犯的錯誤，那麼我們可不可以稍微控制一下、改變一下？最起碼不要傷害所有一切眾生。雖然不傷害自己最討厭的仇人是有點困難，至少可以不要給自己的家人或是周邊的人帶來痛苦，亦即從自己最親近的、周邊的人開始，不要給他們帶來痛苦，再慢慢往外擴散。這樣才會慢慢生起我要渡盡一切眾生的慈悲心、菩提心也就會有機會慢慢培養。

如果連自己也不願饒過自己、也不饒過親人、朋友，而給他們帶來很大痛苦的時候，你怎麼可能去利益眾生？如何培養自己的慈悲心、菩提心？我覺得是很困難的。所以這樣的眾生不說利益眾生，或是給自己的家人、親人帶來快樂，連自己都不願意放過你自己，怎麼有可能放過別人？有時候要慢慢去思考自己的心態、行為：心態、行為是不是充滿快樂？不要說智慧，能否具足同情心、心地很善良，保持好的心態、好的心情。不管自己的外表，或平常生活過程當中，也很滿足、知足常樂；包括自己身邊的家人、親人、朋友，他們覺得跟你在一起滿快樂的，我覺得這個可以慢慢的進步。

但是，若我們傷害眾生，那還有什麼辦法能讓諸佛生歡喜呢？沒有辦法。沒有辦法的原因，因為佛是大慈大悲的心，佛怎麼可能願意讓我們去傷害眾生？所有的眾生都是佛的小孩。所以佛是代表母親，所有一切眾生都代表是他的小孩，我們一直不斷傷害他的小孩、打他的小孩，然後看著媽媽說，你高不高興？這個媽媽會高興嗎？我們給佛供花、供果、頂禮一下、燒一根香，祂一定說：你不要給我燒香，也不要頂禮，最好是不要傷害我的小孩就夠好了。

一個大慈大悲的佛是容不下我們傷害眾生ㄧ點點，何況拿刀、拿槍、拿棍子傷害眾生，就太可怕了。佛告訴我們，哪怕是嘴巴的言語，一句話、兩句話，連一個小小的事情，都不容許我們去傷害眾生，否則佛是沒辦法歡喜的。當一個人全身上下如果著火，漂亮的他看不下；好聽的歌，他也不想聽，因為他很痛！佛是大慈大悲的心，所以你的任何的供養，佛是不會歡喜的，因為你傷害祂的小孩、傷害眾生。

講到這裡我突然有一種感覺：譬如說我做為各位的上師，每個弟子、金剛道友之間都沒有恭敬心、不懂得尊重，沒有清淨見、清淨觀，甚至互相批評、互相評論長相等等，做為皈依的弟子，在上師、三寶的座下，這樣造口業其實很不好的。因為對一個上師來講，每一個弟子都是他的小孩，你跟他講你這個大兒子不好，你這個大女兒也不好。同理，你們做為一個父母，別人跟你講：你的兒子、女兒不怎麼樣，你會覺得高興而謝謝他嗎？肯定不會。你會說：那是我的心頭肉，是我的兒子、女兒，寧願你講我，也不要講我的小孩。

《因昔害眾生，令佛傷心懷，眾罪我今悔，祈佛盡寬恕！》～

讓所有一切佛生歡喜的方法，唯一的就是利樂眾生，這是唯一讓佛歡喜的方法，除此之外，沒有其他什麼方法了。我們供佛、燒香、拜佛，這不是最好的方法，最好的方法是利樂眾生，佛才會真正歡喜。既然令佛歡喜的方法是利樂衆生，那你傷害、損害眾生的時候，佛百分之一百不會歡喜。每一個人從往昔到現在，從頭到尾都是在傷害眾生，都喜歡傷害眾生，包括現在也是一樣，每一個人最喜歡做的事情是什麼？都是不斷的在傷害眾生。

大家不要覺得沒有傷害眾生，例如説沒有殺人、沒有放火，可是每一個人每天吃的、喝的，都離不開傷害生命、殺害眾生的事。自己穿的每一件衣服、吃的每一口飯、自己的起心動念，所有一切都跟罪業、跟傷害眾生是有關連的。每一個眾生從往昔無始劫以來到現在，都在傷害眾生；而慈悲的佛悲憫眾生，佛是慈愛眾生的。但是我們從往昔到現在，做的都是不斷的傷害眾生，而佛又是悲憫眾生的，那我們如何讓佛生起歡喜？反而我們都在讓佛傷心、難過。

我們承認自己有在學佛，承認自己是佛的弟子，那我們要去思考：做為一個佛弟子，有沒有在利樂眾生？不要說利樂眾生，連自己如何利跟樂都不懂，更不要說利樂別人，怎麼利自己都不懂。做為一個具足暇滿人身寶，我們要珍惜暇滿人身寶，有這麼健康的身體，這麼好的福報，這麼好的時間，要鼓勵自己多上課，讓自己多修一點福慧二資糧。因此我們為什麼要不斷追求這些色身香味觸、吃喝玩樂，哪裡好玩、好吃的一切，這些不值得。這些連畜牲都會，還需要暇滿的人身嗎？

（待續）

心願度母/信心三寶女  分享（4/1）

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛二、觀想佛喜而恭敬

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同樣的一個道理，如果佛歡喜，不是外在的物質，是心態的問題，你的動機、發心是恭敬眾生、利樂眾生，那你不用懷疑，佛百分之一百是歡喜的，因為佛唯一關心的就是眾生。佛不會關心有沒有人買花供養？有沒有人倒供杯？有沒有人供果？佛只關心眾生有沒有受苦。所以法王一直吿訴大家，動機、發心一定要調整。除了令諸佛護念的有情歡喜之外，就沒有其他可以報答佛的。恭敬眾生、利樂眾生，讓眾生歡喜，佛就跟著歡喜！只要眾生不歡喜，佛就不會歡喜。因此能不能報答佛恩，就還是要看眾生歡不歡喜了。

《利生方足報，捨身入獄佛，故我雖受害，亦當行眾善。》~

唯一利益眾生才足以報答佛恩，沒有其他的方法。佛陀在兩千五百年前證悟成佛，就開始利益眾生，從三十五歲成佛之後，三十六歲開始一直利益眾生到八十歲，三轉法輪傳法；包括所有的菩薩、成就者們很認真、很辛苦的利益眾生。從這一點我們可以看得很清楚，報答佛的恩德、報答上師的恩德，唯一就是利益眾生而已！為眾生而捨身以及入無間地獄的諸佛之恩德，例如釋迦牟尼佛轉生清淨身五百次，不淨身五百次，共投生一千次，在唐卡裡就有這個故事。

他曾經布施給母虎的故事。母虎有一群小虎，母虎因為肚子很餓，無法餵養這些小虎。此時佛陀唯一的辦法就是把自己身上的肉割下來，布施給母虎，因此救了母虎這一家。佛菩薩們是為了利益眾生而布施自己的身體的；佛也有為了利益眾生而入無間地獄的，因此佛的恩德就是這麼的大，一般人是沒辦法學的，也不能學，因為我們不是佛。在我們的心相續裡、我們的感受、感官裡，還沒有完全破除我執，還無法超越無我的見解，境界也還沒有領悟，因此布施自己的身體是會流血的、是會疼痛的。

但是，對於超越一切的佛來說，是不會流血，是不會疼痛的，所以是不一樣的，我們還未達到這樣的境界！佛的恩德是可以捨身入無間地獄，我們做不到是沒錯，但是就算是我們受到眾生無辜的傷害，我們應該是可以安忍的。眾生可能拿刀、棍棒、一些武器來傷害我們，受到這些疼痛時，可不可以去還手、去損害他們呢？是不可以的，而是應該修安忍的！

應當安忍無怨並廣行諸善。譬如眾生損害你的時候，你應該要修忍辱，他是你修安忍的對境。我們找到修安忍的對境，最好的方法是接受他們對自己的損害，這就是安忍、這就是無怨！別人損害的時候，我們修安忍，就是無怨；如果別人損害的時候，我們很生氣，就不是無怨，就不是安忍，只是沒有能力去對付他而已。什麼是廣行諸善？是衆生損害我們，我們修安忍而無怨，那這些損害的行為，就變成我們廣行的諸善，是非常好的行為及修養。

《諸佛為有情，尚且不惜身，愚癡驕慢我，何不侍眾生？》~

這些尊貴的諸佛，在利樂有情的過程中，是不惜自身的。一般人沒有那麼大的慈悲心，所以在利益眾生的時候很難不惜自身，不管做任何的事，怕自己失去太多，例如上供下施做任何事情的時候，會不斷的算計。佛不怕吃虧，我們是怕吃虧；我們是自私自利的心態，佛沒有自私自利的心態，所以佛才做得到不惜自身，佛根本不可能在乎自己擁有的受用財富。而愚癡的我們，為何這麽驕慢？佛為了利樂眾生，不惜自身；但是如果眾生稍微損害我們的時候，就沒辦法安忍，會想辦法加倍的損害他，這種心態就是愚癡。

別人損我們，我們損他，就是冤冤相報何時了！我們這一輩子吃的眾生，下一輩子換他吃我們；像我們這輩子殺一個生命，下一輩子要還他五百次的生命。我們活在這個人世間，是業力之地，每天吃的、喝的、用的都是跟業力有關係。如果還不懂得懺悔，不懂得修行、修慈悲心、菩提心，你的業力是會累積越來越多的，將來必須要還的！同樣的道理，我們這一輩子所吃的、所喝的這些眾生，為什麼我們可以吃他，而他卻不可以吃我們呢？那是因為往昔他吃過我們，現在換我們去吃他；我們吃完之後，下輩子就換他吃我們，就是這個道理！

因此我們是又傲慢、又愚癡的心態，比如我們吃東西的時候，覺得好好吃，吃得很開心，這同時我們有沒有傲慢的心態？一定有，也是愚癡的。但最起碼我們還知道先唸供養咒，讓眾生解脫，並懺悔一下，最起碼讓愚癡、傲慢的心降低一點。我們這樣上課、學佛，有一點懂了，而外面的人沒有上過課，哪裡有什麼好吃的、哪邊有什麼好玩的，就一定要去吃、一定要去玩！這也是有可能的，那是不是標準我慢的心、標準的愚癡呢？應該是！

所以為什麼不去像僕役一樣恭敬承侍眾生呢？我們不要愚癡，更不要有我慢的心生起，應該很謙虛的承侍眾生。應該像過去佛、菩薩、成就者們認為自己是眾生的僕人，應該要侍奉眾生；哪裡有需要幫助的眾生，就去幫助那位眾生，因此我們應該恭敬承侍眾生。我們無法承侍眾生的原因，是因為有傲慢的心，傲慢的心就是：我比妳漂亮、我比你帥、我比你有錢，即是指高氣昂的心態。

《眾樂佛歡喜，眾苦佛傷悲，悅眾佛愉悅，犯眾亦傷佛。》~

眾生幸福快樂，諸佛也會示現歡喜，譬如對一個母親來說，她生出來的兒子是寶貝兒子、是非常可愛的兒子。一個母親的寶貝兒子對佛而言，那就是眾生，所以眾生幸福快樂，諸佛也會示現歡喜。一個母親的寶貝兒子，他很開心在笑的時候，母親也跟著笑；寶貝兒子在哭鬧的時候，母親也笑不出來，也不會示現歡喜。如果眾生遭受苦害，諸佛就會悲傷難過。而且如果我們一方面損害眾生，另一方面做上供下施求佛，這樣佛是不會歡喜的。

因為重點已經扭曲了，你一方面損害眾生，另一方面又去供佛，這種做法是顛倒的。如果我們去傷害眾生，讓眾生遭受痛苦，我們又去跟佛說：給我加持、給我平安、讓我幸福快樂、讓我賺大錢。這樣你再怎麼供養，再怎麼求，也是永遠都加持不了的，因為佛根本就不歡喜！就好比一個母親的寶貝兒子，你捏他、打他、損害他，小孩的母親看著你這樣做，這個母親會歡喜嗎？不可能會歡喜的！

因此我們使眾生歡喜，諸佛也會歡喜。這是告訴我們，讓佛歡喜就要利樂眾生、讓眾生歡喜，只要眾生歡喜的同時，佛就會歡喜，也不用特別去買花、買水果去供佛、去求佛。供花、供果、供燈後，然後跪下來雙手合掌，開始祈求，比較靈驗？還是讓眾生歡喜比較靈驗？百分之一百利樂眾生更會令佛歡喜！因此我們要使眾生歡喜，諸佛也會歡喜；損害眾生，佛也會一起不歡喜！損害眾生等於損害佛，所以眾生不歡喜的時候，佛也不歡喜；我們利樂眾生，眾生歡喜的時候，佛也一起歡喜，二者是相同的。

倘若惡意侵害有情，也就是傷害諸佛。倘若我們生起貪心、害心、邪見，用三毒、五毒的心態去傷害眾生，那麼我們就是傷害了諸佛！也就是我們傷害眾生的同時，就傷害了佛。如果在座的每個人都很幸福、很快樂，那法王也覺得很幸福、很快樂，大家認真的上課、福慧也會增上的時候，法王也很高興！如果每個人折損自己的福報、折損自己的智慧，聞思修都退步，三門也不清淨，越來越不像一個佛弟子，這時候法王的心裡也不會舒服！這是一樣的道理，所以大家要加油！

（完）

～心願度母  分享（2/2）

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛一、觀想福田而恭敬

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《助修成佛故，應許生佛等，然非生等佛，無邊功德海。》~

我們要供敬的對境：一、是佛，二、是眾生。我們要恭敬佛、恭敬眾生的原因是什麼？佛也好，眾生也好，都是在未來能令我們成佛、解脫，讓我們累積二資糧的，因此要恭敬佛與眾生。因為眾生是幫助修行人能成佛的因緣。首先，為什麼要恭敬眾生？因為眾生是幫助修行、成就佛的因；因是他，緣也是他，沒有眾生就沒有成佛之因，也沒有成佛之緣。因此恭敬眾生對我們有幫助，所以要恭敬眾生、也要恭敬佛。在這點上，應該要承認眾生與佛是相等的，也就是說將來能令我們解脫成佛，佛對我們有幫助，所以要恭敬佛，也要恭敬眾生，否則我們沒辦法解脫成佛。

以對我們解脫成佛的幫助來講，佛和眾生對我們的幫助是一樣的、是相等的。所以我們不能只要恭敬佛就好，不要恭敬眾生，這樣是不對的。恭敬佛，我們可以累積福德、智慧二資糧，但是如果沒有恭敬眾生，沒有修慈悲心、菩提心的對境，很難修持大乘的道；而沒辦法修持大乘的道，就沒辦法累積二資糧！對我們學密的人更是如此。基本上而言，我們要學佛、我們要修行，沒有眾生、沒有佛怎麼學佛？學佛要學怎麽發慈悲心，怎麼修持菩提心；修行要修發心、修慈悲心、修菩提心。

要累積二資糧，沒有佛、眾生，也是沒有機會的。然而眾生的功德完全無法和諸佛無邊的功德海相比。佛的功德有十力、四無畏、十八不共法的功德。眾生的自相續裡有十力、四無畏的功德，但是還沒現前、成熟這個果的；然而佛的功德是現前、成熟一切功德的。眾生的心中有佛性，也有十力、四無畏等功德，但是因為迷亂、煩惱、習氣、業力，佛性還沒顯露、還沒現前，這些所有的功德也還未現前，也就是還未到達這個境界。因此功德上而言，眾生不能和佛相比，但是對我們修成佛果的幫助是一樣的。

《唯佛功德齊，於具少分者，雖供三界物，猶嫌不得足。》~

所有一切的功德裡，佛的功德是最勝的功德。因為佛已經圓滿了最勝的斷證功德，即斷二障（煩惱障、所知障），證二智（如所有智、盡所有智）。因此斷證的佛是最勝的斷證功德，而眾生有這個功德，但是還未斷證～煩惱、所知障還沒有斷；如所有智、盡所有智還沒有證悟，所以眾生不算有斷證的功德，這是有差別的。若誰具有佛少分的功德～佛斷證的功德無法衡量，比如說任何眾生只要具有佛少分的功德，那你以三界內所有的寶物做供養，仍然不能相稱的。

也就是說，任何人有少分佛的功德，而你去供養三界一切所有的寶物，還是嫌少的、是不能相稱的。在佛、法、僧三寶面前，我們要不斷的供花、供果、供燈，而所有的布施、所有的供養中，唯一是供養上師、三寶的功德最大！原因是有最殊勝的功德在，因此上師、佛、正法及僧寶，三寶有最勝的功德存在，我們依靠這最勝功德，我們去供養，所得到的福德資糧是特別大的。即便是供養三界內所有的珍寶，仍然是不能相稱的，何況是供養斷證的佛，其功德是特別大的。我們做很多上供下施的時候，要調整心態、動機和發心。

今天所做上供的對境前，要先調整自己的心態：供養的對境是一個殊勝的三寶、參加的法會是殊勝的法，先調整心態去做供養才更有意義。同理，我們做下施的時候，對境是眾生，而這眾生是助我們修成佛、累積福德，讓我長壽、健康、幸福、快樂是有幫助的。如果有調整心態去做下施的話，效果就特別好。這樣的動機、發心去做上供下施，和你認為我是個有錢人，我去施捨一下，這些人太窮了、太可憐，這樣的布施心態和前面所說的心態，是完全不同的。如同需要名和利才去做布施、做善事，打一下廣告，也是完全不一樣的。

或是自己從事的行業是造不善業的行業，怕將來有不好的下場，就到寺院、道廟做一些點燈、布施，這也不一樣，那叫懺悔，是懺悔的心態，怕自己受罪的心態，是不一樣的。我們每個人做任何事，盡量先調整好自己的心態，就會很清楚：吃飯時怎麼吃？喝水的時候怎麼喝？睡覺時怎麼睡？行住坐臥、平常工作、面對社會，做上供下施，那重點都會很清楚，最起碼並不是一個無明的人。無明的眾生，就是迷亂的心、是看不清實相的人，這就是無明。如果我們每一個學佛的人懂得調整自己的心態，不管任何事情都看得很透、很清楚，那就不是看不清的無明，而是看得很清楚的。

《有情具功德，能生勝佛法，唯因此德符，即應供有情。》~

這是很重要的。單單是佛所有的十力、四無畏，十八不共的功德，我們無法去了解到底有多少，但是如果有人能具足佛的一點點的功德，就值得我們去供養！一般眾生我們去供養或布施，我們依靠眾生能助我們修成佛果，還是有功德。這樣的眾生可以讓我累積福德、可以讓我成佛，他有佛的其中一個功德～助我修成佛果的因，這樣就足夠了，因此我要恭敬眾生。從我們修行學佛的角度來講，眾生是讓我們修成佛果，讓我們修成解脫的因，所以我們要恭敬他。

從修行的角度而言，我們修慈悲心、菩提心的時候，不能沒有眾生，所以我們要恭敬他。然而，如果我們沒有修行、沒有學佛也沒有關係，一般凡夫眾生要投生三善道，不要投生三惡道，我們要健康、長命百歲，要快樂，那還是要福報。因此我們可以這樣想：我要健康、不要短命、要長命百歲、要幸福、快樂，如果有這種心態，就要恭敬眾生、布施眾生，那也是非常好的善心，雖然是救苦救難的動機，不是一個很好的動機發心，但是最起碼不是無記的動機、無記的心態。按照傳統的習俗，像父母拜就跟著拜，人家拜就跟著拜，不知道為什麼而拜，這就更糟了！所以救苦救難的動機比這個好一點。

希望全家平安、幸福，全家健康、做什麼都很順利，要健康、長命百歲而去做上供下施，雖然不是很好的動機，是為自己而求，但是最起碼有清楚的目標，有所求也是不錯。不管從沒有學佛的角度或是修行學佛的角度，都是需要恭敬眾生的，如果不恭敬眾生，累積不了福德。在這裡強調：我們要客氣、恭敬、尊重眾生，才有福德。又如在這個社會裡，不依靠這些眾生，你也無法生存，因此要恭敬眾生。從佛法的角度，六度的第一度就是要從布施開始，然後持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧六度，其中首先就要從恭敬眾生而施捨，再來修持慈心、悲心⋯等等，這樣才能修行、修道成佛！

辛二、觀想佛喜而恭敬：

《無偽眾生親，諸佛唯利生，除令有情喜，何足報佛恩？》~

我們要利樂眾生、令眾生歡喜，佛才會歡喜；若是損害眾生，佛是不會歡喜的，這是很重要的！我們恭敬眾生、利益眾生的原因在哪裡？每個人幾乎都會有狡詐的心態，狡：每個人都有缺點、罪障，但喜歡把過失、罪障隱藏，怕別人發現；詐：沒有任何成就、功德，卻對他人說自己有多少的成就、功德而撒謊。所以每一個人基本上都有狡詐的心，很自私自利的心態，因此自己很清楚自己的過失，卻不想讓人知道，而且如果被人看到、發現自己的缺點，就會很不高興，瞋恨心就會生起，因此狡心一定有，詐心也會有。

因為我們喜歡聽好聽的話，非常執著表面，即便是謊言，聽了也覺得很舒服，也喜歡告訴別人不是事實的話，這些都是狡詐的心態。佛是沒有狡詐的心，所以佛和眾生的心態是不一樣的。諸佛是眾生無偽的親友，其實佛、菩薩和眾生並不熟悉，和我們最不親的是上師、三寶，我們最親的也不是老公、老婆、家人，最親的是煩惱；三毒、五毒是最親近的，習氣也是、業力也是。佛沒有狡詐的心，佛是大慈大悲的心，諸佛是眾生無偽的親友，因此不管你對祂如何，佛永遠都是以大慈大悲的心去利益眾生。

不要說佛，光以法王這樣的上師而言，面對大家的時候，睜一隻眼、閉一隻眼；再不行，兩隻眼都閉起來；時間久了就忘記缺點，就只記得弟子們的優點！這是上師、弟子相處的方式，何況是佛？佛唯一關心的是如何利益眾生，從法王的角度來講，想要利益各位，是不是兩隻眼睛都要閉起來？如果不是，不說即生成佛，可能連上師跟弟子的關係都沒得做了！佛唯一關心的是利益眾生，因此該如何令佛歡喜呢？方法是什麼？就是恭敬眾生、利益眾生。

這一點法王很清楚，也非常感恩大家，法王認真幫大家上課，對各位恭敬、對各位修安忍，佛也開心、身後的二十一度母也開心歡喜！從這個角度來說，二十一度母很清楚，法王恭敬各位、很認真幫各位上課，知道法王很認真，就會很歡喜！為大家上課，恭敬也利樂了大家，佛就歡喜！我們平時希望讓佛加持，買花、買水果，供花、供佛、供燈，三頂禮，然後跪在佛前一直祈求，佛一定是聽到了。但是佛會不會說：不要講那麼多、求那麽多，謝謝你今天的花和水果、雙手合十、恭敬頂禮？

佛只會說，只要你恭敬眾生、利樂眾生，佛就開心了，不用講那麽多！法王是代為轉達佛想講的話。因此除了令有情歡喜之外，沒有什麼能報答佛恩的。我們恭敬眾生、利樂眾生，佛就歡喜，除此之外，沒有別的方法能令佛歡喜。供花、供燈、供果，確實也是能令佛歡喜，但是不要忘了比供花、供燈、供果更重要的、最實際的是恭敬眾生、利樂眾生；若把恭敬眾生、利益眾生拿掉，只執著在供花、供果、供燈上，那就是錯誤的！但是如果沒有忘記恭敬眾生、利益眾生，同時也供花、供果、供燈，那是可以的。

這樣是雙方面的給自己累積資糧，但是如果把重點拿掉，不重要的拿進來，那就是錯誤的。我們有時候會覺得這個佛菩薩很靈、聖地很靈、神很靈，其實是心誠則靈，只要是你相信，就會靈。在座各位來到佛堂供花、供果、供燈、燒香，離開時三頂禮，法王認為這都是很好的行為。但是實際上，大家遇到什麼事情到佛堂點燈，會覺得很有效；或是修煙供，覺得運氣特別好；處理障礙會特別順，為什麼呢？事實上不是因為點燈、煙供有效，是因為大家有信心，所以就有效果。

（待續）

～心願度母  分享（2/1）

藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛一、觀想福田而恭敬

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《懷慈供有情，因彼尊貴故，敬佛福德廣，亦因佛尊貴。》

我們修四無量：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，即為慈悲喜捨。就觀修四無量心的人來講，修慈無量的對境是眾生，一定要有一個眾生，觀想一切的眾生能夠離苦得樂該有多好！這樣修持慈心等四無量心。也就是說，一個人觀修慈無量的禪定入定，在出定的時候還未起座、未離坐墊前，你去供養這樣修慈無量的人，這個功德非常的大，而且這功德在今生就可以成熟。

也就是說今天有一個人不管是修慈無量、悲無量、喜無量、捨無量這四無量心，他只要一出定之後，還沒有起座之前，你趕快去供養這個修四無量心的人，功德非常的大，只要你去供養，其功德在今生就會成熟，不用等到來世。我們在這個娑婆世界，一定做過很多的上供下施，有一些功德是今生無法成熟的，有一些功德是今生可以成熟的。今生能不能成熟的差別主要是在於功德大與小。只要功德大、對境殊勝的話，成熟的時間就會短。

比如我們二、三十歲年輕的時候，遇到一個修持四無量心的人，我們去供養他，等到四、五十歲的時候，功德就得以成熟了。從這一點來說，現在末法時期，每個眾生造業的時候必須要小心，因為是現世報！從兩千五百年前佛陀初轉法輪開始，都是現世報，就是和賢劫時期是不一樣的。末法時期造業一定要小心，年輕時造業重的話，等你老的時候果報就來了。因為這是末法時期，我們的福報很淺薄，業力很兇猛，所以這果報很快就來臨！如果時間往前推的話，在賢劫時期，那時候的人福報很大，即便造很多的業力，今生沒辦法成熟，一定要等到來世才會成熟，和我們現在末法時期是不一樣的。

同樣的道理，我們上課一定要先唸傳承文，先祈請上師、三寶，然後動機、發心，之後才開始講解上課的內容，上完課馬上就要迴向，這是非常非常重要的。我們每個人不管是上課或是做上供下施也好，不管你做的功德大小，最重要的是發心一定要正確；只要你發心正確，所做的任何上供下施，包括今天來上課的功德，今生一定能夠成熟，大家一定要相信！所以不要悲觀，不管目前沒錢、不健康、不幸福、不快樂，有很多的這些障礙，但是現在不管做上供下施或聞法上課的時候，你好好的發心，這些福報很快就會成熟。

在這裡  法王上這麼殊勝的課程，大家又做很多的上供下施，但是大家的發心卻是七零八落的，有時候想到，有時候又沒想到，等法會結束、上供下施結束了，動機發心才生起，這樣子是很可惜的。以前 法王也提醒過大家：要供花、供果，是要先準備花？準備水果嗎？不是，是準備好發心之後，再去買花、買水果，然後才去供養，而我們有時候就會忘記。就像我們吃什麼、喝什麼都要先供養，有新的衣服也要先供養。 法王每天都在供養，看到大家這麼莊嚴、這麼漂亮、開心， 法王也在做供養，有沒有任何損失？實際上賺得可多了！

大家看著這樣的法王不幸福嗎？肯定是不會相信的。心懷慈悲供養有情，福德是無邊的。我們做上供下施或是上課的時候，你要想為什麼來上課？是為了三界一切眾生；只要想到三界一切眾生，自己就是其中之一，不用再想我要去上課。做任何一切的事情，要像佛菩薩一樣都是為了三界一切眾生：吃飯是為了三界一切眾生；去逛街、旅遊、去看美麗的花園，三界一切眾生一起看、一起旅遊、一起搭飛機。

阿彌陀佛的淨土是心的化現，是以願成就淨土，祂的心化現為淨土，三界一切眾生都可以去，不會住不下！心可大可小，佛菩薩、成就者的心可大了，那我們的心就小了，小到不行。事實上可以放大，只要我們做任何上供下施，心懷慈悲喜捨，這樣去供養有情，福德是無邊的。簡單來講，只要我們做任何上供下施，只要心懷慈悲喜捨，這樣的福德、功德是無邊的！如果我們動機、發心都很好的話，得到的功德真的是無邊的。如果來上課，發心清淨的話，得到的功德、福德是無邊的；今天無邊、明天也無邊、天天都無邊，那就不得了！

現在我們沒有無邊的福德，天天都是有邊的，所以我們的幸福有邊、快樂有邊、財富、受用也是有邊，大家有沒有想過這個問題？佛、菩薩、成就者們的幸福、快樂、受用、財富會有邊嗎？沒有邊，所以大家要加油！那是因為有情是尊貴的悲田，也就是功德很大的原因，只要有慈悲喜捨去供養的功德很大，今生可以成熟，主要的原因是和對境有關係。我們觀修慈悲喜捨，去供養可以得到無邊的功德，原因和眾生有關係。

今天一個修行人，認真的修四無量心，我們去供養他可以得到無邊的功德，是因為他的緣故？還是眾生的緣故？當然是眾生的關係，和對境有關係。依我們的角度，因為你修得很好、好厲害，所以我供養你，加持很大！我們的邏輯是這樣的。供養佛、供養這尊神很靈，這是凡夫眾生的心態！你怎麼知道佛很靈驗、這個神很靈驗？也許是巧合而已，也許是自己的信心，都有可能，但是所有的靈驗、加持都要依靠一個對境。其實今生可以成熟的福德、功德的原因，是和修四無量心的人有關係，還是對境有關係？是對境有關係。

因為如果沒有這個對境、沒有眾生，這四無量心怎麼修？那這個補特伽羅修四無量心就是要依靠眾生，不依靠眾生怎麼修四無量心？那是因為有情是尊貴的悲田！最尊貴的是眾生，就像對法王來說，大家都是最尊貴的，有尊貴的眾生才有尊貴的悲田，大家不來上課的話，法王就上不了法座宣講佛法，而且一大清早來高雄上課的動力都不會有。法王為了這堂課，昨天就開始看書、準備，早一點睡覺、早起，來高雄上課的動力是因為大家，所以感恩大家！但是大家也要前一天早點準備好、早一點睡，第二天法王到高雄的時候，就乖乖的來上課。

所以法王尊貴，大家也是尊貴的悲田！沒有眾生如何修慈悲喜捨的等持？就是這個道理，因為福德累積不了，因此眾生就是慈悲的悲田。而佛陀廣大無邊，我們對佛陀恭敬的心生起，福德也是廣大無邊，而依靠眾生也可以福德廣大無邊，依靠對佛陀的敬心也是累積廣大無邊的福德，是一樣的。因為佛陀是尊貴的福田，眾生是尊貴的悲田，所以佛陀是讓我們累積福德的田，眾生也是讓我們累積福德的田，都是福田。

很多佛法裡說，我們有三福田：佛的福田、眾生的福田、父母的福田。我們供佛、敬信佛，可以累積福德是一個田；我們恭敬眾生的時候，可以累積福德，也是一個田；我們孝順自己的父母親，也可以累積福德，也是一個田。因此眾生可以讓我們累積福德，佛也可以讓我們累積福德，所以我們要恭敬佛，也要恭敬眾生，二者都是福田，都可以讓我們累積福德。

（完）

～心願度母 分享（2/2）

藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品安忍：己二、正論～庚三、恭敬有情～辛一、觀想福田而恭敬

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《修法所依緣，有情等諸佛。敬佛不敬眾，豈有此言教？》

依靠對佛、法、僧三寶生起信心，供養三寶可以成就佛果；同樣的，對一切眾生生起慈心和悲心也可以成就佛果。對于累積福慧二資糧以及成佛來講，佛和眾生都是一樣的。依靠佛可以成佛，依靠眾生也可以成佛，所以讓我們成佛而言，眾生和佛是沒有差別的。就修行所依的助緣來說，佛和眾生是同等重要。也就是說，我們修行、學佛要依靠助緣，是佛比較重要還是眾生比較重要？兩個是同等的重要。不是因為佛有智慧、沒有煩惱，所以我依靠三寶必較重要；而眾生是無明的，有煩惱、業力，所以眾生沒那麼重要，不是這樣的。

因此就我們修行所依的助緣來說，兩個同等重要。如果敬重諸佛而不敬重眾生是不可以的，因為就修行所依的助緣而言，佛和眾生是同等重要的。既然是同等重要的，那怎麼可以敬重諸佛而不敬重眾生？絕對是不可以的。所以要敬重佛，也要敬重眾生。如果敬重諸佛而不敬重眾生，這種言教與做法是不應理的、是不正確的。在佛法所講的一切是敬重諸佛和敬重眾生的。我們要敬重上師和三寶，敬重上師能給我們加持，敬重三寶能讓我們消業、累積福德，所以上師、三寶給我們的加持是不可思議的，因此我們相信上師、三寶的加持而敬重。

而以我們的角度來說，不可能如敬重三寶般的敬重眾生，因為我們覺得眾生沒有智慧、很多煩惱，是不可能敬重的，但這是不符合言教的。因為我們平常沒有看書、沒有上課，就不知道分辨只敬重佛而不敬重眾生是不正確的。就好比現今的社會和環境，自己沒有好好管教自己的小孩，小孩被環境污染了、就變壞了；並不是一開始就變壞，是長時間面對外境，且父母平常沒有言教身教的緣故，小孩就變壞了。這跟環境有關係，和父母的言教也有關係，因此，這小孩也會影響社會，對自己的父母、家庭肯定是不孝順的、肯定是不會成功的。

我們學佛的人為什麼要上課？因為我們是無明、沒有智慧，要除掉無明就一定要上課；上課的過程當中，自然而然就能除掉無明，這時自然就會有智慧，因為除掉無明，智慧就會生起；沒有除掉無明，智慧永遠不會生起的，這一點一定要清楚。過去佛、菩薩、成就者們的智慧是透過依止上師、透過聞思修而生起智慧的，包括佛陀也是如此。佛陀為了成佛要累積三大阿僧祇劫的資糧而成佛的，選擇最後成佛的地點在印度金剛座。因此不管佛陀還是過去的佛、菩薩、成就者們，包括 法王自己也是一樣。

法王一開始也是有無明，也沒有智慧，慢慢的上課、聞思修，無明就被除掉，智慧當然就生起，這些智慧的生起依靠的是上師及上課聞思而生起的。除了普賢王如來之外，所有一切佛都輪迴過，都有過無明，但是都除掉無明而成佛了。我們每個人也是一樣，法王常常鼓勵大家要多聞法、多上課。雖然修法、上供下施一定有功德，但是對我們來說，是要除掉內心的無明、煩惱，因此上課比修法、上供下施更重要。當我們不了解修法的功德利益有多大，是半信半疑的；對上師不了解，對上師的加持也是半信半疑的；對佛、三寶都一樣。

不是沒有加持，是透過你對祂們的了解、認知而決定你所得到的加持。上課的過程中，直接就講清楚了，而且是用國語，完全能馬上聽懂；聽懂之後，只要入心，你馬上就認出自己心中的無明是什麼？煩惱是什麼？你認知自己的無明後，就是除掉無明的開始，就是打開解脫之門了，只要這門一直開著，等完全除掉無明之後，就充滿智慧了。所以大家多上課是很重要的，聞思修而生起三種的智慧，大家不要覺得佛、菩薩的智慧很高，這種智慧我可能修不來，沒有辦法開啟這樣的智慧。

大家不要忘了，佛法是科學的，在這個世界上沒有比佛法更AI、更有智慧的。只要認真上課，生起一點智慧， 法王相信你的生活、環境、工作都有更好的方式。藏傳佛教很多的成就者，行住坐臥和別人不一樣，生活自在是你無法想像的。我們看西藏的這些出家人，開心得不得了，一天修法下來，喝個茶，講些開玩笑的話，就是歡樂、開心的。但是我們有辦法嗎？我們沒有辦法，笑都笑不出來。因為他們的想法和我們差別太大了，我們心裡有太多的壓力，以及要背負沉重的煩惱和壓力，而喘不過氣來，這一點是自己個人的問題！

法王上的課是非常非常重要的，大家不管是生活上、修行上遇到困難、壓力的時候，會想自殺、想不開嗎？不可能；或是整夜睡不著覺，壓力大到需要看醫生和吃藥嗎？絕對不可能！因為你的心自然會去調整，這就是佛法的力量，這就是智慧！很多人都不知道佛法，當遇到壓力大的時候，就吃藥、打針，那只是自己昏迷而已，這跟一拳打下去讓你昏迷，也是一樣的意思！所以這樣言教和做法是不應理的。依靠佛能夠成佛，所以佛是成佛之因，但是眾生我無法恭敬他，因為眾生心中有煩惱，而佛心中沒有煩惱，所以我願意恭敬佛，不願意恭敬眾生。我們如果沒有上課、沒有思考是會有這樣的想法，就像我們會對佛燒香、大禮拜，不可能會對眾生燒香、大禮拜。

《非說智德等，由用故云等；有情助成佛，故說生佛等。》

我們說對眾生要恭敬，並不是說佛和眾生的成就功德是同等的，而去恭敬眾生。以成就功德而言，眾生和佛是不同等的，佛是成就功德圓滿，眾生是還沒有圓滿成就功德的，所以並不是以成就功德來恭敬眾生的。眾生沒有功德、充滿煩惱；佛沒有煩惱的過，所以並不是因為成就功德同等而去恭敬。而是我們依靠眾生可以成就佛果，眾生是助緣；依靠佛也可以成就佛果，是有助成佛果的助緣，因此讓我們修成佛果，佛是助緣，眾生也是助緣。所以不是說眾生和佛的智慧、功德是一樣的。

以智慧和功德而言，眾生和佛是不能比的。佛有如所有智的智慧、盡所有智的智慧，佛有斷證：斷煩惱障、所知障，證二智的智慧，眾生並沒有；而且佛得到究竟成就的果位功德，眾生沒有，因此眾生和佛是不能比的。但是二者都有助成佛果的作用故，並不是智慧和功德相等而恭敬，恭敬的原因是不管是佛或眾生二者都是可以助成佛果的。佛可以助你成佛，眾生也可以助你成佛，因此，助成佛果之作用故，二者是相等的。我們要修行，我們要解脫，我們要成佛，佛是助緣，眾生同樣可是助緣。

沒有眾生，要修成佛果根本不可能。大乘的道是修持菩提心，沒有眾生如何修持菩提心？沒有眾生根本沒有辦法修持慈心和悲心。如果不修大乘的道，得不了無上圓滿菩提果位，成佛更不可能。恭敬有情眾生是成佛之根本的助緣，如果不恭敬眾生，那成佛的根本就沒了，就如同我們做生意沒本錢沒辦法做生意、開店。我們學佛修行除了要有血肉的身體之外，更重要的是要有心，一個人沒有心就沒有根本；有了這個心，心去利用暇滿的人身，就可以去修行學佛。

人的根本是身識，同樣的道理，眾生是成佛的根本助緣，有了根本才能幫助我們成佛。因此恭敬有情眾生是成佛之助緣，所以我們要感恩眾生！眾生對我們來說是恩德的眾生。很多佛教都會說：感恩你！因為對於我們修持佛法來講，佛給的恩德和眾生給的恩德是一模一樣的；佛給你多少恩德，眾生也可以給你同樣的恩德，一點都不會少給你。對我們修持佛法而言，佛的恩德很大，眾生的恩德也是一樣大，所以眾生與佛是相等的，根本的助緣是相等的，所以感恩和祝人平安是不一樣的。

（待續）

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