藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–宣說究竟末義—回向此論之廣大善根/造論必要/無誤宣說顯密基道果之義/為增上廣大善根而宣說吉祥文吉祥修飾/結文

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<願諸時以此善根，一切世間富如天，心中僅思成善法，受持解脫之妙道。願誰亦不見苦惱，以自勝樂而生存，周遍天界地上下，最終得生彌陀剎。>～

願我任何時刻所有一切的善根就能夠一切世間富如天。且在心中僅僅想一下就能成善法，而受持這樣的解脫妙道。我們真正的要受持的是什麼？是這樣的一個解脫的妙道，其他要不要受持呢？可以受持，但是不要受持的那麼近，那個可能受持不了的，我們真正要受持的是解脫的妙道！但是我們一般凡夫眾生來講，從無始劫以來到現在我們的習氣是很難去取捨的，這也是很正常的。龍欽巴尊者願眾生不要苦惱，離苦得樂，樂而生存。《大圓滿心性休息》的課程或此善根是周遍天界地上地下，最終能夠可以得生佛陀的剎土。

<願如法成眾生利，遠離非理之作意，追隨彌勒等佛子，速生怙主慈氏前。願自所作均具義，為度群生離三有，剎那不怠倍精進，三有引入寂滅地。>～

願我所有一切正法能夠如理如法的成就所有一切眾生的利，所有一切眾生能夠解脫成佛，利益所有一切眾生；遠離了煩惱障、所知障以及自私自利所有一切的眾念，簡單而言就是凡夫的心態都是非理的，遠離所有一切非理的作意。而追隨彌勒及佛子能夠快速能夠生到在彌勒及佛子的剎土。願我自己所做的一切都是有具足意義的，為了度化所有一切眾生能夠離三有，一剎那一瞬間都不懈怠、認真精進的，也就是告訴我們要認真精進的度化眾生及好好的上課。

<願以自樂令眾樂，眾生痛苦自承擔，蒼生尚未普空前，我作引領之商主。>～

願以自己的樂令眾生樂，自己承擔眾生的痛苦，這個就是慈悲心。所有一切眾生還沒度盡之前，我願意做引領三界眾生的商主。佛陀也是一樣，過去佛菩薩們成就者們應該基本上發心都是這樣。當然有時候也是會有厭倦了或者休息的時候是有的，但是發心、慈悲心跟菩提心是不會退的，頂多換個地方或者說換個時間、或者換一個角色是有的。

像很成就者圓寂的時候，我們就說他辛苦了、要休息，好像退休一樣，但他不是真正的退休，只是換另一個方式來度化眾生。大部分都是傳承的上師都是這樣的，像貝諾法王圓寂的時候，圖桑法王也是第一句話就說貝諾法王累了，就是說他做佛法事業太辛苦了、先休息一下，是這樣的一個意思，而不是永遠放棄！

<願眾離如毒蛇洲，火坑永無樂輪回，>～

願所有一切眾生應該要離開這種毒蛇洲（三有眾生的地方），這樣的一個毒蛇洲就是像火坑，這樣火坑是永遠都沒有這種樂，是永遠都沒完沒了的輪回。六道裡面我們做人算是最幸福的，但是我們某一個角度來講，我們要面對人世間有十一個苦：三大苦、八分支苦。另一個角度來講，在我們生活過程當中，我們要面對生老病死，生活的種種點點滴滴，還是覺得很辛苦，但是有沒有想過連南贍部洲這個人身都不好當了，那麼如果換成畜生、餓鬼、地獄根本就沒有樂這個字，最起碼我們人世間有樂這個字、也有苦這個字；有樂的感受、也有苦的感受，但是其他地方是沒有。

而天道是樂、沒有苦的這個字，但是天道不能修行，因為太安逸，沒有辦法聞法，所以終究他的壽命也會結束，結束的時候他也有死亡墮落的痛苦，而且天人他有神通，他知道他死亡墮落之後要下地獄，他自己也看得到，那是有多大的痛苦！我們講人世間最大的痛苦，像我們比如說一個人帶到刑場的時候，他越靠近刑場的時候，他是越恐懼，不管是用刀砍或是槍斃，他是越來越恐懼的；那天人死亡墮落的苦，他看到十八地獄的苦，他也是更恐懼的。所以我們此時是上還是下最好的關鍵，應該講說像交流道，看你是想上高速公路、還是下高速公路。

<於清涼之旃檀林，修成佛陀蓮苑住。>～

如手搖鼓就像紫檀木一樣這叫做旃檀林，清涼旃檀林能夠修持到佛陀的蓮花的蓮苑住。就像我們講的投生到西方阿彌陀佛剎土時能夠花開見佛一樣。

<願被無常不淨苦，執我四倒所困眾，以我威力赴佛地，無餘圓滿功德資。>～

<願於鮮花蜜蜂飛，孔雀開屏翎擺林，寂滅等持樂周遍，度過具命之此身。>～

我們具有了十八圓滿的人身寶，這樣暇滿的人身寶就要度過有意義的人生，就是說要找出人生的價值。

<願於淨水具蔭樹，藤樹藥樹岩山前，獨自斷除諸作意，獲得菩提之甘露。>～

龍欽巴尊者完全獨自斷除一切的作意，沒有任何的作意、沒有任何的煩惱、眾念，獲得菩提智慧。

<願林風動映花枝搖擺，葉飄如降天物妙雨外，修禪者以無聲寂樂成，不毀等持光明無為法。>～

林風中動花枝在搖擺，如秋天的風葉飄降下。

<願於蜂旋蓮花傳出鳥鳴聲，息滅其餘嘈雜悅意之林間，不見熟人憒鬧獨自靜修心，巍然朗然坦然令此生具義。願此善說寂滅法與淨宏願，遍廣明海有頂大樂功德果，莊嚴天境地上善趣盡惡趣，趨增上決定道成就圓正覺。>

<此法理廣恰如虛空周遍如意滿心願，眾依如地生存大舟渡有海似大商主，除惱法雨如甘露意空咒雲音如天鼓，遣無明暗照解脫洲如日月輪願吉祥！>

<大圓滿心性休息大車疏，鄔金大阿闍黎蓮花生大士攝受，富有多聞浩瀚如來經教之財寶勝乘瑜伽士無垢光紅岩虛空堡、藏地五台山（因剛日托嘎前有五座山峰而如此稱呼）眾多伏藏品嚴飾空行匯集之聖處撰著圓滿！善哉！善哉！！善哉！！！>

此大圓滿心性休息的課程一開始就是善，中間也是善，最後也是善。大圓滿心性休息的課程今天終於傳講圓滿！

此大圓滿心性休息的課程主要是龍欽巴尊者所傳下來的，再由吉美林巴尊者、吉美嘉威紐固、烏金吉美卻吉旺波巴祝仁波切尊者等一直傳承下來的。此大圓滿心性休息的課程是龍欽巴尊者所傳，之後一直代代相傳的。而後來從巴祝仁波切尊者之後，此法亦不間斷的傳承下來，也就是說過去當巴祝仁波切要傳講此課程時，是親自面見了龍欽巴尊者，於此開始，大圓滿心性休息就是龍欽巴尊者親自傳給巴祝仁波切，再傳予龍多滇貝尼瑪，一直不斷的代代相傳至今，如此大圓滿心性休息課程算是近傳承，而不是遠傳承。不論如何，如今大家也都接受此傳承，圓滿聽聞此課程，恭喜大家！

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–宣說究竟末義–回向此論之廣大善根–造論必要–無誤宣說顯密基道果之義–為增上廣大善根而宣說吉祥文吉祥修飾–結文

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<此乃閱覽經續之明鏡，諸多教理竅訣勝寶庫，照亮解脫寶洲之杲日，遣除無量黑暗之明燈。>

<欲求菩提後代善緣士，恆常精勤修持此寶典，經續竅訣精華皆具全，奧義傳承加持妙雲聚。>～

有需求欲求菩提果位以及佛果的後代善緣士，要依靠恆常精勤修持此寶典，就是指此《大圓滿心性休息》的課程，這就是寶典。所有一切的經典以及續部的竅訣的精華全部都在《大圓滿心性休息》的課程裡面是全部具全的。不但具全所有一切的竅訣跟精華，而且它裡面是非常的奧義殊勝密意的傳承加持也全部在《大圓滿心性休息》的課程裡面，所以這個寶典就好比像妙雲聚，這是一個比喻。

<我心大鵬於廣闊空中，舒展方便智慧句義翅，高高翱翔趨向解脫城，欲至清淨寂滅菩提岸。>～

龍欽巴尊者的心好比像大鵬在廣闊的空中，舒展了方便與智慧的翅膀，此句義比喻成翅膀。讓三界一切的眾生能夠高高的飛翔，能夠可以趨向解脫城。有心或是慾望到達清淨寂滅的菩提果位，那就是佛果的意思，想要到達彼岸。比喻像在大海的海邊的海鷗一般，飛來飛去自由的飛翔，可以到達菩提的彼岸。

<具德蓮花智悲海中生，後學具足無垢大光芒，照亮眾生摧毀意空暗，安住無障本來虛空界。>～

具德蓮花智悲海中生是指蓮花生大士，後學具足無垢大光芒是指全知無垢光尊者，亦即蓮花生大士以及全知無垢光尊者照亮了眾生的心，摧毀了眾生心中無明的黑暗，安住於無有障礙本來的虛空的法界。

<某夜目睹寂界光明時，宛若鼓音無障之語雲：汝成名號山王燈幢佛，賜此授記具德蓮花生。>～

無垢光尊者在某夜親眼目睹了寂滅的果位。光明時是指涅槃的時候，目睹了寂界的光明時，光明時刻中宛若聽到鼓音一般，指的是佛陀的法音，聽到了無有障礙佛陀的法語。龍欽巴尊者著此書時是在剛日托嘎的地方，而未來千千萬萬的有緣者會成佛，是依靠山王燈幢佛的《大圓滿心性休息》的課程。主要是蓮花生大士賜此授記我為名號山王燈幢佛，簡單而言就是佛陀跟蓮師的加持，主要也是蓮師的加持。

<僅念何者名號能離輪回怖，獲得彼之加持實執相實無，聽聞無二法語獲得無生忍，願以彼善恆護成眾生存因。>～

只要能精勤念何者的名號，就可以離開輪回的怖畏，這也是佛陀以及蓮師的授記。龍欽巴尊者已經獲得了蓮花生大士的加持以及佛陀的加持，解脫或是脫離了實執相的實有，即脫離了有相法之意。聽聞無二的法是指聽聞了《大圓滿心性休息》的課程，而獲得了大空性。願依靠《大圓滿心性休息》的善，以及佛陀第二個佛蓮師以及龍欽巴尊者的根本上師的恆護成就了眾生的存因，所有一切眾生能夠成就的因或是基礎。眾生就依靠這個因，眾生依靠這個基礎～《大圓滿心性休息》的寶典，就能夠可以解脫成佛。

<具足善說殊勝功德開顯解脫道，前後無量佛陀遺跡因果乘深義，駕馭教理竅訣疾馳了義大車軌，此乃奧義能令諸大智者皆歡喜。>～

具足善說殊勝功德開顯解脫道，前前後後的無量佛陀所講的因果殊勝的法、因果甚深的義，釋迦牟尼佛講因果法四十九年。《大圓滿心性休息》課程的內容應該是所有的經續或是教法、理以及竅訣所有一切的含義，它的了義就是大車軌，因此為什麼要撰著《大圓滿心性休息》這本寶典呢？主要就是代表所有一切法的精華。所以《大圓滿心性休息》的課程是非常奧義，這個奧義的寶典是可以能夠令所有一切大智者，就是有智慧的人可以皆歡喜的課程。我們也是其中一個，也是非常歡喜這樣的奧義，因此我們都是大智者歡喜。

<由前世時稀有之白法，善資中生具有宿緣者，>～

由前世就種下善因，在座各位我們每一個人為什麼會上這些課程？為什麼會學佛？那就是前世種下一個非常稀有的白法，要不然肯定不會學佛，更不可能上這些課程！因此我們是善的資糧中生起具有的宿緣者，就是我們往昔種下了不可思議非常稀有的白法，現在我們這一輩子能夠可以有這個宿緣，就顯現了有機會可以把這個課程上完，或者有機會聽聞，這就是宿緣。不要覺得說透過什麼關係或者說你多麼聰明厲害，並不是！都是往昔稀有的白法，宿緣來了，你才會上這些課；那如果沒有這個宿緣的話，我把你綁在柱子上你也不會聽，你會想辦法把這個繩子解開、趕快跑掉，你是不會聽的。

<賢善弟子雲訥桑吉尊，誠懇勸請我方著此論。>～

無垢光尊者他說會傳講《大圓滿心性休息》的課程，主要也是因為賢善的弟子，此賢善弟子是雲訥桑吉尊者，是他跟無垢光尊者請法的；而他是非常誠懇的勸請無垢光尊者傳講這樣的竅訣的密法。跟我們不太一樣，我是誠懇的請弟子們：你們要不要聽？要不要上此課？拜託好不好？所以是剛好顛倒，無垢光尊者是由賢善弟子誠懇的勸請。

<雪山外圍環繞中，前代法王所依山，蓮師所居聖地處，為利後代造此論。>～

雪山的外圍環繞中，是前代這些成就者或是蓮花生大士也是一樣，所依靠的山是蓮師曾經加持過，蓮師曾在此閉關過，這個也是蓮師所居的聖地處。亦即往昔前代的法王、蓮花生大士所居住過的，而且蓮師也是有加持過，所以它算是一個非常殊勝的聖地處。造此論完全是為了後代的宿緣者，為了他們能即身成佛而造此論。

<以此善根願我眾生踏入光明藏之舟，剎那渡過障礙重重極難逾越之大海，抵達極其稀有佛陀果位珍寶藏之洲，遣除有寂一切衰敗獲得佛陀之功德。>～

以此善根願我眾生踏入光明藏之舟，這是龍欽巴尊者的願力。《大圓滿心性休息》寶典的善根，願我能夠令眾生踏入光明藏之舟，所以《大圓滿心性休息》的課程是舟的意思，希望大家都能夠坐船渡海。一瞬間就能夠可以渡過種種的障礙、極難逾越的大海。大海是指眾生的煩惱障和所知障，就好比像大海一樣，所以讓眾生一剎那一瞬間就能夠渡過煩惱障跟所知障以及大海，所以坐此舟逾越大海。所有一切眾生能夠抵達非常稀有佛陀的果位，佛陀的果位比喻為非常珍寶藏之洲。遣除有寂一切的障礙跟衰敗，能獲得佛陀的果位。

<願眾不需精勤以我善根普解脫，少許亦不修持具足如來圓滿福，如是無勤亦速越過三有之大海，一時輪回成空遍滿寂滅之城市。>～

願所有一切眾生不用靠自己精勤，而依靠龍欽巴尊者《大圓滿心性休息》的善根，自然而然就令所有的眾生可以解脫，就是說輕輕鬆松就可以解脫。我們為什麼要上一些竅訣的法、上這些大圓滿的課程？目的就是不用靠自己那麼辛苦解脫成佛，能不能靠這些殊勝的密法、竅訣，而能夠輕鬆的可以證悟、開悟、成佛，要不然為什麼叫做殊勝的密法呢！你連少少的也不需要去修持，而能夠可以具足如來圓滿的福；修持一點點就好了，不需要大的修持，馬上就具足如來圓滿福。所以各位你們對我好一點，認真上這些課，那就有機會了。即便有無勤修，也是能夠快速越過欲界、色界、無色界三有的大海。一時輪回所有的欲界、色界、無色界三界的輪回變成空，遍滿了寂滅佛果的城市。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–宣說究竟末義—回向此論之廣大善根/造論必要/無誤宣說顯密基道果之義/為增上廣大善根而宣說吉祥文吉祥修飾/結文

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<本來，密宗的諸大續部以及顯宗各派論典的密意極為圓融，可是孤陋寡聞以尋思惡分別攪心自詡為智者的愚人們執為相違。>～

密宗的大續部，顯宗的各論論典的密意是極為廣和深，極為圓融，是非常廣大、非常殊勝的。可是沒有文化而孤陋寡聞，指的是聞思不夠的人，所以我常常鼓勵大家，要多聞思修才是最明白事理的，因為沒有聞，就沒有東西思考的；沒有思考，肚子裡面是空的，這樣如何說是吃飽了呢？沒有聞法、沒有可以思維，如此就不知道如何修持，這樣根本就不可能有任何的成就。

大家是不是認為成佛、成就是非常簡單，最好、最簡單的是往生時依靠修破瓦的方式；然後想等到死亡時，幫我修破瓦，把所有一切的希望跟寄託全部放在臨終的時候，我覺得這樣未免也太冒險了！萬一cov-19哪天又來了，你我大家都不能出門怎麼辦？所以是不行的。所以孤陋寡聞以尋思惡分別攪心，這是完全是自己的想法，就是貪嗔痴慢疑五毒的想法之外，沒有什麼更好的想法，這樣煩惱五毒的分別會攪亂自心。自詡為智者的愚人們，卻執為相違，就是自己認為是智者、懂很多，這就是愚人。

如同過去很多的成就者們，從往昔到現在很少沒有聞思修的，尤其很多的成就者是看了很多書、上了很多的課，非常非常認真，非常非常有學問，最後才會有很多很多的成就。哪裡有完全不用讀書、不用聞思修，就可以成就的？我從來沒有看過，這樣會有嗎？不可能的。藏傳佛教的上師瑜伽中，最起碼上師從聞思修方面是一個非常有學問的學者，聞思修是精通的，若你所依止的上師連聞思修都不精通，如此依止上師裡面第一個條件就不具足，其他就更不用說了！

<這完全是由於他們對於甚深意趣圓融一體的道理一無所知所致，如此便成了一知半解、偏執偏見之輩。>～

這完全是由於他們對於甚深意趣圓融一體的道理一無所知所致，如此便成了一知半解，只是瞭解一點點，而且只是皮毛上的、在詞句上，而含義上是完全沒有理解的，這種就叫做偏執偏見之輩。

（三）、無誤宣說顯密基道果之義：

<因果乘之勝深義，合而為一實修法，剛日托嘎鄔金處，無垢光現謹撰著。>～

將此因乘、果乘甚深的義合而為一的實修法，是在剛日托嘎鄔金處，由無垢光尊者現前所撰著的。

<此部論典中，因乘顯宗了義的基道果以及果乘密宗的基道果所有意義，均是依據經、續、教、理以及竅訣而宣說的。將殊勝上師所傳的甚深真如之一切法義合而為一。此論造於剛日托嘎鄔金堡聖處。>～

<此山位於吉祥增善經堂東北方，昔日由雪山環繞、宛若披著月亮白衣一般。>～

龍欽巴尊者昔日在由雪山環繞，好比像月亮的白衣蓋著雪山一般。

<隨著歲月的流逝，如今頂上由巍峨高聳的岩山外圍嚴飾，山坡上生長著枝繁葉茂的藥樹，並有清淨的泉水潺潺流淌，絢麗多彩的鮮花於妙藥的撲鼻芳香飄逸各處，南方有一片如孔雀頸般鬱鬱蔥蔥的柏樹林，其中的林間即是蓮花生大士親自加持並命名的鄔金靜處。>～

隨著歲月的流逝，龍欽巴尊者此時看不到雪山，雪山也融化了，只有岩山；山坡上生長了草和非常枝繁葉茂的藥樹等等，並有清淨的泉水潺潺流淌；有花香、草香等等各種各樣的野花，南方有一片如孔雀頸般鬱鬱蔥蔥的柏樹林，是蓮花生大士在加持的林間時，取的名叫鄔金靜處。

<此論實可堪為明示精華要點的如意寶藏，因此，理當虔誠恭敬修持。>～

此書本是非常的精華的要點，它是一門寶藏，我們應當虔誠放在頭頂上，我們是永遠可以修持的。

<《寶性論》中云：“如是依信教與理，為令自己悉清淨，攝受具信善圓滿，彼等智者宣說此。>～

依靠信心、教法、理法會令自己悉清淨一切煩惱障、所知障，對具有信心善圓滿的補特伽羅就會攝受，因此龍欽巴尊者就是要攝受具足信心、善法圓滿的人，才要宣說此法。所以我鼓勵大家要認真上課，我把你們當成什麼？就是這個道理了，如果我覺得你們都是沒希望的，那就懶得說了，而就可以用別的方式，不用來上課，或者吃個火鍋、喝個茶等等的方式。

<依燈電日月寶光，具明目者可見色，>～

依靠《大圓滿心性休息》的課程來講它就是燈、它就是電、它就是日、它就是月、它有寶光。本來什麼都看不清楚，這是圓的還是扁的，還是什麼色彩都看不清，它就是燈、電、日、月、寶光，就讓你見到色。

<如是依佛句義光，善說之光詳述此。>～

對於有信心的人而言，依靠這樣的論典，義光閃爍，就能夠證悟開悟。這是釋迦牟尼佛所講的彌勒佛造佛陀預言的詞句，然後彌勒佛在《無上續論》裡面再次宣說。

<何者具義與法系，盡斷三界煩惱語，>～

任何的具義與法是連接，因緣具足的。任何一個眾生只要跟論典相應、結緣，就可以斷盡煩惱。所以各位上此課值不值得？如果我說值得沒有用，要你們說值得才有用，我問你值不值得，你說也不曉得，這種態度也是可能有的。

<顯示寂靜之利益，即是佛語余翻此。>～

涅槃寂靜的果位之利益，除了佛所傳講的《大圓滿心性休息》的論典之外，還有其他的嗎？根本就沒有了。

<何者唯依佛教法，無散亂心而宣說，隨應獲得解脫道，當如佛經而頂戴。”>～

這樣的論典要講給誰呢？心裡不散亂、沒有煩惱、心不亂的人；心清淨的、心中充滿信心跟福報的人可以跟他講，而心裡有散亂的不要說，如同我還沒說值不值得的時候，他心裡面就想說很值得，這樣的人是比較有信心的。只有佛的論典沒有別的，因為解脫的道是佛傳下來的論典，而即身成佛、開悟、證悟就是《大圓滿心性休息》的課程。

（四）、為增上廣大善根而宣說吉祥文吉祥修飾：

<如是隨教、理以無倒現見之智慧，造此浩如煙海稀有善說法理。>～

隨著教法跟理法無有顛倒而現見智慧，浩瀚善說的法比喻成大海，就是說法如同大海，是非常稀有善說的法理。

<以此善根願眾生，悉獲寂滅勝果位，以無合離之身智，一切時空成吉祥。>～

以此善根願眾生，願眾生可以獲得寂滅的殊勝佛果，以無合離之身智，不管一切任何時候都能夠成為非常的吉祥。

<以撰寫此部博大精深的論典所生的殊勝善根，願三界六道三有所攝的一切眾生悉皆無勤獲得普賢王如來的寂滅果位，爾後以無離無合之身智，一切時分放射無量無邊、不可估量、不可思議的光芒，照耀十方各處。>～

（五）結文：

<如是極為殊勝稀有功德善趣大地飾，善說光芒鮮紅朝陽安住意之虛空中，令無邊眾遍現寂滅無上無喻果位光，如今我已點亮三地有情智慧之明燈。>～

非常極為殊勝稀有的功德就是善趣，如天道、阿修羅道以及大地（南贍部洲）的飾。如此善說的光芒非常鮮紅，好比中午的太陽非常的紅、熱，安住於意的虛空中。這樣的論典可以令無邊的眾生都可以現見寂滅無上佛果的果位。在藏傳佛教中很多的大成就者即身成佛、虹光化身、開悟證悟，大部分都是隨著無垢光尊者(龍欽巴尊者)他們的見解，而得到證悟及開悟，幾乎是寧瑪派所有的成就者們，基本上都是隨著龍欽巴尊者的見解而成就。龍欽巴尊者如今點亮了三地（欲界、色界、無色界），點亮的目的就是遣除三界眾生的無明，因此是三地有情智慧的明燈，三界眾生找到解脫的道，也找到成佛之道，因此，點的是明燈。

<此一法理博大精深如大海，善說光芒萬丈普照如日輪，滿足眾生無量願如摩尼寶，賜於種種欲妙享用如佛果。>～

此論典的法是非常博大精深、深如大海，非常殊勝。此善說的光芒如千千萬萬光芒，如同太陽的萬丈光芒一般。可以滿足三界一切眾生無量的願望，它也是所有一切眾生的摩尼寶。賜於種種欲望的眾生，即是眾生需要什麼，就全部滿足他，最終也讓他滿足佛果。

<無余所有一切勝妙精華之大雲，恆時唯一成為利樂吉祥行饒益，前無智慧涼湖非為百天之汪洋，無量無邊光芒增上善妙亦如是。>～

無余的所有一切最殊勝、最妙、最精華的全部具足，所以它是精華的大雲。這樣的論典是恆時唯一成為利，利三界眾生、樂三界眾生，因此沒有比此本的論典吉祥，且更能夠可以行饒益的。這樣的論典以前從來沒有的，在龍欽巴尊者之前從來沒有這麼殊勝的論典，是從他開始的，這樣的論典把它形容為清涼的湖水一樣，此論典難道是涼湖嗎？不是的，是形容它是涼湖一般。此論典是無量無邊的光芒，但是它不是太陽，好比像太陽一般，跟太陽一樣的論典。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–宣說究竟末義—回向此論之廣大善根/造論必要/無誤宣說顯密基道果之義/為增上廣大善根而宣說吉祥文吉祥修飾/結文

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（一）、回向此論之廣大善根：

<如是詳累細抉擇完一切句義之次第後，在此圓滿本論之時，將此善回向眾生。從最初宣說論名開始直至最終果位之間的句義經過認真構思、撰著的善根回向菩提。>～

《大圓滿心性休息》的課程，本論已經圓滿之時，將此善業回向給所有一切眾生。我們從《大圓滿心性休息大車疏》的名開始，不管是從最初或中間到最終非常的圓滿，將此圓滿善根回向給一切眾生，因此龍欽巴尊著將所著的課程、撰著的功德善根回向菩提。

<如是善說福雲中，普降寂樂之妙雨，願三地眾善妙增，任運自成佛功德。>～

《大圓滿心性休息》的課程從一開始到中間到最終，如是所有一切的善，如是善說的福比喻為雲，此雲中普降寂樂的妙雨，而寂樂表示無上圓滿菩提果位（佛果），所以《大圓滿心性休息》的課程是一妙雨。龍欽巴尊者願：欲界、色界、無色界三地的眾生善妙增，任運自成佛功德，這是一個願文。

<願在極為廣闊、清淨無垢心性虛空中，聚集善說的層層密雲，傳來聞思修所生慧的轟轟雷聲，與之同時射出教、理、竅訣的閃電，>～

在極為廣闊、清淨無垢心性的虛空中，聚集善說的層層密雲，傳來的是聞的慧、思的慧、修的慧，聞思修的智慧如同天上的轟雷聲，之後同時射出教法、理法、竅訣就如轟雷聲時的閃電，即是依靠聞思修而得到解脫，如同閃電。

<從中降下寂樂善法的清涼妙雨，滋潤欲界、色界、無色界眾生具有善法種子的心相續，令蒸蒸日上，最終圓滿具足正等正覺菩提身語意無盡莊嚴輪之廣大功德與事業。>～

從中降下寂樂的善法的清涼的妙雨，滋潤了三界眾生，善法代表如來藏，滋潤了心相續，令蒸蒸日上，最終圓滿具足正等覺菩提。大家能夠聽聞《大圓滿心性休息》的課程是滋潤我們心中的如來藏，且蒸蒸日上，最終圓滿具足正等覺菩提，不僅是一種加持而已。也圓滿了身語意無盡莊嚴輪之廣大功德與事業。

（二）、造論必要：

<今多慧眼不清淨，顯密各派執相違，不知圓融一體性，>～

當今有很多慧眼不清淨，不管對顯、密或各派的執著就相違了各派。大家都各自教派認為自己好，各種的佛教都是好事，比如小乘就是小乘，密乘就是密乘，密宗就是密宗，現在很多人都是這樣，不瞭解佛法，是不是慧眼不清淨？當然是的。不瞭解佛法，而認為密宗是很不好的，顯宗是非常好的；或是小乘是如何的…等等的很多想法，這些都是慧眼不清淨，井底之蛙一樣，這是不對！因為根本就不知道什麼叫做圓融？什麼叫做一體性？實際上都是圓融的、都是一體性的，但是各自的見解、各自不同的道，因此各自不同的果位當然就是不一樣，但是果最後的究竟是一樣的，所以才叫做圓融、一體性。

藏傳佛教中也是有各自稱為格魯派、噶舉派、薩迦派、寧瑪派；顯宗也是有很多分歧，你是這座山、我是那座山，有各種各樣的想法。顯宗批評藏傳佛教也是有的，但是我從來沒有批評任何宗教的，我是通通都瞭解，對人間佛教、小乘佛教我也瞭解，例如米滂仁波切的《澄清寶珠論》《定解寶燈論》裡面講的多麼的詳細；寂天菩薩的《入菩薩行論》、阿底峽尊者的《修心七要》，外密內密通通都瞭解而上這些課程，尤其是上《大圓滿心性休息》的課程就是最高端的。

到了最高端再往下看時，什麼都看明白了。如果沒有上到最高端時，你看不到上面有多高，但是站在最高處往下看，是一目瞭然的。所以為什麼叫做慧眼不清淨，就是這個道理。不知道圓融和一體性，這是千萬不可以的，除非是說小乘的見解是什麼、聲聞緣覺的見解有什麼不同；聲聞緣覺跟大乘的見解有什麼不同；外密跟內密的見解要有什麼不同，你可以觀察、思維、辨別，但不是批評。

<故為具有偏見者。>～

不知道圓融一體性的緣故，因此會具足一種偏見。比如我們的慧眼不清淨，眼光不清淨，自心不清淨的時候，看什麼事情很有自己的想法、自己的看法，但是要反觀自己是什麼樣的人？有沒有慧眼？慧眼有沒有清淨？心中有煩惱就少說話，慧眼不清淨就少看，而且少解釋，因為自己是錯的，因為慧眼不清淨所看都是不清淨。因此少說話多聽是聰明人，如同我上課時講很多話，但是跟大家在一起時很少講話，都是你們在講。

<昔日的諸位大成就者們均已相繼圓寂，對於他們的所有論典，>～

全知無垢光尊者、吉美林巴尊者、巴祝仁波切、米滂仁波切這些所有等等的成就者們、智者們都圓寂了。但是我們看他們的論著完全聽不懂、看不懂，如我們在上《澄清寶珠論》的時候，大家都完全聽不懂，你會覺得聽不懂，不是聽不懂，是我們的慧眼不清淨、耳根不清淨，我不是說你們很笨，為什麼你們聽不懂？是因為需要動腦筋，但是你們從來都不去動腦筋，所以聽米滂仁波切《澄清寶珠論》《定解寶燈》時，就覺得太難了。

其實就像最近這麼熱的時候，去洗個冷水澡多麼舒服一樣的道理，這些的課程是讓我們清醒，激勵自己的智慧，是開啓無明的智慧，怎麼可以說是聽不懂呢？所以上《澄清寶珠論》的弟子越來越少，如果這門課程都看不懂，它的內容是講聲聞緣覺以及大乘的見解不同，連這些都無法分析、看不懂的時候，你認為《大圓滿心性休息》最高端及究竟的課程，你能夠領悟的了嗎？肯定是困難的，因為《大圓滿心性休息》聽起來雖然是比較簡單，但是領悟是很難的。

其實有些《大圓滿》課程裡面的竅訣會告訴我們，假如你修一百年、修一輩子，不如一次把要修的心把它摧毀，你就開悟了，就修成了。所以通常我們的煩惱跟習氣非常束縛到我們的智慧，所以就不斷打結難以解開。而上一些要動腦筋的智慧品的課程，跟著上，也會跟著打結也沒關係，打了很多的結，但是有一天可能一次性就把結全解開了，也是有可能的。要不然從頭到尾都是煩惱結而已，煩惱結旁邊看能不能也打一些智慧結，這是我的想法。

<當今的有些人卻以各自分別念攪擾未未明瞭其本義。>～

過去所有智者的論典，不管《大圓滿心性休息》《澄清寶珠論》也是一樣，你覺得聽不懂，其實根本沒有聽不懂，要認真的靜下來好好的去思考，左邊思考、右邊思考、中間建立一個思考的方向，原來是按照中間的路線你就明白了。所以這些的論典，當今有些人卻以各自分別念就是個人的想法、比較惡劣的想法去攪擾了，所以為什麼要上《澄清寶珠論》以及各種各樣的課程，因為我們完全是以個人的分別念，攪亂了我們的心態，想要把它摧毀，一定要有強而有力的慧根、智慧去對治。以分別念攪亂之後，什麼都不清楚、搞不明白，完全不瞭解本義。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–以彼等從法界中現且融入法界而結尾/迴向本品善根

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甲三、以彼等從法界中現且融入法界而結尾：

 <彼等色身之事業從法界中顯現並融入法界之理：>~

如前面所說，報身佛、化身佛等這一切，都是從法界中顯現。所以，有所化眾生的時候，色身佛就從法界中顯現；如果沒有所化眾生，化身佛、報身佛即融入法界之理。

<若無所化融法界，自現報身融法身，如若無有水容器，水月融入虛空中，依於日期月融空，如晦日月無盈虧，若有所化如前現，此乃任運自成果。>~

也就是說，如果沒有所化的眾生，則融入法界中。融入法界的時候，自現的報身就融於法身中。如同沒有裝水的容器，則無有水中月，即水月則融入虛空中。比如說：三十日的月亮融入空中，即是三十日的月亮沒有增減問題。如果有所化的眾生，如前所説報身佛、化身佛則顯現，這就是任運自成的果。

<例如，無有水器時，水月之影自然融入月亮中，同樣，若無有所化的水器，則現於其前的佛陀化身之月影也會融入自現報身中，雖然如是命名，但並不像從一處來而融入另一處那樣。>~

沒有裝水容器的時候，水月的影像自然就融入月亮中。也就是說無有水器時，水中的月是不會顯現的；空中的月亮是有顯現的，但並不是說水中的月亮跑進空中的月亮中。同樣的道理，如果沒有水器，如前面所說，佛陀的化身，如同水器的月亮也會融入到自現的報身中。也就是說，如同沒有水器的時候，化身就會融入到自現的報身中。雖然是如此的名稱做比喻，但是化身、報身並不是從一處來，而到融入另外一處法界。總的來說，無有所化的眾生，化身是不現前的。

<月亮在晦日(三十日)時融入內明中，同樣，自現之報身最終也要融入內明法身界中，因此稱爲智慧融入法界。爾時各別自證智慧成爲細微智慧，即是極入定之時刻。>~

三十日的月亮是融入內明中，這個時候外在不現前，是看不到的。同樣的道理，自現的報身，最終也要融入到內明的法界中。因此稱爲智慧融入法界。此時自現的報身融入內明的法界，沒有外明的色身，全部是內明法界的境界。這個時候，各別自證智慧成爲非常細微的智慧；而非常細微的智慧，即是極入定的時刻，而不是出定、後得的時刻。

<中觀宗認爲彼時寂滅於法界中，何者亦不緣，於殊勝滅盡的境界中入定。>~

有些中觀宗認爲，報身、化身此時寂滅融於法界中，完全沒有任何的緣。有些自空的中觀宗認爲：於殊勝滅盡的境界中入定，佛是沒有智慧的。並認為報身、化身寂滅於法界中時，何者亦不緣，沒有任何的緣。

<《寶性論》 等中承許爲入定智慧。>~

而寶性論以及入菩薩行論的中觀認為：佛是有入定的智慧，所以也叫做他空的中觀。他空的中觀，認為外明所化前，雖然不現化身、報身，但是承認內明的法界智慧是常法、穩固的自性，因此認為佛是有智慧的。

<如果有所化衆生，則不動搖、無勤作剎那於外明中自現，所現的報身與化身均無有前後而利衆，如前一樣於無分別的境界中顯現。>~

如果有所化的衆生，則不會動搖，並無有勤作，一剎那於外明中就會自現報身、化身。所現的報身與化身，全部不會有分前與後而利益衆生。如同前面一樣，在無有分別的境界中顯現。也就是如果有所化衆生，佛則不動搖、無勤作剎那於外明中自然而然的自現而利益衆生。

<中觀宗的觀點是以往昔願力而於他前利衆的。《寶性論》等論中承認後得利益衆生也是於入定中未動搖。>~

中觀宗與入菩薩行論的寂天菩薩說，佛陀因為往昔的願力的緣故，而現前報身、化身利益眾生。《寶性論》等論中承認後得時，利益衆生也是於入定中未動搖。他空的中觀與密咒金剛乘的觀點一樣，承認佛陀是有入定智慧的。承認後得時利益衆生，也是於入定中無動搖。入定即是法界、法身的意思；後得，即是報身、化身的意思。入定(法界、法身)、後得(報身、化身)， 這兩者除了名稱不同之外，對於佛陀來說，是無有入定與不入定的差別；但對眾生而言，入定與後得是有動搖、差別的。

<《寶性論》中云：“無分別念中，彼後得許智。”又云：“菩薩此方式，後得與諸佛，真實度衆生，世間中平等，如是地微塵，大海牛蹄跡，佛陀與菩薩，有如是差別。>~

寶性論中説：無分別念之法身，彼後得許智，即色身佛。住於十地的菩薩後得時，於他前所化眾生或利益眾生的事業，與諸佛是一樣的，沒有差別。也就是說，菩薩後得時與佛陀真實度化眾生的方式是一樣的。住於十地的菩薩後得時利益眾生，與佛一樣是平等的。但從自利的角度，則有斷證圓滿與不圓滿，這時菩薩與佛有很大差別。如同四大洲等大地與小小灰塵的差別。也如同大海與牛蹄足跡中之積水的差別，所以佛陀與菩薩，有如是差別。也就是說，十地菩薩在所化前利益眾生的時候，與佛無有差別；但是菩薩的斷證沒有完全圓滿，所以與佛的斷證是有很大的差別。

甲四、迴向本品善根：

<此勝寂善願衆生，趨入心性光明界，有寂邊執罪垢染，疲勞心性今休息。>~

<以此精藏真如善根願執著有寂之邊疲憊的心性於遍知大樂圓滿的本地中得以休息。>~

依靠寂止、勝觀的等持，願眾生能夠趨入至心性光明法界。有：三界輪迴；寂：涅槃寂滅。對於執著輪迴、涅槃兩邊的罪業垢染，也就是所有的眾生落入在輪、涅邊緣，被執著所束縛而有罪業的垢染，所以三界眾生是很疲勞的，因此願疲勞的三界眾生，能夠於心性中休息。即是願一切眾生不住輪、涅二邊，皆能融入法界心性中休息。以此精藏真如的善根，願執著輪涅邊且疲憊衆生的心性，能於遍知佛大樂圓滿的佛地中得以休息。也就是眾生的心性落入在輪迴、涅槃的邊，所以願衆生不住於輪、涅的邊，能在大樂圓滿中休息。

<猶如開啓潔白之睡蓮，秋季夜晚皎潔之月色，願以殊勝善遣煩惱熱，息滅一切衆生心之垢。煩惱碧海涌現苦浪濤，一切罪業海鷗翺翔處，願因善心日升而乾涸，現見佛陀功德遍充滿。心之客塵遮障之雲霧，三結束縛之力極堅固，願依智慧之風飄十方，現見光明菩提之日輪。>~

如同開啟潔白的蓮花，秋天夜晚中皎潔的月色。願以殊勝的善(如無垢染的秋月)，可以遣除眾生的煩惱(熱惱)。並且熄滅一切眾生心中三毒、五毒的垢染。眾生心中的煩惱如同碧藍的大海中湧現許多的波浪、海濤。碧海涌現苦浪濤等一切的罪業，如同海鷗於海上的翱翔處。願因為善心如日升的力量，使眾生心中煩惱苦海的浪濤全部乾涸、滅盡，並且完全現見佛陀的功德遍滿虛空。眾生心中的客塵、遮障(即煩惱障、所知障)如同雲霧一般，在三界輪迴中被束縛的眾生，因為二障力量極為堅固，使眾生心中的煩惱、業力，極難捨棄。願依靠智慧的風吹送，飄向十方(也就是令二障完全消失)。並且可以現見如日輪般的光明菩提。

<大圓滿心性休息第十三任運自成之果品釋終>

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–種種化身–以工巧化身圓滿利眾/暫時增上生與究竟決定勝任運自成之理

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己一、以工巧化身圓滿利眾:

<《耳飾經》中云：“今於濁世時，工巧文字相，作我想起信。”>～

如今面對的是濁世的時期，佛化現為工巧的相，或是文字的相，這時我們應觀為佛陀的相而生起信心，這是般若波羅因乘講的。

<《經觀莊嚴論》中云：“工巧投生大菩提，涅槃恆時示現故，佛陀之此化身者，即是解脫大方便。”>～

五濁惡世佛陀用各種各樣的方式來現前，有時是工巧的化身來度化眾生，有時是投生的化身來度化眾生，有時是大菩提的化身來度化眾生。因此佛陀度化眾生的過程是恆時涅槃、恆時示現眾生眼前，所以佛陀的化身就是讓所有一切眾生解脫的大方便。

<工巧化身是指剛剛所說的現為工巧相的一切化身。投生化身是指為直接利益眾生而化現那一身相，>～

佛陀以各種各樣的工巧師的相或是各種各樣的化身，現前顯現來度化眾生。投生的化身跟工巧的化身是不一樣的。工巧的化身本身是工巧師的身份來化現度化眾生，有時候不一定是工巧師的現相，祂自己本身就是不同這些的工巧師所化、所相，以這種的相無勤化身來度化眾生也是有的。投生的化身是直接要利益眾生，所以祂化現一身的相，就是說佛陀投生的化身是按照不同的眾生來化現。

有時候佛陀祂化現為王、將軍、勇士勇母、或是男相女相、商主的身份，各種各樣也是會有的，也有可能是山神、龍神、天神、侍衛。除此之外祂也會化現為不同六道的眾生，比如：畜生相、餓鬼相、地獄相、天人相等等。總的來講，直接利益眾生而化現那一身的相，因此佛陀要度化的是人，則以人相而來化現；要度化的是空游餓鬼就化身為空游餓鬼的相，要度化畜生就化身為畜生的相來度化眾生、利益眾生。

<諸如飢荒時化現為大魚，眾生出現疾疫時化為德巴眾生以及羅剎洲的巴拉哈馬王等利益有情。>～

如果眾生所受的苦是飢荒，佛就化現為大魚，將魚肉給眾生吃，讓眾生能夠遠離飢荒的苦；有些眾生因為肉或是血的疾病，因此眾生大部分有疾病，佛就會化現為德巴眾生的現相來利益眾生，也就是說看眾生各種各樣所受的苦，是因為血病還是肉病，或是其他的病，就以各種各樣的生命眾生來化解這些的病苦，如一些古法治療有拔罐、抽血等。

於羅剎洲有些是商人的身份，也會化現為巴拉哈馬王等身份，來搬運而利益眾生。總的來說：佛陀化現為各種不同的眾生相。佛利益眾生時一定會現佛相嗎？不一定的。佛有時候利益眾生時會現三十二相八十隨好的相；有時候是現眾生相，而且眾生相有不同各種各樣的眾生，所以佛化現為各種各樣不同的眾生的相而利益眾生，這叫做投生化身。

<殊勝化身是指示現十二相。此外，還化現為蓮花、如意樹、樂園、美宅、經堂，當商人漂泊在荒野中時化現為城市，在大江大河中化現船筏、航船與橋梁，>～

釋迦牟尼佛利益眾生時會示現十二相，這是殊勝的化身，與前面的化身是不同的。此外，佛陀還化現為蓮花、如意樹、樂園、美宅、宮殿、豪宅、經堂；當商人漂泊在沒有水的大沙漠、沒有樹木的荒野中，佛陀就化現為城市。在大江大河中佛也化現為船筏（小船）、航船（大船），或是橋樑也會化現。所以佛很辛苦的，眾生最幸福！因為每個人都不知道佛、菩薩們成就者的大慈大悲，祂們都是為了別人來利益眾生，都是想到別人，而我們呢？沒辦法如此，而且只想到自己而已，我們的眼光是很淺很淺的，在我們的寸光目光是很短淺的。

所以我們都是在狹隘的空間裡面受苦，確實也是如此，譬如有時候好不容易建造一座豪宅，結果塌下來被壓死了；好不容易賺到錢，結果被人搶了，還因此喪命；好不容易買了一部車，結果遇到車禍死了。為什麼有這些原因呢？是因為我們心中非常狹隘，我們的眼光都是很短淺的，不是貧乏之苦，就是有錢之苦，反正都是苦。所以擁有這些受用財富時，應該要快樂幸福，壽命要長；而且擁有這些受用財富時，更可以去累積更多的福報，使今生幸福快樂，來世更幸福快樂。

以現在眾生的角度卻不是這樣，而是中陰比今生還要悲慘，後世比中陰還要悲慘。以學佛或是佛菩薩的角度，應該是中陰比今生還要更樂、更幸福，後世比中陰還要更樂，越來越好，但是我們是越來越糟。為什麼很多世俗之間有那麼多不如意的事情，感情、家庭、生活、健康、生命的問題，所有一切的問題，其實是跟自己個人的業力有關係的，所以我們必須要認清：這都是業。

<《大密善巧方便經》中也說於夜晚漂泊在森林中的商人前化現為明燈指引道路。>～

一個夜晚森林中的商人看不到路的時候，在他面前化現的明燈是誰？那也是佛。你們也可以這麼想：爬樓爬不上來有電梯，電梯也是佛；在這裡上課，有水晶燈讓你們看書，它也是佛，一尊二尊三尊四尊，你們會不會這麼想呢？看你們怎麼想都可以。

<《寶積經》等經部中說發生飢荒時化現為寶珠普降食物等妙雨，也化現為大象、馬車等坐騎而唯一隨緣利眾。>～

人世間發生飢荒沒有食物吃的時候，這時可以祈求佛，佛就化現為寶珠、摩尼寶。如此寶珠就是佛的化現，寶珠就會普降食物的妙雨。不管我們快樂幸福也好，痛苦也好，應該要祈求上師三寶才是正確的做法。因為我們是皈依弟子，可以依靠上師三寶，我們的幸福快樂可不可以增加？是可以的；痛苦可不可以減免了？也可以的，就怕你無知不會求。你想要增加自己的幸福快樂，然後不斷的去追求，反而有些追求是錯誤的、執著的；遇到障礙或是痛苦時，想要擺脫，結果方法也是錯的。

所以如今我們皈依了三寶，今天有好吃的就先供養三寶，或是穿了新衣服、或是今天快樂很幸福、或是看到任何美麗的草原、鮮花等環境就先供養佛，觀想這些的幸福快樂都是佛的加持。做這樣的觀想時，供養的同時自己也可以享受美食、美景、幸福快樂，同時也可以增加累積福德。如果遇到障礙不順或是生病的障礙的時候，就要認識到這些就是自己種下的因，我的因的果報已經成熟，沒關係，祈求上師三寶加持、幫我化解一下，也可以點燈、供香。佛也可能會化現為大象、馬車，或是騎著象、馬隨緣利益眾生。也就是佛以各種各樣的現相來利益眾生，眾生缺什麼就化現為什麼來度化我們。

<尤其是，《趨入不可思議智境經》中云：“文殊，若以見善逝之身金色能調化，則現為金色。”>～

文殊，若以見到佛的身是金色能調化眾生，佛顯示時是用金色身來度化眾生。但是佛的身色不一定都是金色，可以出現金色、白色、綠色、黃色、黑色，為什麼以各種各樣顏色化現在眾生眼前呢？因為現在的眾生需要用黃色來度化，就以黃色之身現前度你；現在的眾生是需要黃皮膚，就顯現黃財神來度化眾生；現在的眾生是需要黑皮膚，就顯現黑財神，五路財神就是這麼來的。文殊，若以見善逝之身金色能調化眾生，那麼就現為金色來度你。

<又云：“若顯現為樂園、珠寶、妙藥、明咒、所需資具能調化，則現彼等相應之顯色與形色相。”這其中已作了詳細闡述。>～

若需要樂園就顯現為樂園、需要珠寶就顯現珠寶，或是顯現妙藥、顯現明咒，這些都是配合眾生，但眾生都沒有配合佛。若眾生缺乏什麼資具，佛就按照眾生的慾望跟需求來調化。佛陀在利益眾生時是以何種方式去化現的呢？眾生需要現前樂園就顯現為樂園，需要珠寶就出現珠寶，需要妙藥就出現妙藥，需要明咒就出現明咒，就是眾生需要什麼就以各種各樣方式現前。我們越來越發現我們完全很愚痴，因為我們這種無明、沒有智慧，又有前世的習氣、業力，所以在我們的眼裡用非常主觀的心去看待上師、看待三寶、看待眾生、看待這些的環境，看待自己。

所以現在慢慢地多多上課時，才發現自己什麼都不懂，很多想法、做法也是錯誤的，唯一簡單的解釋就是太無明了！自己很多很多的想法，個人有各種各樣的煩惱，家庭之間、夫妻之間、父母跟孩子之間、上師跟弟子之間、金剛道友之間，只是充滿了煩惱跟障礙而已。好像很多都是不順的，當然這一切都是自己的問題，我認為是這樣。我覺得當我想開了，一切都開了；想通了，一切都通了；我樂了，一切都樂了。相反的，就是想不開，一切都不開；想不通，一切都不通。假如今天跟老公或是跟老婆不合的時候，發現他非常帥氣的躺著那裡時，可以觀想他（她）實在是太帥了、太美了，這樣的心情就會好一點。

按照眾生的相應而顯色，色彩也是看相應眾生，需要白色就顯白色，需要紅色就顯紅色；需要什麼形色就顯什麼形色，現在是人的形色就顯現人的形色，像二千五百年前釋迦牟尼佛顯現太子的形色，不管印度阿底峽尊者等等聖者很多都是顯現為太子，而且種姓非常好，尤其藏傳佛教有很多活佛成就者們，他們的種姓也是非常好的，父母的種姓是非常好的，像我父親的種姓還是不錯的。佛是好的種姓或不好的種姓都會出現，都是按照眾生來相應眾生的。

己二、暫時增上生與究竟決定勝任運自成之理：

<暫時成為安樂處，究竟安置寂滅道，故依種種之化身，任運成辦眾生利。>～

<幻化的游舞也是暫時令眾生稱心如意，身語快樂幸福，最終獲得佛地。因此，種種化身也是任運而行持極其廣大的利眾事業。>～

佛的幻化以及游舞也是暫時令眾生稱心如意。因為眾生暫時需要這些，所以就會化現為樂園、珠寶、妙藥等等的化現，就是如眾生的意。幻化游舞是暫時令眾生稱心如意，身跟語快樂幸福，僅僅是這樣嗎？不是的，這只是暫時的、間接的，最終眾生還是要獲得佛地，每一個眾生最後還是要解脫成佛的。但是暫時無法解脫成佛，眾生現在暫時需要樂園或身跟語的快樂幸福，先讓眾生快樂幸福，然後再慢慢地引導眾生解脫。好比像釋迦牟尼佛二千五百年前也是一樣，現在很多佛菩薩成就者們上課導引眾生，幾乎都是這樣的方式。所以種種化身也是任運而行持極其廣大的利眾的事業。

<《寶性論》中云：“顯現雖極廣，無念無動搖，然於此人間，以大義而住。”>～

佛度化眾生的事業雖然顯現為非常廣大，但是無念、無動搖，無煩惱的，佛的事業就是如此。佛在利益眾生的事業，在人間以大義而住。原因是佛往昔累積三大阿僧祇劫，累積廣大資糧，這是第一個原因；其次是眾生往昔有累積福德資糧，如此眾生的福德跟佛阿僧祇劫的資糧兩者結合之後，佛的事業才可以人間大義而住。因此，假如佛沒有三大阿僧祇劫累積資糧，佛無法度化眾生；第二、眾生的福報如果不足，也無法遇到佛傳法、佛出世。所以眾生的福跟佛的資糧兩者要結合，在人間佛跟眾生才可以相應，佛才可以大義，佛才可以讓我們解脫，而且佛可以永遠住於人間度化眾生。比如一個農民種田，首先需要把種子種下去，接著是需要水、肥料、溫度，這樣所種的一定會長出來的，是這樣的比喻。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–彼等亦具無量大悲

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己七、彼等亦具無量大悲:

<《現觀莊嚴論》中云：“乃致輪迴間，事業不間斷。”>~

現觀莊嚴論中云：佛乃致於輪迴未空之前，對於利益衆生的事業永遠不會間斷。

也就是說，佛陀在利益眾生的事業，是永遠不間斷的。

<此理以九種比喻加以說明：>~

佛陀利眾生的事業，依靠九種比喻加以說明。

<如現見帝釋天時必得增益一樣，見佛陀後以清淨心發願並積累二資；猶如天鼓聲能遣除放逸與畏懼一樣，佛法之鼓的妙音能遣除放逸與輪迴的怖畏；>~

第一個比喻：如同天人在現見帝釋天王的時候，天人一定會得到增益一樣。所以，眾生見到佛陀以後，會生起清淨心發願，並且可以累積福德、智慧二種資糧。第二個比喻：例如天鼓的聲音，可以遣除天人的放逸以及畏懼。所以，佛法的妙音，如同天鼓聲音一樣，可以遣除眾生的放逸，以及對輪迴的恐怖畏懼。例如在座各位不管是出家人或是在家居士、眾生，基本上是非常放逸的，所以要聽佛法之鼓的妙音。

就像  法王常常鼓勵大家，為什麼要認真不斷的聞思修？沒有聞法，沒有東西可以思維；沒有思維，就沒有智慧可修，那麼你如何成就呢？所以要遣除無明放逸就要依靠佛法，才能夠具足正知正見，正確的思維、正確的修行而得到成就。如這裡所説：佛法之鼓的妙音能遣除衆生放逸以及輪迴的怖畏。在座大家不要認為現在生活安穩，認爲一切都是常有、不變的，尤其當發生地震、颱風等天災、意外的時候，不管是親身感受或看到新聞，就會生起恐怖畏懼。因此要遣除放逸與輪迴的怖畏，就必須要依止上師三寶，認真的聞思修學佛法。

<猶如雲般普降法雨，增上相續之善法；>~

第三個比喻：如同天空的雲般普降法雨。例如上師傳法，大家能夠安排時間來聽聞佛法，也如同普降法雨，能增上心相續的善法。有些人如果不懂得珍惜聞法上課的機會，反而喜歡吃喝享樂，或是在家躺著休息，甚至滑手機、看電視，聊八卦是非，讓時間很快速的空耗，就不可能如雲般普降法雨，也不會增上自相續的善法。如現在社會資訊發達，3C產品的訊息，以及許多人為了流量、名利製作許多的短片且快速傳播，造成需要或不需要的訊息都會不斷湧現在你眼前，就會讓眾生放逸、迷亂。還好，目前這個時期還可以看到上師三寶，可以上課並且聞思修行；再過百年之後，可能就沒有真正的上師、佛法僧三寶普降法雨，而剩下的只是普降是非、災難來傷害眾生。因此如同雲般普降法雨，能增上衆生心相續的善法，是佛利眾事業的第三個比喻。

<猶如梵天於住所不動而現於天界中一樣，於法身中不動搖而以色身利益有情；>~

第四個比喻：猶如梵天，於住所不動而現於天界中一樣。所以，佛陀於法身境界中不動搖，現前色身佛，利益有情衆生，這也代表法、報、化三身清淨的意思。

<猶如日輪般開啓所化衆生的蓮花，遣除黑暗；>~

第五個比喻：如同日輪一般開啟，就像太陽出現，陽光照射大地各個角落，遣除黑暗。所以佛陀如同日輪，以日光照射眾生，開啟所化眾生自性的蓮花，並遣除無明昏暗。

<如寶珠般無分別饒益他衆；>~

第六個比喻：如同摩尼寶珠般，無有分別念，只要對它有所祈求，就會賜予衆生受用、財富，而不會有貧富分別。所以，佛陀就如同摩尼寶珠一樣，無有分別念，饒益一切有情衆生。

<如空谷聲般以六十梵音利衆時，從本性來說無有音聲；>~

第七個比喻：如同空谷聲般，一個梵音可以轉變爲六十個不同的梵音，來利益衆生。所以，佛陀的佛語梵音，從本性來說，因為不靠詞句，如同空谷聲一般，故無有音聲。像一般漢文、藏文、印度文等，文字、文法各自不同，無法及時轉變交流。但是佛的梵音，一個梵音可以變化為六十個梵音，來利益各種不同現相的眾生。

<以如虛空般自性無離之法身通徹無礙的現基而利衆；>~

第八個比喻：佛陀如同虛空一般，自性無離的法身(化身、報身的源頭)，以此通徹無礙的現基(本初)而利益衆生。

<如大地般增上衆生一切善法的莊稼。>~

第九個比喻：佛陀如同大地一般，生產莊稼，即證得佛地，能夠增上有情眾生的一切善法。以上為佛陀利益眾生事業的九種比喻說明。

<《寶性論》中云：“如帝釋與鼓聲雲，梵天日輪如意寶，谷聲虛空與大地，無勤利他瑜伽知。>~

寶性論中所説：佛陀利眾事業的比喻如下所述。第一個如帝釋天王。第二個如同天鼓聲。第三個如同妙雲。第四個如同梵天。第五個如同日輪。第六個如同如意寶。第七個如同谷聲。第八個如同虛空。第九個如同大地。佛陀利眾生的事業，是無勤利他的，只有了悟空性的成就者(瑜伽士)能了知。因此修持正法而圓滿一切佛法，只有佛陀做得到，即是「無勤利他瑜伽知」之意。一般眾生無法理解佛菩薩是如何的慈悲利益眾生，是自然而然地無勤利他，如同深呼吸一般自然。但眾生在生活中做事或做上供下施、聞思修，常常會受自己的心情、情緒或身體狀況等蘊、界、處的影響，自然而然的生起煩惱。

<現身如寶顯天王，>~

佛陀現身如同寶顯天王。如是現見佛陀殊勝化身的影像，也就如同在清淨的琉璃地上，顯現帝釋天王的影像一樣，顯現在眾生業力清淨的心田中。所以佛陀所現化身如同琉璃寶地上顯現天王的影像一般，例如我們在道場，當地磚清淨的時候，就能顯現清淨的影像一般。

<善妙教誡如天鼓，遍主智悲妙雲聚，遍至有頂無邊衆，穩住無漏如梵天，現示諸多幻化相，普放智光如日輪，意如清淨摩尼寶，語無文字如谷聲，身無色常遍如空，如地衆生善法藥，一切根本即佛地。”>~

佛的善妙教誡如同天鼓，可以遣除眾生的放逸，以及對輪迴的恐怖畏懼。遍主(佛)的智慧與慈悲，如同妙雲一樣聚在一起。佛陀的事業遍滿三界，每個角落都有化身佛利益眾生。佛陀利益眾生，能無漏安穩不動而住，如同梵天。佛陀以諸多幻化相而利益眾生，不是只有六能仁而已，六能仁只是六道的代表，實際上可以更多的化身利益眾生。佛陀利益眾生的時候，普放智慧的光芒，如同日輪一般利益眾生。佛的意，如同清淨的摩尼寶，就是無分別的智慧。佛陀的語，是內明的智慧，從本性來說無有音聲，無有文字，如同谷聲。佛的身，無色、無常、遍如虛空。佛陀如同大地，對眾生廣傳善妙的法藥。所以眾生善法藥等一切的根本，就是佛地。

戊三、種種化身

一、以工巧化身圓滿利衆；二、暫時增上生與究竟決定勝任運自成之理

己一、以工巧化身圓滿利衆：

<雖然有三種化身(工巧化身、殊勝化身、投生化身)是顯現爲無情法而利衆、依靠佛陀的加持而化現、以調伏化身而如是化現的的說法，但實際上是從以調衆化身的時間與智慧利衆如虛空般的圓滿事業中顯現的。>~

雖然有工巧化身、殊勝化身、投生化身等三種化身。顯現爲無情法而利益衆生，主要是依靠佛陀的加持而化現利益眾生的。這是以調伏的化身，而如是化現的說法。但是，實際上是從以調衆化身的時間與智慧利益衆生，如虛空般的圓滿事業中顯現的。

<彼中種種之化身，顯現無心無情相，畫像鑄像自顯相，文字佛塔樂園蓮，妙宮經堂如意樹，幻化城邑船橋樑，珠寶衣食燈乘等，廣行利衆現無情。>~

如虛空般的圓滿事業中，顯現的種種化身，顯現無心且沒有有情眾生的相等種種相。就如同唐卡、佛像，及自然而然顯現的相，例如在釋迦牟尼佛在印度菩提伽耶，或蓮師、許多大成就者在尼泊爾、不丹、西藏等曾經閉關修行的聖地，留下足印、手印或顯現出佛像等等，這叫做自顯相；還有文字、佛塔、樂園、蓮花、勝妙宮殿、經堂、如意樹等，以及幻化的城市、船舶、橋樑等等，皆是無心、無情的相；此外，也可化現珠寶、衣物、飲食、燈光、車乘等等無心的相。在藏傳佛教，造佛像、舍利塔、供燈等的所有一切事情，不管有心、無心的相，都是可以廣行利益眾生而顯現無心無情的相。

<於所有世間界中以佛陀幻化的身相利衆，分別也以畫像、鑄像、身語意之所依自然顯現相、文字、天尊、佛塔等，衆生僅僅見到就自然而然生起強烈的信心，從而播下解脫的種子。>~

在所有世間界中，佛陀以各種各樣幻化的身相來利益衆生。分別也以畫像，或用石頭、銅、黃金、木頭等鑄造的佛像來利益眾生；或以身語意之所依自然顯現的相，如佛像、佛塔(意的相)，或金剛鈴、金剛杵、彎刀、寶劍等法器，以及文字相、天尊相、佛塔等等所有的相。因此衆生僅僅見到這些無心、無情等種種相時，就會自然而然不需控制而生起強烈的信心，從而播下解脫的種子。

<以此爲主，依靠如是所依之一切形相而增上衆生相續中的善法，因此均包括在佛陀的化身中。>~

只要依靠這些形相，眾生的自相續中，能增上利樂以及善法。例如大家依靠上師三寶聞法、參與法會等等，也是會於相續中增加善法及利樂。但是，如果善法增上，但還是悶悶不樂，那就有問題了。因此，這些都包括在佛陀的化身中。

（完）

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己六、顯現不清淨相之理:

<佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化、能化的關係而利衆。一切顛倒分別念及習氣消於法界獲證寂滅果位後以大慈大悲明晰照見衆生，垂念悲心的對境―本來無有而執爲我迷亂的衆生，以方便加以引導，>~

佛陀以大悲心關照一切衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益諸衆生。佛已將一切顛倒分別念及習氣消融於法界，而獲證寂滅的佛果。佛陀成佛之後，以明晰的大慈大悲照見一切眾生。佛陀成佛之後，垂念悲心的對境即是具有我執迷亂的衆生。佛菩薩、成就者看眾生也是如此，如同我看大家各位也是一樣的道理，以慈悲、智慧明晰照見。而眾生私底下身口意三門在造惡業時，認為有外物阻擋沒有人看見，做什麼都沒關係而不在意；但是佛菩薩們皆能照見。佛菩薩、成就者們的眼中所見，如觀透明之物無所障礙，皆能夠明晰澈見。

佛陀明晰照見的眾生，是本來無有我而執著爲我等之迷亂的衆生。本來沒有真實的我、親人、受用、財富等一切萬法，但是眾生卻執著為實有，所以叫做迷亂！佛明晰照見本來無有而執爲我及萬法之迷亂的衆生。眾生雖然剛強難調、難度，但佛陀永不放棄，因為佛具有慈悲心垂念衆生、照見眾生，與一般眾生的想法邏輯是不同的。眾生的想法非常狹隘，只有想到自己，目光短淺，充滿自私自利的心態；而佛菩薩明晰照見本來無有而執爲我而迷亂的衆生，實在是太無明了，故自然而然以慈悲心觀照眾生。

本來無有我與一切萬法，但是無明眾生執著，所以眾生的想法與佛菩薩、成就者的想法完全不同，因為佛菩薩的智慧太深廣，一般眾生無法體會、想像。佛菩薩能明晰照見衆生、萬法，十分透澈，無有任何障礙；而眾生之所見，則是短淺、有所限制隔閡。眾生因為煩惱、習氣、業力等客塵的關係，執著於有我的迷亂。太迷亂的眾生，完全放不下執著，所以應當要好好的聞思上課、修行。佛菩薩、成就者觀照衆生，自然而然以大悲心、方便法，加以引導眾生。

<以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利衆。>~

佛的一切顛倒分別念及習氣消融於法界成佛後，以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利益衆生。佛陀成佛之後，慈悲心是任運自成的。而眾生具有顛倒分別念及習氣未斷盡，所以不了知本來具有大慈大悲之力。而大家要上課修行、要明心見性，就是要了知、恢復本來具有的無勤任運成辦利衆事業的能力。但是眾生被客塵覆蓋，所以不知道本來具有無勤任運、成辦事業，且能利益衆生的能力。

<《密藏續》云：“邪念觀察清淨，智慧法界非他故，以大悲心相繫故，六道衆生時處現。”>~

密藏續中説：因為眾生沒有觀察力，所以產生所有的邪念。但透過聞思上課，實際去觀察，就會了知邪念是眾生自己造作的；邪念本來是無有，本來是清淨的。邪念，透過觀察之後清淨了，清淨之後也就沒有煩惱、邪念。除了智慧法界之外，沒有所謂的煩惱、習氣、業力、輪迴等邪念，這些都是自己錯誤的想法。所以說：「邪念觀察清淨，智慧法界非他故。」佛以大悲心與眾生相繫連接的緣故，所以在六道中隨眾生因緣、時處而現化身。佛度化眾生，因為大悲心與眾生相繫的緣故，故可調化利衆。不管在六道中任何一道的眾生眼前，皆可以看見化身佛(六能仁)。

己七、彼等亦具無量大悲:

<此乃無量悲化現，久遠世間事業常。>~

六能仁具有無量的大悲心。六能仁是無量慈悲心的化現。無量慈悲心所化現的化身佛，永遠住於世間，因此利益眾生的事業是恆常不間斷的。也就是三界眾生在未成佛之前，佛陀的大悲心永遠不會消失，除非六道輪迴空了、三界眾生度盡，否則，佛利益眾生的事業永遠不會間斷。

<法界中智慧之本體無量大悲的加持中以自現之化身利益有情，如果所化的界性、能化的方便、彼之對治時機成熟，>~

法界中智慧的本體，無量大悲的加持中，以自現的化身利益有情衆生。也就是說智慧的本體~無量大悲的加持，於加持中自現的化身佛，利益一切有情眾生。利益有情時，所化的界性就是三界六道衆生、能化的方便就是用大慈大悲之心；且等待時機成熟，想辦法對治、度化眾生。

<則無有退失而調化利衆，行此事業也是如水月顯現般無勤而現。>~

化身佛利眾生的時候，等待時機成熟，有能夠度化眾生的方便，永遠不會忘記眾生、不會退失、不會懈怠。具有大慈大悲的佛菩薩、成就者，與凡夫眾生相互的愛是不同的。佛陀大慈大悲之心是完全無有邪念，將分別念、習氣，滅盡消融於法界中成佛。但是佛照見眾生迷亂、辛苦，因此只要有眾生，就會以大悲心救度所化現的眾生，以方便智慧、慈悲力，來淨化、度化眾生，且只要時機成熟，利益眾生的願行永遠不會放棄、不會退失。如同 圖桑法王曾說：現在很多學佛的人根本就不知道佛的智慧、慈悲心，而常用迷信的角度來求佛、求上師三寶

有時一次的祈求滿其所願，就認為上師三寶的加持靈驗；但等到下次再祈求，卻沒有滿其願望的時候，就會怨天尤人，認爲上師三寶沒有加持護佑，便退失信心，聞思修也退轉。實際上並不是點燈、燒香祈求或上師未觀照等的原因，而是因為眾生自己的信心、業力、福報的關係。佛調化眾生，行持廣大利衆事業的時候，如水中顯現月亮般，自然無勤而現。因此，只要有水、有月亮出來，自然而然就會顯現水中月。除非沒有水，或沒有月亮出來，就沒有辦法顯現水中月。

<《寶性論》中云：“於所化界調方便，隨調伏界調化事，所化之境應時赴，遍主恆時任運行。”>-

寶性論中云：於所化界(衆生)，調方便(大慈大悲心)，隨緣調伏三界有情，以悲心調化度衆事業。只要有眾生的對境，佛的慈悲心永不退失，時間成熟時就會應時而現利益眾生。遍主即是佛陀，佛陀恆時不間斷的任運而行，廣利有情眾生。

<將惡趣衆生安置於善趣後引至解脫地；對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫，>~

佛陀在利益眾生時，將三惡道的眾生，先安置到三善道，最後再引導至解脫地。所以大家就知道，佛、菩薩並不好當。就像弟子們學佛修行，應當要多主動、認真，不要懶散、懈怠、剛強難調難度。此外，佛對於三善趣的衆生，想方設法救護其免受損害。佛賜予衆生加持，給予世間一切暫時之利(因)以及福果之樂(果)後，最後令衆生皆得解脫。也就是，賜予善趣的衆生所需的健康、生命、財富等等世間的利因，而令眾生身心感到快樂即是果；再想辦法令衆生不沉迷於世間的利樂上，而能追求最後的解脫。因此「對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫。」這個也就是 上師現在所做的事情。

<未入正道者令入道，已入道者令彼等功德增上，於十地末獲得佛果。>~

如前所說，大家做上供下施等等，皆是世間福德圓滿的利樂。此處，從學佛聞思修開始入正道，成為入資糧道的補特迦羅。未入正道者令入正道，讓眾生聞思修，發廣大意樂圓滿菩提心，參加法會行上供下施，累積福慧資糧，令其入正道。而每個人做上供下施，皈依上師三寶，聞法上課還不足夠；還要從資糧道，入加行道，接著入見道、修道，使功德不斷增上，最後證無學道，令五道圓滿。當五道十地菩薩圓滿之後，獲得佛果。就像弟子和上師之間能互動的時間說長也不長，但至少表示相互之間緣份很深。上師幫助弟子從世間的利樂，得到解脫，五道圓滿，十地圓滿，最後成佛，如此調化事業才算結束。

<總而言之，哪怕能令衆生剎那安樂諸佛也是盡力而爲，再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位，>~

總之，佛哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲。而從我們出家人或在家居士的角度來看，我們一點都不慈悲，因為佛是哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲；從我們眾生的角度，卻認為利樂要長久一點、多一點、大一點才肯做，小一點的利樂就不想理會、不想做。然而，佛陀即便對眾生剎那的利樂也不放棄、不間斷，這也是我們應該要學習的。再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位。在2500年前，釋迦牟尼佛便是如此，根據眾生各自的緣份，而安置於聲聞、緣覺、菩薩等三菩提的果位。就像在學佛過程中，有的人可以持續修學；有的人因為福報、健康的關係，無法繼續修學，也是眾生各自的緣份。

每個人能夠與上師走到最後，誰也無法確定，也是要根據各自的緣份。對於以後上師要繼續傳講殊勝密法的課程，誰是否能夠上完、入心，並即生成佛，也要看每個弟子自己的緣份。上師是不會偏心，是永遠平等觀照所有弟子、眾生，如同陽光普照大地一般，主要還是大家不能放棄自己。如同佛陀為何要安置衆生於三菩提的果位？也是因為眾生各自的緣份因此。能成為上師的各種弟子也是看緣份，但唯一不變的是世事皆無常，一切顯現來來去去是正常的現象。上師也不可能永遠在弟子身邊傳法，也會示現無常，所以大家一定要把握機緣！

<乃至輪迴未空之前直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業。《現觀莊嚴論》中云：“乃致輪迴間，事業不間斷。”>~

佛乃至輪迴未空之前，直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業，是永遠不會間斷。每個人想要直接或間接擺脫輪迴，要看眾生自己如何抉擇；上師當然是希望每個人都能直接擺脫輪迴。不要像有些夫妻，剛開始感情好，說下輩子要繼續再一起成為夫妻；但沒多久產生矛盾，就說連現在都過不下去了！現觀莊嚴論中云：佛菩薩乃致於輪迴間，對於利益衆生的事業永遠不會間斷。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–於不清淨衆生前之現相

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己六、於不清淨衆生前之現相:

<《寶積經》云；“我於如夢衆生前，如夢化現說正法，自性無二無本體，無我空性當了知。”>~

大寶積經中説：能仁化身的佛，如同夢境般出現在衆生前。所以，佛陀在如夢境般的衆生前顯現，並且如夢般的化現並宣說正法。當佛化現在眾生前，是如夢境般的化現並宣說正法，除此之外，並沒有所謂的法、宣說正法的佛，且沒有各自分開；因為所宣說的正法與佛，自性是一體、無二無別、無本體的。佛化現的時候，是如夢般的化現；傳法時，也是如夢般地宣說正法，所以不管是佛陀、正法，基本上均是無我的空性。所以應當了知法與佛，都是無我且為空性的，也就是不能如眾生一樣，將一切視爲實有法的看待。

<《中般若經》中云：“須菩提，諸法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。”>~

中般若經中也説：所有一切法如夢如幻，涅槃也是一樣亦夢如幻化。

<如迷現之器情虛妄，>~

如同迷亂的眾生，所現見的外器世界、內情眾生，都是虛妄的、假相的。為什麼衆生所看見的外器世界、內情眾生是假相的呢？因為眾生心中存有二取心、我執、煩惱、習氣，所以將所看見的虛妄，視為實有法觀侍；而佛、菩薩、成就者們，是覺悟的聖者，沒有二取心、執著、煩惱、迷亂，所見則為清淨的刹土、本尊、勇士勇母，因此眾生與佛所見不同。如米滂仁波切在「定解寶燈」中所說，同樣的一個水，六道眾生皆可見，但因爲業力之故，所見各有不同。

例如：地獄道的眾生看見的水是銅汁鐵水；餓鬼道衆生所看見的水是膿血；畜牲道衆生所見的水是住處；人道中是我們所現見的是喝的水；天人所見的水是甘露。因此共同的境，所見不同，是因為與眾生的妄念、習氣、業力有關係。因為有迷，因此所現不同。例如眾生所看見的湖泊，佛菩薩、成就者所見為刹土，這也是因為眾生迷亂，有習氣、妄想及妄念，而佛沒有。

<顯現的佛陀等也是虛妄的，並非真實存在，>~

只要依靠迷現的器情皆是虛妄。也就是眾生迷亂所顯現的外器世界、內情眾生，都是虛妄的。因此依靠虛妄的器情，則所顯現的佛陀等也是虛妄的。從迷現的角度，外器世界、內情眾生都是虛妄，非真實的。所以依靠迷現的外器世界、內情眾生，在器情虛妄中傳法利益眾生的佛陀，也是虛妄的，不可以用真實、實有法去觀待。虛妄的環境中，不管所見的是釋迦牟尼佛、八大菩薩、蓮花生大士、八大變化等等，也都是虛妄的，因為他們是在如迷現的器情虛妄中而現的，非真實的。簡單來說，如迷現的器情虛妄，依靠其顯現的佛陀也是虛妄的。實際上，並沒有真實的佛存在。

<無而顯現，因此說如夢之佛與衆生。>~

因為是迷現的外器世界、內情眾生，都是虛妄、假相的。因為無有，故而可以顯現各種各樣的佛陀、菩薩等現前。因此，這些所有的一切，皆是如夢中的佛陀與眾生。如夢的眾生不是真實的、是如夢如幻般，而在此眾生眼前，若佛要現前度化他，則佛也是如夢如幻般的化現。

<之所以說輪涅如夢，是由於正在顯現時本體即是本來清淨正等覺，然而形相上卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。>~

所以說輪迴、涅槃皆如夢，顯現是虛妄、假相的。由於輪迴、涅槃全都如夢，正在顯現的時候，而其本體是清淨正等覺(佛)。輪迴、涅槃如夢境一般，顯現的時候是虛妄的、是假的，但其本體是本來清淨的佛。本體即是本來清淨的佛，為了調化眾生，其形相上卻顯現為六道眾生眼前不同的樣子。也就是為了調化、度化六道眾生，所以現前的時候，要顯現為賢善或粗劣等不同的相。因為地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道等六道眾生，長相也各不相同。

如同地獄道有地獄道眾生的長相；餓鬼道有餓鬼道衆生的長相；畜牲道有畜牲道眾生的長相。例如在人道中，人的五官、長相、身形、膚色等也是各有不同。因此佛要度化三惡道的眾生時，就會依三惡道眾生各自的長相而顯現。又如2500年前，釋迦牟尼佛也是以人的形相而調化眾生。正等覺(佛)的本體本來清淨，但在形相上顯現的是六道眾生不同的賢、劣之相。例如每一位上師、善知識、堪布、喇嘛、活佛、法師等也不一定長得很莊嚴、好看，難道他長得不好看，你就不依止他嗎？

有時長相好的適合你；有時是長相不好的適合你，因此這些都是按照眾生的希求、因緣而顯現的。由此可知，佛、菩薩、成就者，為了利益眾生也是很辛苦的；但與眾生的辛苦不一樣，眾生是為了一口飯，忙碌奔波、辛苦工作、努力生活而辛苦，但也因此而造了許多業力而輪迴。都是因為眾生的吝嗇與自私有關，有很強大的我執、慾望；而佛菩薩們則是以廣大的慈心悲願而利益眾生。因此佛本來正等覺，本來清淨法界中一體；而在世俗的顯現上，卻現爲六道衆生與調化本師彼等之賢、劣相。

<於法界中是一體的，本來清淨無二。如《諸法無生經》中云：“無有佛陀無法僧，誰知此理爲智者，>~

所以，不管看到各種形相，然而卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。但在法界本體中是一體的，本來清淨、無二無別。諸法無生經中説：沒有佛陀、佛法、僧衆，誰知道這個道理，即為智者。從勝義、本體角度來説，沒有佛、法、僧三寶；從世俗、形相上，則有佛、法、僧三寶。我們在學佛修道的時候，需要依靠形相的佛、法、僧三寶、佛道而修，此時道是有相的；而道的最後、圓滿究竟的時候，就回到勝義本體上，此時就沒有佛、法、僧。也就是了悟一切法的本體時，無有佛、法、僧，因為已回到究竟的實相上。

<衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，>~

什麼是眾生？眾生是有心思、有煩惱、有眾念、有習氣、有業力、有二取心的而稱之，而所有一切業、習氣、煩惱的源頭是自性。眾生的自性是佛性，與佛無二無別，所以眾生的自性為菩提，而菩提即是佛。但是當眾生不認識自性、菩提，有了煩惱、習氣，因而造業就離開自性，看不見自己的自性、菩提；只看見自己的煩惱、苦樂感受，完全活在現相、形相的感受上。所以<諸法無生經>中説：有智慧的人知道「衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生」。一切眾生實際是由菩提自性中而生，並不是相上經尋香及父精母血，懷胎十月由地水火風的四大組合形成而來，但最後也會面臨因四大依次融入而結束生命。因此衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，即眾生由自性、菩提中而來。

<衆生菩提無有二，誰知此理最勝士。”>~

衆生、菩提無有二，眾生與菩提實際上是同一本體，並無有二；也就是眾生與佛是一體的，不是各體的。但是，所有的眾生可以看自己、感覺自己不是佛，而是某某名稱的眾生，生在哪裡？住在哪裡？吃什麼？做什麼？等等，那都是眾生自己所認為的想法。現在一切的感受、習氣、長相等，都是自己的業力果報而已。而眾生不知道業果從何而來，所以完全不知衆生菩提無有二。實際上佛與眾生無二，知道這個道理的人則是有智慧的人；不知道的人就是愚昧的眾生。就像許多人只知道自己是叫做某某名字的人，也就是愚昧的眾生。誰能夠了知「衆生菩提無有二」此義理，就是最殊勝的修行者、瑜伽士。

<佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。>~

佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益衆生。釋迦牟尼佛在2500年前證悟、成佛的時候所說：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」、「 眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。」釋迦牟尼佛因為知道衆生菩提無有二，每個眾生皆有佛性，都可以成佛，但是因為眾生有暫垢，因此，當衆生將暫垢清淨即為佛。在大乘無上續論中也說：眾生皆具如來藏。

佛陀了知衆生菩提無有二，所以佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。就像 法王每週認真傳法上課，因為了知衆生菩提無有二，每個人本來都有佛性，則每個人都有機會了悟、解脫成佛。因為衆生菩提無有二的關係，所以 上師要不斷的傳法利益眾生，而大家就要努力認真的聞思修，如同老師不斷苦口婆心的教導，也是知道學生有一天會都會聽懂，就是為了幫助學生理解、進步；老師若是認為學生像石頭一樣無法教會，那麼也就不需要再講課了！

傳法的上師會疲累；來聞思修的弟子也會累，上供下施也會累，而且生活過程中更累！如此很多事情你都會想要放棄，但是你要想：不能放下、不可以放棄，一旦放棄之後就沒希望了！因為你就會因此而放棄了生活、自己的人生、自己的解脫、修行成就的機會。所以我們都不能放棄！也就是上師與弟子之間永遠都不能放棄彼此。上師在利益眾生的過程中雖然會疲累，但是不會放棄，因為如果放棄弟子、放棄傳法，那眾生就沒有希望了；眾生如果自己放棄解脫輪迴的機會，就永遠無法解脫、證悟、成佛。

所以大家不管在傳法、聞法的過程中，都不能輕言放棄。這一切顯現皆是世俗、業力、習氣、煩惱的關係，而在勝義上，衆生菩提無有二，眾生本來就是佛；世俗上，要了知眾生因為迷亂，看到有相法顯現而產生二取、貪愛、執著，並且不斷造業，所以在輪迴中受苦受難這麼久，結果發現所走的全都是冤枉路，而且還是一段非常長遠的冤枉路，也就是所有眾生都在輪迴中迷路了。

但是釋迦牟尼佛在2500年前在菩提樹下證悟開悟，就找到了解脫輪迴的正道，並且為眾生宣說。但是眾生常常認為現實生活中過得不錯，可以吃喝玩樂，而這些通通都是迷亂的顯現、虛妄而已。雖然在生活中可以吃喝、可以享受福果，但重點是不可以貪愛執著，必須同時要了解知道所有一切都是虛妄、假相的。因為成就者已經明心見性、證悟，所以在大圓滿明清的狀態中，所有的行、住、坐、臥，於心中是十分的清淨的自現，即是於明心見性的境界中。

（完）

～堪布達瓦   分享