2024/07/15 大圓滿心性休息大車疏

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺


大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–以智慧利眾之理/於不清淨衆生前之現相


戊二、調衆化身

己四、以智慧利眾之理:

庚一、分別利眾之理

<如是調眾二智慧,如所有智盡所智,法性有法不混雜,各自明知行二利。>~

調伏眾生的時候,以如所有智、盡所有智等二種智慧來度化眾生。了悟法性之如所有智及通達有法之盡所有智,各自分得很清楚,無有雜染。化身佛在度化眾生的時候,以二種智慧明知(明白清楚)行持利益眾生之事業。

<調眾化身與殊勝化身之智慧,觀待法性而言為如所有智,觀待有法而言為盡所有智。>~

調眾化身與殊勝化身的智慧,觀待法性來説為如所有智,觀待有法而言為盡所有智。首先觀察法性,了悟一切萬法究竟實相的智慧,叫做如所有智;觀待並如實了知、了悟所有一切有相法,叫做盡所有智。

庚二、了知之理

<如所有智知空性,為眾宣說寂滅法,盡所明知心根基,宣說無量之法理。>~

如所有智是了悟空性,所以為眾生宣說寂滅法。例如佛陀是為了利益眾生而成佛,所以不管成佛之前或成佛之後都是一樣的。佛具有盡所有智,所以很清楚知道眾生的心性、根基,並且次第性的宣說無量的正法教理。

<以如所有智了知法性空性本體而爲衆生宣說自性無生之法。《中般若經》云:“嗟!衆生善來,諸法自性不生,汝爲何煩惱?以此宣說並觀察空性。”>~

佛以如所有智的智慧,了知法性空性的本體,所以爲了衆生而宣說自性無生、無住、無滅的空性實相法。中般若經云:一切衆生本來清淨,諸法的自性是不生、不住、不滅,實際上本來沒有煩惱,那眾生為什麼還要自尋煩惱呢?諸法自性不生,本無煩惱。以此化身佛宣說正法,並令衆生觀察煩惱本體而了悟空性。

<以盡所有智照見所化衆生的界性、根基、隨眠等一切而宣說相應之法。>~

以盡所有智的智慧,照見所化衆生的眼耳鼻舌身意等界性、根基、隨眠煩惱等一切,故宣說相應的法。也就是說佛為眾生傳法,要相應眾生的根基。同理,如果我們沒有照見眾生的界性、根基時,若徑直傳法後,可能別人聽不進去。所以就像各個道場為什麼要分很多課程傳講,甚至做為堪布、喇嘛、講師傳法時,在傳法時不能有任何的畏懼擔心,而且要了解眾生的界性、根基,否則眾生可能會不願意吸收你的法。所以有些人在傳法的時候,認為傳法沒有效果,可能是傳法者自己的問題。例如 法王以說法無畏的方式,為不同根基的信衆而傳不同的佛法。佛有二智,因此以盡所有智照見所化衆生的界性、根基、隨眠等一切而宣說相應之法,如同在佛堂的弟子們根基各不相同,所以上師爲其傳講不同相應之佛法。

<《中般若經》中又云:“我見衆生界性後爲調伏一切具惑有情之煩惱而說法。”>~

中般若經中又説:我照見衆生的界性之後,爲調伏一切具有貪嗔癡慢疑五毒煩惱的有情衆生,而宣説調伏煩惱的正法。

己五、於不清淨衆生前之現相:

<如是化身六能仁,顯現不淨衆生前,剎土六道六世間,本師調衆同自現,法即種種不定乘,時隨所化緣份現。>~

在不清淨的眾生前,化現種種不同的現相。像釋迦牟尼佛,顯現在不淨的六道衆生前,以化身的六能仁,於六剎土、六道、六世間,以本師調伏衆生的方式,與當下衆生同樣的現相自現。例如在人世間,釋迦牟尼佛以人的形相度化眾生,但有的時候也不是用三十二相八十隨好的莊嚴相來度化眾生。傳法的時候,也是用種種不同乘的正法而傳,例如人天乘的法、小乘佛法、大乘佛法、密乘佛法。時間則隨著所化衆生的緣份而現,例如以六能仁顯現在六道不同眾生的眼前,就像現在上師與弟子之間也是如此,現在也是隨著這個時間段開始上課直到結束。

或是舉行慶生活動、法會時,有些人可以來參加、有些人沒辦法來參加,也都是不一定,因此上師亦隨所化緣份而顯現傳法。所以化身佛顯現在眾生眼前的時候,是以眾生相同的形相而現。例如在地獄道,以地獄眾生的形相而現;在畜牲道,以畜牲的形相而現。像 法王有時候留著鬍子,現較為成熟的相;有時候將鬍子剃掉,現較顯年輕的相,如此隨緣而化現。佛陀、菩薩、成就者們在利益眾生的時候,完全是隨所化衆生之緣份而現。佛、菩薩的慈悲心永遠不會退失,而是眾生因為業力、福報、習氣的關係,看不見佛菩薩,或者無法與法相應,這都是眾生自己的問題。

<化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處,>~

因此化身佛所在之處,即是衆生之顯現的任何一處。所以不可以認為極樂世界在很遠的地方,或認為南贍部洲、三惡道很糟糕等等,這是因為眾生自己有習氣、業力的關係。但當一切障垢清淨時,實際上自己的住處與佛的刹土是一樣的。因此,化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處,對於佛沒有任何影響,但是對凡夫眾生是有影響的。所以化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處。地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、阿修羅道、天道等六道,實際上是刹土;但對於六道的眾生來說,六道都是痛苦的處所環境。人世間像現在在感受戰爭、天災的眾生,眾生不會認為自己的環境是刹土,而是令人感到痛苦、恐怖、畏懼的環境。

<本師相應他們的顯現,法也是根據衆生不同的分別心念與根基而宣說各乘,處與眷屬聚合之時而爲彼等宣講。>~

本師化身佛是相應眾生而顯現的,一切皆是與衆生的業力有關。像最近天氣炎熱,大家有冷氣可以享受,這也是大家的福報;而世界上很多地方有戰亂、天災人禍,各個眾生感受不同,也這都是與眾生各自的業力有關係。為什麼會投生在這樣的環境、生活的處境、你的命運一切?也是與眾生各自的業力有關係,所以要懂得感恩此時的業力所感。佛所傳的法,也是根據衆生不同的分別心念、想法與根基,而宣說各乘之法,如同釋迦牟尼佛三轉法輪,亦是因為有三種不同根基的弟子而傳。當環境與眷屬聚合的時候,化身的本師而爲彼等衆生宣講。化身佛的住處,隨六道眾生而住;而其眷屬即是六道眾生,同時要聚合時間,相應不同的眾生而宣講不同乘的佛法。因此即是因有不同眾生而宣講不同的相應之法。

<《普作續》中云:“化身調化之剎土,南贍部洲百俱胝,自然智悲調六趣。”>~

普作續中云:化身所調化的剎土數量,是南贍部洲的百千萬倍,並以智慧悲願自然調伏六道的衆生。這也表示化身佛刹土眾多,調化六道不同的眾生。

<又云:“調伏貪心之對治佛說二萬一千律,調伏嗔心之對治,佛說二萬一千經,調伏癡心之對治,佛說二萬一千論,等調三毒之對治,三藏平等二萬一。共說八萬四千法,爲調三毒而宣說。”>~

爲調伏貪心的對治,故佛說了二萬一千的律藏;爲了調伏嗔心的對治,故佛說了二萬一千的經藏;爲了調伏痴心的對治,故佛說了二萬一千的論藏;爲調伏貪嗔痴三毒的對治,故佛說了二萬一千三藏平等的密法。所以,總共說了八萬四千法,都是爲了調伏三毒而宣說。

己六、顯現不清淨相之理:

<如是六趣六世間,亦依業習善惡因,苦樂高低種種相,六師亦衆心自現,如夢境中佛衆生,本體清淨相不淨,是故各種各樣相,現爲大悲之遊舞。>~

六趣、六世間,基本上而言是因衆生的業力、習氣以及善、惡的因果關係。同樣的,眾生感受不同的痛苦、快樂的種種相。本師六能仁,是眾生的心中所自現,實際上與本師釋迦牟尼佛無關,因為與眾生的心有關係。為什麼六本師是眾生的心中所自現?因為如同在夢境中夢到的佛和眾生,本體是清淨的,只有相不清淨。而夢境也是相,相不清淨沒關係,本體清淨就好。化身佛現各種各樣的相,顯現為大悲的遊舞;而大悲心來自於本體清淨,所以自現遊舞沒有關係。

<衆生的業力與習氣善妙則轉生善趣,不善則流轉惡趣,如此感受各種苦樂,如夢境中的顯現一般。>~

若衆生各自的業力與習氣爲善妙,則轉生三善道;如果衆生的業力、習氣爲不善,則會流轉三惡道。眾生如此感受各種的痛苦、快樂,表面上眾生感受各種苦的原因,是因為眾生自認為三善道、三惡道是實有法,實際上是無實有的。地獄道、餓鬼道、畜牲道都在感受痛苦。而人道有苦有樂,遇順緣的時候快樂、不順的時候痛苦,因為眾生認為是實有的,但是實際上是眾生業力、習氣而現,苦樂也是眾生自己的錯覺、妄想。如同在夢境中的顯現一樣,夢境中有美夢、惡夢,但都是在睡眠中所想,是自己的心在夢,實際上夢境是假相的。

當與自己的心分開,根本就沒有所謂的善夢、惡夢。就如同眾生如果將不善的習氣業力斷除,就不可能流轉到三惡道;若將善的習氣業力斷除,就不會轉生到三善道,所以,這一切都是如同夢境,是假相的。也就是說,將心拿掉,則沒有夢;將習氣業力之心拿掉,就沒有生死輪迴。因此不論今生長相如何、苦樂如何,如果將自己的心與血肉的身體分開,血肉的身體則無法作用。眾生從無始劫以來到現在生生死死,實際上一切都是假相法,但是眾生卻認為是實有法,因為眾生從未認識自己心的本體、本來面目;本體無有生死、無有血肉的身體。如果能夠懂得這些,即便沒有辦法大徹大悟,但至少可以了悟小小的空性。

<依靠喚醒無明睡眠的佛陀之加持與各自善妙的業感聚合,佛陀之化身能仁出有壞等行利衆事業,這也是如夢境般的,僅是衆生之自現而已,實際不成立,如夢中示現化身一樣顯現。>~

要依靠喚醒無明睡眠之佛陀的加持,與衆生各自善妙的業感聚合,佛陀的化身能仁、出有壞等,行持利益衆生的事業。所以上師能不能夠度化自己?要看自己的善妙福報能不能與上師的加持聚合。如果上師說向右轉,弟子卻向左轉,那就像佛要度化眾生,眾生卻排斥,也是度化不了。依靠喚醒無明睡眠的佛陀之加持與各自善妙的業感聚合,佛陀的化身能仁行利衆的事業。佛菩薩、成就者、上師出現,不管所傳的是小乘佛法、大乘佛法、密乘佛法,都與衆生自己的善妙、福報有關係,各現其具緣的本師。

今生能夠遇到成就者、善知識、法王、堪布、喇嘛等等身份,是與你個人的自現有關,即是你的善妙福報;但是如果不具有善妙福報,甚至具有邪見,那就有可能遇到邪師而誤入歧途。也就是視你的福報來決定你能遇到佛、菩薩或是小乘等等之意。所以佛法難聞、上師難遇,或是遇到成就者的上師能夠做為你的根本上師,讓你證悟開悟,是非常不簡單的!要能夠學佛證悟並不容易,所以大家要懂得好好珍惜。千萬不要像善星比丘,隨侍釋迦牟尼佛24年,最後產生邪見而墮入惡道。同樣的,上師傳殊勝的密法,你若不認為上師是佛或不認為他所傳的法可以讓你證悟,那麼你也是無法證悟的。現在衆生學佛的方式、心態、環境,跟以前完全不同,現在人對上師很難當作真佛的看待。

就像  圖桑法王所說,現在很多人學佛的方式,心中根本沒有上師!只有利益而已!對上師是真佛的看待、真的具有恭敬心的人幾乎是沒有的!而且如同一個人不認自己的親生父母親(根本上師),而到處去認很多的乾爹、乾媽( 亂跑、亂學、亂修),最後空耗人身,一無所成。所以說,僅是衆生之自現而已,是什麼樣的人,就是什麼樣的心態,就會遇到什麼樣的對境。沒有善心、正知正念與福報,就遇不到也看不到殊勝的佛菩薩、上師。這也是如夢境一般,僅是衆生的心自現而已,實際是不成立的,因為如同夢中示現化身一樣,都是自心的顯現。因此在眾生眼前所顯現的一切,不管是化身佛、成就者等等,只跟眾生自己的心有關,與其他一切無關,皆是自心所現的!

(完)

~堪布達瓦   分享

2024/07/08 大圓滿心性休息大車疏

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺


大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–宣説六能仁


戊二、調衆化身

二、宣説六能仁:

<(四)以事業調化眾生,《密藏續》中云:“身不可思議,意不可思議,尊容不可思議,語不可思議,無量不可思議現於十方。”如是身語意之每一次第均不可思議周遍十方一切剎土而饒益有情。>~

在<密藏續>中説:佛的身不可思議,意不可思議,尊容不可思議,語不可思議,無量無邊不可思議恆時現於十方。也就是說,佛陀的事業,身、語、意、尊容等,都是無量無邊,不可思議的化現於十方。佛的身語意,每一次第都不可思議且無法衡量,周遍十方一切剎土而饒益一切有情衆生。

<以身語意是直接利衆的,以事業是直接與間接利眾的,因而有此不同。>~

佛陀饒益有情眾生的時候,以身語意直接利益眾生;佛以事業,有的時候直接利益衆生,有的時候是以不斷無量的化身或再化身來間接利益眾生,因而有所不同。

己二、宣說化身與再化身

<主尊之數即化身,轉世化身不可思,天界之中亦如是,於各自境梵天界,自在色究竟天間,顯現各自本師相。>~

宣說以化身與再化身,利益、度化六道眾生。首先,主尊化現無量的化身,利益眾生。轉世化身不可思,主尊的化身無量,而轉世的化身更不可思議,數量龐大,且週遍十方刹土。在天界之中也是如此,於各自之境而化現,如梵天界、大自在天、色究竟天間等顯現各自的本師相,也就是佛陀的化身,有時化為自在天、梵天、帝釋天等等。此因為有不同的眾生、不同的現境,就有不同的化身,例如佛陀在人世間,以釋迦牟尼佛的化身利益眾生。

<所謂的六能仁是從所調化眾生類別可攝於六道的角度而言,帝釋天王等六能仁名稱僅是表示而已,>~

所謂的六能仁,是從所調化眾生類別,可歸納於六道的角度來説。如同修超度的時候,有不同的釋迦牟尼,即是有六能仁的唐卡,因為要調化六道不同類別的眾生,例如有地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅、天道等六道,所以化現六能仁。而佛陀的化現,不是只有六能仁,還有很多其他的化現,比如自在天、梵天、帝釋天,也有釋迦牟尼佛等等的化現。而六能仁,僅僅只是名稱的表示而已。例如六能仁有帝釋能仁、淨心能仁、釋迦牟尼佛、堅固獅子、焰口尊者、中陰法王等名稱,這些也都只是一個名稱的表示而已。

<實際上從法界中化現,又從彼化身中於眾生前再度示現無量化身而利眾。>~

六能仁,僅僅只是名稱的表示而已。實際上從法界中報身化現,而此化身中於眾生前,再度示現無量化身而利益眾生。所以六能仁,釋迦牟尼佛等僅僅只是名稱的表示而已。實際上,從密嚴刹土之報身現化身,化身又再現化身。在眾生前不斷的示現爲佛、菩薩、僧衆等等不同的形相,利益不同因緣的眾生。看當下適合用什麼現相、形相利益眾生,就化現何種形相。如果當下不適合顯現僧眾之相,而是當下適合以帥哥、有錢的老闆或美女等形相化現,佛就會隨著眾生的因緣而化現;甚至以國王、將軍、大臣、屠夫、妓女等形相的化現,來利益隨緣化現的眾生。

<天界中也是同樣,從四大天王天至色究竟天之間以各自天界之主尊的形相而調伏所化眾生。>~

在天道中也是,如四大天王天、大自在天等等,為佛的化身來調化天界的眾生。因為眾生的智慧不高、眼光短淺,且無明執著,認為自己所看到、所聽到、所感受到的都沒有錯,而產生強烈的執著。實際上,眾生因為有貪嗔癡慢疑五毒,所以,三毒、五毒粗重的人,所看的、所想的,會是對的嗎?因為眾生的心迷亂,所看見的都是迷亂的顯現(迷現),所以不可能正確。例如我們看不到地獄,但是地獄道的眾生,因為自己的業力,所以能看見十八地獄,並感受地獄的痛苦。

同樣餓鬼道的眾生看到膿血、受到飢渴的痛苦,但是人道眾生也可以不承認,因為我們沒有此業力可看到、感受到。而畜生道的眾生感受互相殺害、奴役的痛苦,而不像人會說話、有理解能力。實際上,這些都是因為眾生迷亂,自己想錯、看錯而現。所以,六道眾生因為內心迷亂,因此必須面對各自的環境,感受痛苦。而佛、菩薩、上師,因為悲心願力,所以顯現於所化眾生前利眾。像小乘佛教說釋迦牟尼佛本來不是佛,因為他可以看到人世間不清淨的景象,也會頭痛、流血、生病等,後來經過苦修而證悟成佛。

所以小乘認為如果他是佛的話,他就不應該看得到眾生才對。但是此觀點在大乘佛教認為不可如此去想,因為如果釋迦牟尼佛看不到不清淨的眾生、受苦受難的眾生,那他如何度化眾生?所以釋迦牟尼佛本來是佛,因為看見眾生受苦受難,而以悲願化現來度化眾生。因此成就的佛可以看見眾生心中的煩惱、五毒、眼耳鼻舌身意等等,像釋迦牟尼佛可以理解、看到眾生的缺點,所以可以度化眾生;他如果看不到,那麼他就無法度化眾生。所以不可以如小乘所說釋迦牟尼佛會看到眾生的缺點,所以他不是佛。

像有的人說要有清淨見,因此所看見的都是清淨。這個因為角度是不一樣的,要視看到不清淨的是凡夫眾生?成就者?還是佛陀?佛陀證二智,為度化眾生,化現於眾生眼前,所以必須要看到眾生,才能度化眾生。但眾生本身無明且迷亂,所以看見的顯現並不清淨。此迷現的眾生,告訴他因為心迷亂,所以提醒他要保持清淨正見上,不要被迷亂的顯現影響太大。就像有的人誤解一切萬法本體空性,而認為做什麼事都不用怕,例如有的修大圓滿的人,拿石頭去打鳥,說是空性;但是拿石頭,打鳥,說話等,都代表還有分別念。

一切萬法本體空性是沒有錯,但是要看是否能安住在一切法的自性上、自然的智慧上,這時不可能會拿石頭、會打鳥,因為此時無有言說、無有分別念生起。像觀修大圓滿的課程中,講當安住於自然的智慧上、明清的心性上時,只有明清,沒有別的。即大圓滿的觀修,無有修持、無有外散!此為大圓滿的標準,沒有東西可以修、可以外散,這是大圓滿的觀修的標準、現量。所以,除非證悟一切萬法本體空性,並安住於自然的智慧上,尤其不可以拿空性來當口頭禪而胡說八道,否則,最後很容易會走火入魔。

己三、宣說隨機調化:

<人類應機調化現,聲聞緣覺與菩薩,國王等相調眾人,非天處現各自師,旁生鳥前現為鳥,野獸眾前則化現,殊勝獅子等形相,各自本師不可思。>~

佛陀度化人的時候,隨機調化化現而度化衆生。佛陀度化眾生的時候,以隨機而化現,例如,以聲聞、緣覺、菩薩、國王、將軍、屠夫、商主、妓女等不同的相調化眾生。阿修羅道(非天處)顯現爲本師淨心能仁;畜牲道中,如鳥類前化現為鳥,野獸眾前則化現爲殊勝獅子等形相調化衆生。所以三界六道中,以各自化現不可思議的本師相度化衆生。

<如是餓鬼地獄界,隨各自相而利眾。如是人間也同樣不僅有一位佛陀,而以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生,一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等而饒益有情。>~

同樣的道理,在餓鬼道現餓鬼之形相,地獄道現地獄衆生的形相,隨各自相而化現利益有情眾生。在人世間也同樣,不僅只有一位佛陀利衆,還有很多的佛陀化現利益眾生;而且,有時候也以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生;此外,一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等等而饒益有情。也就是佛陀度化眾生的時候,是化現不可思議有情而度化眾生。釋迦牟尼佛曾說,我的佛法住世期爲五千年,但已過了兩千五百年,現在是開始衰敗的過程,到最後五百年是像法時期,只是知道曾經有過佛法,而度不了眾生,屆時沒有活佛轉世、沒有僧衆,可能只剩下國王、將軍、婆羅門、屠夫、妓女等身分度化眾生,但是能度化的眾生數量有限。

所以,現在大家現在得到難得的人身寶,在這一生中要多做如認真的聞思修、上供下施等有意義的事情,而自己的身口意有沒有因此而改變?要常常反問自己,如果沒有,那是虛度人生,則與迷亂的凡夫眾生毫無差別。大家雖然都是人,但就像上師的修行與弟子不一樣;弟子的見修與凡夫衆生不一樣,而是否真的不一樣?每個弟子自己應該最清楚。否則,來道場聞法上課,有可能只是打發時間或是給  上師面子捧個場,或者來吹冷氣而已。

<同樣,於旁生界也是如此,以鳥的形相來調化鳥類,調化野獸以獅子等形相。地獄、餓鬼也與之相同,凡是眾生所遍之處,佛陀的化身就會行利眾事業。>~

同樣地,佛度化眾生,於畜牲道也是如此,以鳥的形相來調化鳥類;調化野獸以獅子等形相來調化眾生。地獄道、餓鬼道也是相同,凡是眾生所遍處的環境,佛陀的化身就會行持利益眾生的事業。

<《華嚴經》云:“嗟!善男子,善逝之化身無量,隨機度眾,以名色而利眾。在天界中化現為天王令天人趨入正道,奉行十善業……復以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情形相能調化之眾生前亦化現為彼一形相而利眾。”>~

華嚴經中云:善逝、佛的化身無量,隨機度化眾生,以不同的名(名相)、色(身份)而利益眾生。就像佛陀度化眾生的時候,一定要以佛、菩薩的形象嗎?要看當時的時機、因緣,所以不一定以佛、上師或僧衆等身份。像現在的機緣可以用佛、菩薩、活佛等身份,可以坐在法座上度化眾生。但是,可能將來有一天就無法以三寶形相來度化衆生,就只能以國王、將軍、老闆、商人、屠夫、妓女、橋樑、湖泊等化現利衆。若在天道中,也可化現為天王,令天人趨入正道,奉行十善業。此外,又以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情等形相,在能調化的眾生前,亦化現為與他們同一的形相而利益眾生。

(完)

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2024/07/01 大圓滿心性休息大車疏

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺


大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–宣説六能仁


戊二、調衆化身

二、宣説六能仁:

之前所説,每一大能仁出有壞以四調伏方式利益有情。其中第二種方式以語調化有情,講了一部分,今天繼續講解。

<關於六十種梵音之十種自性,>

<《集密意續》中云:“羅刹王,何為彼之自性,即聲調高亢、傳遍各處、速疾理解、遣除懷疑、見一平等、獨自詮示、普皆趨入、令生希求、超勝趨入、調伏一切。”>~

六十種梵音,每一種有十種的自性。什麼是梵音自性呢?也就是釋迦牟尼佛所說六十種梵音中的十種自性。在集密意續中所說:第一個,聲調高亢。佛六十種的梵音,如同在修大法的時候,聲調非常好聽的唱誦,亦即聲調高亢;第二,傳遍各處。佛六十種的梵音,無論遠或近沒有差別,可以傳遍十方各處;第三,速疾理解。可以在極爲快速短暫的時間內,理解佛的梵音的含義;第四。遣除懷疑。眾生從無始劫以來到現在所有的煩惱、無明、迷亂、疑惑、懷疑等,都可以快速遣除;第五,見一平等。佛陀在傳法的過程中,是觀待所有一切眾生平等而傳法。

第六,獨自詮示。佛陀可以獨自詮示宣說殊勝的佛法;第七,普皆趨入。釋迦牟尼佛在傳法的時候,傳法的方式是相應、相合於眾生的心。也就是佛陀依每一個眾生心中所欲、所想而傳法。例如眾生有八萬四千煩惱,佛陀就為他們宣講對治煩惱的八萬四千法門;第八,令生希求。聽聞釋迦牟尼佛的佛法,眾生就會自然而然生起信心、信解;第九,超勝趨入。釋迦牟尼佛的佛法,基本上,其法語超勝所有一切,與一般衆生的法、語言不一樣,是超越一切的語、法;第十,調伏一切。釋迦牟尼佛的六十種梵音,可以調伏一切的眾生。以上這些就是六十種梵音的十種自性。

<對於每十種自性,六根本音依此類推,也就有六十種音,六十種再類推,結果梵音的分支成千上萬,故稱為如海梵音。>~

六根本音,依此類推,每個具有十種自性,所以也就有六十種音。六十種音再類推,結果梵音的分支就成千上萬,所以稱為如海的梵音。

<如是現見佛陀殊勝化身之影像也如同在琉璃地上顯現帝釋之影像一樣顯現在眾生業力清淨的心田中。>~

如是現見佛陀殊勝化身的影像,也就如同在清淨之琉璃地板上,顯現帝釋天王的影像一樣。例如我們在道場,當地磚非常乾淨的時候,我們站在上面就能顯現我們的影像;但是如果地磚不乾淨,那麼我們的影像也無法出現在地板上。同理,為何可以現見佛陀殊勝化身的影像,如同在清淨琉璃地上顯現帝釋?因此要在眾生業力清淨的心田中,才會顯現佛陀殊勝的化身。所以,可不可以現見清淨的化身呢?那就要看眾生的心田是否清淨。一個業力清淨的心田就如同乾淨的琉璃地板,就可以現見。就像我們能不能夠看到地磚上顯現的影像,也要看地磚是否乾淨;而能否現見佛清淨的化身,也要看眾生的業力是否清淨。

每個人的心的本性、法身,在無上續論講如來藏;在共同外密乘講勝義的俱生智慧;在不共無上密中講自然的智慧。能否現見心的本性、自然的智慧、殊勝的化身,要看眾生的心田是否清淨。如果心清淨,就如同在清淨琉璃地板上可以顯現影像;眾生因為業力未清淨,所以無法現見自然的智慧、佛性。如果心田中業力清淨,則可以看見清淨的化身、殊勝的智慧。這並不是說像一般人讀很多書,具有極佳推理歸納的能力,這些並不是智慧。就像壇城上所看見的佛像,也只是一種佛的表相。

最重要的是,眾生如果業力清淨,佛法僧三寶就在心田!上師也在心田!例如 法王最近在聽 圖桑法王以前傳法的法音,有很深刻的感觸:因為回想小時候對上師的信心並不充足,到了現在年紀較長,聽到上師的開示,能了知上師是真正的佛,生起特別深刻的感動之心,如同這裡所說,因為業力清淨的心田中,所以上師就在心中。所以,眾生最需要的是業力的清淨,當業力清淨,才能夠了悟智慧而即身成佛。

不能完全只依靠上師的加持或佛法課程的內容,到最後,最重要的還是自己的業力要清淨;當心田的業力清淨,如此自然而然就可以現見殊勝的上師三寶、法身、西方刹土,這是自然而現的。否則,就像有些人已生重病時或面對臨終時,感受死亡的痛苦,此時可能已經沒有體力觀想上師三寶或者慈悲心、菩提心也很難生起。所以,在藏傳佛教有許多上師常發願,臨終的時候不要中風、生重病等,希望要能保持清醒面對臨終。

<《寶性論》云:“猶如琉璃淨地上,現出天王之影像,眾生清淨心地上,顯現能仁之影像。眾生現沒種種相,取決自心淨不淨。”>~

寶性論中云:如同在琉璃清淨的地上,可以顯現出帝釋天王的影像。就像在眾生清淨的心地上,才可以顯現釋迦牟尼佛的影像。如果眾生業力沒有清淨,心地亦不清淨,則釋迦牟尼佛不會顯現;而且要想遇見上師、三寶,或與上師無二無別也會很困難。眾生清淨心地上,能否顯現能仁等種種的相,取決於衆生的自心清淨或不清淨。

所以,實際上與眾生自己的心有關係。眾生的心,若有垢染而不清淨,則不能顯現;如果眾生的心清淨,就沒有垢染,則能顯現。例如:天空如果沒有雲層遮蔽,就可以看見空中的太陽、月亮;反之,如果空中有厚重的雲層,則無法現見太陽或月亮。同樣的道理,能否現見能仁、佛,就要看眾生的自心是否清淨。衆生的心淨,則能現;心不淨,則不能現。

<三、以意調化眾生。《密藏續》中云:“遍知四時,遍知眾生一切心相續,以眼通徹見一切,以耳通聽聞一切,以神變通利眾,以無漏通圓滿普賢行為,稱為六大神通。”>~

四調伏之第三個:以大神通意而調化眾生。

密藏續中云:遍知四時。釋迦牟尼佛知道一切眾生的自性,而且了知眾生一切的信解及眼耳鼻舌身意等六界,也了知過去、現在、未來、清淨平等之四時;第二個,佛有他心通,佛陀了知一切眾生心中所想;這三個,佛有天眼通,可以徹見一切境色;第四個,佛有天耳通,可以聽聞一切不管大、小或極細微的音聲。

第五個,神變通,佛陀用神變的力量,可以利益、度化所有一切眾生,也就是佛以各種各樣的方式來利益眾生;第六個,無漏通。無漏表示沒有參雜、混雜不善的業,也可叫做聖者行、菩薩行。菩薩行是無漏、無相的行,而一般眾生的行是有漏的,所以做很多的上供下施大部分是有爲、有相、有漏的。所以,佛以無漏通,可以圓滿沒有參雜不善業而利衆的普賢行願。因此,上述佛陀有六大神通。

<也就是說,天眼通、天耳通、無漏通、他心通、了知四時憶念多世之宿命通、以神變調化眾生即神變通,此六神通次第隨行意並了知,從而饒益有情,因而是以意調化眾生。>~

也就是說,佛具足天眼通、天耳通、無漏通、他心通、了知四時(所有的時間、劫)憶念多世的宿命通、以及以神變力調化眾生(神變通)。經律論三藏中的律藏中所講,了知一般凡夫眾生因爲喜歡看見神變、神通,故衆生對於神變有希求。所以往昔獨覺等顯現神變、神通,來降伏妖魔鬼怪或調伏將軍、國王等等,例如以飛天、遁地、出火、降水等神變,降伏妖魔鬼怪或令國王、將軍等起信而頂禮獨覺羅漢。但是在現今末法時代,有些人會說某某上師會顯現什麼神變、神通而去跟隨他,那麼會遇到這些邪師的原因,實際上與眾生自己的業力及不正確的動機、發心有關。

佛菩薩、聲聞獨覺展現神通的時候,是因為對境的需求而現,以此智慧方便示現,如此令具緣者能夠對三寶上師生起信心、跟隨修學。當如果有人想寧願捨棄一切,而要看見上師顯現神通、神變的話,這樣的動機、想法是不對的。在藏傳佛教中,像在白玉祖寺沒有如此的邪師、也沒有如此的弟子,因為沒有人相信顯異惑衆這一套,只有認真正常的聞思修行。因此過去的獨覺乘也是為了調伏妖魔鬼怪、國王、將軍等,才會顯現神通;而佛陀展現神變、神通的行為方式,也是為了調伏當下具緣的眾生。六神通等是以次第性,隨眾生的心意而調伏,從而饒益有情。因而佛陀是以大神通意,而調化利益具緣的有情眾生。

(完)

~堪布達瓦   分享