藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–顯現不清淨相之理/彼等亦具無量大悲
己六、顯現不清淨相之理:
<佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化、能化的關係而利衆。一切顛倒分別念及習氣消於法界獲證寂滅果位後以大慈大悲明晰照見衆生，垂念悲心的對境―本來無有而執爲我迷亂的衆生，以方便加以引導，>~
佛陀以大悲心關照一切衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益諸衆生。佛已將一切顛倒分別念及習氣消融於法界，而獲證寂滅的佛果。佛陀成佛之後，以明晰的大慈大悲照見一切眾生。佛陀成佛之後，垂念悲心的對境即是具有我執迷亂的衆生。佛菩薩、成就者看眾生也是如此，如同我看大家各位也是一樣的道理，以慈悲、智慧明晰照見。而眾生私底下身口意三門在造惡業時，認為有外物阻擋沒有人看見，做什麼都沒關係而不在意；但是佛菩薩們皆能照見。佛菩薩、成就者們的眼中所見，如觀透明之物無所障礙，皆能夠明晰澈見。
佛陀明晰照見的眾生，是本來無有我而執著爲我等之迷亂的衆生。本來沒有真實的我、親人、受用、財富等一切萬法，但是眾生卻執著為實有，所以叫做迷亂！佛明晰照見本來無有而執爲我及萬法之迷亂的衆生。眾生雖然剛強難調、難度，但佛陀永不放棄，因為佛具有慈悲心垂念衆生、照見眾生，與一般眾生的想法邏輯是不同的。眾生的想法非常狹隘，只有想到自己，目光短淺，充滿自私自利的心態；而佛菩薩明晰照見本來無有而執爲我而迷亂的衆生，實在是太無明了，故自然而然以慈悲心觀照眾生。
本來無有我與一切萬法，但是無明眾生執著，所以眾生的想法與佛菩薩、成就者的想法完全不同，因為佛菩薩的智慧太深廣，一般眾生無法體會、想像。佛菩薩能明晰照見衆生、萬法，十分透澈，無有任何障礙；而眾生之所見，則是短淺、有所限制隔閡。眾生因為煩惱、習氣、業力等客塵的關係，執著於有我的迷亂。太迷亂的眾生，完全放不下執著，所以應當要好好的聞思上課、修行。佛菩薩、成就者觀照衆生，自然而然以大悲心、方便法，加以引導眾生。
<以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利衆。>~
佛的一切顛倒分別念及習氣消融於法界成佛後，以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利益衆生。佛陀成佛之後，慈悲心是任運自成的。而眾生具有顛倒分別念及習氣未斷盡，所以不了知本來具有大慈大悲之力。而大家要上課修行、要明心見性，就是要了知、恢復本來具有的無勤任運成辦利衆事業的能力。但是眾生被客塵覆蓋，所以不知道本來具有無勤任運、成辦事業，且能利益衆生的能力。
<《密藏續》云：“邪念觀察清淨，智慧法界非他故，以大悲心相繫故，六道衆生時處現。”>~
密藏續中説：因為眾生沒有觀察力，所以產生所有的邪念。但透過聞思上課，實際去觀察，就會了知邪念是眾生自己造作的；邪念本來是無有，本來是清淨的。邪念，透過觀察之後清淨了，清淨之後也就沒有煩惱、邪念。除了智慧法界之外，沒有所謂的煩惱、習氣、業力、輪迴等邪念，這些都是自己錯誤的想法。所以說：「邪念觀察清淨，智慧法界非他故。」佛以大悲心與眾生相繫連接的緣故，所以在六道中隨眾生因緣、時處而現化身。佛度化眾生，因為大悲心與眾生相繫的緣故，故可調化利衆。不管在六道中任何一道的眾生眼前，皆可以看見化身佛(六能仁)。
己七、彼等亦具無量大悲:
<此乃無量悲化現，久遠世間事業常。>~
六能仁具有無量的大悲心。六能仁是無量慈悲心的化現。無量慈悲心所化現的化身佛，永遠住於世間，因此利益眾生的事業是恆常不間斷的。也就是三界眾生在未成佛之前，佛陀的大悲心永遠不會消失，除非六道輪迴空了、三界眾生度盡，否則，佛利益眾生的事業永遠不會間斷。
<法界中智慧之本體無量大悲的加持中以自現之化身利益有情，如果所化的界性、能化的方便、彼之對治時機成熟，>~
法界中智慧的本體，無量大悲的加持中，以自現的化身利益有情衆生。也就是說智慧的本體~無量大悲的加持，於加持中自現的化身佛，利益一切有情眾生。利益有情時，所化的界性就是三界六道衆生、能化的方便就是用大慈大悲之心；且等待時機成熟，想辦法對治、度化眾生。
<則無有退失而調化利衆，行此事業也是如水月顯現般無勤而現。>~
化身佛利眾生的時候，等待時機成熟，有能夠度化眾生的方便，永遠不會忘記眾生、不會退失、不會懈怠。具有大慈大悲的佛菩薩、成就者，與凡夫眾生相互的愛是不同的。佛陀大慈大悲之心是完全無有邪念，將分別念、習氣，滅盡消融於法界中成佛。但是佛照見眾生迷亂、辛苦，因此只要有眾生，就會以大悲心救度所化現的眾生，以方便智慧、慈悲力，來淨化、度化眾生，且只要時機成熟，利益眾生的願行永遠不會放棄、不會退失。如同 圖桑法王曾說：現在很多學佛的人根本就不知道佛的智慧、慈悲心，而常用迷信的角度來求佛、求上師三寶
有時一次的祈求滿其所願，就認為上師三寶的加持靈驗；但等到下次再祈求，卻沒有滿其願望的時候，就會怨天尤人，認爲上師三寶沒有加持護佑，便退失信心，聞思修也退轉。實際上並不是點燈、燒香祈求或上師未觀照等的原因，而是因為眾生自己的信心、業力、福報的關係。佛調化眾生，行持廣大利衆事業的時候，如水中顯現月亮般，自然無勤而現。因此，只要有水、有月亮出來，自然而然就會顯現水中月。除非沒有水，或沒有月亮出來，就沒有辦法顯現水中月。
<《寶性論》中云：“於所化界調方便，隨調伏界調化事，所化之境應時赴，遍主恆時任運行。”>-
寶性論中云：於所化界(衆生)，調方便(大慈大悲心)，隨緣調伏三界有情，以悲心調化度衆事業。只要有眾生的對境，佛的慈悲心永不退失，時間成熟時就會應時而現利益眾生。遍主即是佛陀，佛陀恆時不間斷的任運而行，廣利有情眾生。
<將惡趣衆生安置於善趣後引至解脫地；對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫，>~
佛陀在利益眾生時，將三惡道的眾生，先安置到三善道，最後再引導至解脫地。所以大家就知道，佛、菩薩並不好當。就像弟子們學佛修行，應當要多主動、認真，不要懶散、懈怠、剛強難調難度。此外，佛對於三善趣的衆生，想方設法救護其免受損害。佛賜予衆生加持，給予世間一切暫時之利(因)以及福果之樂(果)後，最後令衆生皆得解脫。也就是，賜予善趣的衆生所需的健康、生命、財富等等世間的利因，而令眾生身心感到快樂即是果；再想辦法令衆生不沉迷於世間的利樂上，而能追求最後的解脫。因此「對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫。」這個也就是 上師現在所做的事情。
<未入正道者令入道，已入道者令彼等功德增上，於十地末獲得佛果。>~
如前所說，大家做上供下施等等，皆是世間福德圓滿的利樂。此處，從學佛聞思修開始入正道，成為入資糧道的補特迦羅。未入正道者令入正道，讓眾生聞思修，發廣大意樂圓滿菩提心，參加法會行上供下施，累積福慧資糧，令其入正道。而每個人做上供下施，皈依上師三寶，聞法上課還不足夠；還要從資糧道，入加行道，接著入見道、修道，使功德不斷增上，最後證無學道，令五道圓滿。當五道十地菩薩圓滿之後，獲得佛果。就像弟子和上師之間能互動的時間說長也不長，但至少表示相互之間緣份很深。上師幫助弟子從世間的利樂，得到解脫，五道圓滿，十地圓滿，最後成佛，如此調化事業才算結束。
<總而言之，哪怕能令衆生剎那安樂諸佛也是盡力而爲，再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位，>~
總之，佛哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲。而從我們出家人或在家居士的角度來看，我們一點都不慈悲，因為佛是哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲；從我們眾生的角度，卻認為利樂要長久一點、多一點、大一點才肯做，小一點的利樂就不想理會、不想做。然而，佛陀即便對眾生剎那的利樂也不放棄、不間斷，這也是我們應該要學習的。再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位。在2500年前，釋迦牟尼佛便是如此，根據眾生各自的緣份，而安置於聲聞、緣覺、菩薩等三菩提的果位。就像在學佛過程中，有的人可以持續修學；有的人因為福報、健康的關係，無法繼續修學，也是眾生各自的緣份。
每個人能夠與上師走到最後，誰也無法確定，也是要根據各自的緣份。對於以後上師要繼續傳講殊勝密法的課程，誰是否能夠上完、入心，並即生成佛，也要看每個弟子自己的緣份。上師是不會偏心，是永遠平等觀照所有弟子、眾生，如同陽光普照大地一般，主要還是大家不能放棄自己。如同佛陀為何要安置衆生於三菩提的果位？也是因為眾生各自的緣份因此。能成為上師的各種弟子也是看緣份，但唯一不變的是世事皆無常，一切顯現來來去去是正常的現象。上師也不可能永遠在弟子身邊傳法，也會示現無常，所以大家一定要把握機緣！
<乃至輪迴未空之前直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業。《現觀莊嚴論》中云：“乃致輪迴間，事業不間斷。”>~
佛乃至輪迴未空之前，直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業，是永遠不會間斷。每個人想要直接或間接擺脫輪迴，要看眾生自己如何抉擇；上師當然是希望每個人都能直接擺脫輪迴。不要像有些夫妻，剛開始感情好，說下輩子要繼續再一起成為夫妻；但沒多久產生矛盾，就說連現在都過不下去了！現觀莊嚴論中云：佛菩薩乃致於輪迴間，對於利益衆生的事業永遠不會間斷。
（完）
～堪布達瓦 分享