藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–於不清淨衆生前之現相
己六、於不清淨衆生前之現相:
<《寶積經》云；“我於如夢衆生前，如夢化現說正法，自性無二無本體，無我空性當了知。”>~
大寶積經中説：能仁化身的佛，如同夢境般出現在衆生前。所以，佛陀在如夢境般的衆生前顯現，並且如夢般的化現並宣說正法。當佛化現在眾生前，是如夢境般的化現並宣說正法，除此之外，並沒有所謂的法、宣說正法的佛，且沒有各自分開；因為所宣說的正法與佛，自性是一體、無二無別、無本體的。佛化現的時候，是如夢般的化現；傳法時，也是如夢般地宣說正法，所以不管是佛陀、正法，基本上均是無我的空性。所以應當了知法與佛，都是無我且為空性的，也就是不能如眾生一樣，將一切視爲實有法的看待。
<《中般若經》中云：“須菩提，諸法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。”>~
中般若經中也説：所有一切法如夢如幻，涅槃也是一樣亦夢如幻化。
<如迷現之器情虛妄，>~
如同迷亂的眾生，所現見的外器世界、內情眾生，都是虛妄的、假相的。為什麼衆生所看見的外器世界、內情眾生是假相的呢？因為眾生心中存有二取心、我執、煩惱、習氣，所以將所看見的虛妄，視為實有法觀侍；而佛、菩薩、成就者們，是覺悟的聖者，沒有二取心、執著、煩惱、迷亂，所見則為清淨的刹土、本尊、勇士勇母，因此眾生與佛所見不同。如米滂仁波切在「定解寶燈」中所說，同樣的一個水，六道眾生皆可見，但因爲業力之故，所見各有不同。
例如：地獄道的眾生看見的水是銅汁鐵水；餓鬼道衆生所看見的水是膿血；畜牲道衆生所見的水是住處；人道中是我們所現見的是喝的水；天人所見的水是甘露。因此共同的境，所見不同，是因為與眾生的妄念、習氣、業力有關係。因為有迷，因此所現不同。例如眾生所看見的湖泊，佛菩薩、成就者所見為刹土，這也是因為眾生迷亂，有習氣、妄想及妄念，而佛沒有。
<顯現的佛陀等也是虛妄的，並非真實存在，>~
只要依靠迷現的器情皆是虛妄。也就是眾生迷亂所顯現的外器世界、內情眾生，都是虛妄的。因此依靠虛妄的器情，則所顯現的佛陀等也是虛妄的。從迷現的角度，外器世界、內情眾生都是虛妄，非真實的。所以依靠迷現的外器世界、內情眾生，在器情虛妄中傳法利益眾生的佛陀，也是虛妄的，不可以用真實、實有法去觀待。虛妄的環境中，不管所見的是釋迦牟尼佛、八大菩薩、蓮花生大士、八大變化等等，也都是虛妄的，因為他們是在如迷現的器情虛妄中而現的，非真實的。簡單來說，如迷現的器情虛妄，依靠其顯現的佛陀也是虛妄的。實際上，並沒有真實的佛存在。
<無而顯現，因此說如夢之佛與衆生。>~
因為是迷現的外器世界、內情眾生，都是虛妄、假相的。因為無有，故而可以顯現各種各樣的佛陀、菩薩等現前。因此，這些所有的一切，皆是如夢中的佛陀與眾生。如夢的眾生不是真實的、是如夢如幻般，而在此眾生眼前，若佛要現前度化他，則佛也是如夢如幻般的化現。
<之所以說輪涅如夢，是由於正在顯現時本體即是本來清淨正等覺，然而形相上卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。>~
所以說輪迴、涅槃皆如夢，顯現是虛妄、假相的。由於輪迴、涅槃全都如夢，正在顯現的時候，而其本體是清淨正等覺(佛)。輪迴、涅槃如夢境一般，顯現的時候是虛妄的、是假的，但其本體是本來清淨的佛。本體即是本來清淨的佛，為了調化眾生，其形相上卻顯現為六道眾生眼前不同的樣子。也就是為了調化、度化六道眾生，所以現前的時候，要顯現為賢善或粗劣等不同的相。因為地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道等六道眾生，長相也各不相同。
如同地獄道有地獄道眾生的長相；餓鬼道有餓鬼道衆生的長相；畜牲道有畜牲道眾生的長相。例如在人道中，人的五官、長相、身形、膚色等也是各有不同。因此佛要度化三惡道的眾生時，就會依三惡道眾生各自的長相而顯現。又如2500年前，釋迦牟尼佛也是以人的形相而調化眾生。正等覺(佛)的本體本來清淨，但在形相上顯現的是六道眾生不同的賢、劣之相。例如每一位上師、善知識、堪布、喇嘛、活佛、法師等也不一定長得很莊嚴、好看，難道他長得不好看，你就不依止他嗎？
有時長相好的適合你；有時是長相不好的適合你，因此這些都是按照眾生的希求、因緣而顯現的。由此可知，佛、菩薩、成就者，為了利益眾生也是很辛苦的；但與眾生的辛苦不一樣，眾生是為了一口飯，忙碌奔波、辛苦工作、努力生活而辛苦，但也因此而造了許多業力而輪迴。都是因為眾生的吝嗇與自私有關，有很強大的我執、慾望；而佛菩薩們則是以廣大的慈心悲願而利益眾生。因此佛本來正等覺，本來清淨法界中一體；而在世俗的顯現上，卻現爲六道衆生與調化本師彼等之賢、劣相。
<於法界中是一體的，本來清淨無二。如《諸法無生經》中云：“無有佛陀無法僧，誰知此理爲智者，>~
所以，不管看到各種形相，然而卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。但在法界本體中是一體的，本來清淨、無二無別。諸法無生經中説：沒有佛陀、佛法、僧衆，誰知道這個道理，即為智者。從勝義、本體角度來説，沒有佛、法、僧三寶；從世俗、形相上，則有佛、法、僧三寶。我們在學佛修道的時候，需要依靠形相的佛、法、僧三寶、佛道而修，此時道是有相的；而道的最後、圓滿究竟的時候，就回到勝義本體上，此時就沒有佛、法、僧。也就是了悟一切法的本體時，無有佛、法、僧，因為已回到究竟的實相上。
<衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，>~
什麼是眾生？眾生是有心思、有煩惱、有眾念、有習氣、有業力、有二取心的而稱之，而所有一切業、習氣、煩惱的源頭是自性。眾生的自性是佛性，與佛無二無別，所以眾生的自性為菩提，而菩提即是佛。但是當眾生不認識自性、菩提，有了煩惱、習氣，因而造業就離開自性，看不見自己的自性、菩提；只看見自己的煩惱、苦樂感受，完全活在現相、形相的感受上。所以<諸法無生經>中説：有智慧的人知道「衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生」。一切眾生實際是由菩提自性中而生，並不是相上經尋香及父精母血，懷胎十月由地水火風的四大組合形成而來，但最後也會面臨因四大依次融入而結束生命。因此衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，即眾生由自性、菩提中而來。
<衆生菩提無有二，誰知此理最勝士。”>~
衆生、菩提無有二，眾生與菩提實際上是同一本體，並無有二；也就是眾生與佛是一體的，不是各體的。但是，所有的眾生可以看自己、感覺自己不是佛，而是某某名稱的眾生，生在哪裡？住在哪裡？吃什麼？做什麼？等等，那都是眾生自己所認為的想法。現在一切的感受、習氣、長相等，都是自己的業力果報而已。而眾生不知道業果從何而來，所以完全不知衆生菩提無有二。實際上佛與眾生無二，知道這個道理的人則是有智慧的人；不知道的人就是愚昧的眾生。就像許多人只知道自己是叫做某某名字的人，也就是愚昧的眾生。誰能夠了知「衆生菩提無有二」此義理，就是最殊勝的修行者、瑜伽士。
<佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。>~
佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益衆生。釋迦牟尼佛在2500年前證悟、成佛的時候所說：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」、「 眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。」釋迦牟尼佛因為知道衆生菩提無有二，每個眾生皆有佛性，都可以成佛，但是因為眾生有暫垢，因此，當衆生將暫垢清淨即為佛。在大乘無上續論中也說：眾生皆具如來藏。
佛陀了知衆生菩提無有二，所以佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。就像 法王每週認真傳法上課，因為了知衆生菩提無有二，每個人本來都有佛性，則每個人都有機會了悟、解脫成佛。因為衆生菩提無有二的關係，所以 上師要不斷的傳法利益眾生，而大家就要努力認真的聞思修，如同老師不斷苦口婆心的教導，也是知道學生有一天會都會聽懂，就是為了幫助學生理解、進步；老師若是認為學生像石頭一樣無法教會，那麼也就不需要再講課了！
傳法的上師會疲累；來聞思修的弟子也會累，上供下施也會累，而且生活過程中更累！如此很多事情你都會想要放棄，但是你要想：不能放下、不可以放棄，一旦放棄之後就沒希望了！因為你就會因此而放棄了生活、自己的人生、自己的解脫、修行成就的機會。所以我們都不能放棄！也就是上師與弟子之間永遠都不能放棄彼此。上師在利益眾生的過程中雖然會疲累，但是不會放棄，因為如果放棄弟子、放棄傳法，那眾生就沒有希望了；眾生如果自己放棄解脫輪迴的機會，就永遠無法解脫、證悟、成佛。
所以大家不管在傳法、聞法的過程中，都不能輕言放棄。這一切顯現皆是世俗、業力、習氣、煩惱的關係，而在勝義上，衆生菩提無有二，眾生本來就是佛；世俗上，要了知眾生因為迷亂，看到有相法顯現而產生二取、貪愛、執著，並且不斷造業，所以在輪迴中受苦受難這麼久，結果發現所走的全都是冤枉路，而且還是一段非常長遠的冤枉路，也就是所有眾生都在輪迴中迷路了。
但是釋迦牟尼佛在2500年前在菩提樹下證悟開悟，就找到了解脫輪迴的正道，並且為眾生宣說。但是眾生常常認為現實生活中過得不錯，可以吃喝玩樂，而這些通通都是迷亂的顯現、虛妄而已。雖然在生活中可以吃喝、可以享受福果，但重點是不可以貪愛執著，必須同時要了解知道所有一切都是虛妄、假相的。因為成就者已經明心見性、證悟，所以在大圓滿明清的狀態中，所有的行、住、坐、臥，於心中是十分的清淨的自現，即是於明心見性的境界中。
（完）
～堪布達瓦 分享