藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–顯現不清淨相之理/彼等亦具無量大悲

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己六、顯現不清淨相之理:

<佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化、能化的關係而利衆。一切顛倒分別念及習氣消於法界獲證寂滅果位後以大慈大悲明晰照見衆生，垂念悲心的對境―本來無有而執爲我迷亂的衆生，以方便加以引導，>~

佛陀以大悲心關照一切衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益諸衆生。佛已將一切顛倒分別念及習氣消融於法界，而獲證寂滅的佛果。佛陀成佛之後，以明晰的大慈大悲照見一切眾生。佛陀成佛之後，垂念悲心的對境即是具有我執迷亂的衆生。佛菩薩、成就者看眾生也是如此，如同我看大家各位也是一樣的道理，以慈悲、智慧明晰照見。而眾生私底下身口意三門在造惡業時，認為有外物阻擋沒有人看見，做什麼都沒關係而不在意；但是佛菩薩們皆能照見。佛菩薩、成就者們的眼中所見，如觀透明之物無所障礙，皆能夠明晰澈見。

佛陀明晰照見的眾生，是本來無有我而執著爲我等之迷亂的衆生。本來沒有真實的我、親人、受用、財富等一切萬法，但是眾生卻執著為實有，所以叫做迷亂！佛明晰照見本來無有而執爲我及萬法之迷亂的衆生。眾生雖然剛強難調、難度，但佛陀永不放棄，因為佛具有慈悲心垂念衆生、照見眾生，與一般眾生的想法邏輯是不同的。眾生的想法非常狹隘，只有想到自己，目光短淺，充滿自私自利的心態；而佛菩薩明晰照見本來無有而執爲我而迷亂的衆生，實在是太無明了，故自然而然以慈悲心觀照眾生。

本來無有我與一切萬法，但是無明眾生執著，所以眾生的想法與佛菩薩、成就者的想法完全不同，因為佛菩薩的智慧太深廣，一般眾生無法體會、想像。佛菩薩能明晰照見衆生、萬法，十分透澈，無有任何障礙；而眾生之所見，則是短淺、有所限制隔閡。眾生因為煩惱、習氣、業力等客塵的關係，執著於有我的迷亂。太迷亂的眾生，完全放不下執著，所以應當要好好的聞思上課、修行。佛菩薩、成就者觀照衆生，自然而然以大悲心、方便法，加以引導眾生。

<以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利衆。>~

佛的一切顛倒分別念及習氣消融於法界成佛後，以本來具有的無勤任運成辦事業的能力而利益衆生。佛陀成佛之後，慈悲心是任運自成的。而眾生具有顛倒分別念及習氣未斷盡，所以不了知本來具有大慈大悲之力。而大家要上課修行、要明心見性，就是要了知、恢復本來具有的無勤任運成辦利衆事業的能力。但是眾生被客塵覆蓋，所以不知道本來具有無勤任運、成辦事業，且能利益衆生的能力。

<《密藏續》云：“邪念觀察清淨，智慧法界非他故，以大悲心相繫故，六道衆生時處現。”>~

密藏續中説：因為眾生沒有觀察力，所以產生所有的邪念。但透過聞思上課，實際去觀察，就會了知邪念是眾生自己造作的；邪念本來是無有，本來是清淨的。邪念，透過觀察之後清淨了，清淨之後也就沒有煩惱、邪念。除了智慧法界之外，沒有所謂的煩惱、習氣、業力、輪迴等邪念，這些都是自己錯誤的想法。所以說：「邪念觀察清淨，智慧法界非他故。」佛以大悲心與眾生相繫連接的緣故，所以在六道中隨眾生因緣、時處而現化身。佛度化眾生，因為大悲心與眾生相繫的緣故，故可調化利衆。不管在六道中任何一道的眾生眼前，皆可以看見化身佛(六能仁)。

己七、彼等亦具無量大悲:

<此乃無量悲化現，久遠世間事業常。>~

六能仁具有無量的大悲心。六能仁是無量慈悲心的化現。無量慈悲心所化現的化身佛，永遠住於世間，因此利益眾生的事業是恆常不間斷的。也就是三界眾生在未成佛之前，佛陀的大悲心永遠不會消失，除非六道輪迴空了、三界眾生度盡，否則，佛利益眾生的事業永遠不會間斷。

<法界中智慧之本體無量大悲的加持中以自現之化身利益有情，如果所化的界性、能化的方便、彼之對治時機成熟，>~

法界中智慧的本體，無量大悲的加持中，以自現的化身利益有情衆生。也就是說智慧的本體~無量大悲的加持，於加持中自現的化身佛，利益一切有情眾生。利益有情時，所化的界性就是三界六道衆生、能化的方便就是用大慈大悲之心；且等待時機成熟，想辦法對治、度化眾生。

<則無有退失而調化利衆，行此事業也是如水月顯現般無勤而現。>~

化身佛利眾生的時候，等待時機成熟，有能夠度化眾生的方便，永遠不會忘記眾生、不會退失、不會懈怠。具有大慈大悲的佛菩薩、成就者，與凡夫眾生相互的愛是不同的。佛陀大慈大悲之心是完全無有邪念，將分別念、習氣，滅盡消融於法界中成佛。但是佛照見眾生迷亂、辛苦，因此只要有眾生，就會以大悲心救度所化現的眾生，以方便智慧、慈悲力，來淨化、度化眾生，且只要時機成熟，利益眾生的願行永遠不會放棄、不會退失。如同 圖桑法王曾說：現在很多學佛的人根本就不知道佛的智慧、慈悲心，而常用迷信的角度來求佛、求上師三寶

有時一次的祈求滿其所願，就認為上師三寶的加持靈驗；但等到下次再祈求，卻沒有滿其願望的時候，就會怨天尤人，認爲上師三寶沒有加持護佑，便退失信心，聞思修也退轉。實際上並不是點燈、燒香祈求或上師未觀照等的原因，而是因為眾生自己的信心、業力、福報的關係。佛調化眾生，行持廣大利衆事業的時候，如水中顯現月亮般，自然無勤而現。因此，只要有水、有月亮出來，自然而然就會顯現水中月。除非沒有水，或沒有月亮出來，就沒有辦法顯現水中月。

<《寶性論》中云：“於所化界調方便，隨調伏界調化事，所化之境應時赴，遍主恆時任運行。”>-

寶性論中云：於所化界(衆生)，調方便(大慈大悲心)，隨緣調伏三界有情，以悲心調化度衆事業。只要有眾生的對境，佛的慈悲心永不退失，時間成熟時就會應時而現利益眾生。遍主即是佛陀，佛陀恆時不間斷的任運而行，廣利有情眾生。

<將惡趣衆生安置於善趣後引至解脫地；對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫，>~

佛陀在利益眾生時，將三惡道的眾生，先安置到三善道，最後再引導至解脫地。所以大家就知道，佛、菩薩並不好當。就像弟子們學佛修行，應當要多主動、認真，不要懶散、懈怠、剛強難調難度。此外，佛對於三善趣的衆生，想方設法救護其免受損害。佛賜予衆生加持，給予世間一切暫時之利(因)以及福果之樂(果)後，最後令衆生皆得解脫。也就是，賜予善趣的衆生所需的健康、生命、財富等等世間的利因，而令眾生身心感到快樂即是果；再想辦法令衆生不沉迷於世間的利樂上，而能追求最後的解脫。因此「對於善趣衆生，救護損害，賜予利樂後令得解脫。」這個也就是 上師現在所做的事情。

<未入正道者令入道，已入道者令彼等功德增上，於十地末獲得佛果。>~

如前所說，大家做上供下施等等，皆是世間福德圓滿的利樂。此處，從學佛聞思修開始入正道，成為入資糧道的補特迦羅。未入正道者令入正道，讓眾生聞思修，發廣大意樂圓滿菩提心，參加法會行上供下施，累積福慧資糧，令其入正道。而每個人做上供下施，皈依上師三寶，聞法上課還不足夠；還要從資糧道，入加行道，接著入見道、修道，使功德不斷增上，最後證無學道，令五道圓滿。當五道十地菩薩圓滿之後，獲得佛果。就像弟子和上師之間能互動的時間說長也不長，但至少表示相互之間緣份很深。上師幫助弟子從世間的利樂，得到解脫，五道圓滿，十地圓滿，最後成佛，如此調化事業才算結束。

<總而言之，哪怕能令衆生剎那安樂諸佛也是盡力而爲，再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位，>~

總之，佛哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲。而從我們出家人或在家居士的角度來看，我們一點都不慈悲，因為佛是哪怕能夠讓衆生得到一剎那的安樂，十方諸佛也會盡力而爲；從我們眾生的角度，卻認為利樂要長久一點、多一點、大一點才肯做，小一點的利樂就不想理會、不想做。然而，佛陀即便對眾生剎那的利樂也不放棄、不間斷，這也是我們應該要學習的。再根據有情各自的緣份，逐漸將他們安置於三菩提的果位。在2500年前，釋迦牟尼佛便是如此，根據眾生各自的緣份，而安置於聲聞、緣覺、菩薩等三菩提的果位。就像在學佛過程中，有的人可以持續修學；有的人因為福報、健康的關係，無法繼續修學，也是眾生各自的緣份。

每個人能夠與上師走到最後，誰也無法確定，也是要根據各自的緣份。對於以後上師要繼續傳講殊勝密法的課程，誰是否能夠上完、入心，並即生成佛，也要看每個弟子自己的緣份。上師是不會偏心，是永遠平等觀照所有弟子、眾生，如同陽光普照大地一般，主要還是大家不能放棄自己。如同佛陀為何要安置衆生於三菩提的果位？也是因為眾生各自的緣份因此。能成為上師的各種弟子也是看緣份，但唯一不變的是世事皆無常，一切顯現來來去去是正常的現象。上師也不可能永遠在弟子身邊傳法，也會示現無常，所以大家一定要把握機緣！

<乃至輪迴未空之前直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業。《現觀莊嚴論》中云：“乃致輪迴間，事業不間斷。”>~

佛乃至輪迴未空之前，直接與間接行持救度衆生擺脫輪迴的事業，是永遠不會間斷。每個人想要直接或間接擺脫輪迴，要看眾生自己如何抉擇；上師當然是希望每個人都能直接擺脫輪迴。不要像有些夫妻，剛開始感情好，說下輩子要繼續再一起成為夫妻；但沒多久產生矛盾，就說連現在都過不下去了！現觀莊嚴論中云：佛菩薩乃致於輪迴間，對於利益衆生的事業永遠不會間斷。

（完）

～堪布達瓦   分享

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–於不清淨衆生前之現相

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己六、於不清淨衆生前之現相:

<《寶積經》云；“我於如夢衆生前，如夢化現說正法，自性無二無本體，無我空性當了知。”>~

大寶積經中説：能仁化身的佛，如同夢境般出現在衆生前。所以，佛陀在如夢境般的衆生前顯現，並且如夢般的化現並宣說正法。當佛化現在眾生前，是如夢境般的化現並宣說正法，除此之外，並沒有所謂的法、宣說正法的佛，且沒有各自分開；因為所宣說的正法與佛，自性是一體、無二無別、無本體的。佛化現的時候，是如夢般的化現；傳法時，也是如夢般地宣說正法，所以不管是佛陀、正法，基本上均是無我的空性。所以應當了知法與佛，都是無我且為空性的，也就是不能如眾生一樣，將一切視爲實有法的看待。

<《中般若經》中云：“須菩提，諸法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。”>~

中般若經中也説：所有一切法如夢如幻，涅槃也是一樣亦夢如幻化。

<如迷現之器情虛妄，>~

如同迷亂的眾生，所現見的外器世界、內情眾生，都是虛妄的、假相的。為什麼衆生所看見的外器世界、內情眾生是假相的呢？因為眾生心中存有二取心、我執、煩惱、習氣，所以將所看見的虛妄，視為實有法觀侍；而佛、菩薩、成就者們，是覺悟的聖者，沒有二取心、執著、煩惱、迷亂，所見則為清淨的刹土、本尊、勇士勇母，因此眾生與佛所見不同。如米滂仁波切在「定解寶燈」中所說，同樣的一個水，六道眾生皆可見，但因爲業力之故，所見各有不同。

例如：地獄道的眾生看見的水是銅汁鐵水；餓鬼道衆生所看見的水是膿血；畜牲道衆生所見的水是住處；人道中是我們所現見的是喝的水；天人所見的水是甘露。因此共同的境，所見不同，是因為與眾生的妄念、習氣、業力有關係。因為有迷，因此所現不同。例如眾生所看見的湖泊，佛菩薩、成就者所見為刹土，這也是因為眾生迷亂，有習氣、妄想及妄念，而佛沒有。

<顯現的佛陀等也是虛妄的，並非真實存在，>~

只要依靠迷現的器情皆是虛妄。也就是眾生迷亂所顯現的外器世界、內情眾生，都是虛妄的。因此依靠虛妄的器情，則所顯現的佛陀等也是虛妄的。從迷現的角度，外器世界、內情眾生都是虛妄，非真實的。所以依靠迷現的外器世界、內情眾生，在器情虛妄中傳法利益眾生的佛陀，也是虛妄的，不可以用真實、實有法去觀待。虛妄的環境中，不管所見的是釋迦牟尼佛、八大菩薩、蓮花生大士、八大變化等等，也都是虛妄的，因為他們是在如迷現的器情虛妄中而現的，非真實的。簡單來說，如迷現的器情虛妄，依靠其顯現的佛陀也是虛妄的。實際上，並沒有真實的佛存在。

<無而顯現，因此說如夢之佛與衆生。>~

因為是迷現的外器世界、內情眾生，都是虛妄、假相的。因為無有，故而可以顯現各種各樣的佛陀、菩薩等現前。因此，這些所有的一切，皆是如夢中的佛陀與眾生。如夢的眾生不是真實的、是如夢如幻般，而在此眾生眼前，若佛要現前度化他，則佛也是如夢如幻般的化現。

<之所以說輪涅如夢，是由於正在顯現時本體即是本來清淨正等覺，然而形相上卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。>~

所以說輪迴、涅槃皆如夢，顯現是虛妄、假相的。由於輪迴、涅槃全都如夢，正在顯現的時候，而其本體是清淨正等覺(佛)。輪迴、涅槃如夢境一般，顯現的時候是虛妄的、是假的，但其本體是本來清淨的佛。本體即是本來清淨的佛，為了調化眾生，其形相上卻顯現為六道眾生眼前不同的樣子。也就是為了調化、度化六道眾生，所以現前的時候，要顯現為賢善或粗劣等不同的相。因為地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道等六道眾生，長相也各不相同。

如同地獄道有地獄道眾生的長相；餓鬼道有餓鬼道衆生的長相；畜牲道有畜牲道眾生的長相。例如在人道中，人的五官、長相、身形、膚色等也是各有不同。因此佛要度化三惡道的眾生時，就會依三惡道眾生各自的長相而顯現。又如2500年前，釋迦牟尼佛也是以人的形相而調化眾生。正等覺(佛)的本體本來清淨，但在形相上顯現的是六道眾生不同的賢、劣之相。例如每一位上師、善知識、堪布、喇嘛、活佛、法師等也不一定長得很莊嚴、好看，難道他長得不好看，你就不依止他嗎？

有時長相好的適合你；有時是長相不好的適合你，因此這些都是按照眾生的希求、因緣而顯現的。由此可知，佛、菩薩、成就者，為了利益眾生也是很辛苦的；但與眾生的辛苦不一樣，眾生是為了一口飯，忙碌奔波、辛苦工作、努力生活而辛苦，但也因此而造了許多業力而輪迴。都是因為眾生的吝嗇與自私有關，有很強大的我執、慾望；而佛菩薩們則是以廣大的慈心悲願而利益眾生。因此佛本來正等覺，本來清淨法界中一體；而在世俗的顯現上，卻現爲六道衆生與調化本師彼等之賢、劣相。

<於法界中是一體的，本來清淨無二。如《諸法無生經》中云：“無有佛陀無法僧，誰知此理爲智者，>~

所以，不管看到各種形相，然而卻現爲六道衆生與調化本師彼等賢劣相。但在法界本體中是一體的，本來清淨、無二無別。諸法無生經中説：沒有佛陀、佛法、僧衆，誰知道這個道理，即為智者。從勝義、本體角度來説，沒有佛、法、僧三寶；從世俗、形相上，則有佛、法、僧三寶。我們在學佛修道的時候，需要依靠形相的佛、法、僧三寶、佛道而修，此時道是有相的；而道的最後、圓滿究竟的時候，就回到勝義本體上，此時就沒有佛、法、僧。也就是了悟一切法的本體時，無有佛、法、僧，因為已回到究竟的實相上。

<衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，>~

什麼是眾生？眾生是有心思、有煩惱、有眾念、有習氣、有業力、有二取心的而稱之，而所有一切業、習氣、煩惱的源頭是自性。眾生的自性是佛性，與佛無二無別，所以眾生的自性為菩提，而菩提即是佛。但是當眾生不認識自性、菩提，有了煩惱、習氣，因而造業就離開自性，看不見自己的自性、菩提；只看見自己的煩惱、苦樂感受，完全活在現相、形相的感受上。所以<諸法無生經>中説：有智慧的人知道「衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生」。一切眾生實際是由菩提自性中而生，並不是相上經尋香及父精母血，懷胎十月由地水火風的四大組合形成而來，但最後也會面臨因四大依次融入而結束生命。因此衆生自性爲菩提，菩提自性諸衆生，即眾生由自性、菩提中而來。

<衆生菩提無有二，誰知此理最勝士。”>~

衆生、菩提無有二，眾生與菩提實際上是同一本體，並無有二；也就是眾生與佛是一體的，不是各體的。但是，所有的眾生可以看自己、感覺自己不是佛，而是某某名稱的眾生，生在哪裡？住在哪裡？吃什麼？做什麼？等等，那都是眾生自己所認為的想法。現在一切的感受、習氣、長相等，都是自己的業力果報而已。而眾生不知道業果從何而來，所以完全不知衆生菩提無有二。實際上佛與眾生無二，知道這個道理的人則是有智慧的人；不知道的人就是愚昧的眾生。就像許多人只知道自己是叫做某某名字的人，也就是愚昧的眾生。誰能夠了知「衆生菩提無有二」此義理，就是最殊勝的修行者、瑜伽士。

<佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。>~

佛陀以大悲關照衆生，連結爲所化衆生、能化的關係而利益衆生。釋迦牟尼佛在2500年前證悟、成佛的時候所說：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」、「 眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。」釋迦牟尼佛因為知道衆生菩提無有二，每個眾生皆有佛性，都可以成佛，但是因為眾生有暫垢，因此，當衆生將暫垢清淨即為佛。在大乘無上續論中也說：眾生皆具如來藏。

佛陀了知衆生菩提無有二，所以佛陀以大悲關照衆生，結爲所化、能化的關係而利衆。就像 法王每週認真傳法上課，因為了知衆生菩提無有二，每個人本來都有佛性，則每個人都有機會了悟、解脫成佛。因為衆生菩提無有二的關係，所以 上師要不斷的傳法利益眾生，而大家就要努力認真的聞思修，如同老師不斷苦口婆心的教導，也是知道學生有一天會都會聽懂，就是為了幫助學生理解、進步；老師若是認為學生像石頭一樣無法教會，那麼也就不需要再講課了！

傳法的上師會疲累；來聞思修的弟子也會累，上供下施也會累，而且生活過程中更累！如此很多事情你都會想要放棄，但是你要想：不能放下、不可以放棄，一旦放棄之後就沒希望了！因為你就會因此而放棄了生活、自己的人生、自己的解脫、修行成就的機會。所以我們都不能放棄！也就是上師與弟子之間永遠都不能放棄彼此。上師在利益眾生的過程中雖然會疲累，但是不會放棄，因為如果放棄弟子、放棄傳法，那眾生就沒有希望了；眾生如果自己放棄解脫輪迴的機會，就永遠無法解脫、證悟、成佛。

所以大家不管在傳法、聞法的過程中，都不能輕言放棄。這一切顯現皆是世俗、業力、習氣、煩惱的關係，而在勝義上，衆生菩提無有二，眾生本來就是佛；世俗上，要了知眾生因為迷亂，看到有相法顯現而產生二取、貪愛、執著，並且不斷造業，所以在輪迴中受苦受難這麼久，結果發現所走的全都是冤枉路，而且還是一段非常長遠的冤枉路，也就是所有眾生都在輪迴中迷路了。

但是釋迦牟尼佛在2500年前在菩提樹下證悟開悟，就找到了解脫輪迴的正道，並且為眾生宣說。但是眾生常常認為現實生活中過得不錯，可以吃喝玩樂，而這些通通都是迷亂的顯現、虛妄而已。雖然在生活中可以吃喝、可以享受福果，但重點是不可以貪愛執著，必須同時要了解知道所有一切都是虛妄、假相的。因為成就者已經明心見性、證悟，所以在大圓滿明清的狀態中，所有的行、住、坐、臥，於心中是十分的清淨的自現，即是於明心見性的境界中。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–以智慧利眾之理/於不清淨衆生前之現相

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戊二、調衆化身

己四、以智慧利眾之理：

庚一、分別利眾之理：

<如是調眾二智慧，如所有智盡所智，法性有法不混雜，各自明知行二利。>~

調伏眾生的時候，以如所有智、盡所有智等二種智慧來度化眾生。了悟法性之如所有智及通達有法之盡所有智，各自分得很清楚，無有雜染。化身佛在度化眾生的時候，以二種智慧明知(明白清楚)行持利益眾生之事業。

<調眾化身與殊勝化身之智慧，觀待法性而言為如所有智，觀待有法而言為盡所有智。>~

調眾化身與殊勝化身的智慧，觀待法性來説為如所有智，觀待有法而言為盡所有智。首先觀察法性，了悟一切萬法究竟實相的智慧，叫做如所有智；觀待並如實了知、了悟所有一切有相法，叫做盡所有智。

庚二、了知之理：

<如所有智知空性，為眾宣說寂滅法，盡所明知心根基，宣說無量之法理。>~

如所有智是了悟空性，所以為眾生宣說寂滅法。例如佛陀是為了利益眾生而成佛，所以不管成佛之前或成佛之後都是一樣的。佛具有盡所有智，所以很清楚知道眾生的心性、根基，並且次第性的宣說無量的正法教理。

<以如所有智了知法性空性本體而爲衆生宣說自性無生之法。《中般若經》云：“嗟!衆生善來，諸法自性不生，汝爲何煩惱？以此宣說並觀察空性。”>~

佛以如所有智的智慧，了知法性空性的本體，所以爲了衆生而宣說自性無生、無住、無滅的空性實相法。中般若經云：一切衆生本來清淨，諸法的自性是不生、不住、不滅，實際上本來沒有煩惱，那眾生為什麼還要自尋煩惱呢？諸法自性不生，本無煩惱。以此化身佛宣說正法，並令衆生觀察煩惱本體而了悟空性。

<以盡所有智照見所化衆生的界性、根基、隨眠等一切而宣說相應之法。>~

以盡所有智的智慧，照見所化衆生的眼耳鼻舌身意等界性、根基、隨眠煩惱等一切，故宣說相應的法。也就是說佛為眾生傳法，要相應眾生的根基。同理，如果我們沒有照見眾生的界性、根基時，若徑直傳法後，可能別人聽不進去。所以就像各個道場為什麼要分很多課程傳講，甚至做為堪布、喇嘛、講師傳法時，在傳法時不能有任何的畏懼擔心，而且要了解眾生的界性、根基，否則眾生可能會不願意吸收你的法。所以有些人在傳法的時候，認為傳法沒有效果，可能是傳法者自己的問題。例如 法王以說法無畏的方式，為不同根基的信衆而傳不同的佛法。佛有二智，因此以盡所有智照見所化衆生的界性、根基、隨眠等一切而宣說相應之法，如同在佛堂的弟子們根基各不相同，所以上師爲其傳講不同相應之佛法。

<《中般若經》中又云：“我見衆生界性後爲調伏一切具惑有情之煩惱而說法。”>~

中般若經中又説：我照見衆生的界性之後，爲調伏一切具有貪嗔癡慢疑五毒煩惱的有情衆生，而宣説調伏煩惱的正法。

己五、於不清淨衆生前之現相：

<如是化身六能仁，顯現不淨衆生前，剎土六道六世間，本師調衆同自現，法即種種不定乘，時隨所化緣份現。>~

在不清淨的眾生前，化現種種不同的現相。像釋迦牟尼佛，顯現在不淨的六道衆生前，以化身的六能仁，於六剎土、六道、六世間，以本師調伏衆生的方式，與當下衆生同樣的現相自現。例如在人世間，釋迦牟尼佛以人的形相度化眾生，但有的時候也不是用三十二相八十隨好的莊嚴相來度化眾生。傳法的時候，也是用種種不同乘的正法而傳，例如人天乘的法、小乘佛法、大乘佛法、密乘佛法。時間則隨著所化衆生的緣份而現，例如以六能仁顯現在六道不同眾生的眼前，就像現在上師與弟子之間也是如此，現在也是隨著這個時間段開始上課直到結束。

或是舉行慶生活動、法會時，有些人可以來參加、有些人沒辦法來參加，也都是不一定，因此上師亦隨所化緣份而顯現傳法。所以化身佛顯現在眾生眼前的時候，是以眾生相同的形相而現。例如在地獄道，以地獄眾生的形相而現；在畜牲道，以畜牲的形相而現。像 法王有時候留著鬍子，現較為成熟的相；有時候將鬍子剃掉，現較顯年輕的相，如此隨緣而化現。佛陀、菩薩、成就者們在利益眾生的時候，完全是隨所化衆生之緣份而現。佛、菩薩的慈悲心永遠不會退失，而是眾生因為業力、福報、習氣的關係，看不見佛菩薩，或者無法與法相應，這都是眾生自己的問題。

<化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處，>~

因此化身佛所在之處，即是衆生之顯現的任何一處。所以不可以認為極樂世界在很遠的地方，或認為南贍部洲、三惡道很糟糕等等，這是因為眾生自己有習氣、業力的關係。但當一切障垢清淨時，實際上自己的住處與佛的刹土是一樣的。因此，化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處，對於佛沒有任何影響，但是對凡夫眾生是有影響的。所以化身所在之處即是衆生之顯現的任何一處。地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、阿修羅道、天道等六道，實際上是刹土；但對於六道的眾生來說，六道都是痛苦的處所環境。人世間像現在在感受戰爭、天災的眾生，眾生不會認為自己的環境是刹土，而是令人感到痛苦、恐怖、畏懼的環境。

<本師相應他們的顯現，法也是根據衆生不同的分別心念與根基而宣說各乘，處與眷屬聚合之時而爲彼等宣講。>~

本師化身佛是相應眾生而顯現的，一切皆是與衆生的業力有關。像最近天氣炎熱，大家有冷氣可以享受，這也是大家的福報；而世界上很多地方有戰亂、天災人禍，各個眾生感受不同，也這都是與眾生各自的業力有關係。為什麼會投生在這樣的環境、生活的處境、你的命運一切？也是與眾生各自的業力有關係，所以要懂得感恩此時的業力所感。佛所傳的法，也是根據衆生不同的分別心念、想法與根基，而宣說各乘之法，如同釋迦牟尼佛三轉法輪，亦是因為有三種不同根基的弟子而傳。當環境與眷屬聚合的時候，化身的本師而爲彼等衆生宣講。化身佛的住處，隨六道眾生而住；而其眷屬即是六道眾生，同時要聚合時間，相應不同的眾生而宣講不同乘的佛法。因此即是因有不同眾生而宣講不同的相應之法。

<《普作續》中云：“化身調化之剎土，南贍部洲百俱胝，自然智悲調六趣。”>~

普作續中云：化身所調化的剎土數量，是南贍部洲的百千萬倍，並以智慧悲願自然調伏六道的衆生。這也表示化身佛刹土眾多，調化六道不同的眾生。

<又云：“調伏貪心之對治佛說二萬一千律，調伏嗔心之對治，佛說二萬一千經，調伏癡心之對治，佛說二萬一千論，等調三毒之對治，三藏平等二萬一。共說八萬四千法，爲調三毒而宣說。”>~

爲調伏貪心的對治，故佛說了二萬一千的律藏；爲了調伏嗔心的對治，故佛說了二萬一千的經藏；爲了調伏痴心的對治，故佛說了二萬一千的論藏；爲調伏貪嗔痴三毒的對治，故佛說了二萬一千三藏平等的密法。所以，總共說了八萬四千法，都是爲了調伏三毒而宣說。

己六、顯現不清淨相之理：

<如是六趣六世間，亦依業習善惡因，苦樂高低種種相，六師亦衆心自現，如夢境中佛衆生，本體清淨相不淨，是故各種各樣相，現爲大悲之遊舞。>~

六趣、六世間，基本上而言是因衆生的業力、習氣以及善、惡的因果關係。同樣的，眾生感受不同的痛苦、快樂的種種相。本師六能仁，是眾生的心中所自現，實際上與本師釋迦牟尼佛無關，因為與眾生的心有關係。為什麼六本師是眾生的心中所自現？因為如同在夢境中夢到的佛和眾生，本體是清淨的，只有相不清淨。而夢境也是相，相不清淨沒關係，本體清淨就好。化身佛現各種各樣的相，顯現為大悲的遊舞；而大悲心來自於本體清淨，所以自現遊舞沒有關係。

<衆生的業力與習氣善妙則轉生善趣，不善則流轉惡趣，如此感受各種苦樂，如夢境中的顯現一般。>~

若衆生各自的業力與習氣爲善妙，則轉生三善道；如果衆生的業力、習氣爲不善，則會流轉三惡道。眾生如此感受各種的痛苦、快樂，表面上眾生感受各種苦的原因，是因為眾生自認為三善道、三惡道是實有法，實際上是無實有的。地獄道、餓鬼道、畜牲道都在感受痛苦。而人道有苦有樂，遇順緣的時候快樂、不順的時候痛苦，因為眾生認為是實有的，但是實際上是眾生業力、習氣而現，苦樂也是眾生自己的錯覺、妄想。如同在夢境中的顯現一樣，夢境中有美夢、惡夢，但都是在睡眠中所想，是自己的心在夢，實際上夢境是假相的。

當與自己的心分開，根本就沒有所謂的善夢、惡夢。就如同眾生如果將不善的習氣業力斷除，就不可能流轉到三惡道；若將善的習氣業力斷除，就不會轉生到三善道，所以，這一切都是如同夢境，是假相的。也就是說，將心拿掉，則沒有夢；將習氣業力之心拿掉，就沒有生死輪迴。因此不論今生長相如何、苦樂如何，如果將自己的心與血肉的身體分開，血肉的身體則無法作用。眾生從無始劫以來到現在生生死死，實際上一切都是假相法，但是眾生卻認為是實有法，因為眾生從未認識自己心的本體、本來面目；本體無有生死、無有血肉的身體。如果能夠懂得這些，即便沒有辦法大徹大悟，但至少可以了悟小小的空性。

<依靠喚醒無明睡眠的佛陀之加持與各自善妙的業感聚合，佛陀之化身能仁出有壞等行利衆事業，這也是如夢境般的，僅是衆生之自現而已，實際不成立，如夢中示現化身一樣顯現。>~

要依靠喚醒無明睡眠之佛陀的加持，與衆生各自善妙的業感聚合，佛陀的化身能仁、出有壞等，行持利益衆生的事業。所以上師能不能夠度化自己？要看自己的善妙福報能不能與上師的加持聚合。如果上師說向右轉，弟子卻向左轉，那就像佛要度化眾生，眾生卻排斥，也是度化不了。依靠喚醒無明睡眠的佛陀之加持與各自善妙的業感聚合，佛陀的化身能仁行利衆的事業。佛菩薩、成就者、上師出現，不管所傳的是小乘佛法、大乘佛法、密乘佛法，都與衆生自己的善妙、福報有關係，各現其具緣的本師。

今生能夠遇到成就者、善知識、法王、堪布、喇嘛等等身份，是與你個人的自現有關，即是你的善妙福報；但是如果不具有善妙福報，甚至具有邪見，那就有可能遇到邪師而誤入歧途。也就是視你的福報來決定你能遇到佛、菩薩或是小乘等等之意。所以佛法難聞、上師難遇，或是遇到成就者的上師能夠做為你的根本上師，讓你證悟開悟，是非常不簡單的！要能夠學佛證悟並不容易，所以大家要懂得好好珍惜。千萬不要像善星比丘，隨侍釋迦牟尼佛24年，最後產生邪見而墮入惡道。同樣的，上師傳殊勝的密法，你若不認為上師是佛或不認為他所傳的法可以讓你證悟，那麼你也是無法證悟的。現在衆生學佛的方式、心態、環境，跟以前完全不同，現在人對上師很難當作真佛的看待。

就像  圖桑法王所說，現在很多人學佛的方式，心中根本沒有上師！只有利益而已！對上師是真佛的看待、真的具有恭敬心的人幾乎是沒有的！而且如同一個人不認自己的親生父母親(根本上師)，而到處去認很多的乾爹、乾媽( 亂跑、亂學、亂修)，最後空耗人身，一無所成。所以說，僅是衆生之自現而已，是什麼樣的人，就是什麼樣的心態，就會遇到什麼樣的對境。沒有善心、正知正念與福報，就遇不到也看不到殊勝的佛菩薩、上師。這也是如夢境一般，僅是衆生的心自現而已，實際是不成立的，因為如同夢中示現化身一樣，都是自心的顯現。因此在眾生眼前所顯現的一切，不管是化身佛、成就者等等，只跟眾生自己的心有關，與其他一切無關，皆是自心所現的！

（完）

～堪布達瓦   分享

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甲六. 修心之誓言：

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「捨棄有毒食、莫學重義氣」

「夾雜著執著諸法實有，夾雜著看重自己、珍惜自己心態的所有行善，都像有毒的食物一般。因此我們必須要去除這些念頭。」～

「捨棄有毒食」：我們必須要捨棄有毒的食物；「夾雜著執著諸法實有」：而且必須要斷除執著諸法的實有。在此之前，還有一個更重要、需要斷除的是什麼？珍惜自己的心態，或說愛惜自己的心態，這是先要斷除的。以大乘佛法的角度，斷除「執著諸法的實有」比較重要或是斷除「珍惜自己」比較重要？是後者，斷除珍惜自己的心態比較重要。然後再漸漸的、慢慢的要斷除執著諸法的實有。亦即首先我們要斷除對自己的執著、對自己的愛、愛惜自己的心態，然後再來斷除對於所看到的外器世界、內情眾生等一切法為實有的執著，這樣才有意義。

若你說：我對這個世界已經完全沒有任何的想法，對這個世界很失望，對世界的一切完全沒有信心，我完全都看空、完全不執著了，結果你對愛惜自己的心態完全未消失，這樣對嗎？你觀空外器世界、內情眾生，你看淡、看空、看破外器世界、內情眾生，這樣是毫無意義的。因為對你一個修行的人來講，要不要看破、看空、看透外器世界、內情眾生？要！但比這些更重要的是看破、看空、看透愛惜自己的心態！斷除這種心態更重要，這個對你才有幫助。

若不斷除愛惜自己的心態，你就會被外器世界、內情眾生、仇人、親人，以及習氣、煩惱、業力所影響；而想不被這一切的境影響，就要先把這個覺受的人處理掉。因此，夾雜著執著諸法的實有，要不要斷除？要！夾雜著看重自己、珍惜自己心態的一切行善，要不要斷除？都要斷除。這兩種之中，看重自己、珍惜自己的心態要先斷除，這是更重要的！然後你再慢慢斷除對諸法實有的執著。一旦斷除愛惜自己、對自己不執著，你就很容易斷除執著諸法實有，很多事你就能放下了。   

我們現在最大的困難是無法看空、看破、看淡、看透自己，其他什麼都可以，只有對自己不行；也就是其他什麼破掉沒關係，自己不要破就好了。有時面對很多事情時，你情緒不對，你就發現了，原來我太看重自己了，要趕快改；剛剛心情不好，趕快調整一下，看用什麼方法能把心情調回來。若夾雜著看重自己、珍惜自己的心態，則所有的行善，不論你身、口、意所做一切的行善，包括你所有一切的修行、任何的上供下施，都像有毒的食物，該怎麼辦？因此，必須要去除這些念頭。

任何的行善都是好事，唯一的問題，若裡面加了「醬料」，什麼醬料？辣椒？鹽巴？都不是，是愛惜自己的心態！這種心態加入到行善中時，所有的行善就像有毒的食物。這是一個比喻，食物代表什麼？是指一切的行善；食物裡的毒是什麼？就是愛惜自己的心態，或者可以說我的心是有毒的。因此行善是否有毒，就看行善時有無自私自利的心？大乘的佛法中，這種愛惜自己的心態或是此種煩惱，與行善相混時，即如同有毒的食物。因此，這樣的行善其實是毫無意義，這是要斷除的。

大乘的經、論、正文、竅訣都講到：愛惜自己的心態必須要斷除，否則基本上是無法入大乘，更無法修慈悲心、菩提心、利益一切的眾生，因為只是嘴巴說說而已。2500年前、1000多年前，或是說2、3百年前，多少的成就者們，他們確實有很大的成就，這樣的成就者座下，他們所教出來的弟子，一個個都是成就者、都是好的修行人。但2500年後，這百年來或現在這幾十年，很多活佛、堪布、喇嘛、或是法師，如果他們自己未放下自私自利的心態、不放下愛惜自己的心態，只要有他自己，他真正能度多少人？我不認為會有多少人，這是很可怕的事。

我來這裡20幾年，幾乎都在上課，即使不是天天上，也是三天二頭都在上，大家的修行都還是不怎麼樣！那麼那些不常上課、都在辦活動，幾乎天天都要參加一堆活動的，我不相信這樣的修行能有多好？這樣可以調伏自心、能夠清淨自心嗎？不要說學佛的人，連出家人也是如此。過去的成就者們修行非常好，有大的虹光化身、小的虹光化身，任何角度去看他們的書、傳記時，你會覺得他們真的不可思議，譬如我的上師 圖桑法王，私下與我聊天時也會說：現在的修行人很有名，但都是廣告來的。

圖桑法王說他小時候依止龍多仁波切時，周圍的修行人，一個比一個修行好，但卻沒有人知道，如同野生動物一樣，很多人不認識，同樣的道理。但是現在是一個比一個有名，一個比一個響亮，廟一個比一個大，結果是什麼？哪來的虹光化身？有看過嗎？因此要小心為妙。以前的法王與現在的法王，有什麼不一樣？以前的仁波切和現在的仁波切，又怎麼不一樣？以前的法師和現在的法師，怎麼圓寂也都不太一樣？我不是批評，我是說實在話，實在話都不會好聽。

有時我們一般人也會質疑：成就者為什麼會生病？確實會，這有兩種解釋：有些成就者為了傳承，圓寂時會帶一個重病；或有些上師圓寂時，為了弟子的成就，或為了佛法的廣傳，有時會代受眾生或弟子的罪業。由於弟子們經常會破戒，所以上師圓寂時，他們會得一個重病，就是接受一些苦；但他接受這些苦只是短暫的事，這段期間他會代眾生受苦，或者修持自輕他重，任何角度都有可能；等到結束之後、代受完了，最後圓寂時也是虹光化身，這才是了不起。

因此我們仔細好好的觀察、思惟，我們所有的行善很難變成真正的行善，只能變成有毒的食物、只是一個表面的行善，原因即是未斷除愛惜自己的心態。未能好好行善的原因，是由於佛法沒有入心，修持修心的教法也未入心，因此才無法斷除愛惜自己的心態。我們每個人都一樣，我現在講課時，若能把這個法入到我的心，我就會知道，我不能有愛惜自己的心態。若你上這些課、作複習，或你去修持時，這個「修心七要」的法入到你的心中，如此，你愛自己或自私自利的心一定會降低，或者會斷除。

而為何對治不了愛惜自己的心態？為什麼行善一切都是為了自己？就是課程未入心，這個課沒聽進去，所以愛惜自己的心態斷不了，此外還能有什麼解釋呢？所以要想辦法斷除，否則別說是密乘，連大乘都算不上，確實是如此。什麼是大乘的佛法？什麼是菩薩？亦即沒有自私自利的心態，且有慈悲心、菩提心、想要利益別人的心，這個叫做菩薩。若你說你住大乘的寺院，你是法師、比丘或比丘尼，結果你的心都是自私自利的想法，那麼你是大乘的法師嗎？不是，是假的、仿冒的，這個就是山寨版的。

「莫學重義氣」：這是叫我們不要去學重義氣的人。我們一般凡夫、世間人有特別重情重義氣的，大家就是喜歡這種人，難怪詐騙會那麼多、黑社會那麼猖狂。我在想：這是什麼樣的業力？各種各樣的方式都能騙人，沒看到的、不認識的人也可以被騙；假投資可以被騙很多錢，感情也能被騙很多錢！其實，與環境的變化及個人的心態是有關的，都是因為我們太貪心，感情不太好就被感情騙；錢看得很重、想賺大錢，人家就能趁機騙到你。實際上，這些都是個人的宿命、業力，因此不要學這種世間的重義氣。世間人為什麼喜歡重義氣？因為世間的人基本上就是有仇必報！誰害我，我一定要報仇；誰對我好，我也是對他好。所以這種「莫學重義氣」，實際上好像很難做到。

「如果有人對我們造成了傷害，我們也要斷除那種睚眦必報、耿耿於懷，無論何時都無法排遣仇恨（總想著「君子報仇，十年不晚」的那種世間人所贊許的義氣。）」～

若有人對你造成傷害時，而你有「睚眦必報、耿耿於懷」的想法，這代表你內心充滿著仇恨，就會變成一輩子你的生活都會活在仇恨裡，所以無論何時，你都無法排遣內心的仇恨。你要學習這種重義氣嗎？不要學習。夫妻之間，你要相信老公講的甜言蜜語嗎？也不要相信；你相信老婆的撒嬌嗎？也不要相信，必須要斷除。若不斷除，一有事你就會永遠懷恨在心，無論何時都無法排遣仇恨，總想著「君子報仇，十年不晚」，會有這種心態。因此，世間人那種贊許的義氣是不需要的。

「莫發粗惡語、勿候險阻處」

「我們絕不能說那種為了報復他人的惡毒語言而刺傷他眾的話；即使他人有過失，我們也不說“這是他罪有應得！”之類的話語。」～

我們由於煩惱、仇恨的心，或憎恨心生起時，我們就會有報復他人的心態，因此講出來的話都不好聽、很難聽。為什麼你會發粗惡語呢？與我們的憎恨心有關。憎恨心生起時，你看什麼都不順眼，老公、老婆肯定是第一個中槍的；說不定看 法王也不順眼，看佛法僧三寶也不順眼；佛像也沒說話，就坐在那裡，說不定你也想拿塊布把祂蓋起來，總之看這個佛像也是不順眼。我們的心態有時很可怕，不高興時，房子、牆壁、門等等都會讓你受不了。

你心情好時，或許人家罵你，你也不覺得怎麼樣；心情不好就不同了，別人即使好好講，你也是生氣。所以，刺傷他人心的話都不要講，刺傷老婆的心、刺傷老公的心、刺傷自己父母、剌傷親人朋友的話都不要講，要講也要以善巧的方式、開玩的方式點到就好了。因此直接刺傷他眾的心的言語，這種惡毒的話儘量不要講，這是非常重要的，即使他人有過失，我們也不說這是他罪有應得之類的話語。

每個人都不一樣，譬如有人很喜歡發脾氣、很愛生氣，也常喜歡罵人，愛講一些難聽、粗暴的言語刺傷他人心；但有些人說話很客氣、很有禮貌，像我們前面這些度母都聽不到她們在罵人。有人講話就很不客氣，動不動就發脾氣，憎恨心很重，講話也很難聽，或都是很不善良，或許也做了很多壞事等等，結果有一天發現他的果報來了，報應是因為他的過失。這時候，我們可能就會說：因為他很愛發脾氣，很愛亂罵人，這個人狡詐、不老實等等，總之，此人各種各樣的過失，我們就會講出來，這是不好的。

即使他人因為憎恨心或所造的業，果報來時，我們也不說他的過失；因為只要一說出來，別人就會說他罪有應得。譬如我們看電視中的壞人，我們就會說貪污該抓、壞人該抓，但千萬別說該槍斃，總之，我們一般人就會說他罪有應得。藏區與台灣的老人不一樣，藏區的老人都是拿著唸珠、手上拿著轉經輪，而台灣的老人是拿著遙控器，然後整天看電視，看著、看著就睡著了，大部份都是這樣。這也是出生環境的關係，這樣很不好。所以我想，以後我們建立一個長壽村，將來弟子老了，就不要一直拿著遙控器、坐在電視前，而應該拿著唸珠或打坐修行，是要這樣準備的時候了！總之，就是不說他是罪有應得之類的話語。

（完）

～妙音度母/向秋尊美   分享（2/2）

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甲六. 修心之誓言：

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「先淨重煩惱、斷一切果求」

「我們在觀察自相續中的煩惱之後，如果發現哪一種最粗重，就全力以赴地集中一切教法去對治這種最粗重的煩惱，並盡力將其扼殺於襁褓之間。」～

首先觀察自己心中的煩惱，或許你會發現自己的貪很重，或者瞋念很重，或是痴念很重等等。每個人的自相續都有煩惱，但是因為習氣與業力，煩惱的粗重不太一樣，此時就需全力以赴的集中一切教法，對治這種最粗重的煩惱，並盡力把它扼殺於襁褓之間。當我們觀察自相續的煩惱時，你就能發現自己的三毒、五毒裡，哪個比較粗重？每個眾生不太一樣。在四百論裡講：每個眾生煩惱的粗重是不太一樣的，以時間來講，何時貪念比較重、瞋念比較重，或痴念比較重，經常都不一樣。

有時日與夜之間，煩惱粗重的程度也不一樣；早上、下午也不一樣。由於往昔的習氣之故，有人貪念重，有人瞋念重，而不論哪個比較重，實際上都需要觀察。有些人可能晚上貪念重，白天則瞋念重；而有人可能到了晚上瞋念重，白天則是貪念比較重。好比24小時裡，我們五毒的粗重力是不太一樣的，或許天黑時，貪念就生起了；天亮了，瞋念就重一些；或者最近太陽大比較熱，也不貪、不瞋，但痴念反而重了。所以實際上，日、夜、早上、下午都不太一樣，都會變化的。

因此，我們首先觀察，你現在心裡的煩惱：三毒、五毒煩惱，哪個比較粗重？你要先認出煩惱，否則你無法對治。認出最粗重的煩惱後，你就要全力以赴的集中一切教法，不論你會什麼教法，顯、密都好，反正你會的教法要拿出來、全力以赴的對治那個煩惱。若一時要你對治所有的煩惱，你是對治不了的，因此你要認出何者較為粗重，然後先對治它，意即盡力將其扼殺於襁褓之間。所謂的襁褓之間，是說它才剛開始生起而已；因此觀察自相續後，你發現貪念生起了，你立即對治它，不要等到不僅心裡生起，而且已影響到了外面，此時就無法扼殺，很難對治了。

好比說我們要消滅、對治仇敵，你手上不管有刀或槍就要拿出來，要去對治你的仇敵，否則他就會對治你，是看你死？還是他死？為了自己不死，你就要將手上任何的武器拿出來對治。同理，觀察你心中的煩惱，發現心的貪念、瞋念生起時，若你不以所學的教法對治，死的就是你自己！難道你喜歡煩惱強大一點，自己死得快一點嗎？我是不喜歡這樣的。

為什麼眾生要下三惡道？為什麼要無邊無際、不斷的輪迴？原因就是：我們從來不觀察內心的三毒、五毒煩惱是否很粗重？這也表示我們從來不想對治煩惱，因此，你的煩惱怎麼會斷？業力怎麼會消？生死輪迴怎麼會結束？永遠也不會結束。過去佛菩薩、成就者，祂們從來不會對付眾生或一切外境萬法，不需要對付這些，只要對付自己內心的煩惱即可。觀察好自己的內心之後，而了悟一切來自我的心中，仇人也是來自我的心中，一切都是來自於自心的顯現；觀察之後發現我的貪念、瞋念都很粗重，此時只要守護好自心，你就能對治它了。

如此，煩惱也斷了、業也消完了、生死也結束了、輪迴也結束了。其實學佛、修行就是這樣，但是我們的方法好像都沒在用，所以我們永遠也對治不了煩惱，永遠也解決不了自己的生活習氣。實際上，佛法是什麼？佛法就是一個方法，好比修車的人，修車時他需要工具，沒有工具修不了車；而學佛就是拿這個工具去修理生命中的煩惱。而斷一切果求，就是斷除對於一切果的尋求。

「至於希望依靠修持修心教法，而使自己能得到今生的名聞利養等等；」～

若我們希望依靠修心的教法，使自己能獲得今生的名聞利養等等，這種果求是不好的，所以要斷除。為什麼？我常提醒大家，學佛的動機、發心一定要正確，若動機、發心不正確，不但無法累積廣大資糧、無法解脫成佛，而且你只能得到人天福報，原因都在自己的動機、發心上。本來我們每個人都有習氣，所以你必須斷除一切的果求。為什麼？若每個人都希望依靠修持修心的教法，使自己獲得名聞利養等等，我們會不會落入到一切都是為了果求？有可能。

所以，有時參加法會是為了我的家、我自己，上供下施也是為了我自己、我的家，有沒有為了一切眾生？沒有！所以若不提醒或做一些訓練，可能一切都是為了自己，以這樣的動機、發心來學佛，或做任何的上供下施，結果是什麼？一切都是為了果求。因此你參加法會、燒香點燈、聞法上課、唸經持咒等等這一切都是為了果求；有時LINE 法王，法王就說：佛力加持！佛光普照！這些都算是果求。而這些對初學佛的人來講，我認為暫時是可以的，但慢慢的這種心態與動機要改，因為這種心態與動機改變不了永遠的問題。

若你任何的修持修行都只想到自己，想能不能得到什麼名聞利養？我的名聲會不會更響亮？生意會不會更好？能不能賺大錢？股票能不能大漲？但是萬一大跌呢？此時你就會覺得修持這個修心教法沒有用；我上供下施沒效果，下次我就參加小一點就好了，是不是會這樣？這是心態的問題。有人還會覺得：若到寺廟認為燒最貴、最粗、最長的香是最有效的，中國境內的寺廟就會有人訂，他們會訂一米長、很粗的香，人民幣50萬、100萬，還是有人要，反正什麼樣的人就可以做什麼樣的生意。若你跟他說：你就拿一根正常細細的香，好好發心就好，說不定他還不相信，這是非常糟糕的心態。

總之，簡單來講，就是要斷一切的果求，否則你修任何一法，你都可能落入到今生的名利上。此時，你所修的修心教法已顛倒了，沒有修持到你的「心」，反而變成修「名」、修「利」的法，因此這種修持是顛倒的。譬如你參加普渡法會，也只是普渡到名或利，也未普渡到人或眾生，甚至連自己都沒渡好，差不多就是這樣。像我們每年也有一些法會，大家確實也很發心，都是希望能累積福德資糧、智慧資糧，但這也是要看動機；若無正確的動機、發心，你能夠累積福德資糧，但智慧資糧幾乎是不可能。如此，你怎麼解脫成佛？永遠不可能。

福德資糧或許你能用一次，用完就沒了，好比我們花錢，今天你賺了100塊，買個便當就花完了，要買第二個就買不到了，一樣的道理；你賺一萬塊，花完之後，你想花第二個一萬塊也沒了，這就是福報，福報是會用盡的。而智慧資糧是用不盡的，譬如菩提心中，願菩提心與行菩提心兩者的差別是什麼？願菩提心的福報會用盡的，而行菩提心是24小時都在累積資糧，所以你是用不盡的，有如你24小時都在賺錢，怎麼花得完？花不完，因為你晚上會睡覺，只能白天花錢。但你如果僅在白天賺錢，不是24小時都賺，所以肯定花得完，是不是這樣一個道理？

「或者來世的人天安樂；」～

若我們依靠修持修心的教法，都是為了自己能得到什麼，或者都不離自己的利益，如此你修持的功德可能是什麼？來世的人天安樂。人天的安樂你要嗎？應該不要！若只求來世的人天安樂，這稱為「小士道」。什麼是修持小士道？即修持人天乘、人天佛教，這不是佛教，佛教不修這樣的道。譬如基督教、印度教、中國二千年前的道家、儒家，或者拜天、拜王、拜將軍的，這些都屬於人天乘，這就是小士道。小士道是凡夫眾生追求的，而這些凡夫眾生追求的道，佛教會叫你追求嗎？不會。

人間佛教或人天乘都是一樣，他們求的是天，求的是當人，求的是人天安樂。現在很多學佛的人，並未好好認真上課，就覺得小乘佛教比大乘、密乘好；也有許多人覺得學密也不怎麼樣，但是大乘、小乘他也不想學，於是就改成基督教，到最後改成信媽祖都有可能，這樣的修行人就是完全不靠智慧的。所有的修行，不論小乘、大乘、密乘都必須以智慧導引，一切的修行要以智慧而轉；若無智慧在前，你所有的修行肯定是顛倒的、不對的。因此，對來世人天安樂的追求也是毫無意義。

「或者使自己能證得涅槃等等之類的、自私自利的所有想法，都必須徹底根除。」～

追求自己能證得涅槃，這個好不好？也不好，這個是中士道，對大乘與密乘而言是不好的。為什麼？中士道是追求自己能否獲得涅槃而修，這就是小乘的聲聞、獨覺，這就是中士道。若你是修持修心的教法，卻只求人天的安樂，或者能否證得涅槃？這都是不對的，你就不應該修持修心的教法。因為你修持的是大乘的教法（修心），但追求的卻是小士道，這樣對嗎？ 譬如今天我是一個大乘的法師、大乘的修行者，我在大乘的寺院，而我追求人天乘、人間佛教、小乘法，這樣對嗎？也不對啊！否則2500年前，釋迦牟尼佛何必要初轉法輪、中轉法輪、後轉法輪呢？全部混在一起就好了。

釋迦牟尼佛為何要三轉法輪？是因為針對三種不同根器的弟子（聲聞、緣覺、菩薩），所以對菩薩就不能傳聲聞、緣覺的法；而對聲聞、緣覺傳大乘的法，他們也不能接受，所以這些一定要分開。例如小孩能吃的東西才給小孩吃，大人吃的東西給小孩，他可能會噎死，所以這是需要分開的意思。因此求來世的人天安樂，或使自己能證得涅槃等等之類的，這些都是自私自利的想法，都必須徹底的根除。

為什麼這些是自私自利的想法？修心的教法是大乘佛法的精華，是培養慈悲心與菩提心最好的竅訣法門，你修持這種最殊勝的法，結果追求的不是大乘菩薩的道、菩薩的果位、利他的心，而只是自私自利的想獲得自己的涅槃、得人天的安樂，因此，在大乘的佛法裡，這種自私自利的想法是要根除的。在大乘的道、大乘的修行沒有自己只有別人，有了自己就不是大乘。所以以後你們就問自己：我是誰？我不認識你，我不認識自己，我只認識一切眾生。可以試試看。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美   分享（2/1）

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戊二、調衆化身

二、宣説六能仁：

<(四)以事業調化眾生，《密藏續》中云：“身不可思議，意不可思議，尊容不可思議，語不可思議，無量不可思議現於十方。”如是身語意之每一次第均不可思議周遍十方一切剎土而饒益有情。>~

在<密藏續>中説：佛的身不可思議，意不可思議，尊容不可思議，語不可思議，無量無邊不可思議恆時現於十方。也就是說，佛陀的事業，身、語、意、尊容等，都是無量無邊，不可思議的化現於十方。佛的身語意，每一次第都不可思議且無法衡量，周遍十方一切剎土而饒益一切有情衆生。

<以身語意是直接利衆的，以事業是直接與間接利眾的，因而有此不同。>~

佛陀饒益有情眾生的時候，以身語意直接利益眾生；佛以事業，有的時候直接利益衆生，有的時候是以不斷無量的化身或再化身來間接利益眾生，因而有所不同。

己二、宣說化身與再化身

<主尊之數即化身，轉世化身不可思，天界之中亦如是，於各自境梵天界，自在色究竟天間，顯現各自本師相。>～

宣說以化身與再化身，利益、度化六道眾生。首先，主尊化現無量的化身，利益眾生。轉世化身不可思，主尊的化身無量，而轉世的化身更不可思議，數量龐大，且週遍十方刹土。在天界之中也是如此，於各自之境而化現，如梵天界、大自在天、色究竟天間等顯現各自的本師相，也就是佛陀的化身，有時化為自在天、梵天、帝釋天等等。此因為有不同的眾生、不同的現境，就有不同的化身，例如佛陀在人世間，以釋迦牟尼佛的化身利益眾生。

<所謂的六能仁是從所調化眾生類別可攝於六道的角度而言，帝釋天王等六能仁名稱僅是表示而已，>~

所謂的六能仁，是從所調化眾生類別，可歸納於六道的角度來説。如同修超度的時候，有不同的釋迦牟尼，即是有六能仁的唐卡，因為要調化六道不同類別的眾生，例如有地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅、天道等六道，所以化現六能仁。而佛陀的化現，不是只有六能仁，還有很多其他的化現，比如自在天、梵天、帝釋天，也有釋迦牟尼佛等等的化現。而六能仁，僅僅只是名稱的表示而已。例如六能仁有帝釋能仁、淨心能仁、釋迦牟尼佛、堅固獅子、焰口尊者、中陰法王等名稱，這些也都只是一個名稱的表示而已。

<實際上從法界中化現，又從彼化身中於眾生前再度示現無量化身而利眾。>~

六能仁，僅僅只是名稱的表示而已。實際上從法界中報身化現，而此化身中於眾生前，再度示現無量化身而利益眾生。所以六能仁，釋迦牟尼佛等僅僅只是名稱的表示而已。實際上，從密嚴刹土之報身現化身，化身又再現化身。在眾生前不斷的示現爲佛、菩薩、僧衆等等不同的形相，利益不同因緣的眾生。看當下適合用什麼現相、形相利益眾生，就化現何種形相。如果當下不適合顯現僧眾之相，而是當下適合以帥哥、有錢的老闆或美女等形相化現，佛就會隨著眾生的因緣而化現；甚至以國王、將軍、大臣、屠夫、妓女等形相的化現，來利益隨緣化現的眾生。

<天界中也是同樣，從四大天王天至色究竟天之間以各自天界之主尊的形相而調伏所化眾生。>~

在天道中也是，如四大天王天、大自在天等等，為佛的化身來調化天界的眾生。因為眾生的智慧不高、眼光短淺，且無明執著，認為自己所看到、所聽到、所感受到的都沒有錯，而產生強烈的執著。實際上，眾生因為有貪嗔癡慢疑五毒，所以，三毒、五毒粗重的人，所看的、所想的，會是對的嗎？因為眾生的心迷亂，所看見的都是迷亂的顯現(迷現)，所以不可能正確。例如我們看不到地獄，但是地獄道的眾生，因為自己的業力，所以能看見十八地獄，並感受地獄的痛苦。

同樣餓鬼道的眾生看到膿血、受到飢渴的痛苦，但是人道眾生也可以不承認，因為我們沒有此業力可看到、感受到。而畜生道的眾生感受互相殺害、奴役的痛苦，而不像人會說話、有理解能力。實際上，這些都是因為眾生迷亂，自己想錯、看錯而現。所以，六道眾生因為內心迷亂，因此必須面對各自的環境，感受痛苦。而佛、菩薩、上師，因為悲心願力，所以顯現於所化眾生前利眾。像小乘佛教說釋迦牟尼佛本來不是佛，因為他可以看到人世間不清淨的景象，也會頭痛、流血、生病等，後來經過苦修而證悟成佛。

所以小乘認為如果他是佛的話，他就不應該看得到眾生才對。但是此觀點在大乘佛教認為不可如此去想，因為如果釋迦牟尼佛看不到不清淨的眾生、受苦受難的眾生，那他如何度化眾生？所以釋迦牟尼佛本來是佛，因為看見眾生受苦受難，而以悲願化現來度化眾生。因此成就的佛可以看見眾生心中的煩惱、五毒、眼耳鼻舌身意等等，像釋迦牟尼佛可以理解、看到眾生的缺點，所以可以度化眾生；他如果看不到，那麼他就無法度化眾生。所以不可以如小乘所說釋迦牟尼佛會看到眾生的缺點，所以他不是佛。

像有的人說要有清淨見，因此所看見的都是清淨。這個因為角度是不一樣的，要視看到不清淨的是凡夫眾生？成就者？還是佛陀？佛陀證二智，為度化眾生，化現於眾生眼前，所以必須要看到眾生，才能度化眾生。但眾生本身無明且迷亂，所以看見的顯現並不清淨。此迷現的眾生，告訴他因為心迷亂，所以提醒他要保持清淨正見上，不要被迷亂的顯現影響太大。就像有的人誤解一切萬法本體空性，而認為做什麼事都不用怕，例如有的修大圓滿的人，拿石頭去打鳥，說是空性；但是拿石頭，打鳥，說話等，都代表還有分別念。

一切萬法本體空性是沒有錯，但是要看是否能安住在一切法的自性上、自然的智慧上，這時不可能會拿石頭、會打鳥，因為此時無有言說、無有分別念生起。像觀修大圓滿的課程中，講當安住於自然的智慧上、明清的心性上時，只有明清，沒有別的。即大圓滿的觀修，無有修持、無有外散！此為大圓滿的標準，沒有東西可以修、可以外散，這是大圓滿的觀修的標準、現量。所以，除非證悟一切萬法本體空性，並安住於自然的智慧上，尤其不可以拿空性來當口頭禪而胡說八道，否則，最後很容易會走火入魔。

己三、宣說隨機調化：

<人類應機調化現，聲聞緣覺與菩薩，國王等相調眾人，非天處現各自師，旁生鳥前現為鳥，野獸眾前則化現，殊勝獅子等形相，各自本師不可思。>~

佛陀度化人的時候，隨機調化化現而度化衆生。佛陀度化眾生的時候，以隨機而化現，例如，以聲聞、緣覺、菩薩、國王、將軍、屠夫、商主、妓女等不同的相調化眾生。阿修羅道(非天處)顯現爲本師淨心能仁；畜牲道中，如鳥類前化現為鳥，野獸眾前則化現爲殊勝獅子等形相調化衆生。所以三界六道中，以各自化現不可思議的本師相度化衆生。

<如是餓鬼地獄界，隨各自相而利眾。如是人間也同樣不僅有一位佛陀，而以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生，一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等而饒益有情。>~

同樣的道理，在餓鬼道現餓鬼之形相，地獄道現地獄衆生的形相，隨各自相而化現利益有情眾生。在人世間也同樣，不僅只有一位佛陀利衆，還有很多的佛陀化現利益眾生；而且，有時候也以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生；此外，一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等等而饒益有情。也就是佛陀度化眾生的時候，是化現不可思議有情而度化眾生。釋迦牟尼佛曾說，我的佛法住世期爲五千年，但已過了兩千五百年，現在是開始衰敗的過程，到最後五百年是像法時期，只是知道曾經有過佛法，而度不了眾生，屆時沒有活佛轉世、沒有僧衆，可能只剩下國王、將軍、婆羅門、屠夫、妓女等身分度化眾生，但是能度化的眾生數量有限。

所以，現在大家現在得到難得的人身寶，在這一生中要多做如認真的聞思修、上供下施等有意義的事情，而自己的身口意有沒有因此而改變？要常常反問自己，如果沒有，那是虛度人生，則與迷亂的凡夫眾生毫無差別。大家雖然都是人，但就像上師的修行與弟子不一樣；弟子的見修與凡夫衆生不一樣，而是否真的不一樣？每個弟子自己應該最清楚。否則，來道場聞法上課，有可能只是打發時間或是給  上師面子捧個場，或者來吹冷氣而已。

<同樣，於旁生界也是如此，以鳥的形相來調化鳥類，調化野獸以獅子等形相。地獄、餓鬼也與之相同，凡是眾生所遍之處，佛陀的化身就會行利眾事業。>~

同樣地，佛度化眾生，於畜牲道也是如此，以鳥的形相來調化鳥類；調化野獸以獅子等形相來調化眾生。地獄道、餓鬼道也是相同，凡是眾生所遍處的環境，佛陀的化身就會行持利益眾生的事業。

<《華嚴經》云：“嗟！善男子，善逝之化身無量，隨機度眾，以名色而利眾。在天界中化現為天王令天人趨入正道，奉行十善業……復以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情形相能調化之眾生前亦化現為彼一形相而利眾。”>~

華嚴經中云：善逝、佛的化身無量，隨機度化眾生，以不同的名(名相)、色(身份)而利益眾生。就像佛陀度化眾生的時候，一定要以佛、菩薩的形象嗎？要看當時的時機、因緣，所以不一定以佛、上師或僧衆等身份。像現在的機緣可以用佛、菩薩、活佛等身份，可以坐在法座上度化眾生。但是，可能將來有一天就無法以三寶形相來度化衆生，就只能以國王、將軍、老闆、商人、屠夫、妓女、橋樑、湖泊等化現利衆。若在天道中，也可化現為天王，令天人趨入正道，奉行十善業。此外，又以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情等形相，在能調化的眾生前，亦化現為與他們同一的形相而利益眾生。

（完）

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戊二、調衆化身

二、宣説六能仁：

之前所説，每一大能仁出有壞以四調伏方式利益有情。其中第二種方式以語調化有情，講了一部分，今天繼續講解。

<關於六十種梵音之十種自性，>

<《集密意續》中云：“羅刹王，何為彼之自性，即聲調高亢、傳遍各處、速疾理解、遣除懷疑、見一平等、獨自詮示、普皆趨入、令生希求、超勝趨入、調伏一切。”>~

六十種梵音，每一種有十種的自性。什麼是梵音自性呢？也就是釋迦牟尼佛所說六十種梵音中的十種自性。在集密意續中所說：第一個，聲調高亢。佛六十種的梵音，如同在修大法的時候，聲調非常好聽的唱誦，亦即聲調高亢；第二，傳遍各處。佛六十種的梵音，無論遠或近沒有差別，可以傳遍十方各處；第三，速疾理解。可以在極爲快速短暫的時間內，理解佛的梵音的含義；第四。遣除懷疑。眾生從無始劫以來到現在所有的煩惱、無明、迷亂、疑惑、懷疑等，都可以快速遣除；第五，見一平等。佛陀在傳法的過程中，是觀待所有一切眾生平等而傳法。

第六，獨自詮示。佛陀可以獨自詮示宣說殊勝的佛法；第七，普皆趨入。釋迦牟尼佛在傳法的時候，傳法的方式是相應、相合於眾生的心。也就是佛陀依每一個眾生心中所欲、所想而傳法。例如眾生有八萬四千煩惱，佛陀就為他們宣講對治煩惱的八萬四千法門；第八，令生希求。聽聞釋迦牟尼佛的佛法，眾生就會自然而然生起信心、信解；第九，超勝趨入。釋迦牟尼佛的佛法，基本上，其法語超勝所有一切，與一般衆生的法、語言不一樣，是超越一切的語、法；第十，調伏一切。釋迦牟尼佛的六十種梵音，可以調伏一切的眾生。以上這些就是六十種梵音的十種自性。

<對於每十種自性，六根本音依此類推，也就有六十種音，六十種再類推，結果梵音的分支成千上萬，故稱為如海梵音。>~

六根本音，依此類推，每個具有十種自性，所以也就有六十種音。六十種音再類推，結果梵音的分支就成千上萬，所以稱為如海的梵音。

<如是現見佛陀殊勝化身之影像也如同在琉璃地上顯現帝釋之影像一樣顯現在眾生業力清淨的心田中。>~

如是現見佛陀殊勝化身的影像，也就如同在清淨之琉璃地板上，顯現帝釋天王的影像一樣。例如我們在道場，當地磚非常乾淨的時候，我們站在上面就能顯現我們的影像；但是如果地磚不乾淨，那麼我們的影像也無法出現在地板上。同理，為何可以現見佛陀殊勝化身的影像，如同在清淨琉璃地上顯現帝釋？因此要在眾生業力清淨的心田中，才會顯現佛陀殊勝的化身。所以，可不可以現見清淨的化身呢？那就要看眾生的心田是否清淨。一個業力清淨的心田就如同乾淨的琉璃地板，就可以現見。就像我們能不能夠看到地磚上顯現的影像，也要看地磚是否乾淨；而能否現見佛清淨的化身，也要看眾生的業力是否清淨。

每個人的心的本性、法身，在無上續論講如來藏；在共同外密乘講勝義的俱生智慧；在不共無上密中講自然的智慧。能否現見心的本性、自然的智慧、殊勝的化身，要看眾生的心田是否清淨。如果心清淨，就如同在清淨琉璃地板上可以顯現影像；眾生因為業力未清淨，所以無法現見自然的智慧、佛性。如果心田中業力清淨，則可以看見清淨的化身、殊勝的智慧。這並不是說像一般人讀很多書，具有極佳推理歸納的能力，這些並不是智慧。就像壇城上所看見的佛像，也只是一種佛的表相。

最重要的是，眾生如果業力清淨，佛法僧三寶就在心田！上師也在心田！例如 法王最近在聽 圖桑法王以前傳法的法音，有很深刻的感觸：因為回想小時候對上師的信心並不充足，到了現在年紀較長，聽到上師的開示，能了知上師是真正的佛，生起特別深刻的感動之心，如同這裡所說，因為業力清淨的心田中，所以上師就在心中。所以，眾生最需要的是業力的清淨，當業力清淨，才能夠了悟智慧而即身成佛。

不能完全只依靠上師的加持或佛法課程的內容，到最後，最重要的還是自己的業力要清淨；當心田的業力清淨，如此自然而然就可以現見殊勝的上師三寶、法身、西方刹土，這是自然而現的。否則，就像有些人已生重病時或面對臨終時，感受死亡的痛苦，此時可能已經沒有體力觀想上師三寶或者慈悲心、菩提心也很難生起。所以，在藏傳佛教有許多上師常發願，臨終的時候不要中風、生重病等，希望要能保持清醒面對臨終。

<《寶性論》云：“猶如琉璃淨地上，現出天王之影像，眾生清淨心地上，顯現能仁之影像。眾生現沒種種相，取決自心淨不淨。”>~

寶性論中云：如同在琉璃清淨的地上，可以顯現出帝釋天王的影像。就像在眾生清淨的心地上，才可以顯現釋迦牟尼佛的影像。如果眾生業力沒有清淨，心地亦不清淨，則釋迦牟尼佛不會顯現；而且要想遇見上師、三寶，或與上師無二無別也會很困難。眾生清淨心地上，能否顯現能仁等種種的相，取決於衆生的自心清淨或不清淨。

所以，實際上與眾生自己的心有關係。眾生的心，若有垢染而不清淨，則不能顯現；如果眾生的心清淨，就沒有垢染，則能顯現。例如：天空如果沒有雲層遮蔽，就可以看見空中的太陽、月亮；反之，如果空中有厚重的雲層，則無法現見太陽或月亮。同樣的道理，能否現見能仁、佛，就要看眾生的自心是否清淨。衆生的心淨，則能現；心不淨，則不能現。

<三、以意調化眾生。《密藏續》中云：“遍知四時，遍知眾生一切心相續，以眼通徹見一切，以耳通聽聞一切，以神變通利眾，以無漏通圓滿普賢行為，稱為六大神通。”>~

四調伏之第三個：以大神通意而調化眾生。

密藏續中云：遍知四時。釋迦牟尼佛知道一切眾生的自性，而且了知眾生一切的信解及眼耳鼻舌身意等六界，也了知過去、現在、未來、清淨平等之四時；第二個，佛有他心通，佛陀了知一切眾生心中所想；這三個，佛有天眼通，可以徹見一切境色；第四個，佛有天耳通，可以聽聞一切不管大、小或極細微的音聲。

第五個，神變通，佛陀用神變的力量，可以利益、度化所有一切眾生，也就是佛以各種各樣的方式來利益眾生；第六個，無漏通。無漏表示沒有參雜、混雜不善的業，也可叫做聖者行、菩薩行。菩薩行是無漏、無相的行，而一般眾生的行是有漏的，所以做很多的上供下施大部分是有爲、有相、有漏的。所以，佛以無漏通，可以圓滿沒有參雜不善業而利衆的普賢行願。因此，上述佛陀有六大神通。

<也就是說，天眼通、天耳通、無漏通、他心通、了知四時憶念多世之宿命通、以神變調化眾生即神變通，此六神通次第隨行意並了知，從而饒益有情，因而是以意調化眾生。>~

也就是說，佛具足天眼通、天耳通、無漏通、他心通、了知四時(所有的時間、劫)憶念多世的宿命通、以及以神變力調化眾生(神變通)。經律論三藏中的律藏中所講，了知一般凡夫眾生因爲喜歡看見神變、神通，故衆生對於神變有希求。所以往昔獨覺等顯現神變、神通，來降伏妖魔鬼怪或調伏將軍、國王等等，例如以飛天、遁地、出火、降水等神變，降伏妖魔鬼怪或令國王、將軍等起信而頂禮獨覺羅漢。但是在現今末法時代，有些人會說某某上師會顯現什麼神變、神通而去跟隨他，那麼會遇到這些邪師的原因，實際上與眾生自己的業力及不正確的動機、發心有關。

佛菩薩、聲聞獨覺展現神通的時候，是因為對境的需求而現，以此智慧方便示現，如此令具緣者能夠對三寶上師生起信心、跟隨修學。當如果有人想寧願捨棄一切，而要看見上師顯現神通、神變的話，這樣的動機、想法是不對的。在藏傳佛教中，像在白玉祖寺沒有如此的邪師、也沒有如此的弟子，因為沒有人相信顯異惑衆這一套，只有認真正常的聞思修行。因此過去的獨覺乘也是為了調伏妖魔鬼怪、國王、將軍等，才會顯現神通；而佛陀展現神變、神通的行為方式，也是為了調伏當下具緣的眾生。六神通等是以次第性，隨眾生的心意而調伏，從而饒益有情。因而佛陀是以大神通意，而調化利益具緣的有情眾生。

（完）

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二、宣説六能仁：

每一能仁以四調伏方式來利益有情，今天繼續講解第二種調伏方式。

(二)以語調化有情，<《密藏續》中云：“因所化根基而以人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、無上乘已宣說、正宣說、當宣說對治八萬四千無明分別煩惱之八萬四千法門。”>~

密藏續中云：六能仁以語調化衆生時，是因應眾生的根基而傳法，例如人天乘，像在台灣有些所講的人間佛教、傳統信仰。其他如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、無上乘，有的已宣說或正宣說。所以說佛陀傳法的對境，是按照眾生的根基而傳法。釋迦牟尼佛在兩千五百年前所傳的法，也有人天乘的法，但是佛陀真正要傳的法是從小乘開始，主要講的是因果法、解脫法，是無相道、解脫的道。佛陀為了對治衆生八萬四千無明分別煩惱，故過去宣說了八萬四千法門；未來也會傳八萬四千法，所以佛陀傳法是恆時不斷的。

<諸如釋迦牟尼佛以六十種梵音隨各自信解而為眷屬說法，同一語中同時為不同意樂的眾生宣說八萬四千法門，眾生也是無有前後如空谷聲般聽受。>~

佛陀所傳的法非常的多，如釋迦牟尼佛以六十種的梵音，隨衆生各自的信解而傳法。在<釋迦牟尼佛之身語意不可思議經>中講，佛陀的語是不可思議的。故能以六十種梵音，隨衆生各自信解，而為衆生說法。佛陀在傳法的時候，同一語言中，同一時間為各自不同信解、意樂的眾生，而宣說八萬四千法門。如同過去佛、菩薩、成就者們，皆以各種各樣善巧方便來傳法。

像  法王在各個不同的道場為什麼要傳授不同程度的課程？有高、中、普通不同程度的課程，也是因為弟子有不同的信解與意樂。例如大圓滿心性休息的課程，就並非是只要皈依就都可以來上或是每個人都可以聽聞。就像小學、中學的學生，不能上碩士、博士班的課程；碩士、博士班佛的學生，不願上小學、中學的課程一樣。佛陀以同一語中同時為不同意樂的眾生宣說八萬四千法門。這個時候，因爲同一語中同時所傳的法，因此所有眾生如空谷聲般都可以聽受。無有前後如空谷聲般聽受，不像我們現在還需要裝喇叭來傳播聲音。因此，眾生也是無有前後如空谷聲般聽受佛陀所傳之法。

<表面上是化身的語言，實際上語音也是無有自性的，>~

化身的佛，表面上是化身佛的語言，有詞句、語音，但這是表面的。實際上，沒有詞句、語音，因為詞句、語音也是無有自性的。也就是說，佛傳法的時候，表面上有語言，但實際上無有詞句、語音，因為是無有自性。因為佛不是血肉身體的化身，所以化身佛的語言，無有詞句、語音。但是眾生有血肉的身體，所以認為所講出的話是有詞句、語音，除非能證悟空性，才能了悟實際上詞句語音也無有自性。因此，表面上是化身的語言，實際上語音也是無有自性的，要能如此看待才是。

<由眾生的心與佛陀的加持中自現。>~

由眾生的心與佛陀的加持中自現。佛陀為什麼可以加持？爲什麼可於所化衆生前自現？那是因為眾生的心。兩千五百年前，具有三十二相、八十隨好莊嚴相的釋迦牟尼佛，有三種弟子，而在這些弟子面前為什麼可以自現相好的佛陀？是因為當下的弟子的心中清淨，所以能見相好莊嚴的佛陀。但當時在印度，也並不是每個人都可以看見具有三十二相、八十隨好，相好莊嚴的佛陀。同樣的道理，因為眾生在修道過程中，會有清淨與不淨的過程。

不淨的過程，是因為衆生往昔的習氣，所以所見一切都是不清淨的。後來因爲修道、修行的緣故，如同菩薩、瑜伽士等，使自心清淨，所以眼前可顯現清淨的刹土、佛。也就是說不淨，是因為往昔所帶來的；而清淨，是因為這一世修道所淨治的緣故。修道之人眼前所看到，也有淨與不淨的時候。因此，一地到七地的菩薩，有清淨地與不清淨地的原因亦是如此。所以大家在學佛修行的過程中，大部份會看見不清淨，要了解是因為往昔的習氣、業力的關係。但是透過上課聞思或修法、修行的過程，可以顯現清淨。

因此，要能懂得「由眾生的心與佛陀的加持中自現。」 這句話。所以佛陀可否加持？或眼前可否顯現佛、刹土呢？也許可以，是因為與眾生的心有關係；如果心不清淨，則什麼都看不到。如同衆生看到佛像、唐卡等，只能看見表面的顯相，自認為佛很莊嚴、帥氣或菩薩、天女的身形很曼妙等等，然而根本不知道佛具有三十二相、八十隨好的成就功德。而佛身語意功德、成就，能不能加持大家？就要看眾生的內心、心態。尤其像上大圓滿心性休息的課程，大家能不能聽得懂、有所體悟呢？要看每個人的心。

如果心不清淨，則只是一門課程，不會有所進步、進展，是很可惜的，最多只是消除一些罪業而已。而我們真正所要的，不只是讓身口意的罪障稍微清淨而已，而應該是要依靠清淨的自性中，顯露內明的智慧、自然的智慧。在清淨心的眼前，視上師為真佛，並了知上師所傳的法，都是清淨殊勝的竅訣密法，如此馬上能於聽受、領受時而證悟、開悟。所以，不可以當下聽聞勝法時覺得有道理，但轉個頭就忘記了；如同上星期所上的課程，到這星期就忘了，如果這樣子的話，那如何能夠進步？

<《寶性論》中云：“猶如空谷聲，他心識中生，無改無分別，內外皆不住。>~

寶性論中講：猶如空谷的聲音。空谷的聲音，是補特伽羅、衆生心識中所生的。例如聽聞空谷的聲音，真正的聲音是在補特伽羅心識中所生的聲音。空谷的聲音是誰在聽？誰在覺受？是自己的心識！空谷的聲音，本身是空性，能聽到空谷的聲音，都是自己在覺受。

眾生總是不看自己的心，例如別人叫你的名字，或聽到外在喇叭的聲音等等，便體會不到空谷的聲音是由心識中生。如空谷聲，他心識中生，無可改、無可造作，無可分別。不可說聽到別人叫我的名字，或聽到空谷的聲音，實際上因為無改、無分別，所以不會有空谷中聽到的聲音。如同眾生聽到很多的聲音，是因為有分別念；如果沒有分別念，就不會聽很多的雜音，產生很多的雜念。空谷的聲音，內外皆不住，不住於內，也不住於外。

<如是善逝語，他心識中生，無改無分別，內外皆不住。”>~

同樣的道理，善逝佛陀的語言，亦由眾生的心識中生的。像藏傳佛教有許多伏藏師，如噶瑪林巴、桑傑林巴、惹那林巴、不變化身金剛尊者等等，他們可以從空中、山壁、湖裡等處取出伏藏，實際上這是一種緣起，是由一點點的天語，經由伏藏師翻譯出來，才能變成厚實完整殊勝的經書、法本。善逝的語言，並不是説相好莊嚴的佛陀或本尊出現在眼前，叫你坐好、聽聞或記錄下來；也並不是特地去山上，拿鋤頭、鏟子等工具挖出伏藏。而是因為過去成就者自心清淨已證悟成就，故於其清淨的心識中生起伏藏密法。

佛的語言、傳法，是從眾生的心識中生的。釋迦牟尼佛，在兩千五百年前傳八萬四千法，也是為了對治眾生心中的貪嗔癡三毒。貪嗔癡三毒是由眾生心中所生，所以佛為了對治衆生三毒而傳法。所以要相信：一切所有的造作者，不是佛陀、神祇、魔鬼，而是自己的心！如果自己的心沒有清淨，煩惱沒有消失，二取心沒有停止，沒有積資淨障，那麼每個人活著的時候跟死後都是一模一樣。每個人如果能認真的積資淨障，當心慢慢的清淨的時候，了知上師所傳的每一個法都是密法，保證大家可以證悟、開悟，並認識自然的智慧而即生成佛。

因此，這也要看眾生自己，若自心清淨，或許上師講幾句話，你就可以證悟了。所以，善逝的語，主要依靠所化各自的眾生。因為各自不同的眾生，所以佛陀所傳的法也會各自不同。兩千五百年前，釋迦牟尼佛有聲聞、緣覺、菩薩三種弟子，因為各自根基不同、信解不同，所以要用三種不同的方式傳法，在前、中、後三轉法輪。佛的語言實際上無有自性，無有詞句、語音。善逝語，是依眾生心識所生的語音。因此無有自性，所以無改無分別，內外皆不住。

<關於所化眾生耳中所聽聞的六十梵音，《集密意續》中云：“如梵音、如鐃鈸、如歌聲、如和雅、如龍聲、如谷聲。>~

佛陀所傳的法，可以歸納為眾生耳中所聽聞的六十種梵音。六十梵音爲何？如梵音，即如天道天人的梵音；如鐃鈸，如修法時所敲的鈸、法器之音聲；如歌聲，如美妙的歌聲；如和雅，如悅耳的迦頻羅伽鳥之音聲；如龍聲，如同龍的鳴聲；如谷聲，如空谷的聲音。以上這六個，為六根本音。

<羅剎王，分支即作想、覺知、應聞、無不合、極深、隨現、無害、悅耳、不暴卒音、極明朗，>~

梵音之分支，第一個作想，如釋迦牟尼佛的法語，如果聽聞，就會生起出離心、厭離心、菩提心、解脫成佛之正見等等；第二個，覺知。聞法後才會了悟究竟的實相；第三，應聞。故應當聽聞正法；第四，無不合，聞法不會有不合。如同眾生不聞法，因為有煩惱、習氣、業力，所以就會有很多的障礙，例如親人、仇敵、自己等等產生阻礙，但是，當聞法之後業力消除、阻礙消失，就無有不合；第五，極深。佛陀的教法極為殊勝；第六，隨現。佛法按照眾生的意樂、信解而現；第七，無害，無有危害，只要聽聞佛法，因爲佛法的加持力，所有的怨敵、仇人、冤親債主等無法損害、危害。

像有的人學佛，自認為點燈、做上供下施等等，就不會跌倒、不會睡不好等，這是不正確的心態。點燈、上供下施，是為了積資淨障，淨除障礙、累積福慧資糧，所以必須要先調整好自己的動機、發心，可以寬一點大一點，做任何事，雖是以自己的名義做，但要觀想自己就如同阿彌陀佛。例如大家最近在阿彌陀佛道場想發心供養佛像，就應該要想是為了三界一切眾生而供養，如此才有意義。並不是説只為了自己一個人或是某個親人而已，這樣子就只有一個而已，否則就落入實相了，所以應當具足爲所有眾生做此供養的發心才是。第八，悅耳，聞法聲音悅耳；第九，不暴卒音，音聲不粗暴，上下不顛倒；第十，極明朗，音聲極為清明爽朗。以上這10個，為十種分支音。

<每一異門中出現皆圓滿一切分支。”意思是說，六根本音均具足十種分支音，總共有六十種音。>~

每一異門中出現皆圓滿一切分支。也就是說，每六根本音，均圓滿具足十種分支音，如此總共有六十種音。

（完）

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藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–宣説六能仁

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二、宣説六能仁：

戊二、調衆化身

<《百業經》中云：“縱然大海有，離開波浪時，所化眾生前，佛陀恆不離。”>~

縱然大海會有暫時遠離波浪的時候。而大海有興起波浪與遠離波浪，可分兩種時間：像早上、傍晚或晚上的時候，大海的波浪比較大。而每個月從初一到十五，當月亮越來越圓的時候，同時海浪也會越來越大；到農曆十五(月圓)時，海浪會特別大。除此之外，大的海浪也會稍有平息、遠離的時候。雖然大海有遠離波浪的時間，但是在所化眾生面前，佛陀利益眾生的事業是恆時不離的，也就是佛陀時時刻刻都在利益眾生的，與大海、海浪不太一樣。

<四方、上下世間界虛空六邊際之上下以及方隅處所有眾生以各自的業力，善趣頭朝上方而行，旁生頭朝橫向而行，地獄、餓鬼有情頭朝下方而行，感受各種各樣的苦樂。>~

簡單的説，四面八方，十方世界虛空中所有一切的眾生，因為各自業力的原因，所以三界每個眾生的去處皆不一樣。三善趣的衆生，因為業力的關係，頭朝上方而行走；旁生衆生的頭長在前面，所以朝橫向而行；地獄、餓鬼的有情衆生，頭朝下方而行。各自眾生因為所造的業力不同，所以去處不同，且頭朝上、朝下亦不相同。所以，六道眾生因為各自的業力，感受各種各樣不同的苦樂。地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道等六道眾生因業力不同，所以長相不同、環境不同、苦樂也不相同。無量無邊的眾生，所感受的苦樂也是無量無邊。像現在大家來上課聞法，每個人的長相、住的環境、吃的東西、心中所想、感受苦樂等等也都不一樣。

<為了利益所有的眾生，佛陀也化現出無量無數、不可思議的能仁。>~

佛陀是為了利益所有的眾生，而不是局部、少數的眾生，所以，佛陀也化現出無量無數、不可思議的能仁，來度化眾生。如同釋迦牟尼佛於六道所化現的六能仁，實際上也是可以化現無量無數、不可思議的能仁。

<《密藏續》中云：“爾後諸善逝以大悲之六能仁，由善逝之身語意金剛中顯現，現後亦以眾生業力而於下立行、倒栽行的六趣十方無邊無際每一三千大千世界中，每一大能仁出有壞以四調伏方式利益有情。”>~

密藏續中云：佛陀主要以大悲之力，因此化現六能仁來利益衆生，或是佛陀也化現出無量無數、不可思議的能仁，主要的源頭皆是三世佛身語意金剛中所顯現的。身語意金剛所顯現的能仁，所變化顯現的方式，不是佛陀自己隨意化現，而是按照眾生的業力，而顯現於眾生的眼前。例如釋迦牟尼佛在地獄道化現為中陰法王，在餓鬼道化現為焰口能仁，在畜生道化現為堅固獅子，在人道化現為釋迦牟尼佛等等，是因為眾生業力不同，所以化現不同的能仁而利益眾生。化現後亦以眾生業力而於下立行、倒栽行等，不管在上三善道或下三惡道，於六趣十方無邊無際每一三千大千世界中，每一個大能仁出有壞以四調伏的方式來利益有情。

<四調伏即以大福德身而調伏、以各種乘法之語而調伏、以大神通意而調伏、以不可思議之事業而調伏，功德周遍一切，不可勝數。>~

四調伏，第一個，即以大福德身而調伏。例如釋迦牟尼佛具有三十二相、八十隨好，以相好莊嚴福德身而調伏衆生的。第二個，以各種乘法之語而調伏。例如2500年前釋迦牟尼佛成佛後傳了小乘、大乘、密乘等法，總共傳了八萬四千法，用語言調伏眾生。兩千五百年前，釋迦牟尼佛為了調伏眾生的貪心，傳了兩萬一千的佛法；為了調伏眾生的瞋心，傳了兩萬一千的佛法；為了調伏眾生的痴心，傳了兩萬一千的佛法；為了調伏眾生的貪瞋痴，傳了兩萬一千的佛法；所以佛總共傳了八萬四千法。

第三個，以大神通意而調伏。佛陀有神通，因為佛證如所有智、盡所有智的智慧，具足斷、證功德。所以佛知道眾生的根基、業力，故了知如何調伏六道眾生。佛具有智慧，以大神通力來調伏眾生。過去佛、菩薩、成就者，例如貝諾法王、圖桑法王等，有智慧神通引導弟子，並且調伏眾生。所以，上師亦知道弟子及信眾的喜、惡，以智慧方便來調伏、引導。例如父母親要知道小孩子的想法、心態，並且可以拿捏好教育的方法。同樣的道理，上師也要知道弟子的根器、喜好、心態，用智慧、善巧方便來調伏弟子，而不是強迫弟子去做他不喜歡的事。所以許多成就者非常的低調、謙虛，才容易成就佛法事業。

第四個，以不可思議之事業而調伏。佛法事業非常廣大無法言盡，具體而言，過去佛菩薩成就者，用息、增、懷、誅等四種事業，並顯現慈悲相或忿怒相來調伏眾生。佛的功德周遍一切，不可勝數，也就是佛的十力、四無畏等功德不可思議、不可勝數。

<(一)以大福德身而調伏，即是指以十二相等調化眾生。《寶性論》中云：“以大悲知世，照見諸世間，法界不動中，以異化身性，真實而投生，>~

佛陀以大福德身現十二相而調伏、調化眾生。寶性論中云：佛陀以大悲心了知世間一切萬法的自性，並照見一切世間的萬法。釋迦牟尼佛於法界不動搖中，化現各種各樣的化身。釋迦牟尼佛於所化眾生之前，在法界不動搖的境界中，而真實而投生，即化現十二相及各種各樣的化身，但均不離法界。

<從兜率天降，入胎及誕生，>~

十二相的第一個相，從兜率天降生。釋迦牟尼佛往昔累積三大阿僧衹劫的資糧，並於兜率天轉法輪，並發願降臨人間，這一天也稱為天降日，這是第一個相。第二相，佛陀入胎，過程中有許多預言、瑞相。第三相，佛陀誕生，也就是所謂的藏曆薩迦月四月十五日。佛誕生時即行走七步，每個脚印湧出金色蓮花。

<精通工巧明，嬉享妃眷屬，出家與苦行，>~

第四相，精通工巧明。佛陀小時候精通所有的學術、才能、技藝，表現出類拔萃，在釋迦族中皆是第一名，以現代的角度來說是個天才。第五相，釋迦牟尼佛爲悉達多太子時，納受王妃眷屬而無執。兩千五百年前，釋迦牟尼佛雖有妻兒眷屬享受皇宮生活，但看見有情之生老病死而生起出離心。第六相，佛陀離開皇宮後於清淨塔前剃髮出家。第七相，佛陀於雪山不進食苦行六年。

<趨至菩提樹，降魔圓正覺，>~

第八相，釋迦牟尼佛在印度菩提迦耶之菩提樹下打坐修行，如同閉關一樣。第九相，釋迦牟尼佛即將成佛之前，有許多的魔眾具神通了知佛未來將度化無量眾生，故顯現障礙佛陀，最終佛降伏了許多魔眷，即是降魔。第十相，釋迦牟尼佛於薩迦月的十五日成就佛果，圓滿正等正覺，以上是佛的十相。但小乘佛教認為以上這是凡夫人的行為，不是佛的行為。因此小乘認為釋迦牟尼佛一開始不是佛，而是從人開始修行而成佛的，此與大乘、密乘的見解觀念不同。在無上續論中説：釋迦牟尼佛本來就是佛，只是化現來利益眾生。

<轉大妙法輪，示現涅槃相，於諸不淨剎，恆常而安住。”>~

第十一相，廣轉妙法輪，宣揚殊勝的佛法。第十二相，亦於薩迦月的十五日，示現涅槃相。所以薩迦月藏曆四月十五日，是佛誕生、成佛、涅槃的吉祥日，也是大家未來想做上供下施時可以選擇的吉祥日子。佛陀於諸不淨的剎土中，恆常而安住，住於世間並且利益眾生的。釋迦牟尼佛當初説要示現涅槃的時候，阿難尊者哀傷悲泣，祈請不要入涅槃，但世尊說：「阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，末時五百世，我現善知識，饒益汝等眾。」 也就是說此為緣生緣滅的顯現，不要感傷，在末法時期，佛陀將示現比丘、諸善知識的形象來度化眾生。

（完）

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