藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–宣説六能仁
二、宣説六能仁：
每一能仁以四調伏方式來利益有情，今天繼續講解第二種調伏方式。
(二)以語調化有情，<《密藏續》中云：“因所化根基而以人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、無上乘已宣說、正宣說、當宣說對治八萬四千無明分別煩惱之八萬四千法門。”>~
密藏續中云：六能仁以語調化衆生時，是因應眾生的根基而傳法，例如人天乘，像在台灣有些所講的人間佛教、傳統信仰。其他如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、無上乘，有的已宣說或正宣說。所以說佛陀傳法的對境，是按照眾生的根基而傳法。釋迦牟尼佛在兩千五百年前所傳的法，也有人天乘的法，但是佛陀真正要傳的法是從小乘開始，主要講的是因果法、解脫法，是無相道、解脫的道。佛陀為了對治衆生八萬四千無明分別煩惱，故過去宣說了八萬四千法門；未來也會傳八萬四千法，所以佛陀傳法是恆時不斷的。
<諸如釋迦牟尼佛以六十種梵音隨各自信解而為眷屬說法，同一語中同時為不同意樂的眾生宣說八萬四千法門，眾生也是無有前後如空谷聲般聽受。>~
佛陀所傳的法非常的多，如釋迦牟尼佛以六十種的梵音，隨衆生各自的信解而傳法。在<釋迦牟尼佛之身語意不可思議經>中講，佛陀的語是不可思議的。故能以六十種梵音，隨衆生各自信解，而為衆生說法。佛陀在傳法的時候，同一語言中，同一時間為各自不同信解、意樂的眾生，而宣說八萬四千法門。如同過去佛、菩薩、成就者們，皆以各種各樣善巧方便來傳法。
像 法王在各個不同的道場為什麼要傳授不同程度的課程？有高、中、普通不同程度的課程，也是因為弟子有不同的信解與意樂。例如大圓滿心性休息的課程，就並非是只要皈依就都可以來上或是每個人都可以聽聞。就像小學、中學的學生，不能上碩士、博士班的課程；碩士、博士班佛的學生，不願上小學、中學的課程一樣。佛陀以同一語中同時為不同意樂的眾生宣說八萬四千法門。這個時候，因爲同一語中同時所傳的法，因此所有眾生如空谷聲般都可以聽受。無有前後如空谷聲般聽受，不像我們現在還需要裝喇叭來傳播聲音。因此，眾生也是無有前後如空谷聲般聽受佛陀所傳之法。
<表面上是化身的語言，實際上語音也是無有自性的，>~
化身的佛，表面上是化身佛的語言，有詞句、語音，但這是表面的。實際上，沒有詞句、語音，因為詞句、語音也是無有自性的。也就是說，佛傳法的時候，表面上有語言，但實際上無有詞句、語音，因為是無有自性。因為佛不是血肉身體的化身，所以化身佛的語言，無有詞句、語音。但是眾生有血肉的身體，所以認為所講出的話是有詞句、語音，除非能證悟空性，才能了悟實際上詞句語音也無有自性。因此，表面上是化身的語言，實際上語音也是無有自性的，要能如此看待才是。
<由眾生的心與佛陀的加持中自現。>~
由眾生的心與佛陀的加持中自現。佛陀為什麼可以加持？爲什麼可於所化衆生前自現？那是因為眾生的心。兩千五百年前，具有三十二相、八十隨好莊嚴相的釋迦牟尼佛，有三種弟子，而在這些弟子面前為什麼可以自現相好的佛陀？是因為當下的弟子的心中清淨，所以能見相好莊嚴的佛陀。但當時在印度，也並不是每個人都可以看見具有三十二相、八十隨好，相好莊嚴的佛陀。同樣的道理，因為眾生在修道過程中，會有清淨與不淨的過程。
不淨的過程，是因為衆生往昔的習氣，所以所見一切都是不清淨的。後來因爲修道、修行的緣故，如同菩薩、瑜伽士等，使自心清淨，所以眼前可顯現清淨的刹土、佛。也就是說不淨，是因為往昔所帶來的；而清淨，是因為這一世修道所淨治的緣故。修道之人眼前所看到，也有淨與不淨的時候。因此，一地到七地的菩薩，有清淨地與不清淨地的原因亦是如此。所以大家在學佛修行的過程中，大部份會看見不清淨，要了解是因為往昔的習氣、業力的關係。但是透過上課聞思或修法、修行的過程，可以顯現清淨。
因此，要能懂得「由眾生的心與佛陀的加持中自現。」 這句話。所以佛陀可否加持？或眼前可否顯現佛、刹土呢？也許可以，是因為與眾生的心有關係；如果心不清淨，則什麼都看不到。如同衆生看到佛像、唐卡等，只能看見表面的顯相，自認為佛很莊嚴、帥氣或菩薩、天女的身形很曼妙等等，然而根本不知道佛具有三十二相、八十隨好的成就功德。而佛身語意功德、成就，能不能加持大家？就要看眾生的內心、心態。尤其像上大圓滿心性休息的課程，大家能不能聽得懂、有所體悟呢？要看每個人的心。
如果心不清淨，則只是一門課程，不會有所進步、進展，是很可惜的，最多只是消除一些罪業而已。而我們真正所要的，不只是讓身口意的罪障稍微清淨而已，而應該是要依靠清淨的自性中，顯露內明的智慧、自然的智慧。在清淨心的眼前，視上師為真佛，並了知上師所傳的法，都是清淨殊勝的竅訣密法，如此馬上能於聽受、領受時而證悟、開悟。所以，不可以當下聽聞勝法時覺得有道理，但轉個頭就忘記了；如同上星期所上的課程，到這星期就忘了，如果這樣子的話，那如何能夠進步？
<《寶性論》中云：“猶如空谷聲，他心識中生，無改無分別，內外皆不住。>~
寶性論中講：猶如空谷的聲音。空谷的聲音，是補特伽羅、衆生心識中所生的。例如聽聞空谷的聲音，真正的聲音是在補特伽羅心識中所生的聲音。空谷的聲音是誰在聽？誰在覺受？是自己的心識！空谷的聲音，本身是空性，能聽到空谷的聲音，都是自己在覺受。
眾生總是不看自己的心，例如別人叫你的名字，或聽到外在喇叭的聲音等等，便體會不到空谷的聲音是由心識中生。如空谷聲，他心識中生，無可改、無可造作，無可分別。不可說聽到別人叫我的名字，或聽到空谷的聲音，實際上因為無改、無分別，所以不會有空谷中聽到的聲音。如同眾生聽到很多的聲音，是因為有分別念；如果沒有分別念，就不會聽很多的雜音，產生很多的雜念。空谷的聲音，內外皆不住，不住於內，也不住於外。
<如是善逝語，他心識中生，無改無分別，內外皆不住。”>~
同樣的道理，善逝佛陀的語言，亦由眾生的心識中生的。像藏傳佛教有許多伏藏師，如噶瑪林巴、桑傑林巴、惹那林巴、不變化身金剛尊者等等，他們可以從空中、山壁、湖裡等處取出伏藏，實際上這是一種緣起，是由一點點的天語，經由伏藏師翻譯出來，才能變成厚實完整殊勝的經書、法本。善逝的語言，並不是説相好莊嚴的佛陀或本尊出現在眼前，叫你坐好、聽聞或記錄下來；也並不是特地去山上，拿鋤頭、鏟子等工具挖出伏藏。而是因為過去成就者自心清淨已證悟成就，故於其清淨的心識中生起伏藏密法。
佛的語言、傳法，是從眾生的心識中生的。釋迦牟尼佛，在兩千五百年前傳八萬四千法，也是為了對治眾生心中的貪嗔癡三毒。貪嗔癡三毒是由眾生心中所生，所以佛為了對治衆生三毒而傳法。所以要相信：一切所有的造作者，不是佛陀、神祇、魔鬼，而是自己的心！如果自己的心沒有清淨，煩惱沒有消失，二取心沒有停止，沒有積資淨障，那麼每個人活著的時候跟死後都是一模一樣。每個人如果能認真的積資淨障，當心慢慢的清淨的時候，了知上師所傳的每一個法都是密法，保證大家可以證悟、開悟，並認識自然的智慧而即生成佛。
因此，這也要看眾生自己，若自心清淨，或許上師講幾句話，你就可以證悟了。所以，善逝的語，主要依靠所化各自的眾生。因為各自不同的眾生，所以佛陀所傳的法也會各自不同。兩千五百年前，釋迦牟尼佛有聲聞、緣覺、菩薩三種弟子，因為各自根基不同、信解不同，所以要用三種不同的方式傳法，在前、中、後三轉法輪。佛的語言實際上無有自性，無有詞句、語音。善逝語，是依眾生心識所生的語音。因此無有自性，所以無改無分別，內外皆不住。
<關於所化眾生耳中所聽聞的六十梵音，《集密意續》中云：“如梵音、如鐃鈸、如歌聲、如和雅、如龍聲、如谷聲。>~
佛陀所傳的法，可以歸納為眾生耳中所聽聞的六十種梵音。六十梵音爲何？如梵音，即如天道天人的梵音；如鐃鈸，如修法時所敲的鈸、法器之音聲；如歌聲，如美妙的歌聲；如和雅，如悅耳的迦頻羅伽鳥之音聲；如龍聲，如同龍的鳴聲；如谷聲，如空谷的聲音。以上這六個，為六根本音。
<羅剎王，分支即作想、覺知、應聞、無不合、極深、隨現、無害、悅耳、不暴卒音、極明朗，>~
梵音之分支，第一個作想，如釋迦牟尼佛的法語，如果聽聞，就會生起出離心、厭離心、菩提心、解脫成佛之正見等等；第二個，覺知。聞法後才會了悟究竟的實相；第三，應聞。故應當聽聞正法；第四，無不合，聞法不會有不合。如同眾生不聞法，因為有煩惱、習氣、業力，所以就會有很多的障礙，例如親人、仇敵、自己等等產生阻礙，但是，當聞法之後業力消除、阻礙消失，就無有不合；第五，極深。佛陀的教法極為殊勝；第六，隨現。佛法按照眾生的意樂、信解而現；第七，無害，無有危害，只要聽聞佛法，因爲佛法的加持力，所有的怨敵、仇人、冤親債主等無法損害、危害。
像有的人學佛，自認為點燈、做上供下施等等，就不會跌倒、不會睡不好等，這是不正確的心態。點燈、上供下施，是為了積資淨障，淨除障礙、累積福慧資糧，所以必須要先調整好自己的動機、發心，可以寬一點大一點，做任何事，雖是以自己的名義做，但要觀想自己就如同阿彌陀佛。例如大家最近在阿彌陀佛道場想發心供養佛像，就應該要想是為了三界一切眾生而供養，如此才有意義。並不是説只為了自己一個人或是某個親人而已，這樣子就只有一個而已，否則就落入實相了，所以應當具足爲所有眾生做此供養的發心才是。第八，悅耳，聞法聲音悅耳；第九，不暴卒音，音聲不粗暴，上下不顛倒；第十，極明朗，音聲極為清明爽朗。以上這10個，為十種分支音。
<每一異門中出現皆圓滿一切分支。”意思是說，六根本音均具足十種分支音，總共有六十種音。>~
每一異門中出現皆圓滿一切分支。也就是說，每六根本音，均圓滿具足十種分支音，如此總共有六十種音。
（完）
～堪布達瓦 分享
