藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調衆化身–宣説六能仁
戊二、調衆化身
二、宣説六能仁：
<(四)以事業調化眾生，《密藏續》中云：“身不可思議，意不可思議，尊容不可思議，語不可思議，無量不可思議現於十方。”如是身語意之每一次第均不可思議周遍十方一切剎土而饒益有情。>~
在<密藏續>中説：佛的身不可思議，意不可思議，尊容不可思議，語不可思議，無量無邊不可思議恆時現於十方。也就是說，佛陀的事業，身、語、意、尊容等，都是無量無邊，不可思議的化現於十方。佛的身語意，每一次第都不可思議且無法衡量，周遍十方一切剎土而饒益一切有情衆生。
<以身語意是直接利衆的，以事業是直接與間接利眾的，因而有此不同。>~
佛陀饒益有情眾生的時候，以身語意直接利益眾生；佛以事業，有的時候直接利益衆生，有的時候是以不斷無量的化身或再化身來間接利益眾生，因而有所不同。
己二、宣說化身與再化身
<主尊之數即化身，轉世化身不可思，天界之中亦如是，於各自境梵天界，自在色究竟天間，顯現各自本師相。>～
宣說以化身與再化身，利益、度化六道眾生。首先，主尊化現無量的化身，利益眾生。轉世化身不可思，主尊的化身無量，而轉世的化身更不可思議，數量龐大，且週遍十方刹土。在天界之中也是如此，於各自之境而化現，如梵天界、大自在天、色究竟天間等顯現各自的本師相，也就是佛陀的化身，有時化為自在天、梵天、帝釋天等等。此因為有不同的眾生、不同的現境，就有不同的化身，例如佛陀在人世間，以釋迦牟尼佛的化身利益眾生。
<所謂的六能仁是從所調化眾生類別可攝於六道的角度而言，帝釋天王等六能仁名稱僅是表示而已，>~
所謂的六能仁，是從所調化眾生類別，可歸納於六道的角度來説。如同修超度的時候，有不同的釋迦牟尼，即是有六能仁的唐卡，因為要調化六道不同類別的眾生，例如有地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅、天道等六道，所以化現六能仁。而佛陀的化現，不是只有六能仁，還有很多其他的化現，比如自在天、梵天、帝釋天，也有釋迦牟尼佛等等的化現。而六能仁，僅僅只是名稱的表示而已。例如六能仁有帝釋能仁、淨心能仁、釋迦牟尼佛、堅固獅子、焰口尊者、中陰法王等名稱，這些也都只是一個名稱的表示而已。
<實際上從法界中化現，又從彼化身中於眾生前再度示現無量化身而利眾。>~
六能仁，僅僅只是名稱的表示而已。實際上從法界中報身化現，而此化身中於眾生前，再度示現無量化身而利益眾生。所以六能仁，釋迦牟尼佛等僅僅只是名稱的表示而已。實際上，從密嚴刹土之報身現化身，化身又再現化身。在眾生前不斷的示現爲佛、菩薩、僧衆等等不同的形相，利益不同因緣的眾生。看當下適合用什麼現相、形相利益眾生，就化現何種形相。如果當下不適合顯現僧眾之相，而是當下適合以帥哥、有錢的老闆或美女等形相化現，佛就會隨著眾生的因緣而化現；甚至以國王、將軍、大臣、屠夫、妓女等形相的化現，來利益隨緣化現的眾生。
<天界中也是同樣，從四大天王天至色究竟天之間以各自天界之主尊的形相而調伏所化眾生。>~
在天道中也是，如四大天王天、大自在天等等，為佛的化身來調化天界的眾生。因為眾生的智慧不高、眼光短淺，且無明執著，認為自己所看到、所聽到、所感受到的都沒有錯，而產生強烈的執著。實際上，眾生因為有貪嗔癡慢疑五毒，所以，三毒、五毒粗重的人，所看的、所想的，會是對的嗎？因為眾生的心迷亂，所看見的都是迷亂的顯現(迷現)，所以不可能正確。例如我們看不到地獄，但是地獄道的眾生，因為自己的業力，所以能看見十八地獄，並感受地獄的痛苦。
同樣餓鬼道的眾生看到膿血、受到飢渴的痛苦，但是人道眾生也可以不承認，因為我們沒有此業力可看到、感受到。而畜生道的眾生感受互相殺害、奴役的痛苦，而不像人會說話、有理解能力。實際上，這些都是因為眾生迷亂，自己想錯、看錯而現。所以，六道眾生因為內心迷亂，因此必須面對各自的環境，感受痛苦。而佛、菩薩、上師，因為悲心願力，所以顯現於所化眾生前利眾。像小乘佛教說釋迦牟尼佛本來不是佛，因為他可以看到人世間不清淨的景象，也會頭痛、流血、生病等，後來經過苦修而證悟成佛。
所以小乘認為如果他是佛的話，他就不應該看得到眾生才對。但是此觀點在大乘佛教認為不可如此去想，因為如果釋迦牟尼佛看不到不清淨的眾生、受苦受難的眾生，那他如何度化眾生？所以釋迦牟尼佛本來是佛，因為看見眾生受苦受難，而以悲願化現來度化眾生。因此成就的佛可以看見眾生心中的煩惱、五毒、眼耳鼻舌身意等等，像釋迦牟尼佛可以理解、看到眾生的缺點，所以可以度化眾生；他如果看不到，那麼他就無法度化眾生。所以不可以如小乘所說釋迦牟尼佛會看到眾生的缺點，所以他不是佛。
像有的人說要有清淨見，因此所看見的都是清淨。這個因為角度是不一樣的，要視看到不清淨的是凡夫眾生？成就者？還是佛陀？佛陀證二智，為度化眾生，化現於眾生眼前，所以必須要看到眾生，才能度化眾生。但眾生本身無明且迷亂，所以看見的顯現並不清淨。此迷現的眾生，告訴他因為心迷亂，所以提醒他要保持清淨正見上，不要被迷亂的顯現影響太大。就像有的人誤解一切萬法本體空性，而認為做什麼事都不用怕，例如有的修大圓滿的人，拿石頭去打鳥，說是空性；但是拿石頭，打鳥，說話等，都代表還有分別念。
一切萬法本體空性是沒有錯，但是要看是否能安住在一切法的自性上、自然的智慧上，這時不可能會拿石頭、會打鳥，因為此時無有言說、無有分別念生起。像觀修大圓滿的課程中，講當安住於自然的智慧上、明清的心性上時，只有明清，沒有別的。即大圓滿的觀修，無有修持、無有外散！此為大圓滿的標準，沒有東西可以修、可以外散，這是大圓滿的觀修的標準、現量。所以，除非證悟一切萬法本體空性，並安住於自然的智慧上，尤其不可以拿空性來當口頭禪而胡說八道，否則，最後很容易會走火入魔。
己三、宣說隨機調化：
<人類應機調化現，聲聞緣覺與菩薩，國王等相調眾人，非天處現各自師，旁生鳥前現為鳥，野獸眾前則化現，殊勝獅子等形相，各自本師不可思。>~
佛陀度化人的時候，隨機調化化現而度化衆生。佛陀度化眾生的時候，以隨機而化現，例如，以聲聞、緣覺、菩薩、國王、將軍、屠夫、商主、妓女等不同的相調化眾生。阿修羅道(非天處)顯現爲本師淨心能仁；畜牲道中，如鳥類前化現為鳥，野獸眾前則化現爲殊勝獅子等形相調化衆生。所以三界六道中，以各自化現不可思議的本師相度化衆生。
<如是餓鬼地獄界，隨各自相而利眾。如是人間也同樣不僅有一位佛陀，而以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生，一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等而饒益有情。>~
同樣的道理，在餓鬼道現餓鬼之形相，地獄道現地獄衆生的形相，隨各自相而化現利益有情眾生。在人世間也同樣，不僅只有一位佛陀利衆，還有很多的佛陀化現利益眾生；而且，有時候也以王族、婆羅門、女人等無數身份來調化眾生；此外，一尊佛陀又化現為聲聞、緣覺、國王等等而饒益有情。也就是佛陀度化眾生的時候，是化現不可思議有情而度化眾生。釋迦牟尼佛曾說，我的佛法住世期爲五千年，但已過了兩千五百年，現在是開始衰敗的過程，到最後五百年是像法時期，只是知道曾經有過佛法，而度不了眾生，屆時沒有活佛轉世、沒有僧衆，可能只剩下國王、將軍、婆羅門、屠夫、妓女等身分度化眾生，但是能度化的眾生數量有限。
所以，現在大家現在得到難得的人身寶，在這一生中要多做如認真的聞思修、上供下施等有意義的事情，而自己的身口意有沒有因此而改變？要常常反問自己，如果沒有，那是虛度人生，則與迷亂的凡夫眾生毫無差別。大家雖然都是人，但就像上師的修行與弟子不一樣；弟子的見修與凡夫衆生不一樣，而是否真的不一樣？每個弟子自己應該最清楚。否則，來道場聞法上課，有可能只是打發時間或是給 上師面子捧個場，或者來吹冷氣而已。
<同樣，於旁生界也是如此，以鳥的形相來調化鳥類，調化野獸以獅子等形相。地獄、餓鬼也與之相同，凡是眾生所遍之處，佛陀的化身就會行利眾事業。>~
同樣地，佛度化眾生，於畜牲道也是如此，以鳥的形相來調化鳥類；調化野獸以獅子等形相來調化眾生。地獄道、餓鬼道也是相同，凡是眾生所遍處的環境，佛陀的化身就會行持利益眾生的事業。
<《華嚴經》云：“嗟！善男子，善逝之化身無量，隨機度眾，以名色而利眾。在天界中化現為天王令天人趨入正道，奉行十善業……復以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情形相能調化之眾生前亦化現為彼一形相而利眾。”>~
華嚴經中云：善逝、佛的化身無量，隨機度化眾生，以不同的名(名相)、色(身份)而利益眾生。就像佛陀度化眾生的時候，一定要以佛、菩薩的形象嗎？要看當時的時機、因緣，所以不一定以佛、上師或僧衆等身份。像現在的機緣可以用佛、菩薩、活佛等身份，可以坐在法座上度化眾生。但是，可能將來有一天就無法以三寶形相來度化衆生，就只能以國王、將軍、老闆、商人、屠夫、妓女、橋樑、湖泊等化現利衆。若在天道中，也可化現為天王，令天人趨入正道，奉行十善業。此外，又以沙門、婆羅門、餓鬼、地獄有情等形相，在能調化的眾生前，亦化現為與他們同一的形相而利益眾生。
（完）
～堪布達瓦 分享