2023/06/28 大乘無上續論 (3/3)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


我們什麼時候不受生死、不被輪迴所轉?我們什麼時候可以超越有為法?那就是要認識自己心的性、認識智慧。在沒有認識智慧之前,你完全不可能不受影響。心的性叫做無為法,智慧叫做無為法,佛就是智慧、佛就是心的性,這樣心的性、智慧、無為法每個眾生心中都有,所以說每個眾生心中都有佛性,就是這個意思。


「譬如地等四大種所具有的地大體相堅固、水大體相濕潤、火大體相暖熱、風大體相動搖等有為法的體相,不是無為虛空的體相。」~

在解說裡講,比如地水火風等四大種,地大所具有的體相是堅硬堅固的;水大的體相是濕潤;火大的體相是暖熱;風大的體相是動搖,風是會吹動的,它不是一個堅固穩固的東西,所以四大是有為法的體相。那有為法的體相是什麼?是看得到、摸得到的,這個就是實有法,有為法的體相。這樣的有為法的體相是不是無為法虛空的體相呢?不是!所以有為法和無為法的體相是不一樣的。那虛空的體相是什麼呢?虛空的體相是無障無礙無為法,是無有障礙的。

虛空的體相裡沒有像地大的體相這樣堅固,沒有像水大體相一樣濕潤,也沒有火大體相的暖熱和風大體相的動搖。因為這四大的體相是有為法,虛空的體相是無為法,所以說虛空的體相是無障的,根本就不可能有地水火風去障礙它,因為這個無為法的虛空裡根本也沒有所謂的地水火風。虛空是無實有,但地水火風是實有,看得到、摸得到,是有色彩、有形狀的,虛空沒有,所以說虛空的體相是無障。

因此實有法沒辦法障礙它,地水火風任何一切的色法根本就沒有辦法阻擋虛空,不會因為任何的色法擋住了虛空,虛空就看不到,因為虛空是無為法,是無礙的。如果虛空是有為法,那就有障有礙了,但虛空不是,所以在我們人世間蓋再多的房子,也擋不了虛空;再多的山也沒有辦法蓋住虛空,因為虛空是無礙的,所以虛空的體相是無為法的自性,虛空的體相在四大種色中是無有,故相互不混雜。

所以簡單來講,虛空的體相並不會在地水火風的體相裡面;地水火風的體相也沒有在無為法的虛空裡,因為四大是有障的,是有為法的自性,是無常的;地是無常的,水也是,火也是,風也是,都是變化無常的。好比地會有土石流,地可以移來移去,也可以剷平蓋房子,也可以種菜,什麼都可以,它是無常的;水也可以,也是無常的。但虛空可以嗎?虛空不行。所以在地水火風有為法的體相裡面沒有虛空。

「如是,餘人所具有的生滅等法佛陀沒有,而佛陀諸究竟功德餘人也未現前故,諸不共功德如同虛空。」

同樣的,我們眾生有生、住、滅,有出生、衰老、病苦,最後也會有死亡。為什麼我們會有生住滅?因為我們是有為法的眾生。但是佛有生住滅嗎?沒有!佛如同虛空一樣,沒有生住滅,而人就如同四大一樣,有生住滅。好比中陰法裡面也講到,我們眾生有沒有生死呢?眾生從相上、從業力罪業上、有為法上來講,有生死!有輪迴!但這些都是幻境、幻想,是你的無明、幻心、幻覺、幻念去看到這些幻境,實際上人的心有生死嗎?沒有!人心的性是佛性、無為法,哪有什麼生死?根本就沒有生死。

我們有生死是因為我們順著業力煩惱走而已,然後你的心承受你的無明跟業力,就一下子當人,一下子當畜生,一下子到三惡道,一下子到三善道,完全活在一個幻覺跟幻想之中循環而已,所以過去的成就者說,我們的生死輪迴就像一個輪子一樣,一圈又一圈,沒完沒了的一直轉。這樣好玩嗎?不好玩吧?!但是眾生會不會覺得不好玩,就不知道了,可能反而覺得很好玩。像我們自己也是一樣,病苦還沒來,老苦還沒來,死苦還沒來,都會覺得還不錯,還行!那如果老苦、病苦通通來的時候呢?

好比我也常常接到電話,說家裡有長輩老人痴呆的、不記得兒女的、晚上哭的、整晚不睡覺的⋯,像這樣,如果你問他還要不要再來?他肯定說不來的。但在座各位你們要不要來?你們一定覺得說還要來,怎麼不來?所以餘人具有生滅,但佛是沒有的;而佛陀諸究竟功德,餘人也沒有現前。眾生是因為二取的心、煩惱、業力,然後感受這個果,現在我們做人受的是果,不是因;六道裡所有的眾生受的是果,不是因,這就是果報。我們在受果報,因為往昔習氣的關係,我們確實感受到有為法的控制束縛和影響。

比如吹個冷氣覺得好冷,關掉又覺得很熱,所以每樣東西都可以束縛、影響我們。因為每一個眾生有生住滅,每一個眾生有煩惱、業力,所以會受這些有為法的影響,而佛完全沒有生住滅,是無為法。但實際上我們心的性是什麼?如果我們真的認識自己心性的話,我們所認識的就不是煩惱的心,而是智慧。心的性是智慧,如果真的認識智慧、心的性是無為法,我們就不會被這個有為法所影響。

我們什麼時候不受生死、不被輪迴所轉?我們什麼時候可以超越有為法,那就是要認識自己心的性、認識智慧。在沒有認識智慧之前,你完全不可能不受影響。心的性叫做無為法,智慧叫做無為法,佛就是智慧、佛就是心的性,這樣心的性、智慧、無為法每個眾生心中都有,所以說每個眾生心中都有佛性,就是這個意思。所以這裡講到,所有的佛究竟成就的功德已經現前,但是眾生究竟的功德沒有現前,因此叫做愚昧的眾生。

確實如此,我們講佛跟眾生之間的差別是什麼?從無上密阿底瑜珈的角度來講,輪涅無二的見解一個有證、一個沒有證。佛、成就者已經證悟了悟輪涅無二的見解,眾生沒有了悟輪涅無二的見解,所以對眾生來講,輪迴會影響他,涅槃也會,輪迴有、涅槃也有。但對佛陀來講是超越了,佛不會像眾生落入到輪迴的邊,也不會像聲聞、獨覺一樣落入到涅槃的邊,所以這邊講,佛陀諸究竟功德餘人也未現前故。不共的功德如同虛空,這是一個比喻,這個虛空的比喻很恰當,跟空性很相似。

但所謂的法身空性用虛空來比喻,並不是說虛空就是空性,如果這樣,那你了悟的就是一個空蕩蕩、單空的虛空,那這叫空性智慧法身嗎?不是這樣。虛空的空,或說晴朗的虛空,它是物,它沒有智慧,它是死沈沈的,但法身不是這樣。法身的本體空性自性中,不滅的妙力遊舞的功德不斷,它是不滅的顯現,但虛空是什麼都沒有。所以這邊講不共功德如同虛空,是講虛空的體相跟四大的體相是不一樣的,虛空的體相對四大的體相來講,它是不共的。好比說佛沒有生住滅、離生住滅,因為佛已經具足了最究竟的成就功德,這對有生住滅的眾生來說,是不共的。

「或者連比喻也已超越,即是地水火風空五界都與大種分相同故,是世間所共。」~

就是說,地水火風基本上與聲聞、獨覺、菩薩的功德相似,或者說聲聞、獨覺、菩薩的功德就好比地水火風。那麼虛空就是像佛的十力、四無畏、十八不共法的功德,虛空跟地水火風體相上是完全不一樣的。實際上,地、水、火、風、空從五界上來講是有一點相同,但體相上來講是完全不一樣的,地水火風空是世間所共。就是說,如果用這個世間所共的角度來講,以所知法的角度來講,地水火風空就是五界,差不多是相同的;就是四大或五大,這是地,這是水,這是火,這是風,這是虛空,差不多是相同的。

「然而與佛陀不共法相同者,在世間縱然極微塵許也沒有的緣故,以虛空也無法如實表示。」~

但如果從佛陀不共法的角度來講,其實這些根本就不能比喻。也就是如果從觀察思惟的角度,我們要作一個比喻,則實際上聲聞、獨覺的功德和佛的成就功德根本就不能比喻。而能不能用虛空的體相來比喻佛的成就功德呢?也不能比喻。就是說,與佛陀不共法相同的,在世間裡根本就沒有,佛是完全超越了!所以這樣的成就功德能不能用虛空比喻呢?也不能,所以這裡講:以虛空也無法如實表示。

像我以前依止  圖桑法王,小時候當然對上師不是很瞭解,後來慢慢跟上師的時間久了,跟上師學了很多的東西,之後又開始有一些實修、閉關,最後學大圓滿的時候,你就會覺得~上師的成就功德到底有多大?他的修行到底有多高?這根本就不是我作為一個弟子可以去瞭解的。我之前真的常常就有這種想法,所以不會覺得說上師就是耳朵大大的、胖胖的,或是形象如何如何,他完全就是一個佛!

在相上、表面上,當然你也可以說他是一個人,他有兩個耳朵、兩個眼睛、一個鼻子⋯,但實際上因為你跟隨他後,你不斷地學習,自己內心也不斷地進步,不要說開悟、證悟,當你提昇自己的時候,你就會發覺上師他真的就是佛、百分百就是佛;上師的修行成就功德到底有多高?多大?根本就完全沒有辦法去衡量。所以你們千萬不要衡量我的內心裡面智慧有多高,我在想什麼,你們根本就不知道!

(完)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(3/3)

2023/06/28 大乘無上續論 (3/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


每一個眾生心裡想要從痛苦中解脫,唯一的方法只有大悲而已,而這個大悲誰有呢?只有佛才有。唯一具足大欲想要從痛苦中解脫眾生的就是佛。所以佛的法是唯一最殊勝的,佛的法是能讓眾生從痛苦中解脫的,唯一的一個方法。只有佛的大悲心才是真正的唯一。


比如說,我們講我空,我對我自己不執著;親人空、受用財富空,所有一切法也是空,這個也是要把自己的煩惱障、所知障慢慢地斷,然後自己積資淨障、觀修空性,慢慢的修持這個道,你才會有辦法的。像小乘、大乘、密乘一樣,你就是要一層一層的進步。我們一般人來講,因為有二障,所以對於所攝一切所知法恆時無著無礙決定廣大的智慧,我們是不足的,我們沒有,因為我們有著。為什麼?因為有二障。所以我們有沒有礙呢?有礙!我們不是無礙無著。

因此對我們來講,空性見、智慧都不太容易生起的,我們煩惱障、所知障是很強烈的,力量很大,所以煩惱障會阻礙你,會有著;你的空性見、菩提心、慈悲心、智慧呢?也有礙,好不容易生起慈悲心,像閃電一樣,很快閃一下就沒了。所以三世所攝一切所知法,恆時無著無礙決定廣大的智慧,佛是具足的。佛具足了智慧所攝的三種法,對於過去、現在、未來世一切法的智慧都具足了,而我們是沒有具足的,所以我們需要加油。

 「如是依靠現證如來的十八不共法後,對於所化有情無所畏懼轉動聖法大法輪者。」

如來佛已經現證了十八不共法,具足了十八不共法的成就功德,因此佛利益所化眾生時,對於所化有情眾生是完全沒有畏懼的,甚至連菩薩都幾乎不太有畏懼。所以為什麼叫菩提薩埵?因為菩薩的菩提心是勇士的菩提心,是很勇猛、速度衝得很快的。但對我們一般人來講,因為我們不是菩提薩埵,所以我們心中的慈悲心、菩提心是會退轉的,要看心情、看對境。佛不會這樣,佛對所化有情眾生是完全沒有畏懼的,所以佛在傳法轉法輪時無所畏懼。

好比釋迦牟尼佛現證了十八不共法,所以兩千五百年前利益眾生的時候,祂是完全無所畏懼的。在完全沒有畏懼的情況下,祂初轉、中轉、後轉三轉法輪,轉動了聲聞、獨覺、菩薩的法,轉動這樣的一個聖法就是大法輪。為什麼叫大法輪?為什麼叫聖法呢?因為佛陀所傳的法,在祂還沒有傳之前,不管天魔、梵天天神或所有厲害的人從來都沒有傳過,所以叫做聖法、叫做大法輪(這跟法輪功的法輪是不一樣的),這是第一點。第二點、佛陀三轉法輪時所傳的是能讓眾生得到解脫的法,能讓眾生修持的正道,所以叫做大法輪。

「唯一是具足欲從痛苦中救渡眾生的大悲。」

所以佛陀三轉法輪所傳的,基本上是一個最殊勝的法,唯一能讓眾生從痛苦中解脫的大悲的法。因為每一個眾生都陷在輪迴的痛苦之中, 實際上每一個眾生是想要解脫的,有想要脫離輪迴的心。不要說三惡道的眾生,哪怕是在人世間的我們,在快樂、逛街、吃飯享受的時候,會覺得不錯;身體沒有任何病痛或是一切都很順的時候,會覺得這個日子還不錯,看看能不能這種日子再過久一點。但不論是我們自己,或是我們所看到的,所有一切的苦樂都是有為法,只要是有為法,逛街、吃飯,任何的快樂享受,一切都會無常,不可能永遠。

一旦這些所有的樂無常的時候,你就會發現說我還是痛苦的,我還是最好不要做人;我不想輪迴了,我最好還是能夠解脫好了。所以是不是每一個眾生都有欲想希望能從痛苦中解脫呢?有!那麼每一個眾生心裡想要從痛苦中解脫,唯一的方法只有大悲而已,而這個大悲誰有呢?只有佛才有。唯一具足大欲想要從痛苦中解脫眾生的就是佛。所以佛的法是唯一最殊勝的,佛的法是能讓眾生從痛苦中解脫的,唯一的一個方法。只有佛的大悲心才是真正的唯一。

「且已勝伏四魔的導師者,這也是以諸佛往昔已修持相應之道遠離客塵障垢而現量獲得的。」

所以唯一能夠勝伏四魔的只有佛,能夠勝伏四魔的導師、聖者,就是佛!這也是以諸佛往昔已修持相應之道遠離客塵障垢而現量獲得的。所以為什麼佛可以是佛、可以勝過四魔?因為佛往昔就修持了。像我們在座各位,我們往昔所修持的是什麼呢?我們往昔所修持的就是煩惱、所知障,所以我們投生到人世間的時候,其實我們並不想,但沒有辦法,因為我們的煩惱障、所知障都還在。只要所知障、煩惱障在的時候,很多事情就沒有辦法順著自己的想法走,這是被你的習氣跟業力逼迫的。

很多成就者曾說,我們自己就好比稻草一樣軟軟的,風一吹,你叫它停、叫它不要搖,它沒辦法,因為它很軟,所以風往東吹它就往東彎,風往西吹它就往西彎,沒有辦法像鐵絲或是鐵釘一樣直直的。而風也就好比我們的煩惱跟業力。所以很多修行人,像菩薩也是一樣,他們不斷修持的時候,因為往昔的習氣都還在,所以在修道的過程中,偶而如來藏是清淨的,偶而清淨見、慈悲心、菩提心會生起,但是非常的不穩固、不穩定。慈悲心隨時會退轉,空性見也會退轉,這個時候,他必須要不斷地供養、積資淨障,不斷地發願。

像《大圓滿前行》裡也講,我們要修持慈悲心、菩提心,要靠的就是「知母、念恩、報恩」,要不然你的菩提心、慈悲心是會退轉的,因為你的心根本就不穩固,所以往昔的習氣都會影響。為什麼佛往昔能修持相應?因為佛陀往昔就沒有煩惱障、所知障,二障全部都斷盡,所以祂的大悲心很穩固,利益眾生的心也不會畏懼。但是對我們來說,我們有沒有畏懼?有!因為我們往昔就沒有相應修持,所以我們現在在自己修行的時候也會懷疑,也會沒有信心,怕自己聽不懂、修不好,覺得自己修行好像沒有什麼進步,對自己不敢打分數。

然後在利益眾生的時候,就看人、看環境、看心情,這些都是有可能的。環境可能不讓你利益眾生;看人不順眼,也可能不讓你利益眾生。自己修行也是一樣,很容易退轉,今天是密教,明天就變成顯教,後天就變成基督教,再來變道教。為什麼會這樣?為什麼佛陀、所有菩薩不會?為什麼貝諾法王不會?為什麼圖桑法王不會?我也不會!你們才會、眾生才會!因為你們有煩惱障、習氣障,從往昔就有一個非常不好的習氣影響你,所以做任何一件事情都會受到影響,永遠有很多的障礙,障礙不完的。

所以有時候從某一個角度來講,所有一切都是看自己怎麼看、怎麼想,不要覺得 法王這樣講,因為我是法王,你自己不行。其實每個人都行,你對自己的要求是什麼?對自己的期望是什麼?你的夢想是什麼?這一生你的人生價值是什麼?你就要確定你自己要走的路!如果各位問我:除了傳法利益眾生之外還會想做什麼?我會說其他什麼都不想做,我就只會做傳法這件事情,其他我也不會做。所以我做這件事情就一定會順利,因為我只會做這個,其他的事情我都不會,所以其他的事情也不會找上我,是不是這樣?我活著做這些,死了也是這樣,因為是為這個而走的!

有時候我們確定了一件事,就把自己的命運定下來,我的路就是這個,除了這條路之外,沒有別條路可走,那其他的路就不會找上你。好比釋迦牟尼佛也是一樣,他放棄王位、放棄所有的眷屬,走這條修行的道,最後就實現成佛。假如釋迦牟尼佛當時想,我的這個王位還不錯,我的妃子們也蠻多、蠻漂亮的,皇宮的日子也過得不錯,要出家還是先想想看好了,還是等我老一點再看要不要出家⋯,那麼這樣肯定是不會成功的。其實某一些東西它阻礙你的時候,你就要做決定了;它沒有阻礙你的時候,你做決定是沒有意義的。

好比守戒也是一樣,年輕又帥,或是很漂亮,在很危險的時候守這個戒才有意義,如果你已經是老公公、老太婆了,那你還要守戒嗎?不用了!因為你已經什麼體力都沒有了,很安全。是不是這樣呢?所以釋迦牟尼佛給別解脫戒,給比丘、比丘尼的戒律也是有條件的,你是年輕有體力,而且貪嗔癡慢疑五毒你通通都要有,才可以受這樣的戒,如果你到了七十、八十歲,很老了,釋迦牟尼應該也不會給你這樣的戒,連中性的他也不會給。

癸二、喻義對應:

「地等體相空中無,虛空體相色中無,然而五大種世間共,不共世間塵許無。」~

地等體相空中無~就是說,地水火風的體相是有為法,在無為法的虛空中是沒有的。

虛空體相色中無~虛空的體相是無為法,在有為法的地等色中也沒有虛空。所以四大與虛空互相不混雜。

然而五大種世間共~但是地水火風空是世間共同的法。

不共世間塵許無~不共的部分,比如說佛的十力、四無畏、十八不共法,這些成就功德是無為法,對世間來講並不是一個共同的。

(待續)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(3/2)

2023/06/28 大乘無上續論 (3/1)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


子二、複說上義及獲得之理

我們雖然不是佛,但是我們身口意所做的一切要不要隨著智慧而轉呢?要!這樣的一個智慧我們當然是很難有,但我們最起碼可以透過聞思見來建立正念,可以隨著聞思見正念而轉;或透過無上密裡面講的見修行、清淨見,隨清淨見而轉,此時我們跟佛就是相應的,跟佛的身語意隨著智慧而轉是一樣的,相似度就很高了。


「諸業普隨智導轉,三世無礙廣智行。覺彼不共大菩提,為眾無畏轉妙輪,此唯具足大悲者,一切中勝如來得。」

「佛身語意三門的事業也是以智慧為導隨智而轉,此是以事業所攝的三種功德。」

也就是說,任何一個佛身口意的事業,都是以智慧為導,隨著智慧而轉的,並不是說智慧在後面,身口意的事業在前面。從一般眾生的角度來講,做任何一件事情的時候,基本上智慧是在後面的。眾生因為無明,所以身口意所做的一切並不是隨著智慧而轉,而是隨自己個人的煩惱、二取的心、習氣、業力等等而轉,所以基本上來講,每一個眾生的身口意所做的一切,都是因煩惱而轉。

因此我們常常說,慈悲要有智慧,慈悲而沒有智慧,那就是濫慈悲。實際上也是這樣的,你修持所有一切方便的法,缺了智慧,那是沒有辦法解脫成佛的。所以我們講,要斷煩惱障、斷所知障,沒有智慧、沒有空性見的話,所知障幾乎是沒辦法斷的。所以如果你要修解脫的道、你要修持菩薩的道、你要得到無上圓滿菩提果位,或是你要即生成佛,都必須要有智慧。好比從大乘佛法的角度來講,修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五個方便法,如果沒有後面的智慧,是沒辦法有任何成就的。因此從佛法的角度來講,修持所有方便的法都必須要有智慧;如果沒有般若智慧,其實是很難成就的。

從密乘最基礎的三殊勝來講,如果你發心殊勝有了,但正行無緣的殊勝不足,那你也很難解脫成佛;而且你所做的一切身口意的善業,要累積廣大的資糧也是很困難的。如果你發心殊勝、正行無緣殊勝、回向菩提這三殊勝全部具足的時候,不管你的身,或是你的語、你的心所做的任何一個善業,它的功德都會變很大。因為你三殊勝具足所做的一切善業,就會累積廣大的資糧;如果不具足,就像我們人的眼淚一樣,掉在地上很快就乾了;但是如果這滴眼淚掉到海裡的話,那就很難乾掉。

所以同樣的道理,如果你具足三殊勝,不管你是小小的一個身的善業、語的善業或意的善業,它都會變得很大很大,讓你解脫,得菩薩果位、佛的果位,本錢就是這個!因此這裡講,佛所有的身語意都是隨著智慧而轉的。我們也是一樣,我們雖然不是佛,但是我們身口意所做的一切要不要隨著智慧而轉呢?要!這樣的一個智慧我們當然是很難有,但我們最起碼可以透過聞思見來建立正念,可以隨著聞思見正念而轉;或透過無上密裡面講的見修行、清淨見,隨清淨見而轉,此時我們跟佛就是相應的,跟佛的身語意隨著智慧而轉是一樣的,相似度就很高了。

我們學佛的方式,不管學的是大乘或是密乘,如果聞思見也沒有、清淨見也沒有的時候,那就很難像佛一樣隨著智慧而轉,所以聞思見、清淨見非常重要。所以佛的身口意事業所攝為什麼會有三種功德呢?因為隨著智慧而轉。但是如果我們聞思見沒有、清淨見也沒有、智慧也沒有的時候,我們身口意所做的一切就不是什麼三種功德,而是三種的罪障了。所以眾生為什麼身口意會造業?就是因為眾生沒有聞思見、沒有清淨見、沒有智慧而導致的。

每一個眾生從無始劫以來到現在所做的一切,如果拿來修行的話,早就成佛無數次了!那為什麼眾生沒有成佛呢?是因為眾生所做的一切並不是隨著智慧而轉,一切都是依煩惱、業力而轉,所以身口意一切都是罪障,這個罪障就是讓他輪迴的因。所以,佛的身語意事業是隨著智慧而轉,因此祂有三種功德;而對我們眾生來講,沒有智慧,因此我們身口意沒有什麼功德,只有罪障而已。

在無上密裡講,你要把上師當成是真佛的觀待,上師所做的一切都是佛的事業,這就是告訴我們~你的觀待是很重要的,你的見是很重要的,你怎麼看是很重要的!如果你看的方法不對,你所做的一切是不會對的。那為什麼你要把上師看成是佛、上師的身口意都是佛的身口意、上師所做的一切都是佛的事業?這對你自己身口意的積資淨障是有幫助的!如果你沒有這樣的清淨見去觀待上師、三寶的話,那你身口意的罪障就沒有辦法淨!你的罪障淨不了,也就沒有辦法積資這種三種的功德。

「于過去、未來、現在三世所攝的一切所知法恆時無著無礙決定的廣大智慧,此是以智慧所攝的三種法。」

佛可以了知三世所攝的一切所知法,佛可以知三世。為什麼佛可以知道過去、現在、未來三世呢?因為佛的身口意沒有罪障,佛的身口意有三種功德,所以佛可以瞭解過去、現在、未來的事,都是祂身口意的成就功德。所以佛的智慧是什麼?恆時無著無礙。佛的智慧於所知一切法無著,完全沒有任何障礙可以去阻擋祂。佛的身口意就是三種功德,沒有身口意的三種罪障,但是我們眾生有,我們身口意所造的一切,有身口意的罪障,所以我們所知道的,不管身語意都是有限度、有距離的,佛完全沒有,因此完全沒有阻礙,所以無著。

而佛的智慧可以瞭解三世所有一切法,到底可以了解過去多麼久遠呢?這個智慧的深度有多少呢?無礙!沒有辦法衡量!任何的障礙都沒有辦法阻擋,寬深高低都沒有辦法衡量,完全無礙。像我們的房子就有礙,高度兩米或三米;山有多高?海拔多少?兩千米、三千米⋯;但虛空沒辦法衡量,因此佛的智慧是無礙的,就如同虛空一樣的道理。佛的智慧到底有多高、多深、多寬呢?沒辦法衡量,所以佛是無著無礙決定廣大的智慧,佛的智慧非常非常的廣大,所以當然能夠攝過去、現在、未來三世一切所知法。

那眾生就不一樣了,以我們學佛修道的人來說,我們的身口意是有罪障的,我們的自相續裡煩惱障、所知障都有。為什麼有煩惱障、所知障?因為我們的身口意從無始劫以來到現在造了很多的業力,是有罪障的。只要你身語意三門有罪障,只要有煩惱障、所知障,你要知一切法是很困難的。為什麼呢?因為罪障會遮蔽。所以為什麼我們沒有辦法知道過去世、現在世、未來世,因為我們根本沒辦法瞭解我們對自己親人、受用、財富所有一切法的執著這麼重。

我們為什麼這麼不容易斷除對一切萬法的執著呢?一定有原因的,這個原因就是二障~你的煩惱障影響了你,你的所知障影響了你。比如說你對自己的親人、受用、財富的執著很嚴重時,你就完全感受到你的煩惱障非常明顯地可以影響你;有時候會覺得對自己親人、受用、財富的執著好像還好,沒有那麼嚴重,那可能是還沒有碰到,還沒有顯現,這個時候我們可以講所知障還是有的,一旦障礙出現的時候,就會開始起來了。所以不管很嚴重或是不嚴重的時候,這兩種情況都會有。

很嚴重的時候就完全沒有辦法控制,不說所知障,連煩惱障都已經很明顯的影響了。那麼不是那麼嚴重的時候呢?好像對自己的執著現在還沒有開始;對親人執著還沒有開始;對受用財富的執著還沒有開始;對仇敵的執著還沒有開始,這時候煩惱障好像還沒有出來,但是有一天對自己的親人、財富、受用等等的執著開始生起時,你就慢慢會感覺得到。那證明了什麼呢?證明你的煩惱障雖然有一點停擺,但你自相續裡的所知障還是有的,只要你的所知障沒有斷,那你的煩惱障早晚肯定會起來的。

這就好比像煩惱和業力是一樣的道理,只要有煩惱就會造業;業成熟的時候果報就很明顯,所以這個業力、果報是靠什麼?當然是靠二取煩惱的心。所以最後要結束,唯一是煩惱障斷了,所知障也斷了,業盡了,煩惱也斷除了。二障斷了,就會開啟如所有智和盡所有智的智慧,這就是斷證,斷二障才會證二智。所以,同樣的道理,在學佛修行的時候,我們因為有身口意的罪障,有煩惱障、所知障,所以要了知所有一切法還是需要時間的。

(待續)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(3/1)

2023/05/17 大乘無上續論 (4/4)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

自己做不到,看到別人,不管是出家人或在家居士,發心做任何上供下施的時候,我們基本上心是要有隨喜的,你不隨喜是不對的,你不隨喜的話就是造業;但是如果你隨喜,那麼你的修行證量也會增上,而且你也可以得到功德。比如我們學佛的弟子,自己很認真那就很好;如果自己不認真,看到別人認真的時候好像有所想法,我覺得這是不對的,我是非常不贊成這樣!如果讓我發現、讓我聽到、看到的話,我絕對會告訴你這是不對的行為、不對的言語,我絕不客氣!所以基本上來講,佛或是這些成就者們勇悍利他的精進無有退失。

《照見一切義的清淨正念無退失》~

佛照見一切法的義、照見所有一切法的自性的清淨正念不退失。我們一般人來說,我們所照見的是一切法的自性嗎?我們所照見是一切法的現相跟迷相,就是迷境。眾生跟佛最大的差別是什麼?佛是照見一切法的自性,而眾生是照見一切法的迷境。眾生心中有很多的煩惱,他看到的都是迷亂的境,他永遠看不到一切法的自性,所以眾生的心是清淨的嗎?不是的!眾生是不清淨的煩惱、不清淨的意念、不清見的邪見。但佛菩薩成就者們,祂照見了一切法的自性,所以祂的心態永遠是清淨的,清淨正念是永遠不會退失的。不可能說已經照見一切法的自性,然後偶而是清淨正念、偶而會退失一下,然後生起不清淨的念頭,沒有這回事。

《無煩惱垢的智慧沒有退失》~

佛有沒有煩惱的垢呢?沒有,所以佛無有煩惱垢的智慧會不會退失呢?不會的。像我們來講,無有煩惱垢的智慧我們有嗎?沒有!我們是有煩惱垢的念頭想法,所以我們的心非常的雜亂,煩惱非常的重,心裡面有非常多的覺受。我們一般眾生有很多煩惱的垢,所以就沒有智慧,我們的心起伏都很大,因為我們沒有辦法了悟心的性,我們所知道的是從心的性裡面所現的這些二取的心、這所有一切的煩惱 ,因此導致我們迷亂的心接觸到這些迷境的時候,我們就完全活在一個不常法、無實有的法來影響我們。

所以我們會受很大的輪迴苦的原因就在這裡,因為你不瞭解一切法的自性是什麼?我們只瞭解表面的現相、形相,其實實際上我們應該要了解的不是表面的形相和現相,我們應該要瞭解除了顯相之外,要瞭解的是這個法的本體是什麼?它的實相是什麼?如果你沒有瞭解它的本體、實相是什麼,那你永遠都會受到它影響!而你受它影響的時候,你的生老病死、人世間十一個苦、六道輪迴的苦,這些永遠都是停不了的。

所以我們眾生的心就是一下子快樂,然後快樂久了之後痛苦就出現了;當痛苦久了之後,就看能不能不要這麼痛苦,希望能快樂一下,然後快樂又出現了⋯,所以你永遠都在尋求這些樂,然後樂結束後又感受苦、苦完又尋求樂,好像都一直是這樣子,都活在一種不常法裡面,這些就是因為煩惱的垢!所以當你沒有智慧,就變成無明!

迷亂的心就接觸到迷境,所以當然是輪迴;而佛菩薩無煩惱垢,所以祂是佛、是智慧!佛無有煩惱垢的智慧會不會退失呢?不會退失!不會退失的原因是什麼呢?因為祂已了悟心的性是什麼、煩惱的究竟是什麼、所有一切法的究竟是什麼!所有一切法的本體是空性,煩惱的究竟就是靠我的心,那二取心的性是什麼?二取心的性是空性,不但是空性,而且是法身的佛,那祂怎麼可能會有退失?怎麼可能會被煩惱和輪迴所影響?絕對不可能!

《恆時從障礙中出離的解脫無退失》~

佛恆時從煩惱障、所知障之中出離的解脫不退失,所以佛是恆時從障礙中出離解脫的。障礙是什麼呢?煩惱障、所知障都是障礙,因此佛從二障中出離出來而得到解脫,祂會退失嗎?不會退失!但我們一般人來講,我們從障礙中出離的解脫會不會退失呢?會!我們好像從無始劫到現在,尤其是現在具足暇滿難得的人身寶,結果我們被煩惱障、所知障影響太大了。而且現在好不容易學佛上課,好像有一點點機會從煩惱中逃出來,有可以解脫的機會,結果呢?又退失了,又回去煩惱障裡面,又回去所知障裡面!

所以我們一般的眾生而言,從無始劫以來到現在,就是恆時不變的從煩惱障、所知障裡面好像有一點點機會跑出來,結果又回去了,又有機會出來,又跑回去了,這絕對有可能。所以不管從無始劫以來到現在任何一個機會裡,反正我們就是出離不了二障!那假如說,因為前世的福報因緣、前世有累積很多的資糧,所以這一輩子才可以學佛,不管你學的是人天乘,或是從佛法的角度來講,從聲緣、菩薩,尤其是外密、內密所有的修行的人來說,他絕對是往昔有累積資糧的!沒有往昔的資糧,不管你想要學到小乘,或是大乘,或是密乘,絕對不可能!

今天學到密乘的修行人,他絕對有他可以學密乘的資糧;他今天學的是大乘而不是小乘,他也一定是有大乘這樣的一個資糧。哪怕是我們投生到三善道的果位,那也是前世的資糧!如果今天你沒有辦法投生到三善道,而下三惡道、下十八地獄,那也是你自己前世的罪業,跑不掉的!所以我們在座每個人也是一樣,我們今天可以學佛、可以聞思修,有可能從無始劫以來到現在恆時從障礙中一直出離不了,有可能這輩子是有機會解脫的,但如果你沒有把握住,不小心你又會掉回裡面去,這是有可能的。

所以眾生恆時從障礙中出離的解脫有沒有退失呢?很有可能!但佛是絕對不會的,佛恆時從障礙中出離的解脫是沒有退失的。所以基本上我們也可以這樣理解~只要我們在還沒有成佛的狀況之下,隨時隨地都有可能逃脫不了二障,還是要繼續輪迴,這絕對有可能。但是我們一旦成佛了,那會不會再掉下來變成眾生呢?就不會了。假如我們這一輩子能夠成佛證悟,那還會不會掉下來被煩惱障、所知障所影響呢?不會的!怎麼可能?!

《現量見一切如所有與盡所有的所知義的解脫知見何時無有退失》~

對佛而言,祂現量見一切如所有與盡所有智慧的解脫知見。所以佛現量見一切二智,就是解脫二障。解脫知見,就是解脫二障,然後知見就是:如所有智跟盡所有智的智慧,這就是我們講的「斷證」~斷二障、證二智的意思。所以佛陀解脫知見永遠都不會有退失,像我們一般人來講,我們沒有解脫知見,所以我們沒有斷證~沒有斷除煩惱障、所知障,所有智的智慧跟盡所有智的智慧也沒有證!所以我們隨時都有可能會退失,但是佛是不會的。此是以證所攝的六種功德

(完)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(4/4)

2023/05/17 大乘無上續論 (4/3)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

因此有萬法萬物,對我們一般的眾生來講就是有萬萬種的想法,我們是充滿取捨種種異想的。既然我們眾生對所有一切萬法充滿著異想,對所有一切實有的法都有異想,那我們就很容易被這個因果業力所影響,被煩惱、業力的影響肯定很大。所以煩惱、業力對我們影響很大的原因是什麼呢?就是因為我們對所有一切法都有一個異想,確實是這樣。所以佛跟眾生最大的差別是什麼呢?佛是了悟現證了輪迴、涅槃一味一體的見解!

佛有輪涅一味一體的見解,而且境界也成熟了,但眾生沒有輪涅無二一味一體的見解,境界更沒有!所以我們為什麼永遠落入輪迴的邊或是涅槃的邊?原因就是在這裡。我們學佛的過程當中就是要學會正確的見解,這個正確的見解是什麼呢?就是輪涅一味一體的見解。比如我們修持無上密的道,就是用這個輪涅一味一體的見解去修持這個道,最後我們得到成熟的果是什麼呢?就是輪涅一味一體的境界,這就是成佛!佛果就是這麼來的!

因此,眾生跟佛陀最大的差別是什麼?一個是有證輪涅一味一體,一個是沒有證輪涅一味一體;境界一個有證,一個沒有證,就是這樣。假如我們在座每一個人可以了悟輪涅一味一體的見解,我們現在這個當下雖然不是佛,但基本上也是佛了,為什麼呢?因為在你的自相續裡你已經證悟輪涅一位一體的見解了,你已經證了!這就叫佛!那麼有一天你把血肉的身體放下之後,你的心就跟隨輪涅一味一體的見解,到達了這個境界,那就成佛了!確實是這樣。

《無有不擇所化而捨置之過,此是以行為所攝的六種功德》~

對於佛而言,對所化的眾生可以渡化的時間成熟了,但是祂沒有發現或是沒有觀察到,佛會不會有這個過呢?不會!因為佛來講,第一個是慈悲心跟菩提心,然後加上祂有智慧,佛就是要渡有緣的人,因此明明就是有緣的人祂卻不渡,是不會如此的。所以佛不會在渡眾生的緣份成熟了,結果祂卻沒有發現、沒有觀察到而不渡他,不會有這樣的過失。但是如果緣分沒到,時機還不成熟,祂會不會強迫他呢?祂也不會!祂會觀察到眾生福報還不夠、時間還沒到、因緣還沒有成熟,所以不會有這些過。

所以當眾生福報夠、時間也成熟了,大仙的佛陀不會捨置而沒有去渡他們,錯過這樣的緣分。只要眾生福報夠,時機成熟的話,祂絕對是不會放棄這樣難得的緣分,絕對不會錯過的。但是像我們一般的修行人或出家人,我們沒有辦法像佛一樣的原因是什麼呢?因為我們還是有一點點貪執,我們對自己或是對所有一切法、所有一切的境都是有一點點貪執,因此我們有時候會因為自己貪著或貪執的關係,我們就會有不擇所化而捨置的過失,我們是一定會有的。

像我們傳法的人也是一樣,我們要發菩提心、慈悲心,基本上來講,你自己的我執是一定要先放下的!如果你有自己的我執,對你自己的執著都還沒有空的時候,那你說你要發慈悲心、菩提心利益眾生,要讓眾生解脫成佛,這是有限的,你沒有辦法全力以赴去渡他人!像我們一般的生活過程當中也是一樣,比如說我現在有一百塊,但是五十塊我自己要用,我只能給你五十塊,所以就達不到佈施一百塊的效果。

但是如果完全放下你自己,一百塊全部給對方的話,那對眾生來講,拿到的是一百塊,可以做一百塊的事,這是一樣的道理。所以你要利益眾生,你要發慈悲心、菩提心的過程中,稍微有一點自己的我執、自己的貪執,只要有一點的話,基本上效果是有限的。所以不管是從眾生學佛的的角度來講,或是從成就者的角度來講,只要有一點貪著,你就解脫不了、也成就不了,就是這個原因!以上是以行為所攝的六種功德。

《尋求利他的志欲無退失》~

佛尋求利他的這種志欲,基本上是永遠不會退失的。但從我們一般人的角度來講,我們有時候說要利益眾生,卻在利益眾生時,因為某一個原因,有時是自己的障礙,或是自己的煩惱,或是各種各樣的原因產生就會退失。比如說,我們自己想要認真學佛上課,但我們的聞思修或我們的慈悲心、菩提心,可能會因為我們的習氣、煩惱、業力等任何的障礙就會退失;而且不管傳法上課的人也好,或是聽法聞法的人也好,都很容易會退失,為什麼呢?因為我們沒有那個志欲!

我們沒有這個志欲,所以就不會覺得說我這一生當中最重要的就是修行,要把這個暇滿難得的人身好好利用,同時我也要告訴所有的人,讓他們也能夠離苦得樂。這樣的動機發心如果存在的話,那你有沒有尋求利他的志欲?是有的。但是我們有時候被親人、財富、受用外境所影響,我們就會退失!懶散、懈怠、懶惰,這些都是原因!所以過去佛菩薩每天都在想哪一個眾生需要我,祂不斷的發願希望眾生來求我、找我,希望我能為眾生做什麼,是這樣發願的,所以跟我們是不太一樣。

像我們如果要修一個慈悲心、菩提心、自輕他重、自他交換的時候,可能就會想~哎呦!我如果觀想跟他一樣沒手沒腳,我會不會等一下也沒手沒腳了?如果觀想少一顆眼睛,少一邊耳朵,觀想著時,我會不會自己也少一顆眼睛、一個耳朵?也是有可能這樣想!另外自己有很多的受用財富、有很多的功德利益,當你都觀想給他人的時候,你就會擔心會不會真的全部都跑到他那裡去呢?這種想法是有可能的,但這樣是不對的。這就是沒有利他的志欲,真正利他的心是沒有的,沒有真正的勇氣,就是不夠勇敢!

《勇悍利他的精進無退失》~

就是要非常勇敢,要有勇悍利他的喜悅。比如我們在利益眾生的時候,不管發心或行為,你要有一個喜悅、開心,如果你的發心是不喜悅的,你的願菩提心也不歡喜,行菩提心也不歡喜,這樣你會精進嗎?不會的,就可能很隨便~反正我這個發心不開心,所以不用這麼認真;利益眾生的行為我也沒有很開心,沒有很高興,所以也不會精進,確實是如此。什麼叫做勇悍?勇悍裡面要有喜悅!要有喜悅利他,你才會精進,所以佛是勇悍利他精進無有退失的。

但是我們一般修行人或是學佛的人來講,我們沒有勇悍,我們在利他的喜悅都沒有的情況之下,我們就不會那麼認真,甚至有可能看到別人認真,你還會不開心,這都有可能!你可能會想~你幹嘛那麼認真?差不多就好了;上那麼多課也上不完,你上課跑來跑去也不對,上一個地方就好了。為什麼這樣說?因為他自己做不到!如果他自己做得到,還會講這種話嗎?就不會講這種話了,確實也是這樣。其實那是心態的問題,你看到別人做任何一件好事,你就應該要隨喜,自己做不到沒有關係,你就是要隨喜,這就是最基本的善良的心態、正確的發心,我認為是這樣。

(待續)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(4/3)

2023/05/17 大乘無上續論 (4/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


丑二、攝義並說餘義


《如是十八及餘法,是為佛陀不共德。》~

《如是有以行所攝的六法,以證所攝的六法,以事業所攝的三法,以智慧所攝的三法,共計十八種。》~

佛有十八不共法。佛陀穿三法衣行走的時候,佛的袈裟離地面差不多要有四根手指頭的高度。比如像我們披裙子或是穿袈裟,離地面要差不多四根手指頭(大概十公分左右)的高度,應該是這樣。所以裙子穿得太高也不行,或有時候穿得太低拖地也不行。

《此外,無量身,勝伏一切且殊勝超越無見頂相,如善見藥樹般一見即能寂滅眾生過失等,也唯獨導師佛陀具有,故是與其餘補特伽羅不共的功德。》~

《無量身》那麼佛身的功德有多少呢?佛身的功德是無量的,所以看到佛的時候,佛身體的顯現基本上是無量的身,非常莊嚴的身。佛有三十二相八十隨好的相好,佛身上還有光,所以基本上來講,就是說佛身的功德是可以無量顯現的意思,所以是無量的身。《勝伏一切》因為佛身的功德有無量,所以佛勝伏一切所化的的眾生,就是勝過所有一切所化的眾生,沒有一個眾生可以勝過佛這麼的莊嚴跟身的功德。勝伏一切就是這個意思。

《殊勝超越》佛的成就功德超越了所有一切的眾生。因為殊勝的超越,所以無見,就是看不到,像頂相一樣。基本上來講,佛身的成就功德有多少?我們一般眾生是無法理解了知的,不說聲緣沒有辦法了悟,連十地菩薩都沒有辦法。所以祂殊勝的程度有多少?不只是我們一般眾生無見,連十地菩薩都無見,所以如同頂相一樣。

《如善見藥樹般一見即能寂滅眾生過失等》善見,就是說見到佛的時候,貪嗔痴三毒一切的過失當下就可以馬上寂滅。所以有時候我們常講,你夢到上師三寶的時候,就代表消除你自己的罪業,過去很多上師們都這樣子講,如果你跟他們說我夢到你的時候,他們就會講「恭喜你!消除你的業力了。」實際上也是這樣,如果你見到佛的時候,那三毒的過就寂滅了。所以說見到佛就如同見到藥樹般,一見即能寂滅眾生的過失。那麼聲緣菩薩有沒有這樣的成就功德呢?是沒有的,只有佛才有,所以說這是不共的功德。因此見到佛的功德,對於菩薩聲緣來講是不共的。

尤其是密法裡面講,上師代表三世諸佛;上師代表三寶;上師代表三根本;上師代表三身。為什麼這樣說呢?基本上來講,上師他不一定真的是有那樣的成就功德,但是因為你的信心把上師看成三寶、把上師看成三根本、把上師看成三身的佛,那對你有沒有好處呢?好處可大了!為什麼?因為這樣對你而言是不共的,對別人來講沒有不共,別人會覺得上師也是人,很普通!但當你把上師看成佛的時候,你的三毒就可以寂滅,別人沒有這樣的觀待,所以他的三毒不會滅盡寂滅,所以對自己都是有好處的。

《也唯獨導師佛陀具有,故是與其餘補特伽羅不共的功德》~唯獨導師,像釋迦牟尼佛、蓮花生大師或是自己的上師才具有這樣的功德,所以佛的成就功德是不共的。上師如果觀待像密法所講的、無上密的道理所講的,把上師觀待為真佛,那基本上來講,這也是與其餘補特伽羅不共的功德。

子二、複說上義及獲得之理

《佛身語意悉無過,心無動搖無異想,不擇捨置亦遠離,志欲精進清淨念,無垢智慧及解脫,解脫知見均不退。》~

《大仙佛陀身行無錯亂過,語行無嘈雜雜亂過》~

佛的身沒有生住滅,所以佛的身是無為的身,因此大仙佛陀身無錯亂過。也就是,因為佛的身是沒有生住滅、無為法的身體,所以佛的身行哪有什麼錯亂?從來就沒有錯亂過。再來佛的語,基本上來講,佛斷盡二障,因此佛的語也是無雜亂過。佛本身心中一切的煩惱障、所知障都盡了,因此佛所講的語言都是正法,所以祂是沒有任何的雜亂過。像我們一般眾生為什麼語的行為會雜亂呢?因為心中不清淨!心裡面有很多的煩惱無明,所以言語中就有煩惱參雜在裡面。

《意行無失念過,心無動搖不定過》~

佛的心意是無有動搖的,所以佛的意行無失念過。基本上來講,佛的意永遠都是無有動搖無有變化、穩固的心性,所以佛的意、佛的正念會不會有失呢?不會!佛無失念過。佛的意永遠是無有動搖,本體空性,像晴朗的虛空一樣,所以佛的意、正念永遠不會有失,失念的過是永遠沒有的。但我們一般眾生來講,我們心中的正念有時候會退失,我們的慈悲心、菩提心發心有時候會退失,原因是什麼呢?是因為我們有二取的心,有煩惱的心,他會影響、會動搖。所以我們的心很難像佛一樣在大空性上或是智慧上不動搖安住,這對我們來說困難度很高,我們眾生的心本來就很亂、很容易動搖。

我們從無始劫以來到現在,二取的心、煩惱、業力都太重,所以我們的心就像騎著風一樣,不斷地漂泊、不斷的去亂。我們現在學佛修行過程當中,我們就可以慢慢改變這個習氣。要改變這個習氣,我們就要開始觀修慈悲心、觀修出離心、觀修菩提心、觀修空性。但有時候我們沒有辦法專注在慈悲心、出離心、菩提心、空性上,為什麼呢?因為我們往昔的習氣太重了,所以有時候出離心可能生起,但一下子又沒了;沒了之後又把它拉回來,又跑掉,再拉回來,就像猴子一樣。

在大圓滿的課程裡面不是講嗎?我們眾生的心你讓它跑很遠,它跑不遠;雖然跑不遠,但你叫它乖乖的安住,也很難,所以就形容像猴子一樣沒有辦法專心坐著,一直跑來跑去,可是跑也跑不遠,我們凡夫眾生的心也是如此。但是佛是沒有的,佛的意行是從不動搖的,因此佛根本沒有所謂正念退失的過,所以說佛的意行無失念過,佛的意沒有動搖,祂的正念不會退失,佛的心不會有動搖不定的過。比如我們唸經的時候,如果不是在唸經的狀態,就是外散;當我們專注在咒語的時候,就不叫外散,是唸咒的心。

我們在修空性修禪的時候,就是修空性修禪的念頭,但是如果修的過程中,心突然跑掉,這就叫做外散。所以入定的時候就不叫做外散,心跑掉沒有入定的時候,就叫做外散。佛陀有沒有這種入定時外散動搖的心呢?沒有!因為佛的意穩固不動搖,不定的過失是沒有的,但我們一般人就無法這樣。比如說讓我只看著你什麼都不要想,但是眼睛看著看著的時候,心還是會跑掉!所以我們有沒有動搖不定的過呢?有!但對於佛或是修空性、修實相非常成熟的成就者來講,動搖不定的過失就比較不會出現。當然我們不是佛,所以我們是需要修練的。

《無有執著輪涅自性異體等種種異想》~

佛有沒有取捨輪迴、涅槃,然後要對治或迎取這些取捨的種種異想呢?佛是沒有的。佛有沒有執著這是輪迴、這是涅槃?這個輪迴我要對治它,要斷除;這個涅槃是好的,所以我要迎取?有沒有這樣呢?都沒有!所以佛沒有取捨種種的異想。但我們一般人來講,我們是充滿著異想,例如自己跟親人是異想,親人跟仇人之間的分別念也是異想,所有一切萬物我們都是有異想,每一個萬物好像都是不一樣的名稱、不一樣的東西。

(待續)

~法具度母/聖教法施金剛   分享(4/2)

2023/05/17 大乘無上續論 (4/1)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


寅四、智慧所攝三法


《智慧無礙知三世》~

佛的智慧,過去、現在、未來三世是沒有什麼障垢的。佛沒有三世的障垢,所以佛的智慧可以無礙知三世,就是這個意思。

《不共安住智慧者,即是由於往昔對「過去、未來、現在三世諸佛獲得無著無礙的智慧」沒有懷疑,並且自己欲求獲得彼者的信解以及欲自他也如是趨入修行》~

佛本來就是永遠不共安住於智慧之中,對過去、未來、現在三世獲得無著無礙的智慧是沒有懷疑的。但對我們所有輪迴的眾生來講,我們還沒有了悟無實有的法,對無實有的法是產生執著的(執著為實有),因此我們對無實有的法的空性,我們是有懷疑的,但佛沒有。

佛沒有懷疑,而眾生充滿懷疑的主要原因是什麼呢?因為佛了悟一切萬法的本體是空性,因此佛對空性或是對自己所現證的智慧,是不會懷疑的。但一般的眾生來講,對所有一切無實有的法沒有了悟空性,因此我們往昔的習氣、煩惱、業力太重,影響力太大,我們對無實有的法就把它看成實有的法;對空性我們是懷疑的,也沒有這麼大的信心。

好比我們在上課的過程當中講~我執是錯的、對所有財富受用執著都是錯的,這些都是你自己的幻想、錯覺,因為這所有的一切都是不常法、都是無實有的,只是一個緣生而已,是依各種各樣的因緣生起,實際上所有的一切都是空性的。但是我們對這種空性會覺得好深、太深奧了!這個境界太高了!然後無法把這種空性見解的境界拉長,所以對我們凡夫眾生來講,這種空性見解的境界是很短很短的。

或者在上課過程當中有稍微學習理解一下:原來如此~我自己是無實有;親人、財富都是無實有,在沒有觀察思惟之下,我是不知道的。我現在在上課過程當中稍微懂了,但還是會覺得說我是有的;所有一切實有的法都是看得到、摸得到、感覺得到,可以影響我,所以這個執著我還是放不下。在這樣的情況之下,大多數輪迴的眾生對這個空性無實有的本體是懷疑的。

所以過去、現在、未來的佛他們已經獲得了無著無礙的智慧,他們是不會懷疑空性跟智慧的;但一般眾生對無實有的法是懷疑的,明明就是有,怎麼會是無實有呢?空性我領悟不了;我沒有辦法把自己看成是空性;對親人、財富、所有一切法看成空性,我沒有辦法!因此出離心很難生起、慈悲心也很難生起、佛果很難相信,像這樣的見解是很難生起空性見的。所以眾生基本上不是沒有懷疑,而是充滿懷疑。

所以我們從學佛的角度來講,學佛上課就是要破除自己的懷疑,懷疑是代表無明。從無始劫以來到現在,我們會繼續輪迴、沒有辦法了悟自己自性的原因是什麼?也是一個無明、一個懷疑!在我們學佛的過程當中,我們對空性懷不懷疑?對出離心、菩提心、佛果懷不懷疑?如果懷疑的話,那你就很難修出離心,很難修菩提心,很難修佛、佛果,因為你懷疑自己,不相信自己!釋迦牟尼佛傳八萬四千個法,因為祂傳法的對境有八萬四千種的想法、煩惱,而這些所有的煩惱,實際上是代表懷疑這兩個字,所以要破除這種懷疑,也是破除你的煩惱。

同樣的道理,釋迦牟尼佛座下有三種不同根器的弟子:聲聞、獨覺、菩薩,這三種為什麼不一樣呢?也是因為有不同的懷疑,所以佛要傳不同深廣的法,也是這樣的緣故。但是佛不一樣,佛從往昔對過去、未來、現在三世的佛獲得無著無礙的智慧沒有懷疑,自己也欲求希望能得到這樣的信解;而且不但自己想要獲得這樣的一個信解,還欲求自他一切眾生也能如實去修行。所以佛從來不懷疑自己的智慧,祂也希望我們欲求獲得這樣的一個信解、定解。也就是除了祂自己獲得穩固的信解,同時希望所有的眾生也能夠跟祂一樣獲得這樣的一個信解,而趨入這樣的修行。

《由此依次對過去世以無著無礙的智慧了知,對未來世以無著無礙的智慧了知,以及對現在世以無著無礙的智慧了知。因此,了知三世的智慧沒有著礙二障。》~

因為佛已經獲得了無著無礙的智慧,所以對過去、現在、未來三世都能無著無礙的了知。所有過去的佛、現在的佛、未來的佛都是一樣,基本上,只要你成佛都是一樣的,因為三世佛是一體的!所以在座各位,如果有一天我們每個人都成佛了,那我們跟釋迦牟尼佛,跟普賢王如來有沒有什麼不一樣呢?沒有!都一樣。但在你還沒有成佛之前是不一樣的,因為還有障垢,所以你不可能跟佛一樣。即便你有那樣的見解,但是你還不到那樣的境界,所以你還是不一樣,因為光有那個想法是沒辦法到達那個目的地的。

而一旦成佛之後,就完全沒有高低之分,沒有賢劣之分,好壞都沒有,都一樣,就是一味一體。這是什麼意思呢?就是說佛的智慧是無著無礙的,超越了或說滅了所有一切實有法,而且現證所有一切法的本體,這就是斷除煩惱障。或者說斷除煩惱障的時候,佛就現證所有一切實有法的本體,了知所有一切法的實相,所以叫做無著;然後無礙呢?佛斷除所知障,所以達到了無礙。就是斷除二障、證二智慧(如所有智、盡所有智)的意思。總而言之,佛了知三世的智慧沒有任何二障的阻礙。

(待續)

~法具度母/聖教法施金剛  

2023/04/19 大乘無上續論 (3/3)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

從無始劫以來我們的身口意根本就不清淨,所以我們能顯示什麼?我們現在就是行為不正、講話不老實、心地不善良;然後你遇到的人也是行為不正、講話不老實、心態不正,原因是什麼?這就是反照。好比你自己長什麼樣子,看鏡子就是完全一模一樣,是一樣的道理。所以我們的這些習氣跟業力就變成固定了,我們被這些實有框架住了,好像鳥籠裡飛不出去的鳥一樣,就框在裡面。但是佛是這樣的嗎?佛沒有!佛是梵行,身口意都是清淨的,所以身業是可以顯示神變,不但可以神變,還可以放光。

釋迦牟尼佛以前傳法的時候身上有光,佛身可以放光,佛永遠都是面帶笑容,笑瞇瞇的,為什麼呢?因為佛的身口意都是清淨的。但對我們來講,我們身有疼痛、言語有執著,心裡面也有很多的煩惱時,我們就全部都寫在臉上,開心的時候有一點笑容,不開心時馬上就沒有笑容,真的是如此!所以怪不得現在的人要很認真的化妝,化濃一點也不錯。

「由往昔修習斷除妄語等,語言具有利益而且語言適中,並演說正法,語業宣說正法等以智慧為導隨智而轉。」

佛往昔就練習斷除妄語、綺語、離間語;斷除殺生、偷盜、邪淫、貪心、害心、邪見,所有一切身口意不善通通斷除,所以語言具有利益而且語音適中。你看!這是多麼重要!佛往昔就斷除語的惡業,所以佛的語言是具有利益的,佛開口閉口都是利益眾生,那我們一般凡夫眾生是這樣的嗎?不是!我們開口閉口都是貪嗔痴,所以我們講出來的話都是煩惱的話,都是貪語、嗔語、痴語。所以我們講出來的話好不好聽呢?有時候會好聽,有時候不好聽;或者有時候你覺得聽起來好聽,裡面就有貪語;有時候覺得不太好聽,因為裡面有參雜嗔語;有時候我們會覺得不知道你到底在講些什麼、聽不懂,那就是痴語!

因此重點就在這裡:煩惱的語言對你一點幫助都沒有,但是利益的言語對你是有幫助的!在座各位!像我們上《無上續論》這種課程,那是什麼語?智慧語!這些都是利益你的語。語言具有利益而且語音適中剛剛好,也不會太兇,也不會聽不清楚。所以有時候我們學佛的弟子,該講的話要講,不該講的話不要講太多,在生活過程當中,語言適中是蠻重要的,而且要演說正法,這很重要!實際上能語音適中,然後演說正法,這就是最好的。

基本上來講,語的業就是要宣說正法,宣說正法的時候怎樣才是最恰當呢?就是宣說正法的對境他適合聽什麼樣的正法,你就要講什麼樣的正法。他適合講粗淺一點的,你就要講一些比較粗淺的;他需要聽的是比較深的法或比較廣的法,你就要拿捏好。如果他完全沒有基礎,你就跟他講空性智慧,他會完全聽不懂。但是他基礎打得很好、他是需要聽空性智慧的,你卻跟他講粗淺的,比如說十不善業、十善業等等,這就不太對。

所以說語業宣說正法要以智慧為導隨智而轉。傳法的人需不需要智慧?需要!否則適合學密的,你跟他講大乘的法,那會對嗎?然後適合學小乘的,你跟他講大乘的法,也不對!適合聽解脫的法,你跟他講人天乘的法,也不對!所以就是要以智慧為導隨智而轉。所以我們常常講,你的慈悲如果沒有智慧,那就是濫慈悲。你修修修,不能盲修,盲修瞎練就練不出什麼功夫!所以沒有智慧的慈悲也是解脫不了的,這是一樣的意思。

「由往昔修習斷除貪欲等,並且修習正見等,意業入禪定等以智慧為導隨智而轉。故身語意一切業均以智慧為導,隨彼而轉。」

佛從往昔就斷除貪欲,串習了正見,所以佛意的事業就是修禪定。佛完全能瞭解眾生的心、自相續,因此為了渡化所有一切眾生,或是說渡所有眾生的自相續,佛渡化眾生的方便法就是入禪定。所以意的業、利益眾生的事業,他的方法是什麼呢?就是入禪定、修禪定。因此為了意的事業而修禪定,以智慧為導隨智慧而轉。佛不管身語意一切的業,都是靠智慧導引,沒有智慧是不行的,所以我們講慈悲!慈悲!沒有智慧的慈悲是不行的,這個慈悲也是需要智慧來導引的。

比如我們在座各位學佛,我們要皈依三寶跟善知識,如果你皈依的這個善知識沒有智慧,他能導引你什麼?他會導引你到哪裡去?我們現在很多學佛的人,基本上都是不需要觀察上師,上師也不需要觀察弟子,但這在藏傳佛教來說,根本就不會有這些問題。因為學佛的人想要依止一位上師,這個上師絕對要是一位合格的上師,有洞悉、有瞭解佛法、有證悟、有修行的,你再跟隨他。而不是今天因為我事業失敗了,就把頭髮剃了、穿著僧服,然後就收徒弟,你覺得這樣的他會有智慧嗎?不可能有智慧!所以這樣是不行的!

所以你看我們藏密白玉佛學會,你找得到比這裡更好的嗎?肯定沒有的!如果有,可以告訴我。很多弟子離開之後,你學到了什麼?所以我的想法就是這樣:你可以跟隨很多上師,不一定我是你的根本上師,我也可以做你的恩德上師。例如在我們寺廟裡面有多少個修行很好的活佛、堪布、上師、瑜珈士,我們每個都去聞法、每個都依止,上很多各式各樣的課,灌頂也是有。而且不僅是我們白玉傳承,還有其他寺院我們每個都接受過灌頂。灌頂一般都是幾個月,那時候灌頂是一天就灌十幾個、二十幾個,你看這樣灌了多少,寧瑪派所有一切伏藏的都灌完了。

所以你依止多少恩德上師口傳、灌頂、講課這都沒有關係,可是根本上師就是讓你開悟解脫的,就那麼一個!什麼叫做根本上師?能讓你了悟最根本的,這就是根本上師。那最根本的是什麼?最根本的就是最究竟實相的智慧。如果今天他讓你了悟《大乘無上續論》,了悟釋迦牟尼佛後轉法輪時所講的最殊勝的如來藏~那他就是根本上師!從共同的密法勝義的角度來說,就是俱生智慧,他如果可以讓你了悟俱生智慧,那他也是樂的瑜珈士,也是你的根本上師!如果從不共密的角度來講,他能讓你生起自然的智慧、證悟自然的智慧,那他就是大圓滿上師、根本上師!

所以我的意思是:你嫌棄我們藏密白玉佛學會沒關係,但在我這邊的法全部學完,你再嫌棄我、再去別的地方!結果因為你太早嫌棄我,太早離開藏密白玉佛學會,你出去之後就變成孤兒了,那這樣怎麼對呢?不對的!我們以前去白玉祖寺見  圖桑法王的時候,你們是否記得?我的根本上師  圖桑法王說:「我會的,他都已經學完了。」他這句話的意思就是說~我這個弟子,我會的他都會了,所以你們依止他是可以的!

有時候我們自己有很多問題,但是我們看不到自己的缺點,這是不對的。所以身語意一切業都要以智慧為導,隨智慧而轉,千萬不要跟隨分別念而轉,不然肯定是錯的。我剛剛講這麼多,就是因為你們根本沒有智慧,有時候由於自己個人的業力、分別念,當自己遇到了障礙,你怪佛堂、怪誰都沒有用,那都是不正確的,甚至最後卻又變成我的問題了,怎麼會這樣呢?!

(完)

法具度母 / 聖教法施金剛   分享(3/3)

2023/04/19 大乘無上續論 (3/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

所以佛往昔就無厭足求法並生起三慧,那麼求法並生起三慧後,能辨別什麼呢?能辨別如所有、盡所有一切法,能辨別諸法的智慧不退失。但對我們來講,我們能辨諸法嗎?有這種智慧嗎?沒有!我們連自己都沒有辦法辨別,且對我們自己會產生執著。我們都不會去觀察思考我們為什麼會輪迴?為什麼今天會得到一個暇滿的人身寶?這主要的原因是什麼?就是因果,但是我們連這種辨別的能力都不足。所以什麼叫做無明?什麼叫做迷亂呢?就是這樣!

我們完全是沒有辦法分析因果,從頭到尾完全都是自己的覺受,自己靠運氣,或是自己好像永遠都活在一個僥倖的方式~今天出門還蠻平安的回家,今天蠻幸運的,明天也蠻幸運的,那第三天呢?今天好像不太幸運⋯。其實很多事情都是因果!你看俄烏戰爭,俄羅斯用戰車大砲攻擊時,死期如果還沒有到的,再怎麼炸也是不會死!但如果業力成熟的話,可能在第一個砲來就被炸死了。所以佛能辨諸法的智慧不退失。

「由往昔斷除憒鬧而安住靜處修習瑜伽及三解脫門等,遠離障礙的解脫不退失。」

所以佛往昔就斷除了什麼呢?憒鬧。過去很多佛菩薩或成就者們,他們是盡量離開這種憒鬧嘈雜的大城市,或人很多很雜的環境,他們往昔就安住在靜處修習。他們修習的時候,修的是什麼呢?修的是瑜伽及三解脫門等等,是這樣去串習的,所以遠離障礙的解脫不會退失。因此佛有沒有解脫的障礙呢?基本上是不存在的。

像聲聞有得阿羅漢的果位,也有斷除煩惱障,但是細微的習氣煩惱障垢還是會生起的。而我們一般眾生來說,今天的煩惱可能稍微少一點,但明天煩惱又會升起;如果我們今天把自己的煩惱稍微斷除一下,修個法、唸個咒語,但煩惱這種東西,一旦你經唸完、咒語唸完,稍做個休息,耶!它又來了!所以我們的心即便有時候靜,但因為往昔的習氣煩惱或業力的關係,它會不斷地生起,只要有機會它就會生起。

但佛有沒有這樣的事呢?完全沒有!他煩惱障、所知障完全斷盡了之後,他還會不會生起這個障垢呢?不會了!沒有的!所以佛遠離障礙的解脫是不退失的,但是我們凡夫會退失、阿羅漢也會退失。像我們以前在寺廟裡上課時也是一樣,比如說今年在上師座下一兩個月,《普賢上師言教》今年也聽,明年也聽,我們每年都在聽,然後有些課程我們也是重複去聽。所以過去不管龍欽巴或吉美林巴尊者、巴珠仁波切,或是很多的成就者們,他們對這些課程,從《大圓滿前行》、《椎擊三要》、《直指心性》等,都重複聽了二十幾遍、十幾遍,不然會忘記!

像我們禮拜一所上的《大圓滿心性休息》,很殊勝!我們可不可以反覆聽個十幾遍呢?可以的!因為你聽完很快就會忘記了,除非你不斷地複習,不斷地一直串習。可是我們又不串習,又不去修習、複習,當然很快就忘記了,心性休息不知道去哪裡了,現在只有肚子餓、貪念、嗔念!慢慢地很多很多往昔串習的煩惱就會生起,你的心性休息早已經消失了,上完課時就結束了。所以我常常在講,你們肯定沒辦法畢業的,雖然是半開玩笑,但其中一半也是真話。因此佛遠離障礙的解脫是不退失的。

「由往昔為令他人證悟而說法,並以修行串習了知緣起律等,於法自在的智慧一一從障礙中解脫且照見一切諸法的智慧不退失。」

佛往昔就是為了令眾生證悟而說法,並以修行串習了知緣起律等。因此佛利益眾生、渡化眾生,是從往昔就開始練習,從往昔他在修學道的時候,就以各種各樣的方式在利益眾生、讓眾生證悟。所以釋迦牟尼佛也是一樣,他是不是兩千五百年前在印度成佛的呢?對我們一般凡夫眾生面前,以我們的眼睛所看到的,或是歷史上所講的,確實沒有錯。

但實際上是不是這樣的呢?不是!釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫累積資糧,早就在密嚴剎土成佛了,本來就成佛了;但為了利益眾生,他到人世間顯示給大家看成佛的過程,演示一遍,告訴大家都照這樣的修行方式,你們就可以成佛了。所以大家都認為釋迦牟尼佛以前是印度的一位王子,離開王宮之後修行,後來就成佛。這樣的示現是世俗、不是勝義,這是假相的,做給大家看的。實際上,釋迦牟尼佛真正成佛的地方不在兩千五百年前印度的菩提樹下。

釋迦牟尼佛所傳的緣起法以及別解脫戒律等,那是他兩千五百年前自己創造的緣起法、自己創造的戒律嗎?不是的!三大阿僧祇劫以前,他早就開始修習將來如何讓眾生證悟、將來如何傳這些緣起法等,因此佛有法自在的智慧。所以佛第一個智慧是能辨諸法的智慧,第二個是法自在的智慧。基本上來說,佛有法自在的智慧,就是對緣起法、戒律等自在的智慧,和所有一切萬法都已經精通了,所以佛有什麼不瞭解、不精通的法嗎?沒有!他早就都瞭解精通了,這就是法自在的智慧。

所以「一一從障礙中解脫且照見一切諸法的智慧不退失」,這是第三個智慧,照見諸法的智慧不退失。所以佛有從障礙中解脫嗎?有!那我們眾生有沒有從障礙中解脫呢?還沒有!所以修道學佛就是要學習從障礙中解脫。照見一切諸法的智慧,對我們來講可不可建立呢?可以的!但要到最後才能不退失,在修道的時候不退失,是很困難的。所以佛有能照見一切諸法的智慧不退失。

「此處未說禪定,但也可攝於無有不定散亂中,有些經論未說正念,但可攝於無有心意忘失念中,有些經論則全部具足,按此應志欲與精進合為一法或解脫與解脫知見合為一法。」

這裡雖然沒有說禪定,但禪定可以攝於無有不定散亂中;有些經論雖然沒有說正念,但正念可攝於無有心意忘失念中,心意不會忘失,不會忘記;有些經論則全部具足。所以按此應該志欲與精進合為一法或說解脫與解脫知見(解脫的智慧)合為一法。所以這個單元叫做證所攝六法,這些都是講佛的根處或是果,是永不退失的,基本上來說都是佛的行徑。
寅三、事業所攝三法:

「三門事業隨智轉。」

「不共的事業即是,由往昔修習遠離諂曲、欺誑、狡詐等梵行,身業顯示神變等以智慧為導隨智而轉。」

佛往昔就修習遠離了諂曲、欺誑、狡詐等等,所以基本上佛的身語意是非常公正的,這就是梵行,基本上就是非常清淨的意思。佛身的業可以顯示神變,但像我們一般眾生來講,我們身的業能不能顯示神變呢?我們不能!不能的原因是因為從無始劫以來到現在,我們都是諂曲、欺誑、狡詐,我們就是串習這些。

(待續)

法具度母 / 聖教法施金剛   分享(3/2)