藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、超勝比喻之理分二，癸二、以作用超勝之理：

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所以我們要不要上課呢？要上課，不然我們還蠻愚癡的！這句話法王感觸很深，我常鼓勵大家多上一些課，除了上課，上師才有辦法治大家的眼疾、才有辦法治你們的耳病。大家覺得除了上課之外，修法、加持、多做一些上供下施，這些可不可以治眼睛和耳朵呢？可以，但是效果不大的，原因是大家真的相信上師所修的法有百分之一百的功力和加持嗎？肯定是沒有這種信心！因為大家不知道這個所修的法、所念的咒語，它的功德利益有多少？只會覺得修得太好聽了、很殊勝。

所以大家對信心的定義是什麼？是上師唱頌得太好了，而不是所修的這個法，它的功德利益有多大！實際上要治大家的五根，最好的也是上課。佛陀直接告訴我們無明在哪裡？智慧的眼怎麼開？祂都講得很清楚。所以我的招牌就是上這些課程，而且利益衆生最有效的方法還是上課，就沒有別的選擇！其實我也可以選擇各種各樣的方式，像過去法稱菩薩、常啼菩薩、帝洛巴、那洛巴、馬爾巴、密勒日巴尊者等等。可是大家對上師沒有那個信心，所以上師不能用這種方式。

因為大家一定會說：他會打人、他會家暴，所以就是行不通。如果上師跟大家說：要蓋一個廟、蓋一個蓮師宮殿、要做什麼佛法事業，而叫大家捐錢，有人就會覺得我還是不適合這樣的上師，因為會花很多錢，因此一定會離開上師三寶。所以這麼多的度化眾生的善巧方式中，最後選擇最好用的方法，還是認真的傳法上課。所以佛陀心中沒有分別念說：這個根基是聲聞、這個根基是緣覺、這個根基是菩薩，所以就要對他們講聲聞的法、緣覺的法、菩薩的法，佛陀沒有如此分別念。

那是因為不同根基的弟子，他們只能接受這個東西，所以佛就不得不選擇用這種方式去度他。這意思就是，一個上師是需要相當聰明智慧，沒有一點點智慧的話，是度不了眾生的。上師一定要相當有智慧，對於有求法心的人，他就認真的去傳法；對於沒有求法心而有福報的人，那就讓他們多參加一些法會、多做一些上供，也只有這個善巧方法。因為他們沒有那個心上課聞法，所以只能這樣慢慢地積資淨障。因為邪見、無明，就會覆蓋無量眾生的心性。

《由佛日顯現世間的事業光明，以智慧光明次第照明所知故，諸凡夫現量見到以前不知不見之處——法界甚深真如，故從作業的角度也成為殊勝。》～

簡單的講，佛日這是一個比喻，佛的法、佛的智慧光明，是有次第的一步一步把眾生的無明、心中的邪見，慢慢就會除掉；眾生心中的無明以及邪見，慢慢全部除掉之後，眾生心中的智慧就會現起！那麼所有的眾生過去還未證悟無我的智慧，而現在它能不能見到這個無我的智慧？能不能了悟這個法界的甚深真如呢？會。不僅是了悟無我的智慧，而且它會了悟究竟的實相，這裡講的甚深真如就是究竟的智慧。眾生能不能證悟開悟，能不能成佛？是能的！佛日也好，佛的智慧，從作業的角度來講的話，它能不能成為殊勝、能不能超勝這個日輪呢？能！它超越了日輪。

辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二：

壬一、成就所欲故說相似分二：

癸一、無分別成就一切所求：

猶如如意寶珠王，雖無一切諸分別，一時同處諸有情，亦隨所願皆能滿。

《如同如意寶王，雖無對此人施此物的分別動機，》～

雖然沒有任何的分別念，但是可以成就所有一切所求。比如說眾生就是有所求，那麼每個眾生所求的是不一樣的，有的是求吃的、有的求喝的、有的求穿的、有的求財富、有的人求的是健康，各種各樣的。但是對這個如意寶王來講，它完全沒有分別念！所以眾生可以所求自己的慾望。

《但對同處安住並作祈禱的具不同意樂的諸有情所祈求的衣食糧藥屋等，》～

所以如意寶王，他是沒有分別念，但是每位眾生所求的意樂是不同的，有的眾生所求的是衣物、有的眾生所求的是食物、有的眾生所求的是糧藥、有的眾生所求的是屋（住處），財富健康、財運、福報等等。比如說，我們修護法大法，大家拿起護法杯的時候，所求的嘴巴都完全沒有停，有時候法王要撒米的時候，不太敢撒，因為大家嘴巴動得很厲害，好像還沒有求完的感覺，但是修兩次、三次修久了，我就覺得差不多應該求完，大家應該是重複而已，所以就不管了，趕快撒。

《一時之中，無有錯亂能隨各自所願使其滿足。》～

每一個眾生不同的意樂，所求都不同；但是同一個時間裡，無有錯亂能隨各自所願。就是每個眾生所求、所欲的都不同，但是同一個時間裡面，都不會搞亂、搞錯。我們每個弟子也是一樣，我們修護法的時候，不管你們所求的，護法都不會搞錯的；不管你們求衣食糧藥屋、感情或是各種各樣的，祂們都知道，所以上師也知道護法知道了，就可以撒米；祂們聽到了，大家可以倒護法杯了！所以大家以後拿起護法杯的時候，不用想説要不要念大聲一點，怕護法沒有聽到，不用如此煩惱。

如是依佛如意寶，種種意樂諸有情，雖聞種種差別法，然佛於彼無分別。

《如是，依靠圓滿佛陀如意寶王，三種種性等種種意樂的無量有情，雖聞到相應各自意樂的三乘等種種法，》～

佛陀就像如意寶王一樣，所以除了依靠圓滿佛陀的三種種性聲聞、緣覺、菩薩的意樂以外，還有很多很多的眾生的種種意樂是不同的。佛陀的三大弟子之外，其他所有的眾生，每一個想法是不同。依靠佛陀的弟子首先有三種，那就是聲聞、緣覺、菩薩。佛所傳的法也是一個法，而三種種性的弟子他們所依靠的佛有三個嗎？所聞的法有三種嗎？沒有。

實際上就是一個佛，一種法的意思。一個佛一個法，但是所度出來的眾生，是有三種不同的種性各自意樂三乘等種種法。除此之外，有情眾生是無量的有情，兩千五百年以前，佛陀利益眾生的時候，佛陀所傳法的方式是相應眾生的方式去傳法，因此佛陀傳了八萬四千個法。所以佛陀的弟子就是三種弟子嗎？並不是這樣。為什麼要分成聲聞、緣覺、菩薩三種？是因為佛陀所有的弟子裡面，最大的三種種性就分為這三種，並不是說他只有三種的弟子。

《且能圓滿作彼等利益，但佛為彼說法時毫無對此人說此法的分別心。》～

一個佛所傳的一個法，他度了三種的種性的弟子，以及種種意樂的無量的有情眾生，所以佛陀能夠圓滿利益所有一切眾生。佛陀傳法的時候，並沒有說你是聲聞，所以我講聲聞的法；你是緣覺我就講緣覺的法，沒有這樣的分別心。佛陀曾經七七四十九天不傳法，因為佛陀要講般若波羅智慧空性的法的時候，祂講給這些小乘時，他們聽不進去，而且頭痛，頭好像快瘋掉，因此他就沒辦法繼續講。

因為不同根器，所以就不得不暫停，這不是佛陀的問題，而是弟子的問題。同樣的道理，法王上很多的課，這些課裡面，比如說無上續論，有人會覺得聽不太懂，就選擇放棄；像澄清寶珠論，有的人就完全消失了。那就像兩千五百年前，佛陀講般若波羅智慧空性的時候，跟有些小乘是一模一樣，唯一差別就是沒有頭痛、沒有瘋掉而已。那是因為有人覺得聽不懂，所以完全就不聽了，還來不及頭痛、來不及瘋。

如果像小乘一樣，想盡辦法想要聽下去、想要聽懂的話，那有可能會頭痛或是瘋掉，也是有可能的。最怕就是，不用講大乘無上續論，或也不需要講澄清寶珠論，更不需要講光明藏，因為有人聽到所有的課就頭痛了。其實本來所有的課都要聽，有可能到最後所有的課都不用聽了，那就比小乘還要可怕！小乘還有聽了有些頭痛，還有一些快瘋了，但是衆生還沒聽可能直接就進加護病房了。我認為目前上的課應該不會讓大家頭痛，因為目前所講的課其實講得很白話，沒有那麼深、非常的淺顯。

如果改天我年紀稍微大一點，上一些比較內觀的、大圓滿立斷或是頓超的時候，大家要頭痛的話，那個時候再痛比較好，這是我的一個小小建議，這個時候千萬先不要瘋、不要痛，還不值得！因此，佛說法時是沒有分別心，但是不同種性的弟子自己就會有分別。大家看法王現在上七、八種的課，法王一個人在講這些法並沒有分別心，但是大家卻有分別心；大家有了分別心之後，就會只選擇禮拜一的課，或是禮拜三、禮拜四、禮拜五、禮拜六，還是禮拜天，有人選擇了這其中一天的時候，就變成不是上師的分別心，而是大家自己的分別心。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、超勝比喻之理分二：

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癸一、以光明超勝之理：

一切國土虛空中，日輪不能普照射，無力破除無明暗，亦不能示所知境。

《較一般日輪，佛日更為殊勝，因為：日輪雖有限於某一區域能遍照光明的熱力，但不能遍照一切，而佛陀具有無餘剎土虛空中央照射智慧光明之力，並能周遍，故為超勝。》～

比如說，我們這個世界南贍部洲，當太陽出來的時候，整個南贍部洲能夠遍照光明，但是除了南贍部洲之外，它不能遍照四大洲，不能遍照一切。也就是說日出的時候，太陽的光芒能普照、遍照整個南贍部洲，但是它沒辦法普照四大洲裡的北俱盧洲等等，更不要說能普照十方的淨土。因此，日輪雖有限於某一區域能遍照光明的熱力，但不能遍照一切，就是這個道理。而佛陀具有十方的剎土，佛陀也有虛空中央照射智慧的光明之力，所以佛陀的佛日能周遍一切十方，亦即佛陀的佛日能超勝日輪。

《如是，日輪僅有能破一般黑暗及能顯明某些色法之力，卻沒有能破無明癡暗後顯明所知實相義之力，》～

對日輪來講，能破除南贍部洲的黑暗，也就是說在南贍部洲沒有太陽的時候，什麼景象都看不到。而這個色法日輪一出現，就能顯明南贍部洲的一些色法環境，但是日輪它卻沒有能破無明癡暗後顯明所知實相義之力，就是說日輪不能破除眾生心中的無明、我執與我所執。眾生的癡暗就好比像我們人的本質、親人受用財富的本質、一切法的本質是什麼？實相是什麼？我們沒辦法了知！

簡單來講，我們為什麼沒辦法了悟人無我、了悟一切法的無我、了悟一切法的實相，原因是什麼？就是因為被愚癡的心遮蓋住，而讓自己沒辦法了悟無我的空性。因此，太陽雖然可以顯現，能破除我們一般的黑暗，也能破除我們一般的景色，但是日輪卻不能夠破除眾生的無明跟癡暗，也不能讓眾生了悟究竟的實相。

大悲體性遍放射，種種彩色光明網，能為眾生照明了，真實微妙所知境。

《然由大悲自性正等覺佛日中所放射的具有三乘等種種彩色的無量善說光明，》～

大悲自性正等覺佛陀，接受了聲聞、緣覺、菩薩有三乘的根基，有三種種姓的弟子，而說三乘的法。佛陀所傳的三乘法，它是勝法，也是廣法，是深廣的法，所以佛講了彩色的無量等三乘之善說光明。

《善作破除無明黑暗後，顯明智慧光明，由此具有對無量所化眾生照明如所有、盡所有的所知實相甚深義之力，故具大義也能超勝。》～

佛陀所放射的是三乘的法，也叫做善作。佛陀所傳的善說光明，也就是正法是能破除眾生心中無明的黑暗。那麼佛陀的法除掉了眾生心中無明的黑暗之後，眾生就能顯明智慧的光明，就會了悟實相。從小乘、大乘、密乘為什麼能夠顯明智慧的光明呢？原因就是正法除掉種種根基的弟子心中的無明。所以，眾生心中顯明了智慧的光明之後，眾生已經了悟實相義的時候，那麼佛陀對於所化一切的眾生，祂是具有對眾生照明如所有智、盡所有智等二智的智慧，能所知實相甚深義之力。因此佛的法、智慧的光明是具有大義，也能超勝日輪的。

癸二、以作用超勝之理：

佛陀進入聚落時，無目盲人重得目，遠離無義諸惡法，見佛獲利而覺受。

《一般日輪雖現於世間，但無力使盲者見色以及遣除輪迴痛苦、現見甚深法性等，》～

佛智慧的光明有什麼樣的作用呢？能夠超勝什麼呢？日輪的功能是什麼呢？日輪的功能就是讓南贍部洲，整個都亮了起來，但是它無力使盲者見色、不能遣除輪迴的痛苦、以及也不能現見甚深法性等等，所以佛和日輪的作用是有差別的，相差很多的！

《而佛日照入所化聚落時，能使盲者見色、聾者聞聲、狂者得正、貧家獲寶，》～

而佛日照入所化聚落的時候，祂能夠使盲眼的人看到外面的景色；耳聾的人聽聞到聲音；可以讓瘋子(狂者)他不瘋，基本上來講瘋子就是失去自己的正念，不瘋的時候，他就找到自己的意念，所以這就叫做狂者得正；然後佛日也能夠讓貧家獲寶。所以佛日的作用跟日輪就是有很大的差別。

《以及能使人遠離以無所求義的惡趣等所致的諸憂惱後，見如來之有義，當即感受所欲的安樂。》～

眾生在輪迴過程當中，會受三惡道的苦。所以，佛日讓毫無意義的受三惡道苦的眾生，遠離這個三惡道，讓他投身到三善道，就是讓眾生安置到暫時的果位或是暫樂。衆生受這三惡道的苦是毫無意義的，能多行善，就不必受這三惡道的苦；之後，佛幫衆生暫時安置到三善道的果位後，不斷地取捨善業之後，就讓衆生安置到究竟的樂，或是追求解脫。

所以，趕快離開這個三惡道，投生到三善道，從三善道趕快解脫，不管衆生得到的是聲聞、菩薩，或是佛果都好。因此讓眾生遠離輪迴而解脫，眾生最後就能得到色身的佛。這個時候，眾生能感受到他所欲的安樂、解脫的樂，得到無上圓滿菩提果位的樂、成佛之樂等等。像我們每個人，有當人的樂，或是做天人的樂，跟地獄眾生所感受是不一樣的。十八地獄、餓鬼道、畜生道的眾生，他們有我們感受的樂嗎？沒有。

同樣的道理，得阿羅漢果位的樂、得菩薩果位的樂、得佛果的樂，我們有這個感受嗎？沒有。其實每個不同根基，每個不同種姓的眾生所欲的安樂，當然是不同的。所以這個時候眾生會感受到他本來想要的安樂的。簡單來講，佛日照入所化聚落的時候，會讓眾生遠離無所求義的惡趣，如此的眾生能見到佛，也能聞法。2500年前釋迦牟尼佛來到人世間的時候，這些毫無意義受輪迴苦的人，一見到佛傳法，這個時候，南贍部洲所有的眾生、受輪迴苦的人就會遠離這個輪迴的苦。

無明瞎卻溺有海，邪見暗覆諸有情，依於佛日光明照，慧光當見不見處。

《總之，為無明翳瞎卻智慧眼》～

這個無明它是一個因，因為眾生是無明，所以如同眼睛是瞎的。簡單的說，眾生因無明的緣故，所以不知道怎麼取捨，因此眾生是缺智慧的眼。所以我們每個人要上課、要認真聞思修的原因，即是我們不要做一個翳瞎的人，不要做一個無明的人，我們要有智慧的眼。有了智慧眼的時候，我們就會知道怎麼取捨～什麼樣的業力、做什麼樣的事，是讓我輪迴的；為什麼會下地獄，為什麼逃脫不了輪迴的原因，一定是因為無明。今天我們有上課之後，就很清楚，應取的是什麼東西、要捨掉的是什麼東西，所以就會懂得取捨，這樣就算是一個有智慧眼的人，就跟一般的人不一樣。

《而沈溺於不見痛苦邊際的三有大海中》～

沈溺於不見痛苦邊際的三有大海中，這就是果報。我們每一個人為什麼要聞思修、為什麼要學佛的原因？就是因為我們也是還在三界裡面，我們雖然是人，但是我們還沒有脫離這個三界，還在三界裡面受各種果報。這個果報它的原因、源頭、根源是什麼呢？就是因為無明！所謂的無明就是我執與我所執，沒有這個我，你認為有我；沒有親人受用的財富，你認為有親人受用財富，通通都是有的，這就是執著。簡單來講，把無我看成有我的執著，這就是無明，所以這就是我們輪迴的根源！

《並被種種邪見黑暗覆蓋心性的無量有情，》～

邪見是什麼？邪見就是我執、我所執，也就是無明，這是顛倒的思想。沒有我，你就認為有我；一切法本體是空性的，你把它看成不空；你把無常法看成常法。所以，每一個眾生的心中，其實是充滿著邪見，比如說我們對佛、上師，產生一種不好的心態的時候，這就算是邪見。只要是一個無明的眾生，在心裡面沒有任何正確的想法，那是多麼的可怕。除此之外，一個無明的眾生，現在受的是輪迴的果，因此在這世界上，所有的眾生是沒有智慧眼的人，所以每一個眾生算是無明的眾生、邪見的眾生。

從這點看起來，沒有一個人想法是正確的、是有智慧的。如果真的有，那這個人就不是一般人，而是佛。種種的邪見就是一個無明，而無明是一個黑暗，它就覆蓋了無量有情的心性。所以我們每一個人都覺得自己好像還不錯、自己了不起、很聰明、很能幹、很厲害！但是在我們上了一些課的時候，佛就慢慢的告訴我們，自己一點都不厲害、一點都不聰明，因為我們沒有智慧眼，如同是盲人，所以佛告訴我們：大家是無明翳瞎的人、有邪見的人。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、無分別而利他分三：

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癸三、由一時同現利他：

由於所化清淨故，於彼一切水器中，如來日輪之影像，無量一時皆顯現。

《猶如淨水盈滿的諸水器中一時同現日輪影像，如是，由無量所化心相續中煩惱等垢極為清淨故，》～

無量所化眾生心相續中的煩惱習氣業力，都屬於垢染。那麼這些的煩惱垢染等極為清淨的緣故，就是眾生心中有信心，很精進，意即自相續是極為清淨的意思。所以像我們每個人，今天有緣份皈依三寶、依止上師、上課；很認真修行學佛，有機會做上供下施，那這樣我們的自相續算是極為清淨。不敢說每個弟子，每個上課的人，每次做上供下施的時候，大家的心是非常的清淨，但是最起碼是有一點清淨。大家的心如果沒有一點點善根，沒有一點點的清淨，怎麼會想要皈依上師三寶，上課學佛呢？

這也是代表我們的煩惱、習氣比別人少，心比別人家還乾淨一點，所以能夠皈依上師三寶、做上供下施、聞思修，就證明我們的心是有一點清淨。所以上師三寶能加持，能開啟我們的智慧，因為這是同時的，沒有前後的分別。當我們的煩惱少、心清淨了，同時上師、佛菩薩就加持我們；並沒有說，我心先清淨之後，改天上師、佛菩薩再加持，這個邏輯是不對的。簡單的說，茶杯的蓋子把它蓋起來，就倒不進水的意思。當我們心中沒有煩惱，祂就加持了；而你心中的煩惱一生起，就加持不了我們。

大家要理解清楚，比如說現在坐在蒲團上聽課，心裡面充滿著煩惱，想別的事情，然後就說上師上什麼課也沒聽懂；又比如說自己參加法會，心中充滿著很多的煩惱分別念，然後就覺得法會結束了，一點感應都沒有。因為都在想別的事情，怎麼會有感應？怎麼能有加持？或在上師面前聽課，因為心裡想別的事情，聽不進去；然後參加法會，坐在上師三寶面前，因為在煩惱，所以祂也加持不了我們。

《如淨水盈滿的水器般的彼等一切之中，如來色身如日輪影像般一時無量同現而作圓滿他利。》～

一個充滿非常乾淨水的水器中，什麼樣的影像都可以顯現；除非是濁水，就什麼影像都不會有。所以如來的色身，能在眾生的眼前顯現。實際上佛隨時隨地顯現在我們的眼前，淨土也有可能在我們的眼前，但是我們為什麼看不到淨土、看不到佛的原因是什麼呢？那是因為我們自己的錯覺、無明迷亂、業力，所以我們是看不到的。佛的慈悲，佛的智慧，佛的法，或是色身的佛，祂是一時無量同現而作圓滿他利的。

但是，對於自相續不清淨的眾生來講，因為心不清淨，有煩惱，也不精進，有邪見，所以是看不到上師、也看不到佛、也聽不到佛法。我們每個人也是一樣，兩千五百年前佛陀出世的時候，能看到佛陀的人也很多，看不到佛陀的人也很多；能夠在佛陀座下聞法解脫的也很多，但是，完全看不到佛陀，也聽不到佛陀任何一句佛法，也是很多的。那兩千五百年以後，我們能皈依的人很多，沒有皈依的人還更多；然後皈依了，也是有很多上不了課的人。

所以今天皈依上師三寶，能不能聞思修、能不能解脫、能不能讓自己的三門累積廣大的資糧？那還是要看我們自己心中的煩惱有多少，與自己有沒有清淨、有沒有邪見有關係！大家不要覺得上課都一樣，因為有的人可以上很多的課，但是自己因為煩惱很多而上不了課，然後就覺得那些能夠上課的人沒有什麼，不能有這種心態！為什麼別人可以上很多的課、聞法、親近上師三寶，那自己為什麼不能？應該要去自我檢討。

這裡講得很簡單，佛陀上師三寶一時利他的過程當中，為什麼自己就聽不了課？為什麼參加不了法會？為什麼人家念經而自己沒有時間念經、人家唸咒而自己沒有時間唸咒？原因是別人沒有煩惱，而你有煩惱；人家有信心而你沒有信心；人家沒有邪見，自己有邪見；人家沒有這個罪業，你有這個罪業。不管是因為有錢而影響自己，或是貧乏而影響自己，凡是只要影響自己的解脫、影響自己的聞思修，那代表自己的自相續就是不清淨。所以最好是，自己不貧乏，有錢，有福報，又有閒可以聞思修。

壬三、由機緣差異而次第顯現分二：

癸一、略說：

恆時周遍於一切，法界虛空之中央，升起佛陀大日輪，應所化山次第照。

《恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如同虛空之中央，》～

因為有為法的自性就是無為法，就是法界；就是我們所感到的一切的法的自性、本質也好，實相是無為法，所有一切法的本體是空性，所以講有為法是一個極為清淨的。所有一切法的自性就是空性；所有一切法的法性就是空性，所以它是周遍無二無別的；有為法和無為法是無二無別的，好比說恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如晴朗的虛空中央。

《彼中顯現正等覺如來大日輪，隨所化眾生山峰次第照射。》～

法界極為清淨的虛空中央所顯現的，就是正等覺如來佛大日輪，而祂顯現在世界的時候，是次第的照射這些山峰般地渡化所化眾生。就是說像太陽出來的時候，先照射到最高的山，再來比較低一點的山，然後慢慢一直到平地，所以是次第性的照射下來。尤其像西藏，人在山下看到日出，實際上太陽很早就已經照山。譬如在白玉祖寺也是一樣，在寺廟裡面，太陽一大早就直接照射到右邊的山上，然後差不多經過半個小時，才會照到寺廟，所以它是次第性的。

法界極為清淨虛空中所顯現的正等覺如來的聖法照射的時候，祂首先照射的是菩薩，第二是緣覺，第三是聲聞，再來就是一般的普羅大眾，最後就是有煩惱、有邪見、不精進的眾生。因此有罪業，有邪見，有煩惱，不精進的人是最後一個。比如在上這些課程的時候，被照射到得度的人是誰，首先一定是非常優秀的堪布喇嘛們，然後就是度母金剛們，再來就是比較差的弟子，最後是有時候認真、有時候不認真，有時候看到、有時候沒看到，有時候上課、有時候沒上課的弟子。

所以太陽照射的時候，是先照射到最高的山，然後是第二高，再來第三高，最後是照在地面的。那我們也是，首先照射最前面這一排，然後是中間那一排，再來是最後那一排，最後就是在外面還沒有進來的人，那他們是屬於有煩惱、不精進、有一點點邪見的人，我們一般就會說緣份還沒到，就是這樣的意思。所以這根本就不是上師、佛的關係，佛的大慈大悲，佛的智慧怎麼可能有分別？因此佛利他是無分別利他的，那這些所有一切的分別，都是我們自己的心性、邪見及煩惱決定的！

癸二、廣說：

如具千光日初升，照亮一切世間已，高中低山次第照，佛日次第照眾生。

《猶如具足廣大千光的日輪在虛空界中升起，光明照射一切四洲世間後，依次初照高山，次照中山，後照低山。》～

譬如具足非常廣大千光的日輪在虛空中升起的時候，就像日出一樣，它的光明是照射一切的四大洲，不會只選擇照射南贍部洲，然後其他洲不要出現。因此日輪的光芒，它是次第照射世間的一切四洲，初照的時候是高山，次照的時候是中高的山，後照的時候是比較低的山。

《如是，具足廣大智慧光明的如來一切種智日輪在法界虛空中央顯現，也依次照射所化眾生，即初照具殊勝緣份者，次照中品緣份者，最後照劣緣者，由此作成熟他相續的事業。》～

同樣，具足廣大智慧光明的如來佛所有一切的智慧，跟日輪是一樣。日輪在法界虛空中央顯現的時候，也依次照射所化的眾生，就像太陽出來的時候，它照射整個世界。所以佛的智慧光明，在照射的時候，是同時利益所有一切的眾生，就好比像日輪的光芒照射四大洲是一樣的意思。有時候有人認爲參加法會沒效、點燈沒效、上課沒效，或上師加持沒效、觀想沒效，為什麼沒有效？這不是上師佛菩薩的問題，應該是自己要先去檢討沒效的原因。

所以佛利益眾生的時候，是無分別利他的。但是佛利益眾生的時候，首先被照射到的人是具足殊勝的緣份的人，比如說我們弟子，緣份最好的一定是堪布、喇嘛、度母們，然後可能是比較資深的弟子，那就是屬於次照中品緣份的人，最後是比較有邪見、緣份比較淺薄的弟子，那就是屬於後照劣緣份的人，由此作成熟他相續的事業。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬一、於利害無分別：

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如日普照諸蓮花，有花閉合有花綻，日於功過無分別，佛陀日輪亦復然。

《猶如強烈日光一時普照諸蓮，水蓮開敷，白鄔波羅花閉合，》～

比如非常強烈的日光同時普照所有蓮花的時候，水中的蓮花就會綻開得非常的燦爛、漂亮；但是這個時候白鄔波羅花是閉合的。白鄔波羅花跟水蓮不一樣的原因，是因為它基本上是在有月亮的時候才會綻開。

《而日輪對水蓮開啟的功德與白鄔波羅花閉合的過失無分別而行。》～

對日輪的光來講，它沒有分別念，是無分別而行，它並沒有想要水蓮開啟的功德或白鄔波羅花閉合的過失的念頭。所以日輪的光它照射的時候，是完全無分別而行的。

《大聖圓滿佛陀日輪亦復如是，即放射聖法光明，一時之中，所化智慧水蓮開敷，非所化心識白鄔波羅花閉合，而佛陀對此等利害無分別而行。》～

這個日輪就好比圓滿的佛陀一樣，圓滿佛陀聖法光明照射的時候，對所化眾生自相續的智慧是開啟的；它是除掉眾生自相續的無明。因此，佛陀的聖法光明，就好比日輪一般照射的時候，水中的蓮花就會自然而然開的意思。圓滿佛陀聖法的光明，在有緣的眾生心中，智慧是開啟的；但是在無緣的眾生心識中，智慧是不會開啟的。這就好比日輪照射的時候，水蓮花它是開啟的，而白鄔波羅花是閉合的一樣。因為對佛沒有信心，所以對佛是無緣的，是不可能開啟這個智慧的。

對佛陀而言，並沒有開啟有緣的眾生自相續的智慧，或對無緣眾生就開不了智慧這樣的分別念。而是因為眾生對佛陀沒有信心的緣故，因此自己心中就開不了這個智慧。佛陀對有些眾生是開啟智慧而有利；對有些眾生是開不了智慧而有害，佛陀無有這個分別，祂當然是無分別而行。這就是告訴我們，每一個眾生對上師三寶，有沒有信心是很重要的。尤其是在我們的心中出現無明的時候，上師三寶能加持還是不能加持、能開得了智慧還是開不了？這不是上師三寶來決定，而是自己心中對上師三寶有沒有信心來決定的。

自己的信心是一百分，上師三寶的加持就一百分；如果信心是五十分，就加持五十分；信心是零分，那加持就是零。同樣的道理，相不相信上師三寶能夠除掉自己的煩惱、自己的罪業跟習氣？可不可以幫我們開啟智慧？能不能讓我們解脫成佛？再者能不能依止上師三寶？能不能成為皈依的弟子？這些實際上也都是我們自己的信心來決定的！比如說，你要當一個皈依的居士，佛陀會問你：你願意當皈依的居士嗎？那你告訴佛陀或是上師說：我願意！這才算數。當你說願意的同時，就表示你是有信心的。

所以不管我們從皈依居士開始，或受任何的戒，或是我們發願做任何上供、下施、修行這些所有一切，首先你要有動機發心及信心這是第一步；然後第二步就是行；第三步就是成熟這個果。如果沒有第一步、第二步，想馬上成熟這個果，是不可能的。要成熟這個果，就要行這個道；要行這個道之前，就先要有動機發心。這就是沒有一跟二怎麼會有三？沒有A、B怎麼會有C？是一樣的道理，所以有些觀念也是蠻重要的。

壬二、無分別而利他分三：

癸一、由無分別利他：

猶如日輪無分別，光明一時普照射，能令水花得增長，亦令他物得成熟。

《猶如日輪無分別的同時放射出無量光芒，令諸水蓮開敷並得增長、其他莊稼圓滿成熟。》～

佛陀利益眾生的時候，沒有分別利他。就像日輪是無分別的放射出無量的光芒，比如白天太陽日出的時候，它是沒有分別。如果太陽是有分別而日出的話，那太陽可能會選擇有一些山是有太陽，有一些山是沒有太陽的；有一些區域是有太陽，有一些區域是不會有太陽的。再比如說臺灣這個環境，只要一日出，整個都是亮的；不管是山頂也好、山下也好，通通都是被照射。空中日輪無分別同時放射出無量光芒普照的時候，地面上的水蓮花馬上就會綻開，而且水蓮花開得非常的大；除了水蓮花之外，其他一切的草木及農田都會圓滿成熟。但是，日輪的光芒普照的同時，有一些地方也是普照不了，就好比前面講的白鄔波羅花閉合一樣。所以日輪的光芒它是完全無分別而立的。

如是如來大日輪，放射聖法無量光，於諸所化眾生蓮，無有分別而照入。

《如是，善逝圓滿如來日輪也一時放射無量聖法光明，增盛所化眾生蓮花的功德花瓣，且能成熟善根莊稼，》～

同樣的道理，善逝圓滿佛陀就是斷證圓滿的佛，就好比像日輪一樣。日輪照射無量聖法光明的同時，水蓮會開啟的。所以善逝圓滿如來放射無量聖法的光明的時候．只要是有緣的眾生，馬上就可以得度，能增盛所化眾生。兩千五百年前，佛陀的聖法照射的時候，令聲聞緣覺菩薩們的智慧都開啟了，這就叫做增盛所化的眾生。佛陀傳法之後，弟子心中的智慧有增盛，這個就好比像日輪照射蓮花的時候，蓮花開啟就是一種功德，蓮花花瓣開得很大，開得非常的漂亮。佛陀傳聖法的時候，佛陀的弟子們的智慧就很明顯的增盛。日輪的光芒照射的時候，蓮花它會開啟，除了蓮花之外，而且還能夠成熟莊稼。因此，如同佛陀傳聖法的時候，也能夠成熟弟子的善根。

《於彼等無有分別任運自成而行。》～

日輪的光芒照射蓮花的時候，是無分別而照射的；佛陀的聖法的光明，在照射所化眾生的時候，也是無分別而行，因為祂是任運自成的。但是對於沒有緣份的弟子來講，就像白鄔波羅花一樣，它是閉合的，也是渡不了的。所以這跟佛陀聖法的光芒是沒有關係的，因為佛陀是無分別而利他。佛陀利益眾生的時候，是沒有分別，但是眾生是有分別的，所以各位要求上師三寶加持，如果上師三寶沒辦法加持你的時候，你自己要很清楚，這是因為你自己有分別心、沒有信心，所以沒有辦法被加持，而不是上師跟三寶的問題。

癸二、由放射光明利他：

依靠法身及色身，菩提精藏虛空中，顯現遍知大日輪，智慧光芒照群生。

《猶如由虛空界中顯現的日輪光明能破世間黑暗，如是，在依靠圓滿自利勝義法身與他利世俗色身二者現前的遠離一切戲論之菩提精藏極淨虛空中顯現的遍知法王日輪，也無餘對所化眾生，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明黑暗。》～

由於這個虛空中顯現的日輪光明的時候，它能破這世間的黑暗，同樣的道理，去依靠圓滿自利勝義的法身及他利世俗的色身，這二利現前，就是代表遠離一切的戲論。也就是光明藏裡面講的大清淨、大平等性智智慧無二無別，就是所有一切法究竟的實相，是法界，也是菩提精藏，也是一個極淨的意思。而這個極淨就好比虛空，是萬里無雲、十分清淨，完全沒有雲朵，很乾淨的虛空。

這樣的虛空中，所顯現的是遍知法王，就是所知一切法的智慧，就是佛。這樣一個遍知的佛，就像極淨的虛空中顯現日輪的時候，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明的黑暗。也就是說，佛的智慧是遍滿三界，普照一切所化眾生，祂不會有些眾生普照，有些眾生不普照。像在座各位每一個人，上師心裡不會有~你這個人我不想讓你聽懂，希望你最好不要聽懂我的課，你不要解脫，不要成佛；或者像烏金喇嘛我比較喜歡，希望他能夠聽懂，肯定沒有這種分別！

只要大家願意來上課，在這個壇城裡面，上師就希望每個人能夠得度普照。所以佛的智慧是普照三界一切的眾生，絕對是沒有分別。佛的智慧力、大慈大悲力，它是放射種種聖法的光明，普照三界一切眾生，能遣除這個世間的無明黑暗。所以佛的智慧，是遣除眾生無明的黑暗。如果說佛的智慧遣除不了眾生的無明，那肯定是眾生自己對佛沒有信心，因為沒有信心導致自己像白鄔波羅花一樣。所以佛的智慧能遣除眾生的無明，如同日輪也能遣除世間的黑暗。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之分二，壬一、於有緣者示現顯現分三，癸二、宣說除過失故相似：

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然而，想要成佛的時間快速，基本上從大乘開始算是快的，聲聞緣覺算是慢的。從大乘的佛法開始，最快也是要三大阿僧祇劫。大乘快的原因是因為大乘是修菩提心，所以修願菩提心跟行菩提心的過程當中，願菩提心做一件事情，就會得到一個功德；而行菩提心的時候，累積的資糧是二十四小時不間斷，所以算是快速的，但是再怎麼快也要累積三大阿僧祇劫，佛陀也是如此的。從外密，修十六世、七世、三世而成就。

到內密阿底瑜珈來講，今生這一輩子就可以成佛，這麼快速的時間要成佛，那一定是「一義亦不滅，不難方便多」的方法，如此以非常快速的來積資淨障，才有辦法。所以不管是慢或快，不是因為佛，主要也是自己的緣故。比如說從密的角度，我們要即生成佛，但是如果沒有好好的積資淨障，雖然接觸得到即生成佛的一個口訣或密法也好，也沒辦法即生成佛。也就是說，即便得到的是無上密法，即生成佛、大圓滿的法，為什麼無法即生成佛？並不是法的問題，而是自己沒有積資淨障，所以這一切都是眾生的緣。

癸三、宣說對有緣者示現故相似：

如依梵天昔誓願，及與諸天善業力，梵天無勤而顯現，佛陀化身亦復然。

《猶如依靠梵天往昔所發利益諸天的誓願力以及欲界諸天共同積累的能見梵天之善根力，梵天無勤而幻現於欲界天處。如是，自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸所化的善根力，在法身中無勤而於世間示現種種幻化。》～

首先，梵天往昔就有誓願、願力：要度這些欲界諸天的六處；第二，就是欲界的諸天他們有共同積累的善根。倘若梵天有這個願，但是欲界的欲天沒有這個善根，那也不行，這叫做因跟緣。雖然有發願力的因，但是若沒有和合緣的力，那也是因緣不具足。所以，必須梵天有這個誓願的力與欲界的諸天共同需要積累善根力，才能夠見到梵天；如果沒有善根力，是無法見到梵天。所以梵天可以無勤作而任運自成幻現欲界的天處的原因是誓願力。自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸佛所化的善根力，這跟前面梵天和欲天是同樣的道理，一個是宿願的力，一個是善根力。

因此佛可以各種各樣的方式來現化身，是因為佛往昔就有渡盡一切眾生的宿願力。佛陀、正法能不能渡我們？佛要有誓願的力、善法要有加持的力，但是沒有我們善根力也是渡不了的。即便三界一切眾生，幾乎99%的成佛了，如果自己的善根力不夠，那還是最後一個成佛、最後一個解脫。因此我們是最後一個成佛解脫的、還是第一個成佛解脫的，那完全是看自己個人的善根力，跟佛的誓願力是沒有關係的。所以佛有宿願力，但是諸所化的眾生如果有善根力，那就見到佛；沒有，那就見不到佛、佛就渡不了你。

佛在法身中無有勤作，但是祂可以在世間示現種種的幻化，那是依靠所化的善根力，也就是看眾生的善根力具不具足。所以上師能不能改變弟子，那不是只能靠上師個人的法力無邊、佛力加持，同時要看大家自己有沒有信心？自己的善根力具不具足？如果大家沒有善根力，佛的佛力加持也就像通訊軟體裡面的貼圖一樣，沒有什麼感覺。比如說，當上師站在大家的面前，手比出佛力加持的手勢，大家可能覺得有點現場感；但如果在手機裡面，傳一個佛力加持，大家心裡就想，這只是貼圖而已。

大家在這邊上課也是一樣，有的認為聽聽就好，反正就是打發時間，但是如果佛法沒有入心，大家的心是不會解脫的，心不會解脫的原因是沒有善根力。但是上課一定有加持，加持你的身業及口業，可是要加持你自相續的業是困難的。所以你要消除自己三門的業，第一個，一定是消除身跟語，但是要消除意就是最困難。因為只要你消除意的業，那你解脫成佛就沒有問題。所以大家不要覺得無上續論課程，到了後面越來越簡單、這麼清楚明白，其實對我們來講，要入心才有受用。

壬二、於無緣者不示現顯現：

降入胎誕往父國，嬉樂苦行降魔軍，證大菩提轉法輪，涅槃無緣者不見。

《在所化機緣成熟時，諸佛示現從兜率天降生南瞻部洲，入於摩耶夫人等母胎，藍毗尼等園中誕生，前往父國迦毗羅衛等城中，與八萬等妃眷嬉樂，出家後在靜處修持苦行，往詣菩提座降伏魔軍，依金剛喻定獲得大菩提果，由轉法輪對有情開顯能趨入寂靜涅槃城的正道等，善巧開示後暫時見利益所化之事業已圓滿，諸能仁示現涅槃。》～

釋迦牟尼在兜率天，積資淨障三大阿僧祇劫之後，在兜率天最後成佛，而示現成佛的地點，祂選擇從兜率天降生到南瞻部洲。所以從密的角度來講，佛本來就是佛。佛陀在兩千五百年前，降生到南瞻部洲的印度時，祂就入於摩耶夫人的母胎。在藍毗尼等園中誕生（祂的誕生地以前說是在印度，現在又說是尼泊爾的邊境）。佛陀誕生之後，祂就回到他父親的國家迦毗羅衛等城中，祂有皇后以及很多嬪妃眷屬，總共八萬等妃眷，每天都非常的快樂，享受著皇宮裡歌舞昇平的生活。後來，佛陀二十九歲時，離開皇宮選擇出家，出家後在靜處修持苦行；祂苦行六年之後，前往菩提樹下，即將要成佛的時候，降服了很多的魔王魔軍，於金剛寶座上證悟成佛，獲得大菩提果位，就是在印度菩提迦耶。

因此佛陀出家是29歲，苦行六年，最後成佛的時候是35歲，獲得大菩提果位。佛陀成佛之後就三轉法輪：初轉「四諦法輪」、中轉「無相般若法輪」、後轉「分別法輪」。初轉「四諦法輪」的時候，佛陀是36歲，傳講七年；43歲的時候，中轉「無相般若法輪」，傳講三十年；73歲開始後轉「分別法輪」，傳講八年，81歲就涅槃了。也就是三轉法輪總共45年。善巧開示後轉時見利益所化之事業圓滿，佛陀最後就示現涅槃。

《此等於無緣見如來的諸眾生前，則不顯現。》～

佛陀有現前並傳法，不管是45年(或49年)，初轉、中轉、後轉都有。但是，對一個無緣見如來的眾生前，則不顯現。對我們來講，我們就是無緣的弟子；從佛陀來講，我們跟佛陀是無緣的，所以我們沒有見到佛陀，而現在見到的是佛陀的化身，可以這樣認為。如今大家沒有看到真正的佛陀，但是現在看到一個化身的佛陀也可以，最起碼見到一個化身也不錯了，因為如果連一個化身佛都看不到，那就更悲慘、可憐了。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之分二，壬一、於有緣者示現顯現分三，癸一、宣說無勤作故相似：

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猶如梵天於住處，梵宮不動之同時，遍於欲天一切處，無勤自然而示現，

《猶如色界大梵天於梵宮～初禪無量殿中安住毫無動移的同時，在欲天一切六處無勤而示現幻化相。》～

譬如色界的大梵天，在無量宮殿中修初禪。這時大梵天完全沒有出定，也沒有遠離宮殿。但是他可以對這些欲界天一切六處，無勤示現幻化的相。欲天的六處是什麼呢？欲天的「六處」，又稱「六欲天」為：四天王天（四王天）、忉利天（三十三天）、夜摩天（十分天）、兜率天（知足天）、樂化天(樂變化天)、他化自在天(他化天)。

如是能仁法身中，毫不動搖之同時，於世有緣無勤作，自然示現變化等。

《如是，能仁正等覺諸佛也於勝義法身中何時不動而在無邊世間界的有緣眾生前，無勤任運示現以世俗幻化色身調伏所化的種種神變。》～

就是說，不管釋迦牟尼以及正等覺所有一切的佛，他們的勝義法身中，從來不會動搖而且不離勝義法身。但是祂不離法身的同時，可以示現在無邊的有緣眾生面前。而在某些眾生面前，諸佛不會現前，原因跟佛沒有關係，是因為眾生跟佛無緣；但只要任何一位眾生跟佛有緣，佛便會現前。諸佛在眾生面前，不用任何的勤作是自然而然就會現起。其原因就是要看眾生有沒有善緣，有沒有累積福慧資糧。

如果有，那就是有緣眾生；如果沒有，就是無緣的眾生。所以在無緣的眾生前，佛即便有勤作或任運示現也沒有用，因為衆生也看不到祂。佛在任何的世俗面前，可以用幻化色身來調伏，比如說兩千五百年前，佛陀可以出生於印度，原因是跟印度的這些眾生是有緣的。所以眾生能不能見諸佛，實際上跟各位眾生有關係，跟佛沒有關係。眾生能見佛，那表示眾生跟佛是有緣的；眾生見不到佛，那眾生跟佛是沒有緣份，這都是緣份在決定的。

今天我們能不能得暇滿的人身寶，那也不是佛菩薩幫我們決定的，是眾生自己的善業決定的。善業、福報具足，就可得暇滿的人身寶；善業、福報不具足，就得不到暇滿的人身寶。除了得人身之外，我們具不具足十八圓滿的人身寶？那也是要看自己有沒有這個福德。也就是說，每一個眾生能不能接觸上師三寶，能不能學習佛法、接觸到正法？也是看眾生自己有沒有這個福德。我們每個人可以觀察思維，才會發現好像真的有具足福德；但是有時候一退轉，就不一定會具足。

所以大家得了十八圓滿的人身寶，皈依上師三寶，在上師座下能夠圓滿聞思修，而生起聞思修三慧，將來可以得到解脫，甚至可以即生成佛，那完全還是要看自己有沒有這個福德。雖然有佛、上師的願力，當然還是需要依靠自己所造善業的福德，一定要具足。佛在法身勝義中，無勤作任運示現以世俗幻化色身調伏。只要眾生福德俱全，你今天是人，佛就以人相度你；你今天是鬼相，就用鬼相度你。

釋迦牟尼佛有六能仁，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道，祂都可以各種各樣的化身現前。這主要是因為佛爲了渡化眾生，祂才有必要顯現種種的化現。假如，釋迦牟尼佛根本就渡不了地獄、餓鬼、畜生道的眾生，那佛六能仁就剩下三能仁；如果佛陀也渡不了阿修羅和天道，那就剩下釋迦牟尼唯一的一個能仁了。因此，釋迦牟尼不只是六能仁，祂可以化現為六個釋迦牟尼，也可以化現為六百、六千、六萬、六億，這就要看眾生的福報。

癸二、宣說除過失故相似：

如梵恆住無量宮，不動遍入欲界天，諸天見彼妙色相，由此遣除五欲樂。

《猶如大梵天恆時安住於自己無量宮中毫無動移的同時，以幻身遍入欲天一切處，見彼妙相，依於見色界天的吉祥圓滿後，諸欲天為求得梵天果而能斷除對於欲界悅意色、悅耳聲、妙香、美味、滑觸等五欲功德的貪著。》～

比如說，大梵天恆時不變安住在自己的無量宮殿裡面；且在無動移的同時，可以化身於欲天的六處。所以欲天的天人們，都能見到大梵天的妙相，原因就是，色界大梵天的壽命圓滿及受用財富的吉祥圓滿。所以這些所有的欲天，他們見到色界天的妙相之後，為了得到梵天的果，他們就想盡辦法斷除對於欲界的這些悅意色、悅耳聲、妙香、美味、滑觸，即欲界的這悅意五境。所以欲天的天人們也很清楚，沒有斷除我這個欲界的悅意五境，就沒辦法投身到色界大梵天，無法投身到色界的天人的果位。因此貪著五欲的功德是錯的，因為只要貪著五欲的功德，就離不開欲界天，所以他們就會想辦法斷除自己的貪著。

如是佛於法身中，不動示現諸世間，有緣眾生見歡喜，由此恆能淨諸障。

《如是，圓滿善逝諸佛在法身中何時也不動移而安住的同時，以化身盡所有世間界遍現無量幻化，有緣者將會見到，》～

同樣的道理，圓滿善逝諸佛在法身中，從來也不會動移的，永遠安住於法身當中。同時，祂可以在各種各樣化身的過程中，以無勤作任運自成的化身，遍盡所有世間界，可以遍滿三界一切無量幻化。如同之前所說，釋迦牟尼佛是一個、六個、六十個、六百個……嗎？這個數字不是看佛想要變多少個，而是要看有緣眾生有多少，祂就可以幻化多少，因此世間界可以遍現無量的幻化，只要是有緣的眾生就會見得到佛。所以，我們這一輩子能不能好好的學習佛法、能不能接觸上師三寶，那也是看自己，你若有福報，就會接觸上師三寶，好好的聞思修，最後解脫成佛。

只要沒有福報，想學佛、聞思修也不可能，甚至連接觸都不會接觸。只要我們沒有緣份的話，即使佛堂及寺院蓋在自己的門口，也不會進去的。此外，再好的佛及成就者，在自己的眼前，也會覺得說：你好、再見，就這樣而已。所以大家不要覺得佛慈悲，大家都可以接觸佛；上師慈悲，上師都會加持我們，並不是這樣！上師能不能加持，就是看你自己的心，你有信心，那上師一定是有加持；你沒有信心，上師怎麼加持都沒有用。《普賢上師言教》裡面講，法器之過之中的耳不注如覆器之過，想要加持，就像把茶杯的蓋子蓋起來，茶水是倒不進去的。

《而且依靠見色身幻化，也為獲得佛之圓滿而能恆時精勤斷除一切二障及習氣的障垢。》～

眾生能不能見到色身佛的幻化，能不能見到佛的十力、四無畏、十八圓滿等一切的成就功德？那也是要看眾生自己。如果有緣，就能見到；若是無緣，就見不到。甚至在座每個人對於上師的成就功德，能看得到嗎？倘若只是一般的看待或見到，那就不一定能見到上師如真正的佛。因此能不能見色身幻化、佛的成就功德，那就是要看衆生自己的緣份。譬如，從我們自己修道的角度來講，能不能見到上師的成就功德，那就要看自己的心性，首先自己有沒有福報緣份，能不能生起出離心、慈悲心和菩提心？

想解脫成佛，這不是佛、上師加持就可以，還是要看大家自己。並不是佛說：我想你成佛，大家就可以成佛，並不是這樣的！所以能不能見色身佛、佛的成就功德，以及解脫並獲得圓滿的佛果？那就要看自己的煩惱障及所知障有沒有斷除；只要能斷除二障，那自己都成佛了，一定會看到佛！因此，從小乘到無上密乘，入道之後能不能修持這個道，還是要看自己。從人天乘一直到無上阿底瑜伽的金剛乘，這不同的道主要不是因為道的高低，而是要視眾生的容器跟福報到達哪裡。

打一個比喻，今天所斷除的二障程度是10%，那你就只能入小乘；若斷除自己的業，累積的福德是20%，那你就聲聞緣覺；到達30%你就大乘；40%是事部；50%行部；60%瑜伽部；70%、80%、90%，那就是瑪哈、阿努、阿底瑜珈，直到最後100%而成佛，差不多就是這樣的一個道理。因此從人天乘到最後的佛果，那主要就是看大家自己有沒有精勤的斷除一切的二障及習氣障！如同修持無上密的這些成就者們為什麼從生起次第開始，要累積廣大二資糧，做從不共內加行開始，不斷的積資淨障；修持這些本尊的時候，修很多酬補做觀想等等這些儀軌，目的就是要快速積資淨障。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬四、寂滅諸火相似而對應分三，癸二、次第生起能寂滅之智慧：

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智慧以及隨佛語，生起信解此是苦，此等業惑是苦因，此滅由智所見故。

《因為以俱生智慧以及在今生也以淨信隨順無垢佛語而作如理聞思後，》～

我們現在就是因為往昔有修道，所以現在就有機會了悟俱生智慧。很多的智者、成就者們，他們會證俱生智慧的原因，是因為他們往昔有修道。如果往昔沒有修道的話，這一輩子怎麼可能會有智慧呢？這就跟我們每個人也是一樣，我們這一輩子能夠獲得十八暇滿的人身寶；然後，有閒暇聞思修、可以學佛，這些都是因為往昔的善業。如果我們沒有往昔的善業，那你就可能有很多的障礙出現，想要聞思修也沒辦法，你的聞思修都會出現很多的障礙。

所以我們這一生聞思修過程當中，都沒有任何的障礙，這時候要相信你前世有修行。尤其是在無上密續裡面講，我們為什麼在這一輩子能夠可以修學無上阿底瑜伽？原因是自己前世有修過大乘，這一輩子才可以修持密乘。所以有的人他明明就可以修密乘，但是為什麼修不了密乘，他會想要修小乘或是大乘，或者他想要修人天乘？那他就是前世沒有修，就是這個原因。你不要覺得說他本來是學密的，現在改成基督教，這不是密法不好，是他們沒有福報，沒辦法修佛道，他只能修天、修人而已，這就叫人天乘。

所以我們前世已經修過人天乘，我們現在不需要再修了，我們現在直接就可以修密乘，原因就是這樣。如果我們前世有修人天乘，這一輩子你還覺得對人天乘比較有興趣，那就不對了，那就如同前面講的，你好像是沒有了知輪涅的真實相，你不是一個有智慧的人、不是有福報的人。所以，因為你前世有修道，今生就具足俱生的智慧，這一輩子你就會想要聞思修。所以你前世有修行、有智慧，今生就會相信佛、相信正法，就會對聞思修很歡喜。

像我們佛堂的弟子也是一樣，有些人對聞思修就特別的歡喜；有的人講到聞思修，或看書的時候，就開始想睡覺，那就是前世修得不夠。我的意思就是說，我們不要說別人，在我們佛堂的弟子裡面，有的人很喜歡上課，有的人不一定喜歡，每個人各自喜好不一樣。但是我相信，大家最喜歡的一定是外散跟掉舉，那一定是每個人都非常喜歡，因為心外散、去玩、去逛街，這個就不需要智慧的。簡單來講，我們就是要隨順這個智慧，隨順這個正法，隨順這個淨信，就可以證悟成佛。

《以證悟無我道的清淨智慧真實照見有漏果反體的一切都是苦，》～

要證悟無我道的清淨智慧真實照見，那就是道諦。也就是說，要證悟無我的道，以清淨的智慧真實的照見這個苦諦，就是道諦的意思，然後斷集諦、証滅諦。也就是說，以證悟無我道的清淨智慧，真實所照見的是什麼呢？照見的是有漏的果，不管是內緣，外緣這些都是有漏的果。因此，內緣、外緣有漏的果反體的一切都是苦。所以，有漏的苦也好，或是一切的苦，誰能夠照見呢？

首先要證悟無我的道，則此清淨智慧真實才會照見這個有漏的果反體一切都是苦。所以。我們輪迴也好，不輪迴也好，首先我們必須要了悟無我。如果沒有了悟無我的話，就是會繼續輪迴；而一旦了悟無我的時候，就不會再輪迴。所以自己會輪迴還是不會輪迴，就要看能不能了悟無我，要具清淨的智慧才會照見苦諦。那苦諦是什麼呢？苦諦就是內緣、外緣，只要是有漏反體一切都是苦。

《業惑此等一切是彼因集，輪迴苦因苦果無餘滅盡是寂滅涅槃故。》～

業惑此等一切是彼因集，這就是集諦。也就是說這一切的苦，它的苦因是什麼呢？苦因就是業跟惑的煩惱。所以我們眾生受這個輪迴的苦，它來自於哪裡呢？什麼樣的原因呢？那當然就是因為業跟惑的原因，因此這就是集諦。眾生輪迴的苦因跟苦果無餘滅盡，苦因苦果全部滅盡，這就是寂滅涅槃，就是苦集滅道的滅諦。

癸三、依照了知取捨而修行：

如病應知因須斷，樂住當得藥當依，苦因苦滅如是道，應知應斷應觸修。

《猶如希求離苦獲得痊愈安樂的具慧者，》～

依照了知取捨而修行四諦。我們每一個眾生遭受病苦的時候，首先要認知這個病因，如果沒有去認知這個病因就去吃藥，那有時候就會吃錯藥。如同醫生看病的時候，他要把脈或是看清這個病人的病，他要知道病人的病因是什麼，才有辦法開藥。同樣一個道理，猶如我們有希求，想離這個苦，獲得痊癒的安樂，那必須要具慧，尤其對於這個苦因，要先了知。所以釋迦牟尼佛在兩千五百年前，初轉法輪的時候，剛開始就告訴弟子說：你要知道，你的苦是什麼？苦因先了解，你不知苦因，佛陀我也沒辦法傳法。

《應當了知病的自性，病因一一忌物等是所斷，》～

對一個病人來講，首先應該瞭解，自己的病是什麼病？病因是什麼？也就是說，因為我們有時候不知道病的自性和病因的時候，醫生會說：你不要吃太油膩的，熱量很高的，要不然你的肝、腎排毒很辛苦。因此自己得這些肝病、腎病，這些所有一切的病因是什麼，我們應該知道；或者平常的生活習慣，自己一旦知道之後，那就知道自己病的自性跟病因，之後就要斷除它！就像如果有三高，就要少吃油膩的東西；或者肝不好，那就要早一點睡。所以先了解自己病的自性跟病因，再來就要斷除它。

《安住無病之樂是所得，彼方便之藥是應善巧依止。》～

其實我們每個眾生、每個人，沒有人喜歡生病，但是卻不懂得斷除自己的病因；每個人都想要得到這個安樂。但是無病而所得的安樂，是不是跟病有關係呢？然而我們都沒有去思考。比如說對一個病人來講，他要安住於無病的樂，所以他就是要離這個病苦。病苦他不要，他要的是安樂，但他想要安住於無病，他就需要善巧依靠這個方便之藥，才會得安樂。

《如是，對於希求遠離輪迴痛苦獲得涅槃安樂的具慧者，》～

我們每一個人都希求遠離輪迴的痛苦，獲得涅槃的安樂，所以我們是不是個有具慧者呢？基本上每一個學佛的人都是有具慧；如果不具慧的話，怎麼有辦法學佛、上課呢？但是沒有學佛的人，具不具慧呢？那就不好說，因為他們想要遠離輪迴痛苦的這個想法都不會有，並會覺得自己在人世間過得還不錯。

《以有漏果所攝的一切輪迴痛苦是所應了知，其因以業惑所攝的一切集是所應斷除，》～

首先要了解，有漏的果，就是看得到摸得到的東西，如同人世間也是看得到摸得到，天道也是。這些有漏果所攝的一切，就是輪迴的痛苦。我們首先要知道，只要是有漏的果，那就是輪迴；只要有輪迴，那就是痛苦，輪迴裡除了痛苦之外沒有別的。所以說，一切輪迴的痛苦，這是首先要知道的，再來就是要找出這個苦因。苦的因是什麼呢？苦的因就是自己的業力、煩惱，只要業和煩惱所攝，那就是一切的集諦。也就是說苦的來源，就是業惑所攝一切的集諦，所以這是應該要斷除的。而因斷除之前，先認知這個苦，認知這個苦之後，自己就知道苦就是因，所以先斷除這個因。

《彼等障垢遠離之滅即涅槃安樂是所應現量觸或證得，其方便無漏五道依次是於相續中所應依止。》～

再來就是這個滅諦及道諦。業和煩惱是要斷除的，因為業和煩惱是自己的障垢。業跟煩惱是要遠離、要滅掉的，若不去滅除自己的業和煩惱的話，那永遠擺脫不了這個苦。因此要如何滅除自己的業跟煩惱，並得到涅槃的安樂呢？那就必須要修道諦。比如說，從資糧道、加行道、見道、修道、無學道等五道次第性的修學，在自相續中應該去依止這個道諦，而最後才能滅盡自己的業跟煩惱。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬四、寂滅諸火相似而對應分三：

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癸一、能寂滅苦火聚

輪迴生死無始際，眾生流轉於五道，猶如糞穢無香氣，五道之中無安樂。

《由於以三種雜染所攝的十二緣起輪轉生死等，痛苦本無從此開始的初際，對不修解脫道的有情而言，也無至此終止的後際。》～

佛的大悲和智慧周遍一切，所以佛的智慧和大悲能寂滅眾生的苦火聚。每一個眾生心中具有清淨的本性，由於被三種雜染而汙染清淨的本性。這三種雜染：就是煩惱雜染、業雜染、生雜染。第一、煩惱雜染就是貪、嗔、痴等煩惱的雜染；第二、煩惱的雜染造作之後，具行善作惡的行為，這就是業的雜染。第三、煩惱造作而所行善作惡的行為成熟後，眾生就開始生死輪迴，這就是生雜染。所有的眾生輪迴在三界的時候，因為此三種雜染所攝的十二緣起，就開始流轉生死。這個過程當中，不管我們或是任何一個眾生是什麼時候開始流轉於輪迴？輪迴中的生是什麼時候開始？輪迴中的死又是什麼時候開始呢？

簡單來講，每一個眾生的輪迴生死，什麼時候開始、什麼時候結束，根本就不知道。如果我們不相信正法；對善業沒有喜悅的心；對了悟無我的見解與道，也沒有什麼希求心，我們就會因此流轉於生死。所謂的流轉生死，就是在座各位每一個人以及所有的眾生，在我們的自相續裡面，只要沒有生起無我的見解與無我的道之前，我們的輪迴生死是無始也無終的。也就是說我們的輪迴生死，想要知道開始，想要知道結束，那首先就是要了悟無我的見解，也了悟無我的道，才會有輪迴生死的結束。

《眾生流轉之道有五種相，即地獄、餓鬼、旁生三惡趣與人、天兩種善趣，》～

每一個眾生在流轉生死的過程當中，基本上流轉的境就是五種的相。地獄、餓鬼、旁生三惡趣及人、天兩種善趣等這五種相(其中天人跟阿修羅是算在一起的）。

《所以，如不淨糞中無有香氣般，如是五道輪迴中何時也沒有絲毫安樂的機會，因為恆時都住於三苦、八苦等極苦之中。》～

比如不淨的糞中，沒有很香的香氣；同樣的，五道輪迴過程當中，也永遠沒有絲毫安樂的機會。簡單來講，如果廁所有香氣的話，那六道輪迴的時候，就有安樂；實際上廁所沒有香氣，因此六道輪迴是沒有安樂的。所以我們在人世間的時候，覺得享受人類的這些快樂，就認為這是安樂；如果轉生在天道，也認為當天人有安樂的，這都是錯誤的！因為這些所有人天的樂，都是暫時的樂，不穩固的樂，不算是真正的樂。所以我們人類不管怎麼想、怎麼感受，基本上是離不開三大根本苦，八分支苦等極苦之中。

輪迴痛苦恆如觸，烈火利刃鹽生苦，大悲雲降聖法雨，善能平息此諸苦。

《此輪迴痛苦的差別也是恆時相續不斷，就如以烈火焚燒、利刃割截、新傷撒鹽等觸所生之苦般，住於極為難忍之中。》～

每一個眾生，在輪迴過程當中，輪迴的苦是無差別且恆時的，也就是苦是很長而且是無盡的。因此這個輪迴的苦，也是一個難忍的苦。每一個眾生在受輪迴苦的時候，就好比像烈火焚燒的苦一樣，它是不間斷的苦。比如這個烈火燒到我們自己身體的時候，覺得這個火燒的苦會停嗎？這個苦是不會停的，反而越燒越旺，越燒越苦。所以輪迴的苦如同烈火焚燒般，是一個難忍的苦。這個輪迴的苦，也像利刃的割截，也就是說非常利刃的刀去割自己的肉，或者剁自己的肉的時候，這個苦是不能夠忍受的。

這個就是輪迴的苦，是一個不能忍受的比喻。又如同有一個新的傷口，在這個新的傷疤上面撒鹽的話，覺得會更痛，也就是苦上加苦。所以每一個眾生在輪迴過程當中，一定會受這個輪迴的苦，它是極為難忍的苦。其實，我們有時候會覺得人世間蠻快樂幸福的，但是我們這個輪迴還是要算進去，再去衡量我們所受的苦：看看所受的樂有多久，所受的苦有多久。不管是身上的苦也好，或是心裡的苦也好，都要去算一算，最後就會發現，原來苦是比較重的。尤其是三惡道，在三惡道中根本就沒有這個樂的字以及樂的感受；人天也是如此。

《從欲救拔此等痛苦的佛陀大悲雲聚中，相應各自機緣相續不斷降下的深廣聖法大雨，能極善寂滅諸痛苦之火。》～

佛陀的大悲，就如同雲聚般，能平息眾生欲求的痛苦。如果眾生各自的機緣具足，那佛陀大悲深廣聖法的大雨，是可以相續不斷的降下。基本上佛陀想拔除眾生的苦，但是眾生的機緣要具足，一旦機緣具足，自然而然就會降下深廣聖法的大雨。佛大悲的聖法語，能滅除一切眾生的痛苦之火。因此每一個眾生的苦，就好比烈火焚燒一般，這個烈火要滅的話，只要有下雨、有水，火自然而然就會滅。同樣的道理，每個眾生的苦，聖法語是能夠平息的，但是眾生各自的機緣具不具足，這個也是很重要的。

癸二、次第生起能寂滅之智慧：

已知天中死墮苦，人中亦有尋求苦，是故具有智慧者，人天殊勝亦不求。

《已了知“天中有死墮苦，》～

首先我們必須要有智慧，大部份的成就者們，是隨著智慧而證悟成佛的。但是如果我們不是一個有智慧的人，就依靠第二個成佛的機緣，那就是淨信、信心。也就是一個就是信心，一個就是智慧，要隨著這兩種條件證悟成佛之外，沒有別的選擇。我們首先要了知，每一個天人死亡之前，死亡的徵兆出現的時候，就會感受死亡墮落的痛苦。其徵兆為：天人死亡之前一週，身上就會發臭，自己他人聞到臭味，然後，每一個天人就不想靠近並且遠離。

每一個天人都有神通，他知道在天道的一週之後，他就會死亡而墮落。所以，這時周圍的天人就會撒花，並祝願他～希望你離開這個天道之後，到人世間多做善事，又可以繼續回到天道等等，因此他就會非常的痛苦。因為天人有神通，雖然死亡之前一週，他自己知道壽命結束之後，就會落入到地獄、餓鬼道等三惡道，一旦離開這個天道的時候，他可能墮落到三惡道，就要受三惡道的苦。所以，他就感受極大的痛苦，這個就是天道有死墮的苦。

《人中也有無者尋求、有者守護、饑渴勞累等苦”故，》～

我們人世間，有很多人都會發現自己沒有名，然後尋求這個名；自己沒有利，就去尋求這個利。所以，人世間也有無有名利而尋求名利，這個苦也是有。但當得到這個名跟利的時候，又怕會失去這個名跟利。因此，他要守著自己的名跟利，他就有守護的苦。就像我們每個人也是一樣，你自己有什麼樣的名位，那你就怕失去這個名；不管是國王，將軍，或者自己有什麼樣的身份。

或者說，哪怕是一般家庭的父親、母親，每個人自己覺得：自己就是現在這樣的一個身份、這樣的一個名聲，我現在做不了爸爸，做不了媽媽，做不了將軍，做不了國王、總統，這都是有者守護的苦。即使有錢、有許多財富，但是怕財富被人家奪取，或是自己也會有怕守護不住這些名利、財富等等的痛苦。除此之外，也有饑餓的苦、乾渴的苦。我們每個人也是一樣，吃飯時間到了，沒吃飯，就覺得肚子好餓；沒有喝水，覺得很渴，所以有饑渴的苦；走路走久了覺得累，工作時間久了也覺得好累，有勞累的苦。

《了知輪涅真實相的諸智者對於天中自在帝釋等以及人中自在轉輪王等的勝位也不希求，》～

所有具智慧的人，他很清楚並瞭解輪涅的真實相是什麼，像佛不會落入到輪涅邊。譬如，我們講的證悟成佛是什麼呢？證悟成佛就是了知輪涅真實相。我們在座各位每個人，現在會輪迴的原因，就是我們沒有了知輪迴真實的相，所以我們現在是在哪一邊呢？是輪迴邊；那小乘呢？阿羅漢是涅槃的邊。

這些所有的智者們，他們非常的清楚輪涅的真實相是什麼，所以他們對於天道的自在天、三十三天、梵天或所有的天道等等，及人中的自在轉輪王等勝位也不希求，智者們不會羨慕，也不會希求這個天道天人，也就是對於這個天王、人世間的轉輪王，都不希求。因為智者很瞭解輪涅的真實相是什麼，所以就是告訴我們要隨著智慧。如果沒有智慧的話，就沒有辦法瞭解輪涅的真實相。

（待續）

清淨法性天女   分享（2/1）

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬三、與不觀待相似而對應分三：

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癸三、無觀待而入：

猶如空中降大雨，冰雹石類金剛火，微細含生入谷人，雲於彼等無分別。

《猶如空中降下傾盆大雨時，會落下大雨與冰雹，有些地帶由業力也降下石礫與金剛火，》～

如同同樣一個空中，有些地方可能會降下大雨，有些地方還會下冰雹。但是有些地方不是大雨，也不是冰雹，而是因為衆生的業力，譬如對餓鬼道的眾生來講，所降下的是石礫與金剛火。金剛火就是閃電的意思。所以餓鬼道眾生因為它的業力，感受的是降下石礫與金剛火所帶來的疼痛與雷劈的苦。

《對於大地上安住的微細含生受害以及避入山谷的有情不受害等，》～

同樣地，從空中所降下的大雨，不同的眾生因為不同的業力，所感受的都是不一樣的。雨是一樣的，但是雨降下之後，地面上眾生接受雨的覺受，都是不同的。非常微細的含生，像螞蟻或是小的昆蟲，這些小生命就會受到傷害，也可能就會死掉。但是有一些眾生，並不是地面上，它是有一點大，而且它是入於山谷的有情，就因為在山谷或是石頭裡面，就不受到傷害。所以，有的眾生可以遮雨，有的眾生沒辦法遮雨，因為它沒有房子，沒有可躲的地方，而且它的生命是非常脆弱、薄弱的。

《雲聚均無分別、不觀待而降。》～

對於雲聚在一起的時候，並不會想：要對某一些眾生是有幫助的，所以我要降下雨；對有一些有情眾生是受到傷害的，所以我不降雨，並沒有這樣分別念。雲聚是沒有這樣分別念，但是雲聚之後，一定會降雨。降雨之後，不同業力的眾生就會感受到不同的業報。所以，雲聚之後降雨，對某一些有情眾生是有幫助的。比如說，對人類是有幫助的，而對某一些有業力的餓鬼道有情眾生來講，是有傷害的。但是，這些所有的傷害與降雨的過失，跟雲聚、雨沒有關係，這不是雨或雲聚的罪過，這是眾生個人的業過。

餓鬼道的眾生為什麼受到苦？因為餓鬼道眾生自己個人的業！而對人類而言有幫助，因為人類沒有那個業。因此，這個不是雲聚的過，也不是雨的過，而是眾生個人的業過。因為雲聚它是不觀待而降雨的，如果它是要觀待而降雨的話，那太辛苦了，比如說人類有的人現在很需要降雨，但是有些人不需要，那對雲聚來説就很難選擇如何降雨。

雲聚沒有分別，下雨的時候是直接下的，不可能你們家要雨水，我降雨，你們家不需要雨水，我就不要降雨，沒辦法如此。我們每一個眾生也是一樣，佛渡有緣人，佛為什麼不能渡一切眾生的原因是什麼？佛不是沒有大慈大悲的心，是因為祂渡不了。因為眾生根本就不相信三寶、不信佛、不信法，根本就不想解脫成佛、脫離輪迴，那佛如何使你脫離輪迴？所以，佛並沒有因為這個人看起來不錯，現在比較有緣份，所以渡他；或是這個人好像沒有什麼慧根，我不渡他，佛肯定是沒有這樣的分別心。

但是這種分別心是我們衆生自己的分別，不是佛的。我們所有一切的福德資糧也好，智慧資糧也好，實際上我們不是不具足。我們的福德資糧和智慧資糧為什麼沒有辦法開發、讓它成熟的原因是什麼？因為我們自己個人的業力和煩惱阻擋！我們為何無法開智慧、而佛為什麼可以開智慧？像我們上課聞法的過程中，法為什麼沒有辦法入心？因為我們沒有聽進去，當然就沒有入心，因此這也是我們自己個人的問題。

善巧方便智悲雲，普降細廣妙法雨，惑淨我見隨眠眾，佛於彼等無分別。

《如是，以善巧方便從諸佛智悲雲聚中降下微細深廣的妙法雨時，對某些將清淨煩惱的有緣者產生廣大利益，》～

也就是說，深法講的就是空性；而布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，這就是廣的法。所以一個就是空性的深法、深妙法；一個是六度廣的妙法雨。降下這個妙法雨的時候，對於某一些將清淨煩惱的有緣者，產生廣大的利益。也就是說，佛的智慧慈悲的深法妙法雨，對於所有的眾生來講，是能夠清淨煩惱的；而對於有一些有緣的眾生，是能從深法跟廣法中產生廣大利益的。但是，佛有沒有善巧方便的法？有！諸佛有沒有智悲呢？有！智悲有沒有雲聚呢？有！雲聚之中會降下這個法雨呢？也會降下這個法雨！

這個降下的雨，就是深廣的妙法雨。雖然無法讓所有眾生煩惱清淨，但是對某一些眾生而言，會讓他們煩惱清淨，這些就是所謂的有緣的眾生，因此能對他們產生廣大的利益，他們也會解脫，成佛。但是，並不是對全部的眾生有幫助，因為沒辦法使所有眾生的煩惱清淨。例如我們每個人上的課程一樣，但是這些課程能不能讓每個人的煩惱清淨呢？不能！但是，會不會有一些人的煩惱會清淨呢？一定會！不敢講全部！而且對這些能夠清淨煩惱的人來講，也會產生很大的利益。那麼有一些人上了課之後，煩惱也沒辦法清淨的時候，不是完全都沒有利益，最起碼會有加持。

《而對某些具嗔恚我見隨眠堅固的無緣者則暫時無利益，》～

因為某一些眾生來講，他們有嗔恚、有我見，我執很重、煩惱很重；聽再多的課，也是沒有什麼變化！十年前的自己，和十年後的自己還是一樣，這也是我見！頭髮白了，人老了，皺紋多了，但是心態還是一樣沒有改變。所以聞法想要改變你的心，都不如的頭髮變白的快。因此這樣子學佛方式，到最後完全不會有任何的成就。那是非常可惜的！所以，對某些嗔恚的人、我見的人沒有幫助。

我見像隨眠堅固，就是我見很重、我執很重、煩惱很重的人來講，跟睡覺是一樣的，很固執。隨眠堅固的意思，就是不清醒、沒什麼希望了。因此對這種人是無緣的。而對有緣者產生廣大利益，對無緣者暫時無利益，他們暫時煩惱淨不了、也解脫不了。所以，我們想要改變他，不可能。我們自己也是一樣，大家很清楚自己好像很難改變的，而我們能夠進步多大、會有多大成就？不太可能！

《然對彼等的利害恆時無分別、無觀待而降。～》

諸佛智悲深廣的妙法雨，是永遠不間斷的，如同雲聚的雨也是永遠會降雨的。佛有智悲，當然一定有正法！只要有佛，只要有成就上師，他們一定會傳法，一定會利益衆生，那是自然而然的。就像天上只要有雲聚，雨一定會下；但天空上沒有雲聚的話，就不可能下雨。但是降雨也好，或者說諸佛的智悲也好，這個法雨降下的時候，對有一些眾生是有產生廣大的利益，但是對於一些眾生是完全沒有利益的。

因此，佛的慈悲、智悲是恆時無分別。佛降這個智悲的妙法雨時，祂沒辦法對有一些眾生是有幫助的，對有一些眾生是沒有幫助的，祂不可能有這個分別。就像降雨的時候是普遍而降，不可能説這個區域下，那個區域不下，不可能這樣；或者降雨的時候，你們家屋頂我會下，你們家的屋頂我不想下，雨不會這樣選擇的。因此利害恆時無分別，無觀待而降。

（完）

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