藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、無分別而利他分三：

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癸三、由一時同現利他：

由於所化清淨故，於彼一切水器中，如來日輪之影像，無量一時皆顯現。

《猶如淨水盈滿的諸水器中一時同現日輪影像，如是，由無量所化心相續中煩惱等垢極為清淨故，》～

無量所化眾生心相續中的煩惱習氣業力，都屬於垢染。那麼這些的煩惱垢染等極為清淨的緣故，就是眾生心中有信心，很精進，意即自相續是極為清淨的意思。所以像我們每個人，今天有緣份皈依三寶、依止上師、上課；很認真修行學佛，有機會做上供下施，那這樣我們的自相續算是極為清淨。不敢說每個弟子，每個上課的人，每次做上供下施的時候，大家的心是非常的清淨，但是最起碼是有一點清淨。大家的心如果沒有一點點善根，沒有一點點的清淨，怎麼會想要皈依上師三寶，上課學佛呢？

這也是代表我們的煩惱、習氣比別人少，心比別人家還乾淨一點，所以能夠皈依上師三寶、做上供下施、聞思修，就證明我們的心是有一點清淨。所以上師三寶能加持，能開啟我們的智慧，因為這是同時的，沒有前後的分別。當我們的煩惱少、心清淨了，同時上師、佛菩薩就加持我們；並沒有說，我心先清淨之後，改天上師、佛菩薩再加持，這個邏輯是不對的。簡單的說，茶杯的蓋子把它蓋起來，就倒不進水的意思。當我們心中沒有煩惱，祂就加持了；而你心中的煩惱一生起，就加持不了我們。

大家要理解清楚，比如說現在坐在蒲團上聽課，心裡面充滿著煩惱，想別的事情，然後就說上師上什麼課也沒聽懂；又比如說自己參加法會，心中充滿著很多的煩惱分別念，然後就覺得法會結束了，一點感應都沒有。因為都在想別的事情，怎麼會有感應？怎麼能有加持？或在上師面前聽課，因為心裡想別的事情，聽不進去；然後參加法會，坐在上師三寶面前，因為在煩惱，所以祂也加持不了我們。

《如淨水盈滿的水器般的彼等一切之中，如來色身如日輪影像般一時無量同現而作圓滿他利。》～

一個充滿非常乾淨水的水器中，什麼樣的影像都可以顯現；除非是濁水，就什麼影像都不會有。所以如來的色身，能在眾生的眼前顯現。實際上佛隨時隨地顯現在我們的眼前，淨土也有可能在我們的眼前，但是我們為什麼看不到淨土、看不到佛的原因是什麼呢？那是因為我們自己的錯覺、無明迷亂、業力，所以我們是看不到的。佛的慈悲，佛的智慧，佛的法，或是色身的佛，祂是一時無量同現而作圓滿他利的。

但是，對於自相續不清淨的眾生來講，因為心不清淨，有煩惱，也不精進，有邪見，所以是看不到上師、也看不到佛、也聽不到佛法。我們每個人也是一樣，兩千五百年前佛陀出世的時候，能看到佛陀的人也很多，看不到佛陀的人也很多；能夠在佛陀座下聞法解脫的也很多，但是，完全看不到佛陀，也聽不到佛陀任何一句佛法，也是很多的。那兩千五百年以後，我們能皈依的人很多，沒有皈依的人還更多；然後皈依了，也是有很多上不了課的人。

所以今天皈依上師三寶，能不能聞思修、能不能解脫、能不能讓自己的三門累積廣大的資糧？那還是要看我們自己心中的煩惱有多少，與自己有沒有清淨、有沒有邪見有關係！大家不要覺得上課都一樣，因為有的人可以上很多的課，但是自己因為煩惱很多而上不了課，然後就覺得那些能夠上課的人沒有什麼，不能有這種心態！為什麼別人可以上很多的課、聞法、親近上師三寶，那自己為什麼不能？應該要去自我檢討。

這裡講得很簡單，佛陀上師三寶一時利他的過程當中，為什麼自己就聽不了課？為什麼參加不了法會？為什麼人家念經而自己沒有時間念經、人家唸咒而自己沒有時間唸咒？原因是別人沒有煩惱，而你有煩惱；人家有信心而你沒有信心；人家沒有邪見，自己有邪見；人家沒有這個罪業，你有這個罪業。不管是因為有錢而影響自己，或是貧乏而影響自己，凡是只要影響自己的解脫、影響自己的聞思修，那代表自己的自相續就是不清淨。所以最好是，自己不貧乏，有錢，有福報，又有閒可以聞思修。

壬三、由機緣差異而次第顯現分二：

癸一、略說：

恆時周遍於一切，法界虛空之中央，升起佛陀大日輪，應所化山次第照。

《恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如同虛空之中央，》～

因為有為法的自性就是無為法，就是法界；就是我們所感到的一切的法的自性、本質也好，實相是無為法，所有一切法的本體是空性，所以講有為法是一個極為清淨的。所有一切法的自性就是空性；所有一切法的法性就是空性，所以它是周遍無二無別的；有為法和無為法是無二無別的，好比說恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如晴朗的虛空中央。

《彼中顯現正等覺如來大日輪，隨所化眾生山峰次第照射。》～

法界極為清淨的虛空中央所顯現的，就是正等覺如來佛大日輪，而祂顯現在世界的時候，是次第的照射這些山峰般地渡化所化眾生。就是說像太陽出來的時候，先照射到最高的山，再來比較低一點的山，然後慢慢一直到平地，所以是次第性的照射下來。尤其像西藏，人在山下看到日出，實際上太陽很早就已經照山。譬如在白玉祖寺也是一樣，在寺廟裡面，太陽一大早就直接照射到右邊的山上，然後差不多經過半個小時，才會照到寺廟，所以它是次第性的。

法界極為清淨虛空中所顯現的正等覺如來的聖法照射的時候，祂首先照射的是菩薩，第二是緣覺，第三是聲聞，再來就是一般的普羅大眾，最後就是有煩惱、有邪見、不精進的眾生。因此有罪業，有邪見，有煩惱，不精進的人是最後一個。比如在上這些課程的時候，被照射到得度的人是誰，首先一定是非常優秀的堪布喇嘛們，然後就是度母金剛們，再來就是比較差的弟子，最後是有時候認真、有時候不認真，有時候看到、有時候沒看到，有時候上課、有時候沒上課的弟子。

所以太陽照射的時候，是先照射到最高的山，然後是第二高，再來第三高，最後是照在地面的。那我們也是，首先照射最前面這一排，然後是中間那一排，再來是最後那一排，最後就是在外面還沒有進來的人，那他們是屬於有煩惱、不精進、有一點點邪見的人，我們一般就會說緣份還沒到，就是這樣的意思。所以這根本就不是上師、佛的關係，佛的大慈大悲，佛的智慧怎麼可能有分別？因此佛利他是無分別利他的，那這些所有一切的分別，都是我們自己的心性、邪見及煩惱決定的！

癸二、廣說：

如具千光日初升，照亮一切世間已，高中低山次第照，佛日次第照眾生。

《猶如具足廣大千光的日輪在虛空界中升起，光明照射一切四洲世間後，依次初照高山，次照中山，後照低山。》～

譬如具足非常廣大千光的日輪在虛空中升起的時候，就像日出一樣，它的光明是照射一切的四大洲，不會只選擇照射南贍部洲，然後其他洲不要出現。因此日輪的光芒，它是次第照射世間的一切四洲，初照的時候是高山，次照的時候是中高的山，後照的時候是比較低的山。

《如是，具足廣大智慧光明的如來一切種智日輪在法界虛空中央顯現，也依次照射所化眾生，即初照具殊勝緣份者，次照中品緣份者，最後照劣緣者，由此作成熟他相續的事業。》～

同樣，具足廣大智慧光明的如來佛所有一切的智慧，跟日輪是一樣。日輪在法界虛空中央顯現的時候，也依次照射所化的眾生，就像太陽出來的時候，它照射整個世界。所以佛的智慧光明，在照射的時候，是同時利益所有一切的眾生，就好比像日輪的光芒照射四大洲是一樣的意思。有時候有人認爲參加法會沒效、點燈沒效、上課沒效，或上師加持沒效、觀想沒效，為什麼沒有效？這不是上師佛菩薩的問題，應該是自己要先去檢討沒效的原因。

所以佛利益眾生的時候，是無分別利他的。但是佛利益眾生的時候，首先被照射到的人是具足殊勝的緣份的人，比如說我們弟子，緣份最好的一定是堪布、喇嘛、度母們，然後可能是比較資深的弟子，那就是屬於次照中品緣份的人，最後是比較有邪見、緣份比較淺薄的弟子，那就是屬於後照劣緣份的人，由此作成熟他相續的事業。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬一、於利害無分別：

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如日普照諸蓮花，有花閉合有花綻，日於功過無分別，佛陀日輪亦復然。

《猶如強烈日光一時普照諸蓮，水蓮開敷，白鄔波羅花閉合，》～

比如非常強烈的日光同時普照所有蓮花的時候，水中的蓮花就會綻開得非常的燦爛、漂亮；但是這個時候白鄔波羅花是閉合的。白鄔波羅花跟水蓮不一樣的原因，是因為它基本上是在有月亮的時候才會綻開。

《而日輪對水蓮開啟的功德與白鄔波羅花閉合的過失無分別而行。》～

對日輪的光來講，它沒有分別念，是無分別而行，它並沒有想要水蓮開啟的功德或白鄔波羅花閉合的過失的念頭。所以日輪的光它照射的時候，是完全無分別而行的。

《大聖圓滿佛陀日輪亦復如是，即放射聖法光明，一時之中，所化智慧水蓮開敷，非所化心識白鄔波羅花閉合，而佛陀對此等利害無分別而行。》～

這個日輪就好比圓滿的佛陀一樣，圓滿佛陀聖法光明照射的時候，對所化眾生自相續的智慧是開啟的；它是除掉眾生自相續的無明。因此，佛陀的聖法光明，就好比日輪一般照射的時候，水中的蓮花就會自然而然開的意思。圓滿佛陀聖法的光明，在有緣的眾生心中，智慧是開啟的；但是在無緣的眾生心識中，智慧是不會開啟的。這就好比日輪照射的時候，水蓮花它是開啟的，而白鄔波羅花是閉合的一樣。因為對佛沒有信心，所以對佛是無緣的，是不可能開啟這個智慧的。

對佛陀而言，並沒有開啟有緣的眾生自相續的智慧，或對無緣眾生就開不了智慧這樣的分別念。而是因為眾生對佛陀沒有信心的緣故，因此自己心中就開不了這個智慧。佛陀對有些眾生是開啟智慧而有利；對有些眾生是開不了智慧而有害，佛陀無有這個分別，祂當然是無分別而行。這就是告訴我們，每一個眾生對上師三寶，有沒有信心是很重要的。尤其是在我們的心中出現無明的時候，上師三寶能加持還是不能加持、能開得了智慧還是開不了？這不是上師三寶來決定，而是自己心中對上師三寶有沒有信心來決定的。

自己的信心是一百分，上師三寶的加持就一百分；如果信心是五十分，就加持五十分；信心是零分，那加持就是零。同樣的道理，相不相信上師三寶能夠除掉自己的煩惱、自己的罪業跟習氣？可不可以幫我們開啟智慧？能不能讓我們解脫成佛？再者能不能依止上師三寶？能不能成為皈依的弟子？這些實際上也都是我們自己的信心來決定的！比如說，你要當一個皈依的居士，佛陀會問你：你願意當皈依的居士嗎？那你告訴佛陀或是上師說：我願意！這才算數。當你說願意的同時，就表示你是有信心的。

所以不管我們從皈依居士開始，或受任何的戒，或是我們發願做任何上供、下施、修行這些所有一切，首先你要有動機發心及信心這是第一步；然後第二步就是行；第三步就是成熟這個果。如果沒有第一步、第二步，想馬上成熟這個果，是不可能的。要成熟這個果，就要行這個道；要行這個道之前，就先要有動機發心。這就是沒有一跟二怎麼會有三？沒有A、B怎麼會有C？是一樣的道理，所以有些觀念也是蠻重要的。

壬二、無分別而利他分三：

癸一、由無分別利他：

猶如日輪無分別，光明一時普照射，能令水花得增長，亦令他物得成熟。

《猶如日輪無分別的同時放射出無量光芒，令諸水蓮開敷並得增長、其他莊稼圓滿成熟。》～

佛陀利益眾生的時候，沒有分別利他。就像日輪是無分別的放射出無量的光芒，比如白天太陽日出的時候，它是沒有分別。如果太陽是有分別而日出的話，那太陽可能會選擇有一些山是有太陽，有一些山是沒有太陽的；有一些區域是有太陽，有一些區域是不會有太陽的。再比如說臺灣這個環境，只要一日出，整個都是亮的；不管是山頂也好、山下也好，通通都是被照射。空中日輪無分別同時放射出無量光芒普照的時候，地面上的水蓮花馬上就會綻開，而且水蓮花開得非常的大；除了水蓮花之外，其他一切的草木及農田都會圓滿成熟。但是，日輪的光芒普照的同時，有一些地方也是普照不了，就好比前面講的白鄔波羅花閉合一樣。所以日輪的光芒它是完全無分別而立的。

如是如來大日輪，放射聖法無量光，於諸所化眾生蓮，無有分別而照入。

《如是，善逝圓滿如來日輪也一時放射無量聖法光明，增盛所化眾生蓮花的功德花瓣，且能成熟善根莊稼，》～

同樣的道理，善逝圓滿佛陀就是斷證圓滿的佛，就好比像日輪一樣。日輪照射無量聖法光明的同時，水蓮會開啟的。所以善逝圓滿如來放射無量聖法的光明的時候．只要是有緣的眾生，馬上就可以得度，能增盛所化眾生。兩千五百年前，佛陀的聖法照射的時候，令聲聞緣覺菩薩們的智慧都開啟了，這就叫做增盛所化的眾生。佛陀傳法之後，弟子心中的智慧有增盛，這個就好比像日輪照射蓮花的時候，蓮花開啟就是一種功德，蓮花花瓣開得很大，開得非常的漂亮。佛陀傳聖法的時候，佛陀的弟子們的智慧就很明顯的增盛。日輪的光芒照射的時候，蓮花它會開啟，除了蓮花之外，而且還能夠成熟莊稼。因此，如同佛陀傳聖法的時候，也能夠成熟弟子的善根。

《於彼等無有分別任運自成而行。》～

日輪的光芒照射蓮花的時候，是無分別而照射的；佛陀的聖法的光明，在照射所化眾生的時候，也是無分別而行，因為祂是任運自成的。但是對於沒有緣份的弟子來講，就像白鄔波羅花一樣，它是閉合的，也是渡不了的。所以這跟佛陀聖法的光芒是沒有關係的，因為佛陀是無分別而利他。佛陀利益眾生的時候，是沒有分別，但是眾生是有分別的，所以各位要求上師三寶加持，如果上師三寶沒辦法加持你的時候，你自己要很清楚，這是因為你自己有分別心、沒有信心，所以沒有辦法被加持，而不是上師跟三寶的問題。

癸二、由放射光明利他：

依靠法身及色身，菩提精藏虛空中，顯現遍知大日輪，智慧光芒照群生。

《猶如由虛空界中顯現的日輪光明能破世間黑暗，如是，在依靠圓滿自利勝義法身與他利世俗色身二者現前的遠離一切戲論之菩提精藏極淨虛空中顯現的遍知法王日輪，也無餘對所化眾生，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明黑暗。》～

由於這個虛空中顯現的日輪光明的時候，它能破這世間的黑暗，同樣的道理，去依靠圓滿自利勝義的法身及他利世俗的色身，這二利現前，就是代表遠離一切的戲論。也就是光明藏裡面講的大清淨、大平等性智智慧無二無別，就是所有一切法究竟的實相，是法界，也是菩提精藏，也是一個極淨的意思。而這個極淨就好比虛空，是萬里無雲、十分清淨，完全沒有雲朵，很乾淨的虛空。

這樣的虛空中，所顯現的是遍知法王，就是所知一切法的智慧，就是佛。這樣一個遍知的佛，就像極淨的虛空中顯現日輪的時候，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明的黑暗。也就是說，佛的智慧是遍滿三界，普照一切所化眾生，祂不會有些眾生普照，有些眾生不普照。像在座各位每一個人，上師心裡不會有~你這個人我不想讓你聽懂，希望你最好不要聽懂我的課，你不要解脫，不要成佛；或者像烏金喇嘛我比較喜歡，希望他能夠聽懂，肯定沒有這種分別！

只要大家願意來上課，在這個壇城裡面，上師就希望每個人能夠得度普照。所以佛的智慧是普照三界一切的眾生，絕對是沒有分別。佛的智慧力、大慈大悲力，它是放射種種聖法的光明，普照三界一切眾生，能遣除這個世間的無明黑暗。所以佛的智慧，是遣除眾生無明的黑暗。如果說佛的智慧遣除不了眾生的無明，那肯定是眾生自己對佛沒有信心，因為沒有信心導致自己像白鄔波羅花一樣。所以佛的智慧能遣除眾生的無明，如同日輪也能遣除世間的黑暗。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之分二，壬一、於有緣者示現顯現分三，癸二、宣說除過失故相似：

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然而，想要成佛的時間快速，基本上從大乘開始算是快的，聲聞緣覺算是慢的。從大乘的佛法開始，最快也是要三大阿僧祇劫。大乘快的原因是因為大乘是修菩提心，所以修願菩提心跟行菩提心的過程當中，願菩提心做一件事情，就會得到一個功德；而行菩提心的時候，累積的資糧是二十四小時不間斷，所以算是快速的，但是再怎麼快也要累積三大阿僧祇劫，佛陀也是如此的。從外密，修十六世、七世、三世而成就。

到內密阿底瑜珈來講，今生這一輩子就可以成佛，這麼快速的時間要成佛，那一定是「一義亦不滅，不難方便多」的方法，如此以非常快速的來積資淨障，才有辦法。所以不管是慢或快，不是因為佛，主要也是自己的緣故。比如說從密的角度，我們要即生成佛，但是如果沒有好好的積資淨障，雖然接觸得到即生成佛的一個口訣或密法也好，也沒辦法即生成佛。也就是說，即便得到的是無上密法，即生成佛、大圓滿的法，為什麼無法即生成佛？並不是法的問題，而是自己沒有積資淨障，所以這一切都是眾生的緣。

癸三、宣說對有緣者示現故相似：

如依梵天昔誓願，及與諸天善業力，梵天無勤而顯現，佛陀化身亦復然。

《猶如依靠梵天往昔所發利益諸天的誓願力以及欲界諸天共同積累的能見梵天之善根力，梵天無勤而幻現於欲界天處。如是，自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸所化的善根力，在法身中無勤而於世間示現種種幻化。》～

首先，梵天往昔就有誓願、願力：要度這些欲界諸天的六處；第二，就是欲界的諸天他們有共同積累的善根。倘若梵天有這個願，但是欲界的欲天沒有這個善根，那也不行，這叫做因跟緣。雖然有發願力的因，但是若沒有和合緣的力，那也是因緣不具足。所以，必須梵天有這個誓願的力與欲界的諸天共同需要積累善根力，才能夠見到梵天；如果沒有善根力，是無法見到梵天。所以梵天可以無勤作而任運自成幻現欲界的天處的原因是誓願力。自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸佛所化的善根力，這跟前面梵天和欲天是同樣的道理，一個是宿願的力，一個是善根力。

因此佛可以各種各樣的方式來現化身，是因為佛往昔就有渡盡一切眾生的宿願力。佛陀、正法能不能渡我們？佛要有誓願的力、善法要有加持的力，但是沒有我們善根力也是渡不了的。即便三界一切眾生，幾乎99%的成佛了，如果自己的善根力不夠，那還是最後一個成佛、最後一個解脫。因此我們是最後一個成佛解脫的、還是第一個成佛解脫的，那完全是看自己個人的善根力，跟佛的誓願力是沒有關係的。所以佛有宿願力，但是諸所化的眾生如果有善根力，那就見到佛；沒有，那就見不到佛、佛就渡不了你。

佛在法身中無有勤作，但是祂可以在世間示現種種的幻化，那是依靠所化的善根力，也就是看眾生的善根力具不具足。所以上師能不能改變弟子，那不是只能靠上師個人的法力無邊、佛力加持，同時要看大家自己有沒有信心？自己的善根力具不具足？如果大家沒有善根力，佛的佛力加持也就像通訊軟體裡面的貼圖一樣，沒有什麼感覺。比如說，當上師站在大家的面前，手比出佛力加持的手勢，大家可能覺得有點現場感；但如果在手機裡面，傳一個佛力加持，大家心裡就想，這只是貼圖而已。

大家在這邊上課也是一樣，有的認為聽聽就好，反正就是打發時間，但是如果佛法沒有入心，大家的心是不會解脫的，心不會解脫的原因是沒有善根力。但是上課一定有加持，加持你的身業及口業，可是要加持你自相續的業是困難的。所以你要消除自己三門的業，第一個，一定是消除身跟語，但是要消除意就是最困難。因為只要你消除意的業，那你解脫成佛就沒有問題。所以大家不要覺得無上續論課程，到了後面越來越簡單、這麼清楚明白，其實對我們來講，要入心才有受用。

壬二、於無緣者不示現顯現：

降入胎誕往父國，嬉樂苦行降魔軍，證大菩提轉法輪，涅槃無緣者不見。

《在所化機緣成熟時，諸佛示現從兜率天降生南瞻部洲，入於摩耶夫人等母胎，藍毗尼等園中誕生，前往父國迦毗羅衛等城中，與八萬等妃眷嬉樂，出家後在靜處修持苦行，往詣菩提座降伏魔軍，依金剛喻定獲得大菩提果，由轉法輪對有情開顯能趨入寂靜涅槃城的正道等，善巧開示後暫時見利益所化之事業已圓滿，諸能仁示現涅槃。》～

釋迦牟尼在兜率天，積資淨障三大阿僧祇劫之後，在兜率天最後成佛，而示現成佛的地點，祂選擇從兜率天降生到南瞻部洲。所以從密的角度來講，佛本來就是佛。佛陀在兩千五百年前，降生到南瞻部洲的印度時，祂就入於摩耶夫人的母胎。在藍毗尼等園中誕生（祂的誕生地以前說是在印度，現在又說是尼泊爾的邊境）。佛陀誕生之後，祂就回到他父親的國家迦毗羅衛等城中，祂有皇后以及很多嬪妃眷屬，總共八萬等妃眷，每天都非常的快樂，享受著皇宮裡歌舞昇平的生活。後來，佛陀二十九歲時，離開皇宮選擇出家，出家後在靜處修持苦行；祂苦行六年之後，前往菩提樹下，即將要成佛的時候，降服了很多的魔王魔軍，於金剛寶座上證悟成佛，獲得大菩提果位，就是在印度菩提迦耶。

因此佛陀出家是29歲，苦行六年，最後成佛的時候是35歲，獲得大菩提果位。佛陀成佛之後就三轉法輪：初轉「四諦法輪」、中轉「無相般若法輪」、後轉「分別法輪」。初轉「四諦法輪」的時候，佛陀是36歲，傳講七年；43歲的時候，中轉「無相般若法輪」，傳講三十年；73歲開始後轉「分別法輪」，傳講八年，81歲就涅槃了。也就是三轉法輪總共45年。善巧開示後轉時見利益所化之事業圓滿，佛陀最後就示現涅槃。

《此等於無緣見如來的諸眾生前，則不顯現。》～

佛陀有現前並傳法，不管是45年(或49年)，初轉、中轉、後轉都有。但是，對一個無緣見如來的眾生前，則不顯現。對我們來講，我們就是無緣的弟子；從佛陀來講，我們跟佛陀是無緣的，所以我們沒有見到佛陀，而現在見到的是佛陀的化身，可以這樣認為。如今大家沒有看到真正的佛陀，但是現在看到一個化身的佛陀也可以，最起碼見到一個化身也不錯了，因為如果連一個化身佛都看不到，那就更悲慘、可憐了。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之分二，壬一、於有緣者示現顯現分三，癸一、宣說無勤作故相似：

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猶如梵天於住處，梵宮不動之同時，遍於欲天一切處，無勤自然而示現，

《猶如色界大梵天於梵宮～初禪無量殿中安住毫無動移的同時，在欲天一切六處無勤而示現幻化相。》～

譬如色界的大梵天，在無量宮殿中修初禪。這時大梵天完全沒有出定，也沒有遠離宮殿。但是他可以對這些欲界天一切六處，無勤示現幻化的相。欲天的六處是什麼呢？欲天的「六處」，又稱「六欲天」為：四天王天（四王天）、忉利天（三十三天）、夜摩天（十分天）、兜率天（知足天）、樂化天(樂變化天)、他化自在天(他化天)。

如是能仁法身中，毫不動搖之同時，於世有緣無勤作，自然示現變化等。

《如是，能仁正等覺諸佛也於勝義法身中何時不動而在無邊世間界的有緣眾生前，無勤任運示現以世俗幻化色身調伏所化的種種神變。》～

就是說，不管釋迦牟尼以及正等覺所有一切的佛，他們的勝義法身中，從來不會動搖而且不離勝義法身。但是祂不離法身的同時，可以示現在無邊的有緣眾生面前。而在某些眾生面前，諸佛不會現前，原因跟佛沒有關係，是因為眾生跟佛無緣；但只要任何一位眾生跟佛有緣，佛便會現前。諸佛在眾生面前，不用任何的勤作是自然而然就會現起。其原因就是要看眾生有沒有善緣，有沒有累積福慧資糧。

如果有，那就是有緣眾生；如果沒有，就是無緣的眾生。所以在無緣的眾生前，佛即便有勤作或任運示現也沒有用，因為衆生也看不到祂。佛在任何的世俗面前，可以用幻化色身來調伏，比如說兩千五百年前，佛陀可以出生於印度，原因是跟印度的這些眾生是有緣的。所以眾生能不能見諸佛，實際上跟各位眾生有關係，跟佛沒有關係。眾生能見佛，那表示眾生跟佛是有緣的；眾生見不到佛，那眾生跟佛是沒有緣份，這都是緣份在決定的。

今天我們能不能得暇滿的人身寶，那也不是佛菩薩幫我們決定的，是眾生自己的善業決定的。善業、福報具足，就可得暇滿的人身寶；善業、福報不具足，就得不到暇滿的人身寶。除了得人身之外，我們具不具足十八圓滿的人身寶？那也是要看自己有沒有這個福德。也就是說，每一個眾生能不能接觸上師三寶，能不能學習佛法、接觸到正法？也是看眾生自己有沒有這個福德。我們每個人可以觀察思維，才會發現好像真的有具足福德；但是有時候一退轉，就不一定會具足。

所以大家得了十八圓滿的人身寶，皈依上師三寶，在上師座下能夠圓滿聞思修，而生起聞思修三慧，將來可以得到解脫，甚至可以即生成佛，那完全還是要看自己有沒有這個福德。雖然有佛、上師的願力，當然還是需要依靠自己所造善業的福德，一定要具足。佛在法身勝義中，無勤作任運示現以世俗幻化色身調伏。只要眾生福德俱全，你今天是人，佛就以人相度你；你今天是鬼相，就用鬼相度你。

釋迦牟尼佛有六能仁，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道，祂都可以各種各樣的化身現前。這主要是因為佛爲了渡化眾生，祂才有必要顯現種種的化現。假如，釋迦牟尼佛根本就渡不了地獄、餓鬼、畜生道的眾生，那佛六能仁就剩下三能仁；如果佛陀也渡不了阿修羅和天道，那就剩下釋迦牟尼唯一的一個能仁了。因此，釋迦牟尼不只是六能仁，祂可以化現為六個釋迦牟尼，也可以化現為六百、六千、六萬、六億，這就要看眾生的福報。

癸二、宣說除過失故相似：

如梵恆住無量宮，不動遍入欲界天，諸天見彼妙色相，由此遣除五欲樂。

《猶如大梵天恆時安住於自己無量宮中毫無動移的同時，以幻身遍入欲天一切處，見彼妙相，依於見色界天的吉祥圓滿後，諸欲天為求得梵天果而能斷除對於欲界悅意色、悅耳聲、妙香、美味、滑觸等五欲功德的貪著。》～

比如說，大梵天恆時不變安住在自己的無量宮殿裡面；且在無動移的同時，可以化身於欲天的六處。所以欲天的天人們，都能見到大梵天的妙相，原因就是，色界大梵天的壽命圓滿及受用財富的吉祥圓滿。所以這些所有的欲天，他們見到色界天的妙相之後，為了得到梵天的果，他們就想盡辦法斷除對於欲界的這些悅意色、悅耳聲、妙香、美味、滑觸，即欲界的這悅意五境。所以欲天的天人們也很清楚，沒有斷除我這個欲界的悅意五境，就沒辦法投身到色界大梵天，無法投身到色界的天人的果位。因此貪著五欲的功德是錯的，因為只要貪著五欲的功德，就離不開欲界天，所以他們就會想辦法斷除自己的貪著。

如是佛於法身中，不動示現諸世間，有緣眾生見歡喜，由此恆能淨諸障。

《如是，圓滿善逝諸佛在法身中何時也不動移而安住的同時，以化身盡所有世間界遍現無量幻化，有緣者將會見到，》～

同樣的道理，圓滿善逝諸佛在法身中，從來也不會動移的，永遠安住於法身當中。同時，祂可以在各種各樣化身的過程中，以無勤作任運自成的化身，遍盡所有世間界，可以遍滿三界一切無量幻化。如同之前所說，釋迦牟尼佛是一個、六個、六十個、六百個……嗎？這個數字不是看佛想要變多少個，而是要看有緣眾生有多少，祂就可以幻化多少，因此世間界可以遍現無量的幻化，只要是有緣的眾生就會見得到佛。所以，我們這一輩子能不能好好的學習佛法、能不能接觸上師三寶，那也是看自己，你若有福報，就會接觸上師三寶，好好的聞思修，最後解脫成佛。

只要沒有福報，想學佛、聞思修也不可能，甚至連接觸都不會接觸。只要我們沒有緣份的話，即使佛堂及寺院蓋在自己的門口，也不會進去的。此外，再好的佛及成就者，在自己的眼前，也會覺得說：你好、再見，就這樣而已。所以大家不要覺得佛慈悲，大家都可以接觸佛；上師慈悲，上師都會加持我們，並不是這樣！上師能不能加持，就是看你自己的心，你有信心，那上師一定是有加持；你沒有信心，上師怎麼加持都沒有用。《普賢上師言教》裡面講，法器之過之中的耳不注如覆器之過，想要加持，就像把茶杯的蓋子蓋起來，茶水是倒不進去的。

《而且依靠見色身幻化，也為獲得佛之圓滿而能恆時精勤斷除一切二障及習氣的障垢。》～

眾生能不能見到色身佛的幻化，能不能見到佛的十力、四無畏、十八圓滿等一切的成就功德？那也是要看眾生自己。如果有緣，就能見到；若是無緣，就見不到。甚至在座每個人對於上師的成就功德，能看得到嗎？倘若只是一般的看待或見到，那就不一定能見到上師如真正的佛。因此能不能見色身幻化、佛的成就功德，那就是要看衆生自己的緣份。譬如，從我們自己修道的角度來講，能不能見到上師的成就功德，那就要看自己的心性，首先自己有沒有福報緣份，能不能生起出離心、慈悲心和菩提心？

想解脫成佛，這不是佛、上師加持就可以，還是要看大家自己。並不是佛說：我想你成佛，大家就可以成佛，並不是這樣的！所以能不能見色身佛、佛的成就功德，以及解脫並獲得圓滿的佛果？那就要看自己的煩惱障及所知障有沒有斷除；只要能斷除二障，那自己都成佛了，一定會看到佛！因此，從小乘到無上密乘，入道之後能不能修持這個道，還是要看自己。從人天乘一直到無上阿底瑜伽的金剛乘，這不同的道主要不是因為道的高低，而是要視眾生的容器跟福報到達哪裡。

打一個比喻，今天所斷除的二障程度是10%，那你就只能入小乘；若斷除自己的業，累積的福德是20%，那你就聲聞緣覺；到達30%你就大乘；40%是事部；50%行部；60%瑜伽部；70%、80%、90%，那就是瑪哈、阿努、阿底瑜珈，直到最後100%而成佛，差不多就是這樣的一個道理。因此從人天乘到最後的佛果，那主要就是看大家自己有沒有精勤的斷除一切的二障及習氣障！如同修持無上密的這些成就者們為什麼從生起次第開始，要累積廣大二資糧，做從不共內加行開始，不斷的積資淨障；修持這些本尊的時候，修很多酬補做觀想等等這些儀軌，目的就是要快速積資淨障。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬四、寂滅諸火相似而對應分三，癸二、次第生起能寂滅之智慧：

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智慧以及隨佛語，生起信解此是苦，此等業惑是苦因，此滅由智所見故。

《因為以俱生智慧以及在今生也以淨信隨順無垢佛語而作如理聞思後，》～

我們現在就是因為往昔有修道，所以現在就有機會了悟俱生智慧。很多的智者、成就者們，他們會證俱生智慧的原因，是因為他們往昔有修道。如果往昔沒有修道的話，這一輩子怎麼可能會有智慧呢？這就跟我們每個人也是一樣，我們這一輩子能夠獲得十八暇滿的人身寶；然後，有閒暇聞思修、可以學佛，這些都是因為往昔的善業。如果我們沒有往昔的善業，那你就可能有很多的障礙出現，想要聞思修也沒辦法，你的聞思修都會出現很多的障礙。

所以我們這一生聞思修過程當中，都沒有任何的障礙，這時候要相信你前世有修行。尤其是在無上密續裡面講，我們為什麼在這一輩子能夠可以修學無上阿底瑜伽？原因是自己前世有修過大乘，這一輩子才可以修持密乘。所以有的人他明明就可以修密乘，但是為什麼修不了密乘，他會想要修小乘或是大乘，或者他想要修人天乘？那他就是前世沒有修，就是這個原因。你不要覺得說他本來是學密的，現在改成基督教，這不是密法不好，是他們沒有福報，沒辦法修佛道，他只能修天、修人而已，這就叫人天乘。

所以我們前世已經修過人天乘，我們現在不需要再修了，我們現在直接就可以修密乘，原因就是這樣。如果我們前世有修人天乘，這一輩子你還覺得對人天乘比較有興趣，那就不對了，那就如同前面講的，你好像是沒有了知輪涅的真實相，你不是一個有智慧的人、不是有福報的人。所以，因為你前世有修道，今生就具足俱生的智慧，這一輩子你就會想要聞思修。所以你前世有修行、有智慧，今生就會相信佛、相信正法，就會對聞思修很歡喜。

像我們佛堂的弟子也是一樣，有些人對聞思修就特別的歡喜；有的人講到聞思修，或看書的時候，就開始想睡覺，那就是前世修得不夠。我的意思就是說，我們不要說別人，在我們佛堂的弟子裡面，有的人很喜歡上課，有的人不一定喜歡，每個人各自喜好不一樣。但是我相信，大家最喜歡的一定是外散跟掉舉，那一定是每個人都非常喜歡，因為心外散、去玩、去逛街，這個就不需要智慧的。簡單來講，我們就是要隨順這個智慧，隨順這個正法，隨順這個淨信，就可以證悟成佛。

《以證悟無我道的清淨智慧真實照見有漏果反體的一切都是苦，》～

要證悟無我道的清淨智慧真實照見，那就是道諦。也就是說，要證悟無我的道，以清淨的智慧真實的照見這個苦諦，就是道諦的意思，然後斷集諦、証滅諦。也就是說，以證悟無我道的清淨智慧，真實所照見的是什麼呢？照見的是有漏的果，不管是內緣，外緣這些都是有漏的果。因此，內緣、外緣有漏的果反體的一切都是苦。所以，有漏的苦也好，或是一切的苦，誰能夠照見呢？

首先要證悟無我的道，則此清淨智慧真實才會照見這個有漏的果反體一切都是苦。所以。我們輪迴也好，不輪迴也好，首先我們必須要了悟無我。如果沒有了悟無我的話，就是會繼續輪迴；而一旦了悟無我的時候，就不會再輪迴。所以自己會輪迴還是不會輪迴，就要看能不能了悟無我，要具清淨的智慧才會照見苦諦。那苦諦是什麼呢？苦諦就是內緣、外緣，只要是有漏反體一切都是苦。

《業惑此等一切是彼因集，輪迴苦因苦果無餘滅盡是寂滅涅槃故。》～

業惑此等一切是彼因集，這就是集諦。也就是說這一切的苦，它的苦因是什麼呢？苦因就是業跟惑的煩惱。所以我們眾生受這個輪迴的苦，它來自於哪裡呢？什麼樣的原因呢？那當然就是因為業跟惑的原因，因此這就是集諦。眾生輪迴的苦因跟苦果無餘滅盡，苦因苦果全部滅盡，這就是寂滅涅槃，就是苦集滅道的滅諦。

癸三、依照了知取捨而修行：

如病應知因須斷，樂住當得藥當依，苦因苦滅如是道，應知應斷應觸修。

《猶如希求離苦獲得痊愈安樂的具慧者，》～

依照了知取捨而修行四諦。我們每一個眾生遭受病苦的時候，首先要認知這個病因，如果沒有去認知這個病因就去吃藥，那有時候就會吃錯藥。如同醫生看病的時候，他要把脈或是看清這個病人的病，他要知道病人的病因是什麼，才有辦法開藥。同樣一個道理，猶如我們有希求，想離這個苦，獲得痊癒的安樂，那必須要具慧，尤其對於這個苦因，要先了知。所以釋迦牟尼佛在兩千五百年前，初轉法輪的時候，剛開始就告訴弟子說：你要知道，你的苦是什麼？苦因先了解，你不知苦因，佛陀我也沒辦法傳法。

《應當了知病的自性，病因一一忌物等是所斷，》～

對一個病人來講，首先應該瞭解，自己的病是什麼病？病因是什麼？也就是說，因為我們有時候不知道病的自性和病因的時候，醫生會說：你不要吃太油膩的，熱量很高的，要不然你的肝、腎排毒很辛苦。因此自己得這些肝病、腎病，這些所有一切的病因是什麼，我們應該知道；或者平常的生活習慣，自己一旦知道之後，那就知道自己病的自性跟病因，之後就要斷除它！就像如果有三高，就要少吃油膩的東西；或者肝不好，那就要早一點睡。所以先了解自己病的自性跟病因，再來就要斷除它。

《安住無病之樂是所得，彼方便之藥是應善巧依止。》～

其實我們每個眾生、每個人，沒有人喜歡生病，但是卻不懂得斷除自己的病因；每個人都想要得到這個安樂。但是無病而所得的安樂，是不是跟病有關係呢？然而我們都沒有去思考。比如說對一個病人來講，他要安住於無病的樂，所以他就是要離這個病苦。病苦他不要，他要的是安樂，但他想要安住於無病，他就需要善巧依靠這個方便之藥，才會得安樂。

《如是，對於希求遠離輪迴痛苦獲得涅槃安樂的具慧者，》～

我們每一個人都希求遠離輪迴的痛苦，獲得涅槃的安樂，所以我們是不是個有具慧者呢？基本上每一個學佛的人都是有具慧；如果不具慧的話，怎麼有辦法學佛、上課呢？但是沒有學佛的人，具不具慧呢？那就不好說，因為他們想要遠離輪迴痛苦的這個想法都不會有，並會覺得自己在人世間過得還不錯。

《以有漏果所攝的一切輪迴痛苦是所應了知，其因以業惑所攝的一切集是所應斷除，》～

首先要了解，有漏的果，就是看得到摸得到的東西，如同人世間也是看得到摸得到，天道也是。這些有漏果所攝的一切，就是輪迴的痛苦。我們首先要知道，只要是有漏的果，那就是輪迴；只要有輪迴，那就是痛苦，輪迴裡除了痛苦之外沒有別的。所以說，一切輪迴的痛苦，這是首先要知道的，再來就是要找出這個苦因。苦的因是什麼呢？苦的因就是自己的業力、煩惱，只要業和煩惱所攝，那就是一切的集諦。也就是說苦的來源，就是業惑所攝一切的集諦，所以這是應該要斷除的。而因斷除之前，先認知這個苦，認知這個苦之後，自己就知道苦就是因，所以先斷除這個因。

《彼等障垢遠離之滅即涅槃安樂是所應現量觸或證得，其方便無漏五道依次是於相續中所應依止。》～

再來就是這個滅諦及道諦。業和煩惱是要斷除的，因為業和煩惱是自己的障垢。業跟煩惱是要遠離、要滅掉的，若不去滅除自己的業和煩惱的話，那永遠擺脫不了這個苦。因此要如何滅除自己的業跟煩惱，並得到涅槃的安樂呢？那就必須要修道諦。比如說，從資糧道、加行道、見道、修道、無學道等五道次第性的修學，在自相續中應該去依止這個道諦，而最後才能滅盡自己的業跟煩惱。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬四、寂滅諸火相似而對應分三：

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癸一、能寂滅苦火聚

輪迴生死無始際，眾生流轉於五道，猶如糞穢無香氣，五道之中無安樂。

《由於以三種雜染所攝的十二緣起輪轉生死等，痛苦本無從此開始的初際，對不修解脫道的有情而言，也無至此終止的後際。》～

佛的大悲和智慧周遍一切，所以佛的智慧和大悲能寂滅眾生的苦火聚。每一個眾生心中具有清淨的本性，由於被三種雜染而汙染清淨的本性。這三種雜染：就是煩惱雜染、業雜染、生雜染。第一、煩惱雜染就是貪、嗔、痴等煩惱的雜染；第二、煩惱的雜染造作之後，具行善作惡的行為，這就是業的雜染。第三、煩惱造作而所行善作惡的行為成熟後，眾生就開始生死輪迴，這就是生雜染。所有的眾生輪迴在三界的時候，因為此三種雜染所攝的十二緣起，就開始流轉生死。這個過程當中，不管我們或是任何一個眾生是什麼時候開始流轉於輪迴？輪迴中的生是什麼時候開始？輪迴中的死又是什麼時候開始呢？

簡單來講，每一個眾生的輪迴生死，什麼時候開始、什麼時候結束，根本就不知道。如果我們不相信正法；對善業沒有喜悅的心；對了悟無我的見解與道，也沒有什麼希求心，我們就會因此流轉於生死。所謂的流轉生死，就是在座各位每一個人以及所有的眾生，在我們的自相續裡面，只要沒有生起無我的見解與無我的道之前，我們的輪迴生死是無始也無終的。也就是說我們的輪迴生死，想要知道開始，想要知道結束，那首先就是要了悟無我的見解，也了悟無我的道，才會有輪迴生死的結束。

《眾生流轉之道有五種相，即地獄、餓鬼、旁生三惡趣與人、天兩種善趣，》～

每一個眾生在流轉生死的過程當中，基本上流轉的境就是五種的相。地獄、餓鬼、旁生三惡趣及人、天兩種善趣等這五種相(其中天人跟阿修羅是算在一起的）。

《所以，如不淨糞中無有香氣般，如是五道輪迴中何時也沒有絲毫安樂的機會，因為恆時都住於三苦、八苦等極苦之中。》～

比如不淨的糞中，沒有很香的香氣；同樣的，五道輪迴過程當中，也永遠沒有絲毫安樂的機會。簡單來講，如果廁所有香氣的話，那六道輪迴的時候，就有安樂；實際上廁所沒有香氣，因此六道輪迴是沒有安樂的。所以我們在人世間的時候，覺得享受人類的這些快樂，就認為這是安樂；如果轉生在天道，也認為當天人有安樂的，這都是錯誤的！因為這些所有人天的樂，都是暫時的樂，不穩固的樂，不算是真正的樂。所以我們人類不管怎麼想、怎麼感受，基本上是離不開三大根本苦，八分支苦等極苦之中。

輪迴痛苦恆如觸，烈火利刃鹽生苦，大悲雲降聖法雨，善能平息此諸苦。

《此輪迴痛苦的差別也是恆時相續不斷，就如以烈火焚燒、利刃割截、新傷撒鹽等觸所生之苦般，住於極為難忍之中。》～

每一個眾生，在輪迴過程當中，輪迴的苦是無差別且恆時的，也就是苦是很長而且是無盡的。因此這個輪迴的苦，也是一個難忍的苦。每一個眾生在受輪迴苦的時候，就好比像烈火焚燒的苦一樣，它是不間斷的苦。比如這個烈火燒到我們自己身體的時候，覺得這個火燒的苦會停嗎？這個苦是不會停的，反而越燒越旺，越燒越苦。所以輪迴的苦如同烈火焚燒般，是一個難忍的苦。這個輪迴的苦，也像利刃的割截，也就是說非常利刃的刀去割自己的肉，或者剁自己的肉的時候，這個苦是不能夠忍受的。

這個就是輪迴的苦，是一個不能忍受的比喻。又如同有一個新的傷口，在這個新的傷疤上面撒鹽的話，覺得會更痛，也就是苦上加苦。所以每一個眾生在輪迴過程當中，一定會受這個輪迴的苦，它是極為難忍的苦。其實，我們有時候會覺得人世間蠻快樂幸福的，但是我們這個輪迴還是要算進去，再去衡量我們所受的苦：看看所受的樂有多久，所受的苦有多久。不管是身上的苦也好，或是心裡的苦也好，都要去算一算，最後就會發現，原來苦是比較重的。尤其是三惡道，在三惡道中根本就沒有這個樂的字以及樂的感受；人天也是如此。

《從欲救拔此等痛苦的佛陀大悲雲聚中，相應各自機緣相續不斷降下的深廣聖法大雨，能極善寂滅諸痛苦之火。》～

佛陀的大悲，就如同雲聚般，能平息眾生欲求的痛苦。如果眾生各自的機緣具足，那佛陀大悲深廣聖法的大雨，是可以相續不斷的降下。基本上佛陀想拔除眾生的苦，但是眾生的機緣要具足，一旦機緣具足，自然而然就會降下深廣聖法的大雨。佛大悲的聖法語，能滅除一切眾生的痛苦之火。因此每一個眾生的苦，就好比烈火焚燒一般，這個烈火要滅的話，只要有下雨、有水，火自然而然就會滅。同樣的道理，每個眾生的苦，聖法語是能夠平息的，但是眾生各自的機緣具不具足，這個也是很重要的。

癸二、次第生起能寂滅之智慧：

已知天中死墮苦，人中亦有尋求苦，是故具有智慧者，人天殊勝亦不求。

《已了知“天中有死墮苦，》～

首先我們必須要有智慧，大部份的成就者們，是隨著智慧而證悟成佛的。但是如果我們不是一個有智慧的人，就依靠第二個成佛的機緣，那就是淨信、信心。也就是一個就是信心，一個就是智慧，要隨著這兩種條件證悟成佛之外，沒有別的選擇。我們首先要了知，每一個天人死亡之前，死亡的徵兆出現的時候，就會感受死亡墮落的痛苦。其徵兆為：天人死亡之前一週，身上就會發臭，自己他人聞到臭味，然後，每一個天人就不想靠近並且遠離。

每一個天人都有神通，他知道在天道的一週之後，他就會死亡而墮落。所以，這時周圍的天人就會撒花，並祝願他～希望你離開這個天道之後，到人世間多做善事，又可以繼續回到天道等等，因此他就會非常的痛苦。因為天人有神通，雖然死亡之前一週，他自己知道壽命結束之後，就會落入到地獄、餓鬼道等三惡道，一旦離開這個天道的時候，他可能墮落到三惡道，就要受三惡道的苦。所以，他就感受極大的痛苦，這個就是天道有死墮的苦。

《人中也有無者尋求、有者守護、饑渴勞累等苦”故，》～

我們人世間，有很多人都會發現自己沒有名，然後尋求這個名；自己沒有利，就去尋求這個利。所以，人世間也有無有名利而尋求名利，這個苦也是有。但當得到這個名跟利的時候，又怕會失去這個名跟利。因此，他要守著自己的名跟利，他就有守護的苦。就像我們每個人也是一樣，你自己有什麼樣的名位，那你就怕失去這個名；不管是國王，將軍，或者自己有什麼樣的身份。

或者說，哪怕是一般家庭的父親、母親，每個人自己覺得：自己就是現在這樣的一個身份、這樣的一個名聲，我現在做不了爸爸，做不了媽媽，做不了將軍，做不了國王、總統，這都是有者守護的苦。即使有錢、有許多財富，但是怕財富被人家奪取，或是自己也會有怕守護不住這些名利、財富等等的痛苦。除此之外，也有饑餓的苦、乾渴的苦。我們每個人也是一樣，吃飯時間到了，沒吃飯，就覺得肚子好餓；沒有喝水，覺得很渴，所以有饑渴的苦；走路走久了覺得累，工作時間久了也覺得好累，有勞累的苦。

《了知輪涅真實相的諸智者對於天中自在帝釋等以及人中自在轉輪王等的勝位也不希求，》～

所有具智慧的人，他很清楚並瞭解輪涅的真實相是什麼，像佛不會落入到輪涅邊。譬如，我們講的證悟成佛是什麼呢？證悟成佛就是了知輪涅真實相。我們在座各位每個人，現在會輪迴的原因，就是我們沒有了知輪迴真實的相，所以我們現在是在哪一邊呢？是輪迴邊；那小乘呢？阿羅漢是涅槃的邊。

這些所有的智者們，他們非常的清楚輪涅的真實相是什麼，所以他們對於天道的自在天、三十三天、梵天或所有的天道等等，及人中的自在轉輪王等勝位也不希求，智者們不會羨慕，也不會希求這個天道天人，也就是對於這個天王、人世間的轉輪王，都不希求。因為智者很瞭解輪涅的真實相是什麼，所以就是告訴我們要隨著智慧。如果沒有智慧的話，就沒有辦法瞭解輪涅的真實相。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬三、與不觀待相似而對應分三：

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癸三、無觀待而入：

猶如空中降大雨，冰雹石類金剛火，微細含生入谷人，雲於彼等無分別。

《猶如空中降下傾盆大雨時，會落下大雨與冰雹，有些地帶由業力也降下石礫與金剛火，》～

如同同樣一個空中，有些地方可能會降下大雨，有些地方還會下冰雹。但是有些地方不是大雨，也不是冰雹，而是因為衆生的業力，譬如對餓鬼道的眾生來講，所降下的是石礫與金剛火。金剛火就是閃電的意思。所以餓鬼道眾生因為它的業力，感受的是降下石礫與金剛火所帶來的疼痛與雷劈的苦。

《對於大地上安住的微細含生受害以及避入山谷的有情不受害等，》～

同樣地，從空中所降下的大雨，不同的眾生因為不同的業力，所感受的都是不一樣的。雨是一樣的，但是雨降下之後，地面上眾生接受雨的覺受，都是不同的。非常微細的含生，像螞蟻或是小的昆蟲，這些小生命就會受到傷害，也可能就會死掉。但是有一些眾生，並不是地面上，它是有一點大，而且它是入於山谷的有情，就因為在山谷或是石頭裡面，就不受到傷害。所以，有的眾生可以遮雨，有的眾生沒辦法遮雨，因為它沒有房子，沒有可躲的地方，而且它的生命是非常脆弱、薄弱的。

《雲聚均無分別、不觀待而降。》～

對於雲聚在一起的時候，並不會想：要對某一些眾生是有幫助的，所以我要降下雨；對有一些有情眾生是受到傷害的，所以我不降雨，並沒有這樣分別念。雲聚是沒有這樣分別念，但是雲聚之後，一定會降雨。降雨之後，不同業力的眾生就會感受到不同的業報。所以，雲聚之後降雨，對某一些有情眾生是有幫助的。比如說，對人類是有幫助的，而對某一些有業力的餓鬼道有情眾生來講，是有傷害的。但是，這些所有的傷害與降雨的過失，跟雲聚、雨沒有關係，這不是雨或雲聚的罪過，這是眾生個人的業過。

餓鬼道的眾生為什麼受到苦？因為餓鬼道眾生自己個人的業！而對人類而言有幫助，因為人類沒有那個業。因此，這個不是雲聚的過，也不是雨的過，而是眾生個人的業過。因為雲聚它是不觀待而降雨的，如果它是要觀待而降雨的話，那太辛苦了，比如說人類有的人現在很需要降雨，但是有些人不需要，那對雲聚來説就很難選擇如何降雨。

雲聚沒有分別，下雨的時候是直接下的，不可能你們家要雨水，我降雨，你們家不需要雨水，我就不要降雨，沒辦法如此。我們每一個眾生也是一樣，佛渡有緣人，佛為什麼不能渡一切眾生的原因是什麼？佛不是沒有大慈大悲的心，是因為祂渡不了。因為眾生根本就不相信三寶、不信佛、不信法，根本就不想解脫成佛、脫離輪迴，那佛如何使你脫離輪迴？所以，佛並沒有因為這個人看起來不錯，現在比較有緣份，所以渡他；或是這個人好像沒有什麼慧根，我不渡他，佛肯定是沒有這樣的分別心。

但是這種分別心是我們衆生自己的分別，不是佛的。我們所有一切的福德資糧也好，智慧資糧也好，實際上我們不是不具足。我們的福德資糧和智慧資糧為什麼沒有辦法開發、讓它成熟的原因是什麼？因為我們自己個人的業力和煩惱阻擋！我們為何無法開智慧、而佛為什麼可以開智慧？像我們上課聞法的過程中，法為什麼沒有辦法入心？因為我們沒有聽進去，當然就沒有入心，因此這也是我們自己個人的問題。

善巧方便智悲雲，普降細廣妙法雨，惑淨我見隨眠眾，佛於彼等無分別。

《如是，以善巧方便從諸佛智悲雲聚中降下微細深廣的妙法雨時，對某些將清淨煩惱的有緣者產生廣大利益，》～

也就是說，深法講的就是空性；而布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，這就是廣的法。所以一個就是空性的深法、深妙法；一個是六度廣的妙法雨。降下這個妙法雨的時候，對於某一些將清淨煩惱的有緣者，產生廣大的利益。也就是說，佛的智慧慈悲的深法妙法雨，對於所有的眾生來講，是能夠清淨煩惱的；而對於有一些有緣的眾生，是能從深法跟廣法中產生廣大利益的。但是，佛有沒有善巧方便的法？有！諸佛有沒有智悲呢？有！智悲有沒有雲聚呢？有！雲聚之中會降下這個法雨呢？也會降下這個法雨！

這個降下的雨，就是深廣的妙法雨。雖然無法讓所有眾生煩惱清淨，但是對某一些眾生而言，會讓他們煩惱清淨，這些就是所謂的有緣的眾生，因此能對他們產生廣大的利益，他們也會解脫，成佛。但是，並不是對全部的眾生有幫助，因為沒辦法使所有眾生的煩惱清淨。例如我們每個人上的課程一樣，但是這些課程能不能讓每個人的煩惱清淨呢？不能！但是，會不會有一些人的煩惱會清淨呢？一定會！不敢講全部！而且對這些能夠清淨煩惱的人來講，也會產生很大的利益。那麼有一些人上了課之後，煩惱也沒辦法清淨的時候，不是完全都沒有利益，最起碼會有加持。

《而對某些具嗔恚我見隨眠堅固的無緣者則暫時無利益，》～

因為某一些眾生來講，他們有嗔恚、有我見，我執很重、煩惱很重；聽再多的課，也是沒有什麼變化！十年前的自己，和十年後的自己還是一樣，這也是我見！頭髮白了，人老了，皺紋多了，但是心態還是一樣沒有改變。所以聞法想要改變你的心，都不如的頭髮變白的快。因此這樣子學佛方式，到最後完全不會有任何的成就。那是非常可惜的！所以，對某些嗔恚的人、我見的人沒有幫助。

我見像隨眠堅固，就是我見很重、我執很重、煩惱很重的人來講，跟睡覺是一樣的，很固執。隨眠堅固的意思，就是不清醒、沒什麼希望了。因此對這種人是無緣的。而對有緣者產生廣大利益，對無緣者暫時無利益，他們暫時煩惱淨不了、也解脫不了。所以，我們想要改變他，不可能。我們自己也是一樣，大家很清楚自己好像很難改變的，而我們能夠進步多大、會有多大成就？不太可能！

《然對彼等的利害恆時無分別、無觀待而降。～》

諸佛智悲深廣的妙法雨，是永遠不間斷的，如同雲聚的雨也是永遠會降雨的。佛有智悲，當然一定有正法！只要有佛，只要有成就上師，他們一定會傳法，一定會利益衆生，那是自然而然的。就像天上只要有雲聚，雨一定會下；但天空上沒有雲聚的話，就不可能下雨。但是降雨也好，或者說諸佛的智悲也好，這個法雨降下的時候，對有一些眾生是有產生廣大的利益，但是對於一些眾生是完全沒有利益的。

因此，佛的慈悲、智悲是恆時無分別。佛降這個智悲的妙法雨時，祂沒辦法對有一些眾生是有幫助的，對有一些眾生是沒有幫助的，祂不可能有這個分別。就像降雨的時候是普遍而降，不可能説這個區域下，那個區域不下，不可能這樣；或者降雨的時候，你們家屋頂我會下，你們家的屋頂我不想下，雨不會這樣選擇的。因此利害恆時無分別，無觀待而降。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四：

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壬三、與不觀待相似而對應分三

癸一、以三喻略說

於此最勝大乘法，具信中等及嗔者，此等三聚似三類，人類孔雀（旃達嘎）餓鬼。

《依諸佛降下一切法真如一味相的勝乘法雨，對此具有淨信的正定聚、》～

諸佛所降下的一切法，真如是一味相。這一味相的真如法，它有分為深法以及廣法。我們對佛所降下一切之真如一味法，不管是聽聞到深法也好，或是廣法也好，我們有時候身體會起雞皮疙瘩，或是淚流滿面，因為對深法跟廣法生起感動。因此我們可能對這大乘法中的深法以及廣法，生起淨信的正定聚，這是第一種。

《信與不信之間的中品不定聚》～

而第二種是佛降下一切法語的時候，對這個法，信與不信之間的中品不定聚。就是說，佛所降下一切法，不管是深法或廣法，我們就對它完全沒有所謂的信與不信；也就是沒有信的心，也沒有不信的心，就是那種中品不定聚。因此怎麼可能在聞法的過程當中，全身都雞皮疙瘩起來，然後眼睛充滿眼淚，心中生起這種具有淨信的正定聚？這個肯定是沒有的。所以這種人，對法而言，沒有信與不信，也沒有喜歡、也沒有不喜歡，就是有一點隨便、自然，就是中品不定聚。

即便他接觸三寶，在聞法的過程，聽到非常深法或廣法的當中，他完全沒有信與不信，所以他是完全沒有取捨的心。他不會因為聞法的過程當中，非常地生起信心，然後他自己會覺得：我一定要身語意修持善業，然後我修持善業，才能夠得以解脫；我的身語意，也必須不能再造這些惡業，否則我一定會下三惡道，因此我一定要取捨善業跟不善業。也就是他沒有這樣的信與不信，或者說沒有這樣的歡喜。

像有時候很多人可能有緣份接觸到上師三寶，然後有上課，但是因為每個人的根基不同，每個眾生的自相續裡面是不一樣的，所以有的人雖然是聞法很多年，學佛很久，但是他對於取捨上面還是做的不好。做不好的原因是什麼呢？基本上來講，他不具足對正法的信心。所以跟這個深法和廣法是沒有關係，而是跟個人的習氣是有關係的。

《以及瞋恨大乘的不信邪定聚，～》

第三種是瞋恨大乘的不信邪定聚。也就是他生起對大乘瞋恨且不信的邪定聚，因為他不信，因此他會生起邪見、邪定聚。這種人他對正法生起瞋恨的心，因此他將來會下無間地獄。原因是因為他瞋恨大乘的不信邪定聚之緣故。即是因為他對大乘的法生起瞋恨心，然後又不相信，且生起邪見，造了很大的業力，所以他才會下無間地獄。這個就是對大乘的法生起邪見，所以這叫做邪定聚者，這是第三種人。

《此三者依次如降雨時人類歡喜接受、旃達嘎住於中品、諸餓鬼嗔恨不信般。》～

此三者依次如降雨時人類歡喜接受。也就是說，這三種不同根器的有情眾生，有三種不同的比喻。如同降雨的時候，人類可能就歡喜接受降雨，這是一種。第二種，這個旃達嘎它是鳥的名字，旃達嘎住於中品。也就是說，對旃達嘎來說，這個降雨對它沒有所謂的喜與不喜，沒有歡喜也沒有不歡喜，它是住於一個中品的狀態。第三種，像餓鬼道一樣，它會生起嗔恨，為什麼呢？因為降雨時，對餓鬼來講是轉為苦，因此諸餓鬼對降雨會生起嗔恨。

癸二、廣說其義：

猶如夏季無雲雨，人苦孔雀住捨受，夏季地上降澍雨，令諸餓鬼受灼苦。

《猶如春末夏初，在無雲不降雨時，人們憂愁不喜，一旦降雨則內心歡喜；》～

也就是說現在已經春末夏初了，但是仍然不降雨，人們就會憂愁怎麼還不降雨？因爲愁莊稼無法生長，所以人們就憂愁而不喜；但是一旦降雨，則他們的內心就開始歡喜。

《對於不能在空中飛翔的旃達嘎鳥而言，何時也不觀待水故，住於喜與不喜的中品中；》～

對於不能在空中飛翔的旃達嘎鳥而言，不管是春末夏初也好，降不降雨對它而言，它都不觀待，所以無所謂，因此它是住於喜與不喜的中品中，因為對它而言沒有差別。

《諸餓鬼則不歡喜，當夏季大雨普降大地時，現出熱沙故，彼等感受劇苦不喜而住。》～

對於所有的餓鬼道眾生而言，降雨他們是不歡喜的。諸餓鬼對於降雨不歡喜的主要原因是，降雨的時候，就等於是降熱騰騰的沙。所以對餓鬼而言，他是不喜的。因為對我們人類而言，降雨對我們的農耕、生活，或我們要喝的水都是好事。而且所降的雨，降到我們身上的時候是清涼舒服的，並沒有造成任何的傷害。但是對餓鬼道而言，並不是這樣，因為餓鬼道的眾生沒有種田、沒有農耕。對他們而言，反而是降熱騰騰、會燙傷的熱沙。所以，他是感受到劇苦，當然是不喜而住。

諸佛大悲雲聚中，法雨世間降不降，於法具信及嗔者，世間之中此譬喻。

《如是，在世間，由諸佛大悲雲聚中降與不降深廣法雨，》～

就是說，諸佛的大悲如同雲聚，諸佛的大悲代表的是什麼呢？代表的是正法。天上雲聚的時候，當然一定會降雨，降雨之前，先要雲聚。如同像眾生要感受到深廣的法雨的話，一定要依靠諸佛的大悲。所以諸佛的大悲的法，就是十二部經。雲聚、降雨不降雨或深廣的法雨，這些都是比喻。

《依次：對法具信的正定聚在降法雨時歡喜，不降則不歡喜；》～

對正法有信心的人來講，降法雨是歡喜的。這跟每個人是一樣，對深廣的法、正法有具信的話，大家聞法時都是歡喜的；如果大家對正法沒有具信、沒有信心的話，那聞法都不會歡喜。像有些人不會很喜歡上課，而是需要強迫的；而有的人卻不需要強迫，是自己主動想要聞法的，原因是什麼呢？就是對正法有具信。

我們對上師三寶有沒有歡喜、有沒有具信？對上課歡不歡喜？對這個無上續論的法有沒有具信？如果沒有具信的話，那基本上就是勉強而已。對勉強聞法的人來講，他會歡喜嗎？肯定是不歡喜，就好比像老夫老妻一樣的，勉強相處，勉強歡喜，勉強過日子。所以降法雨是歡喜，不降則不歡喜，為什麼呢？因為我有具信，有具信的情況之下，降法雨我是歡喜的，不降法雨，我是不歡喜的，因為有求法之心。所以這是第一種。

《不定聚對法住於喜與不喜的中品捨受中；》～

第二種人，為中品捨受。諸佛的大悲法雨降與不降，對一個不定聚的人來講，對這個法是喜與不喜，沒有什麼太大的差別。如果我們是有具信的，最好是第一類。就怕我們不是第一類，有可能會變成第二類中品，這是很可怕的！學佛這麼多年，好像也沒有什麼改變，即便聞法再多，好像也沒有什麼太大的差別，這是有可能的。因為不定聚，所以對法根本就沒有所謂的住於喜與不喜，就是看起來並沒有求法心，說沒有好像也有一點，說有又好像沒有，所以這是中品捨受中。上師覺得基本上在末法時期，學佛的人可能大部份都是墮落在中品之中，好像喜也不是很喜，說不喜好像又有一點喜。

《對法嗔恨的邪定聚，如不降法雨則歡喜而住。此等三義應與世間中三種能表之喻對應。》～

第三種，他對法是有嗔恨的、有邪定聚。他有接觸三寶，但是對上師三寶、正法，好像有一點嗔恨、邪見。不管是顯宗或密宗都會有這種人，連我們自己佛堂弟子，上師認為還是有的，為什麼呢？因為看不到自己，當看不到自己的時候，就會看上師的缺點、三寶的缺點；在法沒有入心的情況之下，就覺得自己的想法跟法是相違的感覺、不順的感覺。因此，這種人就如同不降法雨則歡喜而住。

這主要是因為他的嗔恨，具有邪見，對法是沒有希求心的原因。所以，他就如同餓鬼道一樣，覺得不降法雨最好，不降法雨餓鬼道高興，因為降這個法雨對餓鬼道來講，像熱騰騰的沙一樣，感受到一種劇苦。很多學佛的人或很多眾生，因為衆生有憎恨心、有煩惱，對正法有邪見，所以很多人看到三寶會不舒服，看到上師也不舒服，聞法的時候想睏、不舒服，或者聽不進去，那這些人是不是不降法雨歡喜呢？應該是的。

一降法雨他頭痛、血壓高、不順利，都有可能；甚至有的接觸到三寶、參加法會，甚至會覺得接觸後還更不順利，也是有可能。但是他從來不會覺得，這一定是自己個人的業力跟障礙，所以他是跟餓鬼道一樣的。如果我們學佛過程中，對上師三寶沒有信心、對法沒有生起信心的原因是什麼？那一定是自己對上師三寶有生起邪見，然後自己煩惱太重，所以就跟一般凡夫的人一樣，就不想接近三寶、不想聞法，同時也不會想要學慈悲心、菩提心、利益眾生。

實際上原因就是自己看不到自己，自己已經產生邪見了，不是一個學佛的修行人，也沒有慈悲心、菩提心，更沒有空性見，自己變得跟一般的凡夫一樣了。凡夫跟有修行的人最大的差別，最起碼第一個就是出離心。要有出離心就是基礎，然後慢慢地培養自己的慈悲心、菩提心。有生起廣大意樂圓滿菩提心動機發心，才有辦法修持六度，才有辦法走大乘的道，最後才有辦法入涅槃、成佛。這裡面講的三種不同根器的人，有三種不同意義，那就是可以表達世間中有三種，我們可以做個比喻來對應。

（完）

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藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四，壬一、與生長莊稼相似而對應分二，癸二、宣說由緣而入：

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就是說，佛是沒有變遷之過、沒有輪迴之過的。因為有變遷之過，輪迴之過，那就是凡夫眾生，有為法才會有。無為法來講，斷證的佛怎麼可能會有變遷之過、輪迴之過呢？沒有。有變遷輪迴之過的原因是什麼呢？因為有業、有煩惱，比如說人有三大根本苦、八分支苦等等，這叫做變遷之過、輪迴之過的眾生，但是佛不是這樣。佛是不染變遷輪迴之過，祂是以大悲來攝受一切的有情。簡單來講，是因為佛的大悲來攝受一切有情眾生，佛沒有業、佛沒有煩惱，佛是超越有為法，所以祂當然是不染輪迴之過。

所以佛有沒有染無變涅槃偏墮之過呢？沒有。佛沒有變，有變是什麼呢？有為法才會變，因為有為法才有生死輪迴。所以佛有染嗎？佛沒有染；佛沒有煩惱障、所知障；佛不染，佛有變嗎？佛無變，佛超越輪迴生死，所以佛永遠住於涅槃，因此佛沒有染偏墮之過！佛會墮落三惡道嗎？投生到三善道嗎？佛不會偏墮於有、無、非有、非無，中觀是這樣講的，這就是遠離四邊的法。

《如是住於虛空中央並具有無漏無量三摩地門、陀羅尼門的無垢淨水庫藏的能仁正等覺佛雲，是增上無盡善根莊稼之因故。》～

就是說，佛是住於虛空的中央，所以是無有中邊的意思，無有中邊的自性中，所以他住於虛空的中央，意思就是，佛祂不住於中邊，他住於中間嗎？四邊嗎？都沒有這樣的分別，所以祂是佛，而住於虛空中央。並具有無漏無量的三摩地門，住於這個等持上。

祂就是像陀羅尼門的無垢淨水庫藏的能仁正等覺佛，陀羅尼是一個咒名。也就是說，佛就是不住於中邊之自性中，住於虛空中央，所以就是佛，祂也是無漏無量三摩地，然後祂有如同陀羅尼的無垢淨水般的意思，淨水這就是能仁正等覺佛。所以，正等覺佛雲，是增上無盡善根莊稼之因故，也就是雲聚降雨莊稼圓滿之因故。

壬二、以器變異相似而對應分二：

癸一、宣說比喻：

猶如雲聚中普降，清涼甘甜輕軟水，由合地層鹽鹹等，遂成種種諸異味。

《猶如從空中降下具有觸覺清涼、滋味甘甜、不損身故柔軟、易提升故輕、澄淨、無臭、多飲亦不損腸胃、咽喉等如是八種功德的一味之水，》～

比如說，夏天的時候，從空中降下的雨水，這雨水，它就像八功德水（八聖道水），為什麼說是八功德水呢？因為，夏天從空中降下具有觸覺的水是清涼的，基本上夏天下雨的時候，就會變涼；而且這個雨水的滋味，它是甘甜的；這個雨水是不損身故而柔軟；所以八功德水是很輕的，水是很乾淨又清涼，柔軟又清澈，是無臭的。

但像我們這邊下雨的時候，水又不甜，又不是軟軟的，然後又很臭，我們覺得那個雨水是髒髒的，實際上這個雨水髒髒的原因，是跟我們的環境汙染有關係的。而且這種八功德水是你多喝，都不會損到你的腸胃，你的喉嚨等，為什麼呢？因為它是八種功德水，而且這個八種功德水，它是一味之水，它沒有很多口味，只有一味。

《而從雲中逐漸降下時，由於和地層有鹽鹹與無鹽鹹等異處相合，故成苦、甘、鹹等諸異味。》～

這樣的一味之水，從雲中逐漸降下的時候，由於和地層有鹽鹹與無鹽鹹等異處相合的時候，就不一樣了、味道就變了。因為地面上有時候有鹽鹹，有時候沒有鹽鹹，因此這個一味的雨水，它就會相合；相合之後，有些地方的雨水就變成鹹鹹的，有些地方的雨水就不鹹的、是甘甜的。所以我們有時候會講說哪些地方礦泉水、山泉水等等。一樣的道理，這個一味的水，它有時候就是苦，有時候是甘甜，有時候鹹鹹，有時候就不鹹等諸異味，就是很多味道，很多味道的原因是什麼呢？原因是地面上的問題，不是這個八種功德一味之水的關係。

癸二、宣說其義：

如是廣闊慈悲雲，普降八支聖道雨，由合眾生分類處，遂成種種異解味。

《如是，佛陀所說之法具有八聖道支及甚深真如的一味之雨從極廣闊的慈悲雲聚中次第降下時，》～

就是說，廣闊慈悲的雲，它就會普降八支功德水。因為眾生的自相續不同，所以八種功德水的一味，但它普降之後，這個味道就是各種各樣的味道。佛所說的法是具有八聖道，因為它是甚深真如的法。因此，這個八種功德水味，它是一味之雨。佛陀的慈悲是廣闊慈悲的雲聚，然後次第的降下。廣闊的意思是什麼？佛是大慈大悲。然而這個慈悲的雲聚後，降下八種功德水的時候，要多少雨水，就會降多少雨水。

《由於和眾生相續的界、根、意樂等種種異處相合，》～

簡單來講，每個眾生的心相續的界都不同，有的人可能很有善心、有的人沒有善心，有的人煩惱很重、有的人煩惱沒有那麼重。所以我們常常講，每個人都不好調伏，每個人就是很有個性。然後眼根、耳根等根器也不同，每個眾生的意樂也是不同。因為每個人喜歡什麼？高興什麼？我們都不知道。所以有時候我們講佛堂的弟子，尤其是度母們，根本就不知道他們意樂什麼，可能就搞不清楚。所以眾生的相續的界不同，根不同，意不同，樂等等皆不同。

《遂成三乘等種種異解之味。》～

像兩千五百年前，佛陀能仁也是一個佛，那祂傳的也是同樣一個法，但是它就變成了三乘～聲聞、緣覺、菩薩，那是為什麼呢？實際上跟佛沒有關係，跟佛的法也沒有關係，是跟弟子的容器是有關係。簡單來講，同樣一個佛，就有三個弟子不同；同樣一個法，聽的人不同就變成三種不同的法。

（完）

～清淨法性天女  分享（2/2）