藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚三、宣說必要並攝義該處之義分二，辛一、宣說必要並以喻義分類分四，壬一、成就必要與必要之必要之理：

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為除所化之疑惑，宣說此等九譬喻。

《由此，爲斷所化之疑，以帝釋影像等九喻極明顯地開示無勤而作事業之理。》～

所以要斷除所化眾生的懷疑。我們每一個人為什麼對除世間的法無法成功成就？原因就是懷疑的關係。如果我們發現，想要做任何一件事情都做不成，原因是什麼？第一個可能自己的福報不足；第二個就是心裡面是懷疑自己的，心中會認為成功有點困難，所以我們是不會成功的。想要發財，但因為懷疑自己，所以是不會發財的，因此不管做任何一件事情都不會成功，這就是與疑惑有關係。所以要斷除所化眾生的懷疑。一般凡夫的心識裡面的想法就是：我做任何事情，必須要想很多次，一定要造作、勤作才有可能有所成就。

如果不勤作、不造作，便會覺得絕對自己永遠不會成功，就是這樣的一個問題的存在。而佛的事業是無勤作，但是眾生會認為佛的事業無勤作，那怎麼能夠任運成辦眾生的利益呢？一般的凡夫眾生是不會相信的，我們是有疑惑的。所以一般凡夫的眾生的心識來講，以我們的感官也好，心態也好，我們所做的所有一切，認為是需要勤作。因此，我們認為佛傳法也是需要勤作；佛利益眾生各種各樣的神變的幻化一切，我們認為他也是需要勤作的，這是我們眾生的心識境界的想法。

比如說，眾生認為自己要講話、走路，是需要很努力、很認真的講，要不然沒辦法講話；走路的話，要認真的走，才有辦法一步一步地往前走，這是一般眾生的邏輯。因此，不管我做任何一件事情是需要勤作的，而佛傳法也是需要勤作，佛利益眾生也是需要勤作。佛的事業任運成辦無勤作，怎能任運成辦眾生的利益呢？衆生對此會有疑惑！所以一般凡夫的心識裡面想的是什麼呢？佛的事業怎麼可能任運成辦呢？無勤作呢？眾生是不會相信的。

佛的事業絕對不是勤作，佛的事業是任運成辦的，為什麼呢？前面就講過了九種的比喻明顯的開示，佛的事業是無勤作。我們最大的問題就是，世俗跟勝義的角度是不一樣的，所以我們必須要釐清什麼叫做世俗諦；什麼叫做勝義諦？如果我們永遠都沒辦法領悟，那我們永遠是不可能解脫成佛。我們的聞思修、見解及修行的境界，這些所有一切，永遠都會是落在一個相上，所以永遠不可能了悟無相的佛，這個必須要明白。

於彼修多羅教中，廣說此等九譬喻，

《彼亦，在彼修多羅教中，廣說表示如來事業的此等九喻及其根據故而極爲顯示的經典，》～

如來佛的教法是無勤作任運自成的，在修多羅教裡面就非常的廣說，用九種的比喻來講解。所以經典裡面就講，佛的事業是任運自成的意思。

經名佛境智莊嚴，亦示此等之必要。

《名爲《度一切諸佛境界智嚴經》，依此經譬喻也善顯了其必要及必要之必要義，》～

這個經典的名字叫《度一切諸佛境界智嚴經》，裡面講佛的事業是任運自成無勤作的。這個經的比喻，它詳細的講了兩種必要：暫時的必要以及究竟的必要。

由聞此等所生智，廣大光明所莊嚴，具足智慧之菩薩，速入佛陀諸境界。

《即：由聽聞此經及解釋此經密意之本論而生的清淨智慧大光明所莊嚴的具慧菩薩，》～

＂本論＂就是大乘無上續論這本書。也就是說，不管是佛所傳的經也好，或是我們所現在聽聞無上續論的這個本論裡面，我們所聽聞的本論而生的清淨的智慧，大光明所莊嚴的智慧的菩薩，就是聽聞者補特迦羅的意思，即是聽課的人。

《速入成爲諸佛境界事業一切無勤任運自成之相，最初是以了知方式趨入，最終也能以修行方式證入，》～

不管我們是聽聞佛陀的經典，或是聽聞無上續論的內容，我們應該要快速地入成諸佛的境界，要明白聽懂，而且無勤任運自成之相，要這樣子才對，才是所謂的跟上師無二無別、跟佛無二無別，就是這個意思。能不能無勤任運自成之相呢？首先你要以聞思的方式而趨入，要先聞 ，然後思考而入，要不然沒辦法趨入；最終也能以修行方式而證入，所以是聞思修。最初就是聞思的方式趨入，最終修行的方式而證入，就是這個意思。所以聞思修重不重要？沒有聞思修的話，那就很難去證入。

《如是直接斷疑是必要，間接入佛境界是必要之必要。》～

這裡＂直接＂就是確定，就是當下就要斷除懷疑的這個必要的意思。就是說，要入佛的境界那它是用間接性的，就像菩薩也是一樣，十地菩薩果位祂是從一地到二地，然後慢慢地修持，而間接性的圓滿十地菩薩果位。但是，入十地菩薩果位之前，必須要斷除懷疑、疑惑，要不然怎麼會有辦法修持十地菩薩果位呢？同樣的道理，我們學佛，必須要先對因果輪迴及對上師三寶的懷疑心斷除；懷疑心斷除之後，要相信上師三寶，相信解脫，慢慢地去依止上師三寶，上師三寶才可以慢慢地加持入到自己的心裡面，所以，直接的斷也是必要，間接入佛的境界是必要之必要。

壬二、歸攝彼等喻義而說

為示無勤事業義，已曾廣說琉璃地，帝釋影像等九喻，攝彼要義當了知，

《爲表示無勤能作利他事業，上面已廣說琉璃地所現影像等九種比喻，》～

佛的事業是無勤作任運自成；佛利益眾生是不需要勤作，便能做利他的事業。上面已廣說了琉璃地所現的影像等九種的比喻。

示現言說與周遍，幻化智慧放光芒，

《當知此處宣說彼等的攝要，》～

我們當知，在這裡要宣說的重點，第一個是示現。比如說，兩千五百年前，釋迦牟尼在印度誕生，這也叫做示現。所以佛的示現有兩種，一種就是化身，一種就是報身，這都是屬於佛的身的顯現，也就是示現。也就是不清淨的環境裡面示現，在南贍部洲不管是蓮師或是佛陀，八道菩薩這些等等；一種就是清淨淨土，阿彌陀佛等這些報身的佛，這些都是示現。所以祂們都是身的化現，這就叫做示現。

再來＂言說＂。即十二部經，2500年前佛陀所傳的就是聲聞，緣覺，菩薩的法，那就是言說了三乘的法。這就是言說。＂周遍＂，就是佛的智慧以及佛的大慈大悲的心，周遍三界一切眾生的意思，這叫做周遍。＂幻化＂，佛的幻化有身、語、意的幻化。再來＂智慧放光芒＂，佛的智慧是如所有智及盡所有智的智慧。佛的二智的光芒放射到三界、所化一切眾生的身上，所以佛對眾生是沒有分別念的。

身口意之三秘密，

＂身的秘密＂來講，佛無有生，佛無有涅槃，所以佛的身沒有生滅。佛即便示現有生、有涅槃，基本上就如同虛空般。譬如說，兩千五百年前釋迦牟尼佛有示現誕生及涅槃，但是，兩千五百年前佛陀所示現的生跟涅槃，基本上是無為法的意思。在我們凡夫眾生的眼前，佛陀好像有生，有涅槃，但實際上佛本身是沒有生跟涅槃，因為佛是無為法，佛就如同虛空般一樣，這就是佛的身是秘密。以我們心識的理解，跟佛本身在我們眼前顯現的勝義是不太一樣的。這是身的秘密。

＂口的秘密＂來講，佛沒有所說的詞句、文句的相的意思。我們一般凡夫眾生講話的時候，講話的聲音、文字、含義都有，證明我們講出來的話是有聲音的大小、音調，我們的話是有文句，比如說我們念書，或是念這些經文，這都是有文句的。但是佛的口是秘密的，因此佛的口的秘密，音、文句這些都不成立的。等於說，佛沒有文句而可以利益眾生的意思。2500年前佛陀傳法的時候，沒有經典，不管面對聲聞緣覺菩薩，祂所傳的法都是當下直接傳，沒有任何的經典、沒有任何的經書。佛陀傳了之後，佛的弟子們全部要記住佛陀所講的話。

後來這些聲聞、緣覺、這些阿羅漢們，怕這些佛陀所傳的法會忘記、忘失，因此他們才開始用文字，把佛陀的法寫出來，就是從記憶裡面就把它寫成經書。因此，佛陀的口是秘密，沒有任何的文字跟文句，而佛是可以利益眾生的意思。這個＂秘密＂的意思就是不可思議的意思，因此佛的身是不可思議，佛的口是不可思議，佛的意也是不可思議的。那麼佛的意的秘密是不可思議的意思，是完全無有勤作而利益眾生。所以佛的利益眾生是任運成辦的。

獲得大悲自性者。

佛是獲得大悲自性的佛，也是獲得無上圓滿菩提果位。因此，佛獲得大悲自性的緣故，祂是利益暫時的眾生以及究竟利樂眾生獲得大悲自在佛的源頭。也就是說，我們一般的眾生暫時要解脫，或者暫時的利樂，我們要依靠的是獲得大悲自性的佛；且將來能夠獲得究竟成佛的利樂，那也是要依靠獲得大悲自性的佛陀。每一個眾生不管從現實生活的利樂也好，或者將來解脫究竟的成佛，是必須要依靠上師三寶的。

《即是：以帝釋喻宣說相應所化示現種種身之變化，以天鼓妙音喻宣說隨順機緣語之聖法教誡，以雲喻宣說意智悲周遍一切，以梵天喻宣說身語無量事業幻化相，以日輪喻宣說依智慧放射聖法光明，以摩尼寶喻宣說無有分別念賜予所欲的意秘密，以谷響喻宣說雖無文字而善巧宣說的語秘密，以虛空喻宣說雖無色法而所化能見的身秘密，以大地喻宣說一切功德成就之所依——轉依大悲的自性，顯示彼者能作一切衆生的受用。》～

以上之前都有解說過，因此，此處以口傳一遍。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九：

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辛八、應以虛空喻了知身之秘密分二：

壬一、比喻：

譬如無物無顯現，

《譬如毫無自體、於根識前無顯現、》～

我們首先要了知，身的秘密的本體是毫無自體。譬如說，虛空它是無為的，完全沒有實有，因此它是無自體的；所以這樣的一個無自體的根識前，也是沒有所謂的顯現。像我們一般人來講，在我們的根識前，就會有所謂的有相、無相的顯現，但是從身於無自體來講，根識前是沒有顯現的。為什麼這麼說呢？在我們的眼前或者我們的意識前，虛空是有顯現，但是在我們眼前的虛空，如果要指它，是沒有辦法指出的，原因是虛空它不是能顯現的虛空。簡單來講，虛空並不是像石頭、山河、樹木等等顯現的東西，能夠讓我們指的一個對境。

無有所緣無所依，超過眼識之境界，

《無有所緣境、亦無所依處、若分別而言亦超越眼識境界、》～

佛身的秘密也好或是虛空，它是無所緣境。我們如果認為虛空它是有所緣境，是不可能的，虛空不是一個形狀、不是一個有深度或是大小，它是不能有所緣去面對的。基本上，虛空無有所緣境。因此它也是無所依處，也不是能夠依靠的對境。所以身的秘密也好，虛空也罷，分別而言，它是超越眼識的境界，若用分別的去形容，是沒辦法言說的。比如說，我們也可以講虛空是藍天，就在上面，我們可以用手指頭或是眼睛，明示這樣的一個虛空。

但是，真正的虛空是藍的嗎？是多寬？多深？多高？多低？我們是無法去形容的，因為它已經超越了眼識的境界，即便我們再怎麼指這個虛空、怎麼去形容這個虛空，其實只是以我們自己的角度、自己的想法，去形容這樣的一個虛空。實際上，以我們的眼識是不能形容這個虛空的大小跟高低的。虛空是跟我們的身體的高度不一樣，和這個山的高度也都不一樣。

無色不可示虛空，縱然於彼見高下，

《無有質礙色法、他人眼前不可指示——具有此等體相的無爲法虛空，於彼中，人們雖見中部高、周邊低、方圓、藍黃等種種相，》～

佛的身有色法嗎？他人眼前能夠指示嗎？虛空到底具有什麼樣的一個體相呢？這我們沒有辦法去理解，因為虛空是無為法的虛空。我們一般的凡夫們，雖然能見虛空中部高，或是它周邊低、方圓、藍黃等等種種的相，即便人們是這樣認為，但是實際上虛空沒有高、低、方圓、藍黃，因為虛空根本就是無為法的體相。

而彼虛空非如是。

《但勝義之中，彼虛空並非真實如種種顯現那樣。》～

從勝義的角度來講，佛身的秘密也好，或是虛空也罷，虛空並非是一個真實，如種種顯現的那樣。我們凡夫眾生的眼睛，所看到的虛空高、低、藍黃色等等，那是凡夫眾生的一個迷現，或者說，是在我們眼前的一個世俗的相，不是勝義的相。實際上虛空它沒有藍黃種種的顯現。

壬二、意義：

如是於佛見一切，然而其義非如是。

《如是，具有各種種性的所化，雖然見圓滿佛陀有入胎、誕生、涅槃、行住、種種身色、異類刹土等無量遊舞相，但勝義如來並非真實如生滅等顯現那樣，因爲如來無有遷變故。》～

在所有凡夫眾生的眼前，有沒有具有種種性的所化？眾生的面前會不會見這個圓滿佛陀有入胎的這個現相、誕生的佛，涅槃的佛、行住種種身色？都有。雖然是能見圓滿的佛陀入胎、誕生、涅槃、行住種種的身色、異類的刹土等無量的遊舞相，但勝義的如來並非真實如生滅等現相。實際上，沒有入胎的佛，沒有誕生、涅槃的佛，所以真實的佛，祂沒有生滅。沒有生滅的話，佛怎麼會有入胎、誕生、涅槃！

因此，從世俗的角度跟勝義的角度是不一樣的，世俗的角度，是一個假相，非真實面；勝義的角度，並不是一個假相，是真實面。我們每個人眼前所看到的一切，是非真實，所以我們都是假相的。實際上，勝義的佛是無實有，也可以講真實的佛是無實有的。所以因為如來無有遷變，真實的佛是沒有遷變的，而世俗的佛是有遷變的。比如說，世俗、假相的眾生，有生死、有輪迴遷變；而勝義的眾生，沒有生死，心的性是沒有遷變、沒有生滅，但是我們沒有去了義。 

辛九、應以大地喻了知遍入之理分二：

壬一、比喻：

譬如種種諸草木，依止大地得生起，大地無有分別心，亦令增固及成就。

《譬如種種草木花卉等依止大地而生起，但大地無有欲生彼等的分別念及勤作，也能令無者新增、前有者根本加固以及彼等輾轉增上廣大成就，故能作衆生的受用。》～

譬如說，所有種種的草木、花卉等等，都是依靠大地而生長出來的；而生起的過程當中，大地會想說要生起多少棵樹、多少個草、花嗎？大地並沒有欲生的分別念及勤作。雖然之前這個地面上，沒有這些種種的草木或是花，但是它可以新增；而且，還有一些樹木，生長時間越長越久，就越穩固。因此能輾轉增上廣大的成就，所以能做眾生的受用。

壬二、意義：

如是眾生諸善根，依止佛地得生起，佛陀無有分別心，亦令增固及成就。

《如是，如大地般的勝者圓滿佛陀雖無作此等利益的分別、勤作，也能令無量所化衆生的二資善根莊稼一切無餘增長、堅固以及廣大成就，故能作一切衆生的受用。》～

佛陀在利樂眾生的時候，就像大地一般，所有一切的種種草木、花卉等都是能夠依靠這個大地而生起的，所以如同大地般的勝者圓滿佛陀，祂就是所有一切眾生利樂的根源。但是佛陀利樂眾生的過程當中，佛陀沒有造作，因為佛陀沒有分別念，也不需要勤作，也能夠令無量無邊眾生的福德資糧和智慧資糧增長，也能生起信心、慈悲心及菩提心，總而言之，全部都能夠增長。二資善根莊稼一切無餘增長、堅固廣大成就的原因就是圓滿的佛陀。

我們每個人為什麼可以聞思修？為什麼可以累積二資糧？原因就是依靠上師跟三寶。依靠上師三寶而聞思修、做上供下施的時候，要有一個對境，這個對境是我們圓滿的佛陀也好，或是上師三寶，有了這樣的一個對境之後，我們的二資糧及善根才可以無餘增長，原因就是跟對境是有差別的。比如說，今天是依靠上師三寶做供養，這樣的資糧跟我們依靠鬼神，或是天、王這種對境，所做的上供下施的資糧是不一樣的。

今天如果依靠圓滿的佛陀，所累積的資糧，這就是無餘增長善根；如果所依靠的不是圓滿的佛陀，而是一般的神、民間的王爺、君主等等，而所做的上供下施，那這就不是無餘的增長。所以，為什麼我們從佛教的角度來講，不管做任何的上供下施，或是在修行過程當中，所依靠的對境，殊不殊勝是很重要的。對境如果很殊勝，那累積的資糧一定是非常廣大的；所依靠的對境不夠殊勝的話，那可能就累積不了什麼資糧。因此佛陀能堅固以及廣大的成就，因為依靠的是圓滿的佛陀，所以能做一切眾生的受用。

庚三、宣說必要並攝義該處之義分二：

辛一、宣說必要並以喻義分類分四：

壬一、成就必要與必要之必要之理：

由於未見無勤作，而能成辦事業故，

《因爲凡夫心識境界中，何時也未曾見過毫無勤作而能任運成辦之事，諸所化心中生起“佛事業若無勤作怎能任運成辦衆生利益”的疑惑，》～

我們一般凡夫眾生的心識境界中，不管做任何一件事情，都是需要勤作、分別念造作，否則我們是做不來，這就是凡夫心識的境界。所以，凡夫如果沒有努力勤作，不管做任何一件事情，基本上是不會成功，也就是從凡夫的心識境界中，所謂的任運成辦是沒有的。所以，我們不管做任何一件事情，都是需要有分別念生起，然後勤作，事情才會辦得成，如果沒有想像怎麼做，那是絕對不會成的，這就是凡夫的心識的境界。

一般眾生是看不到，也是不會這麼認為，眾生的心中會認為：我無勤作，就不能夠任運成辦。所化眾生心中，是不會有這樣子一個理念的。所以，佛的事業若無勤作，才能任運成辦眾生利益。佛的事業若是無勤作，佛的事業是能夠可以分別念的嗎？是不能分別念、是無造作、是無勤作的意思，佛的事業是無勤作的，怎麼能任運成辦眾生的利益呢？那是有一點困難！因為，對眾生的意識而言，就是有一個懷疑的，不相信的。

在座每個人，比如說在自己的心裡面，不要生起任何的煩惱，不要任何的勤作，而能夠任運成辦、可以成就，我們是永遠不會相信的。我們做任何的事業，都是需要心裡面一直想，然後還要去勤作，才會覺得說自己會成功。然後，無造作、無勤作，而能夠任運成辦，我們不會相信。如果講說無勤作、無造作，而能夠可以任運成辦的話，我們一定是會懷疑的，所以是疑惑的。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二，壬二、難得故說相似：

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《且被種種根本煩惱及隨煩惱所持的緣故，當知於彼等各自垢心前見善逝二身的顯現極為難得。》～

根本煩惱：就是貪、嗔、痴（三毒）；貪、嗔、痴、慢、疑（五毒）。隨煩惱：就是跟隨三毒、五毒這些煩惱，共有二十種。因為我們被根本的煩惱及隨煩惱所持的緣故，我們的心是有垢染的，也因為根機不好、緣份極劣的根機，所以我們就很難見到善逝二身。不管是釋迦牟尼佛、蓮花生大士，這些所有化身的佛、菩薩、成就者，我們也看不到；那報身、色身的佛更不可能看到。

每個眾生會尋求牟尼寶，滿自己所求一切的願，那為什麼沒辦法滿願呢？原因就是薄福。譬如說見不到上師三寶、見不到佛、聽不到佛法的原因是什麼？原因是大家原來的煩惱。我們要很清楚，今天不信上師三寶，即便信了，若沒辦法依止上師三寶，那麼學佛上課的過程當中，就沒辦法延續、會中斷掉，那原因就是你的心中有貪嗔痴慢疑五毒、根本煩惱也有、隨煩惱始終都有，所以自己的心是被垢染、被煩惱給染汙了，因此就不能見善逝二身。

辛七、應以谷響喻了知語之秘密分二：

壬一、比喻：

猶如一切谷響聲，依於他緣而得起，無有分別無造作，不住外亦不住內。

《譬如山谷回響顯現種種音聲，僅是相應諸聞者各自所說從耳識中出生而顯現，》～

山谷的迴音顯現種種的聲音，實際上是沒有的，但假相上是有的；而會有這個聲音的原因，是因為它是一個相應。比如說，我們去山谷裡面，想要聽到山谷的回聲，我們就喊＂喂＂，它就會＂喂＂，但山谷實際上有回響嗎？沒有。是因為你嘴巴喊＂喂＂，然後你的心識、你的耳朵(耳識)在聽，所以山谷才有回響。我們每一個人只要相應它的話，聲音自會從耳識中出生而顯現。

這就是告訴我們，山谷本身實際上是沒有聲音，是因為依靠自己的耳識，而能夠聽出這樣的山谷的聲音，山谷它本身是沒有回響的。所以為什麼可以聽得到山谷的聲音？因為由耳識透過耳朵，然後耳朵就是透過意識分辨的。眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的，這些所有的訊息，全部跑到自己的心裡面，然後心裡面才過濾，去分辨這個好看不好看，分辨這個好聽不好聽。因此山谷的聲音能不能顯現、能不能聽得到，當然是耳識來分辨的。

這就是我們要去思考的問題，人家罵我們也好，講好聽的話也好，看到所有的境也好，沒有經過自己的心識去分辨的話，怎麼去說它好看不好看，它好聽不好聽？在我們的心裡面，不斷地以二取的心去造作；造作之後，就把它存到阿賴耶識裡面；之後，它就慢慢像電腦、手機一樣，一個一個螢幕就跑出來了。實際上，把耳識拿掉的話，山谷的聲音是沒有的。假如我們耳朵是聾的，然後，跑去山谷裡面，喊＂喂＂！並不會聽到，它一定是沒有。

然後一個盲人，眼睛是看不到的，我們跟他講說：我在你前面，但是他是看不到我們的。有聲音，但是耳朵聾了，是聽不到聲音，差不多是這樣的意思。我們為什麼看不到佛？佛菩薩成就者告訴我們，佛永遠在眼前。蓮師也說：「只要衆生在任何地方求我，我都在他身邊。」可是我們都看不到。原因就是對佛而言，我們是瞎子、聾子，所以看不到佛，也沒辦法跟佛溝通。山谷本身根本就沒有什麼聲音，是自己喊出來的聲音，然後是自己耳識聽到的聲音，如此而已。

《山谷無分別也無對此人說此語的造作或勤作，聲音自體不住谷外，也不住谷內。》～

比如說，我們人有嘴巴、有舌頭、有下巴；嘴巴可以開、可以閉；舌頭可以動、可以聊天，所以我們說話的時候是有勤作。但是山谷它無分別，它無有勤作，沒有嘴巴，沒有舌頭，因此山谷跟人是不一樣的。以人而言，這個人我比較喜歡，我就跟他多講一下話；這個人我討厭，我就不想跟他講話，但實際上山谷是沒有的。因此聲音不住於山谷的內與外，亦即山谷的外跟內，沒有所謂的聲音，那有聲音跟沒聲音，主要是耳識分別的。

壬二、意義：

如是如來聲亦然，依於他心而生起，無有分別無造作，不住外亦不住內。

《如是，顯現諸佛種種聖法音也僅是由所化差別、相應聞者各自的意樂在心中生起而顯現，》～

兩千五百年前，佛陀誕生於印度，然後八大菩薩，以及所有的佛菩薩成就者們，這也是種種的顯現，他們所傳的法，也是種種的聖法音。西方極樂剎土，阿彌陀佛所傳的法，跟南贍部洲佛所傳的法是不一樣的，主要原因不是佛的不同，而是所化眾生自己不同。因此，佛就選擇於南贍部洲，釋迦牟尼像顯現，而其他的剎土有不同的像顯現。比如說，修超度有六能仁，一位釋迦牟尼佛祂化身為六種不同的相，原因就是跟眾生有關係，如果跟眾生沒有關係，那就化現一位能仁佛就好了，但是一位能仁佛是度不了六道眾生的。

因此，我要成立很多的道場，培養很多的堪布、喇嘛、講師，就是這個道理。我一個人無法度那麼多的眾生，還是要堪布、喇嘛、講師及所有的弟子們，大家一起努力去度眾生，這樣力量比較大，比較有希望，這就等於每個人都是我的化身。為什麼要有所化的差別呢？因為要相應聞者，所以我是配合大家的，看大家高興，那我就高興的傳法；看大家不高興，我就請假休息，暫時不上課（開個玩笑）。如果不相應聞者的話，上師說要上課，大家不願意聽、不願意來，那上師就會難受，覺得沒希望。所以佛種種顯現也好，佛傳各種各樣的法也好，這完全是相應聞者。

這就說明一點，我可以上這麼多不同的課，是因為大家太優秀了；大家不優秀，上師就上不了這些課。因此，不管是佛陀、成就者或是上師傳法也是，不是想上什麼就可以上，如果沒有人要聽，講什麼都沒有用，所以我要感恩大家！相應聞者各自的意樂，所以就要看大家各位情緒穩不穩定、高不高興，最近有沒有什麼障礙。如果上師發現大家情緒穩定，最近沒有什麼障礙，那就＂阿彌陀佛!＂，今天就可以放心的講課。之前講過，我對自己的父母及自己的兄弟姐妹很親，可是他們聽不了這些法，這不是我的問題，原因是他們不想聽。

《佛雖無動機之分別，也無任何對此人說此語的造作或勤作，佛音自體不住身外，也不住身內。》～

佛沒有分別念的動機，沒有我要傳這個法、我不要講這個法的這種分別動機，也無有任何對此人說此語的造作或勤作，佛音自體不住身外，所以也不住身內。也就是說，不可以認為佛的法是從祂口中傳的，佛的法沒有所謂從口傳的這種說法，因為佛音、佛的法自體不住於身外，也不住於身內。所以，佛的法不是像我們講話從嘴巴講出來。我們認為佛的法是佛傳下來的，這個說法、這個想法是以我們的角度、聽聞佛法的人的角度來講的，這個法、這個經典從佛口中傳下來的，所以這是佛的經典，佛親口傳的，而寫這個經書或是安立這個經書，是我們後人。

比如，釋迦牟尼的弟子，聲聞、緣覺、菩薩說這是佛陀傳的法；那佛陀傳的法，誰講的，誰安立的，當然是聲聞、緣覺、菩薩，自己安立。因為這個佛的法、佛的經典，是所化眾生來分辨、來定義它的。那麼佛本身來講的話，佛是無為法的、佛是離戲的；那離戲的話，就遠離所有一切實有的東西。」；既然佛是離戲的，這樣一個離戲的佛，哪來的經典、哪來的法、哪來的法本？那為什麼我們還有佛所傳的八萬四千個法呢？這個是以我們所化眾生的角度是存在的，但是佛的角度是不存在。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二，壬一、成就所欲故說相似分二：

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癸二、無勤作恆時安住之理：

如如意寶無分別，無勤賜予所求物，能仁無勤應眾機，利他恆住三有中。

《猶如如意寶珠無分別的同時，對於諸祈禱者無勤能賜予所求財物。》～

對於諸祈禱牟尼寶珠的眾生、補特伽羅，牟尼寶珠是沒有分別的，同時它能夠全部無勤賜予眾生所求的財物。如同我們每個人去求財神或是求牟尼寶珠，在求的時候，所求是不同的，但是，牟尼寶珠有分別念嗎？它會跟我們一般的人一樣，有很多分別的想法給你東西，這樣的交涉嗎？不會這樣！所以，簡單來講，如意牟尼寶珠它是無分別，且同時可以賜予眾生所求的財物。

《如是，諸能仁佛陀無有分別等勤作的同時，相應眾生各自根機，為利他宣說法等，》～

同樣的道理，諸佛沒有分別念也沒有勤作，只要眾生能夠跟佛相應、與佛有緣，祂是可以宣說這個法。而佛能夠傳法，實際上是跟眾生的根機、眾生的意樂有關係，是按照眾生的根機而傳的。我們上任何的課程，這個法能不能傳、能不能講，不是取決於傳法的人，是由聽聞的人的根機而定。如果你是無上續論法的跟機，那就是無上續論的根機；如果是一般前行法的跟機，那你就是前行的根機；如果你的根機到達利根或是非常上根機的人，那所傳的法，可能就是密法。佛的語、佛的法，實際上是離戲的，是無為的法。

那誰能夠決定佛的法就是小乘的法、大乘的法或密乘的法呢？是聽聞的人、弟子、行道的人的角度去成立的。因此，佛沒有分別念、無勤作的心，佛因為相應眾生各自的根機，所以可以傳法利他。在座每個人的根機是可以讓上師講法的根機、可以讓上師度的根機、是可以解脫成佛的根機，是跟上師相應，所以上師才能讓我們解脫成佛。如果我們的根機是不跟上師相應，不是可以解脫的根機，不是可以成佛的根機，也不是可以聞法的根機，那上師就不能利他，也不能宣說佛法。

比如說，小乘的法能不能傳給大乘，不能！因為大乘的法他們不接受。所以因為你是小乘，上師就要講小乘的法，而不能講大乘的法；若你是一個大乘者，而上師現在不傳大乘的法，而傳小乘的法，這樣也不正確，因為他們的根機不同，然後傳法的方式又顛倒。假如，我們的根機是密乘，是具備即身成佛根機的人，上師今天偏偏不講即身成佛的法，不講密法，一直拼命地講大乘的法、小乘的法，這樣也是錯誤的。所以這個說明，不管從小乘、大乘、密乘，任何一個法能不能講，那完全是弟子的根機，不是因為傳法者願不願意說。

像很多的成就者們要區分：弟子是下根機的人，就是小乘；是中根機的人，就是大乘；是上根機的人，就是密乘；若是上上根機的人，那就是無上阿底瑜伽。所以，作為一個上師，他必須要確定所傳法的對境是什麼樣的根機，原因就在這裡。所以，佛能不能出世、佛能不能傳法，這完全不是因為佛要不要出世、要不要傳法的問題，是眾生有沒有這個福報、有沒有這個根機的關係。如果你沒有這個根機，上師傳什麼法都聽不懂，根本就吸收不了，也聽不進去。

《為成就所化一切利益，乃至三有輪迴未空之間，相續不斷恆時安住。》～

佛是永遠不離三界眾生，佛法是永遠相續不斷，以我們的角度來講，好像不是這樣。佛有出世的時候，不出世的時候；有暗劫，賢劫等等。這些跟佛沒有關係，而是跟眾生有關係。因為我們現在是暗劫時期的眾生，你的根機是看不到佛的、是聽不進去佛法的，所以對你這樣的根機而言，就像盲人一樣，看不到佛；就像聾子一樣，聽不到佛法，是因為自己根機的關係，不是佛不在，不是佛不傳法。從這一點而言，我們每個眾生，一、就是無明，二、就是有很多的業跟習氣，所以我們永遠看不到佛，沒辦法聽聞佛法。

其實這一切原因，跟自己個人的無明有關係。無明在自己的阿賴耶識、末那耶識裡面，不斷地二取的執著念，就吸收到阿賴耶識中，然後就充滿了這些習氣跟業力，並牽引、導引我們。因此，有時候看得到佛，有時候看不到佛；有時候可以聽聞佛法，有時候不能聽聞佛法，主要也是自己累劫以來的習氣跟業力。如果大家發現對上師三寶的信心越來越增上；對聞思修越來越歡喜，而且每一堂課都覺得很受用，實際上，這跟自己的根機、意樂、想法是有關係的。

你的想法是接受佛法的，根機是可以入法的根機，那這同時就會消業，福慧資糧自然會增上，無明也會慢慢的除掉。衆生看不清實相，這叫做無明；能夠看清、認知實相的人，這叫做智慧。所以我們能不能不離上師三寶、能不能永遠修行、永遠修這個道？其實不是上師三寶愛不愛大家的問題；或自不自卑都沒有關係，實際上跟自己的意樂及根機有關係。如果大家的根機及意樂是好的，今天上師傳每一個法，大家都有福報聽聞；即便上師不在了，就換成堪布、喇嘛，有很多的聖者就會出現。

所以是因為大家根機、意樂的關係，如此對修行、修道和聞法是不會間斷。但是，假如自己的意樂不好、根機也是不穩，不要說有很多的聖者傳法讓自己聆聽，連眼前這位上師的座下，都可能沒辦法永遠跟隨。如同我這一生當中，依止自己的上師圖桑仁波切，能夠永遠依止他，這就代表我的根機、意樂跟我的上師是相應的。所以，他可以傳授給我任何的法，能度化、讓我成就，原因是我的根機及意樂好；相反地，如果我的根機及意樂不好，就不可能一直依止他，就可能跑到別的道途了。

像很多人都是這樣，今天依止這樣的上師，明天依止那樣的上師；今天信大乘，明天信密乘，後天就信道教，大後天就是基督教。其實，這一切都是個人的根機，所以我們的意樂、根機、心態是多麼的重要！有時候，我們祈求上師大慈大悲加持自己，佛、菩薩、上師們加不加持呢？如果自己的意樂、根機是可以讓祂們加持，那一定會加持滿滿。我們在生活當中，學佛、做任何事情也是如此，從來沒有反觀自己的內心，是什麼樣的意樂、什麼樣的根機、什麼樣的心態，大都是向外觀的。

很多事情，老天爺也好，太陽、月亮出不出來也好，自己的命好不好，快不快樂也好，這一切我們認為都是外境給自己的，實際上是錯的，要靠自己的心。自己的心是希望讓太陽出來，太陽一定會出來；讓月亮出來，月亮一定會出來；讓你受用財富滿滿，你一定會受用財富滿滿。如果自己的心都不希望，那太陽、月亮及受用財富就通通都被擋著，自己是永遠都得不到這些。所以一切都是心的造作，一切要看心，不是看境，這是蠻重要的！

壬二、難得故說相似：

蘊藏深海地下住，於彼心雖有欲求，然彼善妙如意寶，薄福眾生亦難獲。

《譬如由於蘊藏深海之中且住於地下的緣故，諸求寶者雖尋求能滿一切所願的善妙如意寶，但薄福眾生難以獲得。》～

由於如意寶住於海中地下的緣故，所以很難尋求，眾生為尋求能夠圓滿自己所有一切的願望，因此就去求牟尼寶珠。我們每個人也是這樣，不管是修財神也好，求牟尼寶也好，或做任何行業也好，上班賺錢或是投資買賣股票等等，那你能不能發財這才是關鍵。每個人的希求是一樣的，我們去尋求牟尼寶珠，就是要能夠滿足我們所有一切願望；但是對薄福的人來講，是終生難以獲得。因此，我們去尋求牟尼寶，但牟尼寶沒辦法滿足自己的所求的財物，這不是牟尼寶的問題，是因為自己的福報太淺薄了！

我們這一輩子想要幸福，為什麼不幸福呢？比如說，今天在佛法僧三寶的面前，祈求讓我幸福、讓我快樂、讓我發財，那為什麼沒有辦法實現？原因不是所求的對境，是跟自己的福報不夠有關係。所以從這一角度來講，得不到世間的受用財富，那也是自己的福報不夠；想要得到出世間的樂、想要解脫成佛，這些都是需要福報的。因此，我們每個人都要不斷地上課，不斷地做上供下施，這些都是來加強我們自己的福報。

如是劣緣諸有情，為諸煩惱所執持，當知於彼垢心前，極難親睹諸善逝。

《如是，住於輪迴的無量眾生緣份極劣，》～

如果心中沒有佛法、不信佛、不信佛法，對上師三寶沒有信心，沒有慈悲心也沒有菩提心，這樣的人就叫做緣份極劣的眾生。而我們是不是一個緣份極劣的人？那就看自己有沒有在聽聞佛法？有沒有在修行？有沒有在做上供下施？自己的身口意有沒有跟佛法相應呢？如果有，那就不是緣份極劣的人。但是，如果對上師三寶信心不足，自己的信心退轉，算是緣份極劣的人；或是如果心裡面沒辦法生起慈悲心，也沒辦法生起菩提心，那也算是緣份極劣的人了。

我們每個學佛的人，有時候好不容易遠離了一下緣份極劣的狀態；好不容易對上師三寶有一點信心，但突然發生某一件事情，馬上就翻臉了，而遠離上師三寶、捨棄上師、捨棄正法！那如果這樣選擇了之後，就算是一個緣份極劣的人。所以從這個角度來講，我們什麼都可以捨棄，但是絕對不能捨棄上師三寶，因為你會永遠解脫不了、生生世世都解脫不了，因此這絕對是不划算的。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、超勝比喻之理分二，癸二、以作用超勝之理：

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所以我們要不要上課呢？要上課，不然我們還蠻愚癡的！這句話法王感觸很深，我常鼓勵大家多上一些課，除了上課，上師才有辦法治大家的眼疾、才有辦法治你們的耳病。大家覺得除了上課之外，修法、加持、多做一些上供下施，這些可不可以治眼睛和耳朵呢？可以，但是效果不大的，原因是大家真的相信上師所修的法有百分之一百的功力和加持嗎？肯定是沒有這種信心！因為大家不知道這個所修的法、所念的咒語，它的功德利益有多少？只會覺得修得太好聽了、很殊勝。

所以大家對信心的定義是什麼？是上師唱頌得太好了，而不是所修的這個法，它的功德利益有多大！實際上要治大家的五根，最好的也是上課。佛陀直接告訴我們無明在哪裡？智慧的眼怎麼開？祂都講得很清楚。所以我的招牌就是上這些課程，而且利益衆生最有效的方法還是上課，就沒有別的選擇！其實我也可以選擇各種各樣的方式，像過去法稱菩薩、常啼菩薩、帝洛巴、那洛巴、馬爾巴、密勒日巴尊者等等。可是大家對上師沒有那個信心，所以上師不能用這種方式。

因為大家一定會說：他會打人、他會家暴，所以就是行不通。如果上師跟大家說：要蓋一個廟、蓋一個蓮師宮殿、要做什麼佛法事業，而叫大家捐錢，有人就會覺得我還是不適合這樣的上師，因為會花很多錢，因此一定會離開上師三寶。所以這麼多的度化眾生的善巧方式中，最後選擇最好用的方法，還是認真的傳法上課。所以佛陀心中沒有分別念說：這個根基是聲聞、這個根基是緣覺、這個根基是菩薩，所以就要對他們講聲聞的法、緣覺的法、菩薩的法，佛陀沒有如此分別念。

那是因為不同根基的弟子，他們只能接受這個東西，所以佛就不得不選擇用這種方式去度他。這意思就是，一個上師是需要相當聰明智慧，沒有一點點智慧的話，是度不了眾生的。上師一定要相當有智慧，對於有求法心的人，他就認真的去傳法；對於沒有求法心而有福報的人，那就讓他們多參加一些法會、多做一些上供，也只有這個善巧方法。因為他們沒有那個心上課聞法，所以只能這樣慢慢地積資淨障。因為邪見、無明，就會覆蓋無量眾生的心性。

《由佛日顯現世間的事業光明，以智慧光明次第照明所知故，諸凡夫現量見到以前不知不見之處——法界甚深真如，故從作業的角度也成為殊勝。》～

簡單的講，佛日這是一個比喻，佛的法、佛的智慧光明，是有次第的一步一步把眾生的無明、心中的邪見，慢慢就會除掉；眾生心中的無明以及邪見，慢慢全部除掉之後，眾生心中的智慧就會現起！那麼所有的眾生過去還未證悟無我的智慧，而現在它能不能見到這個無我的智慧？能不能了悟這個法界的甚深真如呢？會。不僅是了悟無我的智慧，而且它會了悟究竟的實相，這裡講的甚深真如就是究竟的智慧。眾生能不能證悟開悟，能不能成佛？是能的！佛日也好，佛的智慧，從作業的角度來講的話，它能不能成為殊勝、能不能超勝這個日輪呢？能！它超越了日輪。

辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二：

壬一、成就所欲故說相似分二：

癸一、無分別成就一切所求：

猶如如意寶珠王，雖無一切諸分別，一時同處諸有情，亦隨所願皆能滿。

《如同如意寶王，雖無對此人施此物的分別動機，》～

雖然沒有任何的分別念，但是可以成就所有一切所求。比如說眾生就是有所求，那麼每個眾生所求的是不一樣的，有的是求吃的、有的求喝的、有的求穿的、有的求財富、有的人求的是健康，各種各樣的。但是對這個如意寶王來講，它完全沒有分別念！所以眾生可以所求自己的慾望。

《但對同處安住並作祈禱的具不同意樂的諸有情所祈求的衣食糧藥屋等，》～

所以如意寶王，他是沒有分別念，但是每位眾生所求的意樂是不同的，有的眾生所求的是衣物、有的眾生所求的是食物、有的眾生所求的是糧藥、有的眾生所求的是屋（住處），財富健康、財運、福報等等。比如說，我們修護法大法，大家拿起護法杯的時候，所求的嘴巴都完全沒有停，有時候法王要撒米的時候，不太敢撒，因為大家嘴巴動得很厲害，好像還沒有求完的感覺，但是修兩次、三次修久了，我就覺得差不多應該求完，大家應該是重複而已，所以就不管了，趕快撒。

《一時之中，無有錯亂能隨各自所願使其滿足。》～

每一個眾生不同的意樂，所求都不同；但是同一個時間裡，無有錯亂能隨各自所願。就是每個眾生所求、所欲的都不同，但是同一個時間裡面，都不會搞亂、搞錯。我們每個弟子也是一樣，我們修護法的時候，不管你們所求的，護法都不會搞錯的；不管你們求衣食糧藥屋、感情或是各種各樣的，祂們都知道，所以上師也知道護法知道了，就可以撒米；祂們聽到了，大家可以倒護法杯了！所以大家以後拿起護法杯的時候，不用想説要不要念大聲一點，怕護法沒有聽到，不用如此煩惱。

如是依佛如意寶，種種意樂諸有情，雖聞種種差別法，然佛於彼無分別。

《如是，依靠圓滿佛陀如意寶王，三種種性等種種意樂的無量有情，雖聞到相應各自意樂的三乘等種種法，》～

佛陀就像如意寶王一樣，所以除了依靠圓滿佛陀的三種種性聲聞、緣覺、菩薩的意樂以外，還有很多很多的眾生的種種意樂是不同的。佛陀的三大弟子之外，其他所有的眾生，每一個想法是不同。依靠佛陀的弟子首先有三種，那就是聲聞、緣覺、菩薩。佛所傳的法也是一個法，而三種種性的弟子他們所依靠的佛有三個嗎？所聞的法有三種嗎？沒有。

實際上就是一個佛，一種法的意思。一個佛一個法，但是所度出來的眾生，是有三種不同的種性各自意樂三乘等種種法。除此之外，有情眾生是無量的有情，兩千五百年以前，佛陀利益眾生的時候，佛陀所傳法的方式是相應眾生的方式去傳法，因此佛陀傳了八萬四千個法。所以佛陀的弟子就是三種弟子嗎？並不是這樣。為什麼要分成聲聞、緣覺、菩薩三種？是因為佛陀所有的弟子裡面，最大的三種種性就分為這三種，並不是說他只有三種的弟子。

《且能圓滿作彼等利益，但佛為彼說法時毫無對此人說此法的分別心。》～

一個佛所傳的一個法，他度了三種的種性的弟子，以及種種意樂的無量的有情眾生，所以佛陀能夠圓滿利益所有一切眾生。佛陀傳法的時候，並沒有說你是聲聞，所以我講聲聞的法；你是緣覺我就講緣覺的法，沒有這樣的分別心。佛陀曾經七七四十九天不傳法，因為佛陀要講般若波羅智慧空性的法的時候，祂講給這些小乘時，他們聽不進去，而且頭痛，頭好像快瘋掉，因此他就沒辦法繼續講。

因為不同根器，所以就不得不暫停，這不是佛陀的問題，而是弟子的問題。同樣的道理，法王上很多的課，這些課裡面，比如說無上續論，有人會覺得聽不太懂，就選擇放棄；像澄清寶珠論，有的人就完全消失了。那就像兩千五百年前，佛陀講般若波羅智慧空性的時候，跟有些小乘是一模一樣，唯一差別就是沒有頭痛、沒有瘋掉而已。那是因為有人覺得聽不懂，所以完全就不聽了，還來不及頭痛、來不及瘋。

如果像小乘一樣，想盡辦法想要聽下去、想要聽懂的話，那有可能會頭痛或是瘋掉，也是有可能的。最怕就是，不用講大乘無上續論，或也不需要講澄清寶珠論，更不需要講光明藏，因為有人聽到所有的課就頭痛了。其實本來所有的課都要聽，有可能到最後所有的課都不用聽了，那就比小乘還要可怕！小乘還有聽了有些頭痛，還有一些快瘋了，但是衆生還沒聽可能直接就進加護病房了。我認為目前上的課應該不會讓大家頭痛，因為目前所講的課其實講得很白話，沒有那麼深、非常的淺顯。

如果改天我年紀稍微大一點，上一些比較內觀的、大圓滿立斷或是頓超的時候，大家要頭痛的話，那個時候再痛比較好，這是我的一個小小建議，這個時候千萬先不要瘋、不要痛，還不值得！因此，佛說法時是沒有分別心，但是不同種性的弟子自己就會有分別。大家看法王現在上七、八種的課，法王一個人在講這些法並沒有分別心，但是大家卻有分別心；大家有了分別心之後，就會只選擇禮拜一的課，或是禮拜三、禮拜四、禮拜五、禮拜六，還是禮拜天，有人選擇了這其中一天的時候，就變成不是上師的分別心，而是大家自己的分別心。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、超勝比喻之理分二：

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癸一、以光明超勝之理：

一切國土虛空中，日輪不能普照射，無力破除無明暗，亦不能示所知境。

《較一般日輪，佛日更為殊勝，因為：日輪雖有限於某一區域能遍照光明的熱力，但不能遍照一切，而佛陀具有無餘剎土虛空中央照射智慧光明之力，並能周遍，故為超勝。》～

比如說，我們這個世界南贍部洲，當太陽出來的時候，整個南贍部洲能夠遍照光明，但是除了南贍部洲之外，它不能遍照四大洲，不能遍照一切。也就是說日出的時候，太陽的光芒能普照、遍照整個南贍部洲，但是它沒辦法普照四大洲裡的北俱盧洲等等，更不要說能普照十方的淨土。因此，日輪雖有限於某一區域能遍照光明的熱力，但不能遍照一切，就是這個道理。而佛陀具有十方的剎土，佛陀也有虛空中央照射智慧的光明之力，所以佛陀的佛日能周遍一切十方，亦即佛陀的佛日能超勝日輪。

《如是，日輪僅有能破一般黑暗及能顯明某些色法之力，卻沒有能破無明癡暗後顯明所知實相義之力，》～

對日輪來講，能破除南贍部洲的黑暗，也就是說在南贍部洲沒有太陽的時候，什麼景象都看不到。而這個色法日輪一出現，就能顯明南贍部洲的一些色法環境，但是日輪它卻沒有能破無明癡暗後顯明所知實相義之力，就是說日輪不能破除眾生心中的無明、我執與我所執。眾生的癡暗就好比像我們人的本質、親人受用財富的本質、一切法的本質是什麼？實相是什麼？我們沒辦法了知！

簡單來講，我們為什麼沒辦法了悟人無我、了悟一切法的無我、了悟一切法的實相，原因是什麼？就是因為被愚癡的心遮蓋住，而讓自己沒辦法了悟無我的空性。因此，太陽雖然可以顯現，能破除我們一般的黑暗，也能破除我們一般的景色，但是日輪卻不能夠破除眾生的無明跟癡暗，也不能讓眾生了悟究竟的實相。

大悲體性遍放射，種種彩色光明網，能為眾生照明了，真實微妙所知境。

《然由大悲自性正等覺佛日中所放射的具有三乘等種種彩色的無量善說光明，》～

大悲自性正等覺佛陀，接受了聲聞、緣覺、菩薩有三乘的根基，有三種種姓的弟子，而說三乘的法。佛陀所傳的三乘法，它是勝法，也是廣法，是深廣的法，所以佛講了彩色的無量等三乘之善說光明。

《善作破除無明黑暗後，顯明智慧光明，由此具有對無量所化眾生照明如所有、盡所有的所知實相甚深義之力，故具大義也能超勝。》～

佛陀所放射的是三乘的法，也叫做善作。佛陀所傳的善說光明，也就是正法是能破除眾生心中無明的黑暗。那麼佛陀的法除掉了眾生心中無明的黑暗之後，眾生就能顯明智慧的光明，就會了悟實相。從小乘、大乘、密乘為什麼能夠顯明智慧的光明呢？原因就是正法除掉種種根基的弟子心中的無明。所以，眾生心中顯明了智慧的光明之後，眾生已經了悟實相義的時候，那麼佛陀對於所化一切的眾生，祂是具有對眾生照明如所有智、盡所有智等二智的智慧，能所知實相甚深義之力。因此佛的法、智慧的光明是具有大義，也能超勝日輪的。

癸二、以作用超勝之理：

佛陀進入聚落時，無目盲人重得目，遠離無義諸惡法，見佛獲利而覺受。

《一般日輪雖現於世間，但無力使盲者見色以及遣除輪迴痛苦、現見甚深法性等，》～

佛智慧的光明有什麼樣的作用呢？能夠超勝什麼呢？日輪的功能是什麼呢？日輪的功能就是讓南贍部洲，整個都亮了起來，但是它無力使盲者見色、不能遣除輪迴的痛苦、以及也不能現見甚深法性等等，所以佛和日輪的作用是有差別的，相差很多的！

《而佛日照入所化聚落時，能使盲者見色、聾者聞聲、狂者得正、貧家獲寶，》～

而佛日照入所化聚落的時候，祂能夠使盲眼的人看到外面的景色；耳聾的人聽聞到聲音；可以讓瘋子(狂者)他不瘋，基本上來講瘋子就是失去自己的正念，不瘋的時候，他就找到自己的意念，所以這就叫做狂者得正；然後佛日也能夠讓貧家獲寶。所以佛日的作用跟日輪就是有很大的差別。

《以及能使人遠離以無所求義的惡趣等所致的諸憂惱後，見如來之有義，當即感受所欲的安樂。》～

眾生在輪迴過程當中，會受三惡道的苦。所以，佛日讓毫無意義的受三惡道苦的眾生，遠離這個三惡道，讓他投身到三善道，就是讓眾生安置到暫時的果位或是暫樂。衆生受這三惡道的苦是毫無意義的，能多行善，就不必受這三惡道的苦；之後，佛幫衆生暫時安置到三善道的果位後，不斷地取捨善業之後，就讓衆生安置到究竟的樂，或是追求解脫。

所以，趕快離開這個三惡道，投生到三善道，從三善道趕快解脫，不管衆生得到的是聲聞、菩薩，或是佛果都好。因此讓眾生遠離輪迴而解脫，眾生最後就能得到色身的佛。這個時候，眾生能感受到他所欲的安樂、解脫的樂，得到無上圓滿菩提果位的樂、成佛之樂等等。像我們每個人，有當人的樂，或是做天人的樂，跟地獄眾生所感受是不一樣的。十八地獄、餓鬼道、畜生道的眾生，他們有我們感受的樂嗎？沒有。

同樣的道理，得阿羅漢果位的樂、得菩薩果位的樂、得佛果的樂，我們有這個感受嗎？沒有。其實每個不同根基，每個不同種姓的眾生所欲的安樂，當然是不同的。所以這個時候眾生會感受到他本來想要的安樂的。簡單來講，佛日照入所化聚落的時候，會讓眾生遠離無所求義的惡趣，如此的眾生能見到佛，也能聞法。2500年前釋迦牟尼佛來到人世間的時候，這些毫無意義受輪迴苦的人，一見到佛傳法，這個時候，南贍部洲所有的眾生、受輪迴苦的人就會遠離這個輪迴的苦。

無明瞎卻溺有海，邪見暗覆諸有情，依於佛日光明照，慧光當見不見處。

《總之，為無明翳瞎卻智慧眼》～

這個無明它是一個因，因為眾生是無明，所以如同眼睛是瞎的。簡單的說，眾生因無明的緣故，所以不知道怎麼取捨，因此眾生是缺智慧的眼。所以我們每個人要上課、要認真聞思修的原因，即是我們不要做一個翳瞎的人，不要做一個無明的人，我們要有智慧的眼。有了智慧眼的時候，我們就會知道怎麼取捨～什麼樣的業力、做什麼樣的事，是讓我輪迴的；為什麼會下地獄，為什麼逃脫不了輪迴的原因，一定是因為無明。今天我們有上課之後，就很清楚，應取的是什麼東西、要捨掉的是什麼東西，所以就會懂得取捨，這樣就算是一個有智慧眼的人，就跟一般的人不一樣。

《而沈溺於不見痛苦邊際的三有大海中》～

沈溺於不見痛苦邊際的三有大海中，這就是果報。我們每一個人為什麼要聞思修、為什麼要學佛的原因？就是因為我們也是還在三界裡面，我們雖然是人，但是我們還沒有脫離這個三界，還在三界裡面受各種果報。這個果報它的原因、源頭、根源是什麼呢？就是因為無明！所謂的無明就是我執與我所執，沒有這個我，你認為有我；沒有親人受用的財富，你認為有親人受用財富，通通都是有的，這就是執著。簡單來講，把無我看成有我的執著，這就是無明，所以這就是我們輪迴的根源！

《並被種種邪見黑暗覆蓋心性的無量有情，》～

邪見是什麼？邪見就是我執、我所執，也就是無明，這是顛倒的思想。沒有我，你就認為有我；一切法本體是空性的，你把它看成不空；你把無常法看成常法。所以，每一個眾生的心中，其實是充滿著邪見，比如說我們對佛、上師，產生一種不好的心態的時候，這就算是邪見。只要是一個無明的眾生，在心裡面沒有任何正確的想法，那是多麼的可怕。除此之外，一個無明的眾生，現在受的是輪迴的果，因此在這世界上，所有的眾生是沒有智慧眼的人，所以每一個眾生算是無明的眾生、邪見的眾生。

從這點看起來，沒有一個人想法是正確的、是有智慧的。如果真的有，那這個人就不是一般人，而是佛。種種的邪見就是一個無明，而無明是一個黑暗，它就覆蓋了無量有情的心性。所以我們每一個人都覺得自己好像還不錯、自己了不起、很聰明、很能幹、很厲害！但是在我們上了一些課的時候，佛就慢慢的告訴我們，自己一點都不厲害、一點都不聰明，因為我們沒有智慧眼，如同是盲人，所以佛告訴我們：大家是無明翳瞎的人、有邪見的人。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬二、無分別而利他分三：

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癸三、由一時同現利他：

由於所化清淨故，於彼一切水器中，如來日輪之影像，無量一時皆顯現。

《猶如淨水盈滿的諸水器中一時同現日輪影像，如是，由無量所化心相續中煩惱等垢極為清淨故，》～

無量所化眾生心相續中的煩惱習氣業力，都屬於垢染。那麼這些的煩惱垢染等極為清淨的緣故，就是眾生心中有信心，很精進，意即自相續是極為清淨的意思。所以像我們每個人，今天有緣份皈依三寶、依止上師、上課；很認真修行學佛，有機會做上供下施，那這樣我們的自相續算是極為清淨。不敢說每個弟子，每個上課的人，每次做上供下施的時候，大家的心是非常的清淨，但是最起碼是有一點清淨。大家的心如果沒有一點點善根，沒有一點點的清淨，怎麼會想要皈依上師三寶，上課學佛呢？

這也是代表我們的煩惱、習氣比別人少，心比別人家還乾淨一點，所以能夠皈依上師三寶、做上供下施、聞思修，就證明我們的心是有一點清淨。所以上師三寶能加持，能開啟我們的智慧，因為這是同時的，沒有前後的分別。當我們的煩惱少、心清淨了，同時上師、佛菩薩就加持我們；並沒有說，我心先清淨之後，改天上師、佛菩薩再加持，這個邏輯是不對的。簡單的說，茶杯的蓋子把它蓋起來，就倒不進水的意思。當我們心中沒有煩惱，祂就加持了；而你心中的煩惱一生起，就加持不了我們。

大家要理解清楚，比如說現在坐在蒲團上聽課，心裡面充滿著煩惱，想別的事情，然後就說上師上什麼課也沒聽懂；又比如說自己參加法會，心中充滿著很多的煩惱分別念，然後就覺得法會結束了，一點感應都沒有。因為都在想別的事情，怎麼會有感應？怎麼能有加持？或在上師面前聽課，因為心裡想別的事情，聽不進去；然後參加法會，坐在上師三寶面前，因為在煩惱，所以祂也加持不了我們。

《如淨水盈滿的水器般的彼等一切之中，如來色身如日輪影像般一時無量同現而作圓滿他利。》～

一個充滿非常乾淨水的水器中，什麼樣的影像都可以顯現；除非是濁水，就什麼影像都不會有。所以如來的色身，能在眾生的眼前顯現。實際上佛隨時隨地顯現在我們的眼前，淨土也有可能在我們的眼前，但是我們為什麼看不到淨土、看不到佛的原因是什麼呢？那是因為我們自己的錯覺、無明迷亂、業力，所以我們是看不到的。佛的慈悲，佛的智慧，佛的法，或是色身的佛，祂是一時無量同現而作圓滿他利的。

但是，對於自相續不清淨的眾生來講，因為心不清淨，有煩惱，也不精進，有邪見，所以是看不到上師、也看不到佛、也聽不到佛法。我們每個人也是一樣，兩千五百年前佛陀出世的時候，能看到佛陀的人也很多，看不到佛陀的人也很多；能夠在佛陀座下聞法解脫的也很多，但是，完全看不到佛陀，也聽不到佛陀任何一句佛法，也是很多的。那兩千五百年以後，我們能皈依的人很多，沒有皈依的人還更多；然後皈依了，也是有很多上不了課的人。

所以今天皈依上師三寶，能不能聞思修、能不能解脫、能不能讓自己的三門累積廣大的資糧？那還是要看我們自己心中的煩惱有多少，與自己有沒有清淨、有沒有邪見有關係！大家不要覺得上課都一樣，因為有的人可以上很多的課，但是自己因為煩惱很多而上不了課，然後就覺得那些能夠上課的人沒有什麼，不能有這種心態！為什麼別人可以上很多的課、聞法、親近上師三寶，那自己為什麼不能？應該要去自我檢討。

這裡講得很簡單，佛陀上師三寶一時利他的過程當中，為什麼自己就聽不了課？為什麼參加不了法會？為什麼人家念經而自己沒有時間念經、人家唸咒而自己沒有時間唸咒？原因是別人沒有煩惱，而你有煩惱；人家有信心而你沒有信心；人家沒有邪見，自己有邪見；人家沒有這個罪業，你有這個罪業。不管是因為有錢而影響自己，或是貧乏而影響自己，凡是只要影響自己的解脫、影響自己的聞思修，那代表自己的自相續就是不清淨。所以最好是，自己不貧乏，有錢，有福報，又有閒可以聞思修。

壬三、由機緣差異而次第顯現分二：

癸一、略說：

恆時周遍於一切，法界虛空之中央，升起佛陀大日輪，應所化山次第照。

《恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如同虛空之中央，》～

因為有為法的自性就是無為法，就是法界；就是我們所感到的一切的法的自性、本質也好，實相是無為法，所有一切法的本體是空性，所以講有為法是一個極為清淨的。所有一切法的自性就是空性；所有一切法的法性就是空性，所以它是周遍無二無別的；有為法和無為法是無二無別的，好比說恆時於一切有法無分別周遍的法界極為清淨如晴朗的虛空中央。

《彼中顯現正等覺如來大日輪，隨所化眾生山峰次第照射。》～

法界極為清淨的虛空中央所顯現的，就是正等覺如來佛大日輪，而祂顯現在世界的時候，是次第的照射這些山峰般地渡化所化眾生。就是說像太陽出來的時候，先照射到最高的山，再來比較低一點的山，然後慢慢一直到平地，所以是次第性的照射下來。尤其像西藏，人在山下看到日出，實際上太陽很早就已經照山。譬如在白玉祖寺也是一樣，在寺廟裡面，太陽一大早就直接照射到右邊的山上，然後差不多經過半個小時，才會照到寺廟，所以它是次第性的。

法界極為清淨虛空中所顯現的正等覺如來的聖法照射的時候，祂首先照射的是菩薩，第二是緣覺，第三是聲聞，再來就是一般的普羅大眾，最後就是有煩惱、有邪見、不精進的眾生。因此有罪業，有邪見，有煩惱，不精進的人是最後一個。比如在上這些課程的時候，被照射到得度的人是誰，首先一定是非常優秀的堪布喇嘛們，然後就是度母金剛們，再來就是比較差的弟子，最後是有時候認真、有時候不認真，有時候看到、有時候沒看到，有時候上課、有時候沒上課的弟子。

所以太陽照射的時候，是先照射到最高的山，然後是第二高，再來第三高，最後是照在地面的。那我們也是，首先照射最前面這一排，然後是中間那一排，再來是最後那一排，最後就是在外面還沒有進來的人，那他們是屬於有煩惱、不精進、有一點點邪見的人，我們一般就會說緣份還沒到，就是這樣的意思。所以這根本就不是上師、佛的關係，佛的大慈大悲，佛的智慧怎麼可能有分別？因此佛利他是無分別利他的，那這些所有一切的分別，都是我們自己的心性、邪見及煩惱決定的！

癸二、廣說：

如具千光日初升，照亮一切世間已，高中低山次第照，佛日次第照眾生。

《猶如具足廣大千光的日輪在虛空界中升起，光明照射一切四洲世間後，依次初照高山，次照中山，後照低山。》～

譬如具足非常廣大千光的日輪在虛空中升起的時候，就像日出一樣，它的光明是照射一切的四大洲，不會只選擇照射南贍部洲，然後其他洲不要出現。因此日輪的光芒，它是次第照射世間的一切四洲，初照的時候是高山，次照的時候是中高的山，後照的時候是比較低的山。

《如是，具足廣大智慧光明的如來一切種智日輪在法界虛空中央顯現，也依次照射所化眾生，即初照具殊勝緣份者，次照中品緣份者，最後照劣緣者，由此作成熟他相續的事業。》～

同樣，具足廣大智慧光明的如來佛所有一切的智慧，跟日輪是一樣。日輪在法界虛空中央顯現的時候，也依次照射所化的眾生，就像太陽出來的時候，它照射整個世界。所以佛的智慧光明，在照射的時候，是同時利益所有一切的眾生，就好比像日輪的光芒照射四大洲是一樣的意思。有時候有人認爲參加法會沒效、點燈沒效、上課沒效，或上師加持沒效、觀想沒效，為什麼沒有效？這不是上師佛菩薩的問題，應該是自己要先去檢討沒效的原因。

所以佛利益眾生的時候，是無分別利他的。但是佛利益眾生的時候，首先被照射到的人是具足殊勝的緣份的人，比如說我們弟子，緣份最好的一定是堪布、喇嘛、度母們，然後可能是比較資深的弟子，那就是屬於次照中品緣份的人，最後是比較有邪見、緣份比較淺薄的弟子，那就是屬於後照劣緣份的人，由此作成熟他相續的事業。

（完）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四，壬一、於利害無分別：

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如日普照諸蓮花，有花閉合有花綻，日於功過無分別，佛陀日輪亦復然。

《猶如強烈日光一時普照諸蓮，水蓮開敷，白鄔波羅花閉合，》～

比如非常強烈的日光同時普照所有蓮花的時候，水中的蓮花就會綻開得非常的燦爛、漂亮；但是這個時候白鄔波羅花是閉合的。白鄔波羅花跟水蓮不一樣的原因，是因為它基本上是在有月亮的時候才會綻開。

《而日輪對水蓮開啟的功德與白鄔波羅花閉合的過失無分別而行。》～

對日輪的光來講，它沒有分別念，是無分別而行，它並沒有想要水蓮開啟的功德或白鄔波羅花閉合的過失的念頭。所以日輪的光它照射的時候，是完全無分別而行的。

《大聖圓滿佛陀日輪亦復如是，即放射聖法光明，一時之中，所化智慧水蓮開敷，非所化心識白鄔波羅花閉合，而佛陀對此等利害無分別而行。》～

這個日輪就好比圓滿的佛陀一樣，圓滿佛陀聖法光明照射的時候，對所化眾生自相續的智慧是開啟的；它是除掉眾生自相續的無明。因此，佛陀的聖法光明，就好比日輪一般照射的時候，水中的蓮花就會自然而然開的意思。圓滿佛陀聖法的光明，在有緣的眾生心中，智慧是開啟的；但是在無緣的眾生心識中，智慧是不會開啟的。這就好比日輪照射的時候，水蓮花它是開啟的，而白鄔波羅花是閉合的一樣。因為對佛沒有信心，所以對佛是無緣的，是不可能開啟這個智慧的。

對佛陀而言，並沒有開啟有緣的眾生自相續的智慧，或對無緣眾生就開不了智慧這樣的分別念。而是因為眾生對佛陀沒有信心的緣故，因此自己心中就開不了這個智慧。佛陀對有些眾生是開啟智慧而有利；對有些眾生是開不了智慧而有害，佛陀無有這個分別，祂當然是無分別而行。這就是告訴我們，每一個眾生對上師三寶，有沒有信心是很重要的。尤其是在我們的心中出現無明的時候，上師三寶能加持還是不能加持、能開得了智慧還是開不了？這不是上師三寶來決定，而是自己心中對上師三寶有沒有信心來決定的。

自己的信心是一百分，上師三寶的加持就一百分；如果信心是五十分，就加持五十分；信心是零分，那加持就是零。同樣的道理，相不相信上師三寶能夠除掉自己的煩惱、自己的罪業跟習氣？可不可以幫我們開啟智慧？能不能讓我們解脫成佛？再者能不能依止上師三寶？能不能成為皈依的弟子？這些實際上也都是我們自己的信心來決定的！比如說，你要當一個皈依的居士，佛陀會問你：你願意當皈依的居士嗎？那你告訴佛陀或是上師說：我願意！這才算數。當你說願意的同時，就表示你是有信心的。

所以不管我們從皈依居士開始，或受任何的戒，或是我們發願做任何上供、下施、修行這些所有一切，首先你要有動機發心及信心這是第一步；然後第二步就是行；第三步就是成熟這個果。如果沒有第一步、第二步，想馬上成熟這個果，是不可能的。要成熟這個果，就要行這個道；要行這個道之前，就先要有動機發心。這就是沒有一跟二怎麼會有三？沒有A、B怎麼會有C？是一樣的道理，所以有些觀念也是蠻重要的。

壬二、無分別而利他分三：

癸一、由無分別利他：

猶如日輪無分別，光明一時普照射，能令水花得增長，亦令他物得成熟。

《猶如日輪無分別的同時放射出無量光芒，令諸水蓮開敷並得增長、其他莊稼圓滿成熟。》～

佛陀利益眾生的時候，沒有分別利他。就像日輪是無分別的放射出無量的光芒，比如白天太陽日出的時候，它是沒有分別。如果太陽是有分別而日出的話，那太陽可能會選擇有一些山是有太陽，有一些山是沒有太陽的；有一些區域是有太陽，有一些區域是不會有太陽的。再比如說臺灣這個環境，只要一日出，整個都是亮的；不管是山頂也好、山下也好，通通都是被照射。空中日輪無分別同時放射出無量光芒普照的時候，地面上的水蓮花馬上就會綻開，而且水蓮花開得非常的大；除了水蓮花之外，其他一切的草木及農田都會圓滿成熟。但是，日輪的光芒普照的同時，有一些地方也是普照不了，就好比前面講的白鄔波羅花閉合一樣。所以日輪的光芒它是完全無分別而立的。

如是如來大日輪，放射聖法無量光，於諸所化眾生蓮，無有分別而照入。

《如是，善逝圓滿如來日輪也一時放射無量聖法光明，增盛所化眾生蓮花的功德花瓣，且能成熟善根莊稼，》～

同樣的道理，善逝圓滿佛陀就是斷證圓滿的佛，就好比像日輪一樣。日輪照射無量聖法光明的同時，水蓮會開啟的。所以善逝圓滿如來放射無量聖法的光明的時候．只要是有緣的眾生，馬上就可以得度，能增盛所化眾生。兩千五百年前，佛陀的聖法照射的時候，令聲聞緣覺菩薩們的智慧都開啟了，這就叫做增盛所化的眾生。佛陀傳法之後，弟子心中的智慧有增盛，這個就好比像日輪照射蓮花的時候，蓮花開啟就是一種功德，蓮花花瓣開得很大，開得非常的漂亮。佛陀傳聖法的時候，佛陀的弟子們的智慧就很明顯的增盛。日輪的光芒照射的時候，蓮花它會開啟，除了蓮花之外，而且還能夠成熟莊稼。因此，如同佛陀傳聖法的時候，也能夠成熟弟子的善根。

《於彼等無有分別任運自成而行。》～

日輪的光芒照射蓮花的時候，是無分別而照射的；佛陀的聖法的光明，在照射所化眾生的時候，也是無分別而行，因為祂是任運自成的。但是對於沒有緣份的弟子來講，就像白鄔波羅花一樣，它是閉合的，也是渡不了的。所以這跟佛陀聖法的光芒是沒有關係的，因為佛陀是無分別而利他。佛陀利益眾生的時候，是沒有分別，但是眾生是有分別的，所以各位要求上師三寶加持，如果上師三寶沒辦法加持你的時候，你自己要很清楚，這是因為你自己有分別心、沒有信心，所以沒有辦法被加持，而不是上師跟三寶的問題。

癸二、由放射光明利他：

依靠法身及色身，菩提精藏虛空中，顯現遍知大日輪，智慧光芒照群生。

《猶如由虛空界中顯現的日輪光明能破世間黑暗，如是，在依靠圓滿自利勝義法身與他利世俗色身二者現前的遠離一切戲論之菩提精藏極淨虛空中顯現的遍知法王日輪，也無餘對所化眾生，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明黑暗。》～

由於這個虛空中顯現的日輪光明的時候，它能破這世間的黑暗，同樣的道理，去依靠圓滿自利勝義的法身及他利世俗的色身，這二利現前，就是代表遠離一切的戲論。也就是光明藏裡面講的大清淨、大平等性智智慧無二無別，就是所有一切法究竟的實相，是法界，也是菩提精藏，也是一個極淨的意思。而這個極淨就好比虛空，是萬里無雲、十分清淨，完全沒有雲朵，很乾淨的虛空。

這樣的虛空中，所顯現的是遍知法王，就是所知一切法的智慧，就是佛。這樣一個遍知的佛，就像極淨的虛空中顯現日輪的時候，由智慧放射種種聖法光明，遣除無明的黑暗。也就是說，佛的智慧是遍滿三界，普照一切所化眾生，祂不會有些眾生普照，有些眾生不普照。像在座各位每一個人，上師心裡不會有~你這個人我不想讓你聽懂，希望你最好不要聽懂我的課，你不要解脫，不要成佛；或者像烏金喇嘛我比較喜歡，希望他能夠聽懂，肯定沒有這種分別！

只要大家願意來上課，在這個壇城裡面，上師就希望每個人能夠得度普照。所以佛的智慧是普照三界一切的眾生，絕對是沒有分別。佛的智慧力、大慈大悲力，它是放射種種聖法的光明，普照三界一切眾生，能遣除這個世間的無明黑暗。所以佛的智慧，是遣除眾生無明的黑暗。如果說佛的智慧遣除不了眾生的無明，那肯定是眾生自己對佛沒有信心，因為沒有信心導致自己像白鄔波羅花一樣。所以佛的智慧能遣除眾生的無明，如同日輪也能遣除世間的黑暗。

（待續）

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事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之分二，壬一、於有緣者示現顯現分三，癸二、宣說除過失故相似：

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然而，想要成佛的時間快速，基本上從大乘開始算是快的，聲聞緣覺算是慢的。從大乘的佛法開始，最快也是要三大阿僧祇劫。大乘快的原因是因為大乘是修菩提心，所以修願菩提心跟行菩提心的過程當中，願菩提心做一件事情，就會得到一個功德；而行菩提心的時候，累積的資糧是二十四小時不間斷，所以算是快速的，但是再怎麼快也要累積三大阿僧祇劫，佛陀也是如此的。從外密，修十六世、七世、三世而成就。

到內密阿底瑜珈來講，今生這一輩子就可以成佛，這麼快速的時間要成佛，那一定是「一義亦不滅，不難方便多」的方法，如此以非常快速的來積資淨障，才有辦法。所以不管是慢或快，不是因為佛，主要也是自己的緣故。比如說從密的角度，我們要即生成佛，但是如果沒有好好的積資淨障，雖然接觸得到即生成佛的一個口訣或密法也好，也沒辦法即生成佛。也就是說，即便得到的是無上密法，即生成佛、大圓滿的法，為什麼無法即生成佛？並不是法的問題，而是自己沒有積資淨障，所以這一切都是眾生的緣。

癸三、宣說對有緣者示現故相似：

如依梵天昔誓願，及與諸天善業力，梵天無勤而顯現，佛陀化身亦復然。

《猶如依靠梵天往昔所發利益諸天的誓願力以及欲界諸天共同積累的能見梵天之善根力，梵天無勤而幻現於欲界天處。如是，自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸所化的善根力，在法身中無勤而於世間示現種種幻化。》～

首先，梵天往昔就有誓願、願力：要度這些欲界諸天的六處；第二，就是欲界的諸天他們有共同積累的善根。倘若梵天有這個願，但是欲界的欲天沒有這個善根，那也不行，這叫做因跟緣。雖然有發願力的因，但是若沒有和合緣的力，那也是因緣不具足。所以，必須梵天有這個誓願的力與欲界的諸天共同需要積累善根力，才能夠見到梵天；如果沒有善根力，是無法見到梵天。所以梵天可以無勤作而任運自成幻現欲界的天處的原因是誓願力。自生圓滿諸佛的化身也以宿願及諸佛所化的善根力，這跟前面梵天和欲天是同樣的道理，一個是宿願的力，一個是善根力。

因此佛可以各種各樣的方式來現化身，是因為佛往昔就有渡盡一切眾生的宿願力。佛陀、正法能不能渡我們？佛要有誓願的力、善法要有加持的力，但是沒有我們善根力也是渡不了的。即便三界一切眾生，幾乎99%的成佛了，如果自己的善根力不夠，那還是最後一個成佛、最後一個解脫。因此我們是最後一個成佛解脫的、還是第一個成佛解脫的，那完全是看自己個人的善根力，跟佛的誓願力是沒有關係的。所以佛有宿願力，但是諸所化的眾生如果有善根力，那就見到佛；沒有，那就見不到佛、佛就渡不了你。

佛在法身中無有勤作，但是祂可以在世間示現種種的幻化，那是依靠所化的善根力，也就是看眾生的善根力具不具足。所以上師能不能改變弟子，那不是只能靠上師個人的法力無邊、佛力加持，同時要看大家自己有沒有信心？自己的善根力具不具足？如果大家沒有善根力，佛的佛力加持也就像通訊軟體裡面的貼圖一樣，沒有什麼感覺。比如說，當上師站在大家的面前，手比出佛力加持的手勢，大家可能覺得有點現場感；但如果在手機裡面，傳一個佛力加持，大家心裡就想，這只是貼圖而已。

大家在這邊上課也是一樣，有的認為聽聽就好，反正就是打發時間，但是如果佛法沒有入心，大家的心是不會解脫的，心不會解脫的原因是沒有善根力。但是上課一定有加持，加持你的身業及口業，可是要加持你自相續的業是困難的。所以你要消除自己三門的業，第一個，一定是消除身跟語，但是要消除意就是最困難。因為只要你消除意的業，那你解脫成佛就沒有問題。所以大家不要覺得無上續論課程，到了後面越來越簡單、這麼清楚明白，其實對我們來講，要入心才有受用。

壬二、於無緣者不示現顯現：

降入胎誕往父國，嬉樂苦行降魔軍，證大菩提轉法輪，涅槃無緣者不見。

《在所化機緣成熟時，諸佛示現從兜率天降生南瞻部洲，入於摩耶夫人等母胎，藍毗尼等園中誕生，前往父國迦毗羅衛等城中，與八萬等妃眷嬉樂，出家後在靜處修持苦行，往詣菩提座降伏魔軍，依金剛喻定獲得大菩提果，由轉法輪對有情開顯能趨入寂靜涅槃城的正道等，善巧開示後暫時見利益所化之事業已圓滿，諸能仁示現涅槃。》～

釋迦牟尼在兜率天，積資淨障三大阿僧祇劫之後，在兜率天最後成佛，而示現成佛的地點，祂選擇從兜率天降生到南瞻部洲。所以從密的角度來講，佛本來就是佛。佛陀在兩千五百年前，降生到南瞻部洲的印度時，祂就入於摩耶夫人的母胎。在藍毗尼等園中誕生（祂的誕生地以前說是在印度，現在又說是尼泊爾的邊境）。佛陀誕生之後，祂就回到他父親的國家迦毗羅衛等城中，祂有皇后以及很多嬪妃眷屬，總共八萬等妃眷，每天都非常的快樂，享受著皇宮裡歌舞昇平的生活。後來，佛陀二十九歲時，離開皇宮選擇出家，出家後在靜處修持苦行；祂苦行六年之後，前往菩提樹下，即將要成佛的時候，降服了很多的魔王魔軍，於金剛寶座上證悟成佛，獲得大菩提果位，就是在印度菩提迦耶。

因此佛陀出家是29歲，苦行六年，最後成佛的時候是35歲，獲得大菩提果位。佛陀成佛之後就三轉法輪：初轉「四諦法輪」、中轉「無相般若法輪」、後轉「分別法輪」。初轉「四諦法輪」的時候，佛陀是36歲，傳講七年；43歲的時候，中轉「無相般若法輪」，傳講三十年；73歲開始後轉「分別法輪」，傳講八年，81歲就涅槃了。也就是三轉法輪總共45年。善巧開示後轉時見利益所化之事業圓滿，佛陀最後就示現涅槃。

《此等於無緣見如來的諸眾生前，則不顯現。》～

佛陀有現前並傳法，不管是45年(或49年)，初轉、中轉、後轉都有。但是，對一個無緣見如來的眾生前，則不顯現。對我們來講，我們就是無緣的弟子；從佛陀來講，我們跟佛陀是無緣的，所以我們沒有見到佛陀，而現在見到的是佛陀的化身，可以這樣認為。如今大家沒有看到真正的佛陀，但是現在看到一個化身的佛陀也可以，最起碼見到一個化身也不錯了，因為如果連一個化身佛都看不到，那就更悲慘、可憐了。

（完）

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