藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

因此有萬法萬物，對我們一般的眾生來講就是有萬萬種的想法，我們是充滿取捨種種異想的。既然我們眾生對所有一切萬法充滿著異想，對所有一切實有的法都有異想，那我們就很容易被這個因果業力所影響，被煩惱、業力的影響肯定很大。所以煩惱、業力對我們影響很大的原因是什麼呢？就是因為我們對所有一切法都有一個異想，確實是這樣。所以佛跟眾生最大的差別是什麼呢？佛是了悟現證了輪迴、涅槃一味一體的見解！

佛有輪涅一味一體的見解，而且境界也成熟了，但眾生沒有輪涅無二一味一體的見解，境界更沒有！所以我們為什麼永遠落入輪迴的邊或是涅槃的邊？原因就是在這裡。我們學佛的過程當中就是要學會正確的見解，這個正確的見解是什麼呢？就是輪涅一味一體的見解。比如我們修持無上密的道，就是用這個輪涅一味一體的見解去修持這個道，最後我們得到成熟的果是什麼呢？就是輪涅一味一體的境界，這就是成佛！佛果就是這麼來的！

因此，眾生跟佛陀最大的差別是什麼？一個是有證輪涅一味一體，一個是沒有證輪涅一味一體；境界一個有證，一個沒有證，就是這樣。假如我們在座每一個人可以了悟輪涅一味一體的見解，我們現在這個當下雖然不是佛，但基本上也是佛了，為什麼呢？因為在你的自相續裡你已經證悟輪涅一位一體的見解了，你已經證了！這就叫佛！那麼有一天你把血肉的身體放下之後，你的心就跟隨輪涅一味一體的見解，到達了這個境界，那就成佛了！確實是這樣。

《無有不擇所化而捨置之過，此是以行為所攝的六種功德》～

對於佛而言，對所化的眾生可以渡化的時間成熟了，但是祂沒有發現或是沒有觀察到，佛會不會有這個過呢？不會！因為佛來講，第一個是慈悲心跟菩提心，然後加上祂有智慧，佛就是要渡有緣的人，因此明明就是有緣的人祂卻不渡，是不會如此的。所以佛不會在渡眾生的緣份成熟了，結果祂卻沒有發現、沒有觀察到而不渡他，不會有這樣的過失。但是如果緣分沒到，時機還不成熟，祂會不會強迫他呢？祂也不會！祂會觀察到眾生福報還不夠、時間還沒到、因緣還沒有成熟，所以不會有這些過。

所以當眾生福報夠、時間也成熟了，大仙的佛陀不會捨置而沒有去渡他們，錯過這樣的緣分。只要眾生福報夠，時機成熟的話，祂絕對是不會放棄這樣難得的緣分，絕對不會錯過的。但是像我們一般的修行人或出家人，我們沒有辦法像佛一樣的原因是什麼呢？因為我們還是有一點點貪執，我們對自己或是對所有一切法、所有一切的境都是有一點點貪執，因此我們有時候會因為自己貪著或貪執的關係，我們就會有不擇所化而捨置的過失，我們是一定會有的。

像我們傳法的人也是一樣，我們要發菩提心、慈悲心，基本上來講，你自己的我執是一定要先放下的！如果你有自己的我執，對你自己的執著都還沒有空的時候，那你說你要發慈悲心、菩提心利益眾生，要讓眾生解脫成佛，這是有限的，你沒有辦法全力以赴去渡他人！像我們一般的生活過程當中也是一樣，比如說我現在有一百塊，但是五十塊我自己要用，我只能給你五十塊，所以就達不到佈施一百塊的效果。

但是如果完全放下你自己，一百塊全部給對方的話，那對眾生來講，拿到的是一百塊，可以做一百塊的事，這是一樣的道理。所以你要利益眾生，你要發慈悲心、菩提心的過程中，稍微有一點自己的我執、自己的貪執，只要有一點的話，基本上效果是有限的。所以不管是從眾生學佛的的角度來講，或是從成就者的角度來講，只要有一點貪著，你就解脫不了、也成就不了，就是這個原因！以上是以行為所攝的六種功德。

《尋求利他的志欲無退失》～

佛尋求利他的這種志欲，基本上是永遠不會退失的。但從我們一般人的角度來講，我們有時候說要利益眾生，卻在利益眾生時，因為某一個原因，有時是自己的障礙，或是自己的煩惱，或是各種各樣的原因產生就會退失。比如說，我們自己想要認真學佛上課，但我們的聞思修或我們的慈悲心、菩提心，可能會因為我們的習氣、煩惱、業力等任何的障礙就會退失；而且不管傳法上課的人也好，或是聽法聞法的人也好，都很容易會退失，為什麼呢？因為我們沒有那個志欲！

我們沒有這個志欲，所以就不會覺得說我這一生當中最重要的就是修行，要把這個暇滿難得的人身好好利用，同時我也要告訴所有的人，讓他們也能夠離苦得樂。這樣的動機發心如果存在的話，那你有沒有尋求利他的志欲？是有的。但是我們有時候被親人、財富、受用外境所影響，我們就會退失！懶散、懈怠、懶惰，這些都是原因！所以過去佛菩薩每天都在想哪一個眾生需要我，祂不斷的發願希望眾生來求我、找我，希望我能為眾生做什麼，是這樣發願的，所以跟我們是不太一樣。

像我們如果要修一個慈悲心、菩提心、自輕他重、自他交換的時候，可能就會想～哎呦！我如果觀想跟他一樣沒手沒腳，我會不會等一下也沒手沒腳了？如果觀想少一顆眼睛，少一邊耳朵，觀想著時，我會不會自己也少一顆眼睛、一個耳朵？也是有可能這樣想！另外自己有很多的受用財富、有很多的功德利益，當你都觀想給他人的時候，你就會擔心會不會真的全部都跑到他那裡去呢？這種想法是有可能的，但這樣是不對的。這就是沒有利他的志欲，真正利他的心是沒有的，沒有真正的勇氣，就是不夠勇敢！

《勇悍利他的精進無退失》～

就是要非常勇敢，要有勇悍利他的喜悅。比如我們在利益眾生的時候，不管發心或行為，你要有一個喜悅、開心，如果你的發心是不喜悅的，你的願菩提心也不歡喜，行菩提心也不歡喜，這樣你會精進嗎？不會的，就可能很隨便～反正我這個發心不開心，所以不用這麼認真；利益眾生的行為我也沒有很開心，沒有很高興，所以也不會精進，確實是如此。什麼叫做勇悍？勇悍裡面要有喜悅！要有喜悅利他，你才會精進，所以佛是勇悍利他精進無有退失的。

但是我們一般修行人或是學佛的人來講，我們沒有勇悍，我們在利他的喜悅都沒有的情況之下，我們就不會那麼認真，甚至有可能看到別人認真，你還會不開心，這都有可能！你可能會想～你幹嘛那麼認真？差不多就好了；上那麼多課也上不完，你上課跑來跑去也不對，上一個地方就好了。為什麼這樣說？因為他自己做不到！如果他自己做得到，還會講這種話嗎？就不會講這種話了，確實也是這樣。其實那是心態的問題，你看到別人做任何一件好事，你就應該要隨喜，自己做不到沒有關係，你就是要隨喜，這就是最基本的善良的心態、正確的發心，我認為是這樣。

（待續）

～法具度母/聖教法施金剛   分享（4/3）