藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

壬三、十八不共法

寅二、證所攝六法：

「志欲精進及正念，以及智慧與解脫，解脫知見不退失。」

「此處宣說如來根無有從未得因果中失壞。即是，由往昔修習求取深廣法等，紹隆三寶種性及利益眾生的志欲不退失。」

佛從往昔就求取深廣的法，對深法、廣法有修習、串習，以這樣的力量的緣故，因此紹隆三寶種性以及利益眾生的志欲不退失。紹隆就是不間斷延續的意思，所以基本上來講，佛在往昔就開始修習、串習什麼呢？就是求取深法、廣法。因為他有求取深法跟廣法的力量，所以他就有辦法不間斷地延續佛法僧三寶的種性，就像我們藏傳佛教有很多傳承的大成就者。

簡單來講，二千五百年前釋迦牟尼傳講大乘的法，一直可以不間斷地流傳到現在；一千多年前，蓮花生大士廣傳密法，一直到現在還可以這麼興盛，這些是什麼原因呢？這就是佛求取深法、廣法。從大乘的釋迦牟尼佛，從密乘的蓮師，他們求取深法廣法的力量，所以到現在還可以繼續紹隆三寶種性，就是這樣的原因。除了這個之外，佛利益眾生的志欲都不退失的原因是什麼呢？也是因為佛從往昔就求取、串習這種深廣的法。

所以從這個角度去思考，像我們一般的補特迦羅或一般人來講，我們根本沒有從往昔就求取深廣法的這種力，因此紹隆三寶種性、利益眾生的這個志欲，對我們來講，要不退失是很難的。如果說今天佛法僧三寶是需要靠我們延續，然後利益眾生的事業要靠我們延續的話，那困難度是很高的。我們沒有辦法做到的原因是什麼呢？因為我們從往昔就沒有做串習，沒有修行、練習。所以對我們一般的補特迦羅而言，往昔根本沒有求取深法、廣法的這種力量，所以我們隨時會退失。

簡單來講，如果從我們力量的角度來說，紹隆佛法僧三寶的種性可能很容易就退失，隨時隨地都會退步。那利益眾生的事情對我們來講，可能就會覺得：反正我連自己個人也利益不了，那就算了吧！這也是有可能的。所以，實際上這也是需要往昔修習求取深法、廣法的這種志欲，這是很重要的。跟這些成就者們比起來，我們就有很多的不足，我們這些修習、串習通通都不合格。但是我們可以祈禱傳承上師以及根本上師、三寶加持，然後自己也可以不斷地發願，可以盡量積資淨障，這樣就可以加強自己修習、串習深廣法的這種志欲，然後不退失。

你看兩千五百年前，釋迦牟尼佛傳法的時候，他可以度多少人？！一千多年前，蓮花生大士在廣傳密法的時候，他可以利益多少人？！現在，有些成就者他們傳法利益了多少人？！他們為什麼可以有這種志欲不退失呢？那從我們自己個人的角度來講，我們的力量呢？不說紹隆三寶的種性，也不要說什麼利益眾生的事業不間斷，有時候連渡自己、糾正自己的身口意可能都有困難了。

糾正自己的行為好像稍微有一點點可以，那自己的口、自己的意呢？有時候可能都很困難，這是不對的！這都證明你往昔沒有修習、串習，連現在學佛的過程當中，你也是沒在修習、練習；如果你沒在修、也沒在練習，那當然不用說去影響別人，你連自己也影響不了！所以佛紹隆三寶種性和利益眾生的志欲不退失。

「由往昔勤修依止上師、成熟眾生等，勇悍利他的精進不退失。」

學佛修行必須要勤修依止上師，但以我們現在的人來講，好像是懶惰依止上師。佛往昔不但自己勤修依止上師，而且成熟眾生的自相續，讓眾生心中不管是出離心、慈悲心、菩提心全部都成熟，那這樣眾生會脫離輪迴嗎？會！眾生能不能解脫得阿羅漢的果位？會！眾生能不能得到圓滿菩提果位？都會！這就是成熟眾生的自相續。所以佛勇悍利他的精進不退失，基本上來講，是時時刻刻都精進不退失的。

從這個角度來看，我們常常會覺得說，因為某一個境，或自己二取煩惱、二障的原因，要勇悍利他精進不退失，這對我們來講很難做到。但從大乘來講，菩提薩埵是什麼意思？就是勇悍利他精進不退失，菩提講的就是菩提心，薩埵就是勇悍勇猛的意思。而我們二取的心、煩惱、自己的執著可能就很勇悍，但是利他就不勇悍了。所以佛勇悍利他的精進是不退失的。

「由往昔修習四念處等，如實照見諸法的正念不退失。」

佛從往昔就修習什麼呢？四念住。就是身念住、受念住、心念住、法念住。然後「如實照見諸法」，諸法就是如所有法、盡所有法，佛如實照見這些盡所有一切法的正念是不退失的。但對我們而言，我們如實什麼，我們如實的是分別念！對實有的法，我們如實所照見的是什麼呢？對自己親人、受用、財富，對所有一切萬法實有的執著，對我們一般眾生來講，如實的照見就是這個！但是佛、證悟成就者他們如實所照見的是什麼呢？是所有實有法、所有一切法，比如說自己的親人、受用、財富等，一切萬法的本體都是空性、都是無實有的，建立這個觀念不退失。

所以照見所有一切萬法的正念不退失。正念不退失，這在《般若經》裡面是這樣說：佛往昔修學道的時候，他有廣大的願力以及廣大二資糧的力量，所以他現在需不需要依靠這種精進的道？是不需要的！他不需要精進，自然而然可以渡化眾生，所以自然而然渡化眾生的這個正念是不退失的。《般若經》裡面講的正念不退失，就是剛剛我所講的，因為佛往昔修道的時候有廣大的願力以及累積廣大的二資糧，所以他今生自然而然就具足了正念不退失。

但我們每個人的正念會退失，原因是什麼呢？因為我們從往昔就沒有願力、沒有累積廣大二資糧，所以我們的正念當然會退失！比如今天如果遇到一些痛苦，就會想到三寶上師；然後改天這些障礙差不多沒了，那他就覺得可以不用修了！上師也可以不要了！三寶也不要了！上課也不用了！那就可能會因為今天水龍頭壞掉了、明天馬桶沒辦法沖、今天頭痛⋯種種的理由就無法上課。好比今天下雨颳風，所以就有人說沒辦法來上課。但為什麼我就有辦法來？！為什麼我就沒有颳風下雨的問題？然後可以很早就來等你們。為什麼呢？因為我往昔就準備好了！

「由往昔無厭足求法並生起三慧，能辨諸法的智慧不退失。」

佛往昔求法就不厭足，但像我們在座的人，我們求法會不厭足嗎？怎麼可能？！如果上師對我好一點，三寶對我好一點，就覺得上師很殊勝、三寶很殊勝！上師真的很靈驗，三寶有加持，參加法會真的不錯；改天業力來了、障礙出現，就說上師沒有保佑我，三寶沒有加持我，好像效果不大，這就是有厭足！所以現在的人大多是不可靠的，很多上師也都這麼講。現在人要對上師真佛的看待那是不可能的，沒有批評上師、討厭上師就已經不錯了！有時候今天順利就說是上師加持，明天不順利的時候，就怪上師、三寶。在座各位你們也會，你們也會講：「法王怎麼沒有觀想我？」、「怎麼會有這麼多問題？」

（待續）

法具度母/聖教法施金剛   分享（3/1）

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

<由往昔修習斷除顛倒的心與想等，沒有執著輪涅異體的種種過失。 >

佛從往昔就開始修持，修持什麼呢？ 就是要斷除顛倒的心，斷除邪見或是不正確的想法、煩惱等，這些佛陀是完全斷除了。 所以佛陀沒有執著這是輪迴的法，是要斷除的; 也沒有執著這是涅槃的法，是好的、要修持、迎取，這種異體的種種過失，佛是完全沒有的。 所以佛陀永遠安住在法性平等性中而不動搖。 而一般眾生來講，跟佛陀不一樣。 從無始劫以來，從輪迴開始，眾生就有二取的心，二取的心就是顛倒的，二取的想法、煩惱等所有一切都是顛倒的。

眾生因為有顛倒的心，所以將不清凈的輪迴的法，就把它放大或是去分辨、執著。 他執著的是什麼呢？ 他執著、分辨的是實有的法。 因為眾生有二取的心、顛倒的心，所以對輪迴的法開始去分辨和執著時，每個眾生就會有這是地獄、這是餓鬼道、這是畜生道、人世間、阿修羅、天道這些異體種種實有法的執著。 因此，眾生他是有種種的顛倒心、種種的實有觀待的錯覺心態、錯誤的心念。 所以這裡講，《佛往昔就修習斷除顛倒的心與想等，所以佛沒有執著輪涅異體種種的過失。 》，而眾生是有分辨執著的~輪迴有、涅槃有，都有！ 這是不對的。

<由往昔修習自他平等以及輪涅平等性等，沒有不經抉擇捨置根熟眾生的過失。 合為意行不共之四德。 >

佛從往昔就開始修習自他平等，所以佛有沒有所謂自己就是佛、他是眾生？ 沒有！ 佛是自他平等的。 佛成佛后，輪涅是一味一體的，輪涅平等性。 所以佛成佛之後有沒有眾生呢？ 是沒有眾生的。 而在我們現在的眼裡有沒有眾生？ 有沒有佛呢？ 有！ 那將來我們成佛之後有沒有眾生？ 有沒有佛呢？ 沒有！ 一旦成佛之後就自他平等、輪涅無二一體了。 所以什麼叫做成佛呢？ 成佛是輪涅一味一體的境界。 所以我們現在學佛、修道的過程中，我們要建立輪涅一味一體的見解。

這個見解剛開始時當然會不穩定，但這不穩定的見解我們慢慢地去練習和修持，讓它慢慢地穩固、穩定，然後慢慢修、慢慢修，修到最後成佛時，境界就 來了，見解也就已經結束了。 如果境界已經完全成熟的時候，還說：“啊！ 我現在就是要修道，我現在要有輪迴、涅槃本來是無二無別的見解，我要有這樣一個見解…“，那就不對了！ 這時候不可以有這些分別。 因為修道之人，修行的時候修的是見解，然後修好成就之後，境界就已經成熟了，這時候有沒有所謂的自、他，自己和眾生的分別？ 是沒有的！

所以因為佛往昔就修習、串習了自他平等以及輪涅平等性、一味一體，所以佛就沒有不經抉擇捨置根熟眾生的過失。 佛度化眾生、利益眾生的時候，有沒有不經抉擇而捨棄根熟（根已經成熟、緣份已經具足）可以度他、利他的眾生呢？ 不會捨棄！ 所以佛不會讓根熟、緣份具足的眾生錯過，因為佛是經過抉擇，不是不經抉擇的。 這就是說，佛在利益眾生時，對任何一個眾生或任何一個補特伽羅，會不會他的根已經成熟而佛不跟他傳法、讓他墮入三惡道呢？ 不會！ 可以傳法他就一定會傳法，不會說可以傳而不傳，而讓他墮入三惡道。

所以，佛不但傳法給根熟眾生，也想盡辦法不讓他落入三惡道、讓他能解脫。 而我們一般眾生來講，沒有自他平等、輪涅一味一體的見解，不但沒有證悟也沒有見解，因此我們度化眾生時，雖然他的緣分、慧根已經成熟了，我們可能因為自己沒有好好觀察思惟的原因 ，完全忽略了眾生暇滿的人身寶，所以他皈依三寶、學佛的心這些根都已經成熟了，我們卻沒有好好地經過觀察抉擇、我們忽略了，所以有可能就錯過了度他的緣分。 這些所有一切，從一個上師或傳法者的角度來說，完全是自己的錯，因為沒有好好地給眾生機會。 眾生無法自己抉擇，當然是作為一位上師、導師、講師要抉擇。

所以自己的過有哪些呢？ 可能是自己出離心的力量不夠，自己平常出離心修得不夠好，那當然就沒有出離心的力量去影響別人。 因為你自己都沒有出離心了，怎麼好意思叫人家生起出離心呢？ 是沒有力量的。 因此第一個過，就是自己的出離心不夠。 什麼叫做出離心？ 就是你已經發現從無始劫以來到現在，所有輪迴中所做的一切都毫無意義，過去是這樣，現在、未來也可能一切都是無義的，因為自己是假的、一切法也都是假的。

所以，如果你經過觀察思惟之後，發現原來自己過去是完全沒有觀察思惟的，現在好好思惟后，真的發現一切都是假的，原來我把所有假的、不常法的當作實有而執著，同時它也給我帶來有時候快樂、有時候痛苦。 因為自己沒有出離心的原因，可能自己就ㄧ直尋找這個樂，然後這個樂尋到最後就是苦，而這個苦到頭時又出現一點樂，所以永遠都沒完沒了地去面對世間的這些苦樂。 世間這些所有一切的苦、樂，是因為自己沒有好好的觀察思惟，重點是沒有生起出離心。

所以作為一位導師、上師、講師或學佛的人來講，我們有可能自己沒有出離心，所以就沒有任何力量去影響別人，讓別人了解什麼是無苦無出離、一切所有的苦都是要感恩、一切苦本來我們是不知道的⋯，這些自己都不知道怎麼講解，所以主要應該就是沒有生起出離心的過。 第二，不但沒有出離心，而且有可能我們自己對於輪迴的法也非常貪執。 雖然我們多多少少可能對這些輪迴的法，包括自己、眾生、親人、受用、財富稍微可能有一點點思考抉擇，但是這些所有的抉擇有可能力道還不是很穩固。

自己內心對這些輪迴法還是會有貪執，多多少少還是沒有斷，所以即便眼耳鼻舌身對外境可能有所瞭解，但是自己的內心，好比我們講煩惱障（煩惱障是比較粗大、明顯的，境可以完全影響自己的眼耳鼻舌身）和所知障（所知障來講，基本上它是比較細微，從往昔到現在，它不是個粗大的障礙，但它是在內心裡面非常細微的煩惱，像種子一樣。 ）這二者都有。 因此，第二個原因主要是我們還沒有斷除對輪迴法的貪執。 所以出離心和斷除對輪回法的貪執，這二個其實也是蠻重要的。

世間一切萬法都是毫無意義的，我們面對這些其實已經很厭煩了，我不看、我不聽了！ 我不去受它影響，這叫做修持出離心。 然後我從內心裡面完全不貪著世間所有有相法; 我對自己、親人、受用、財富完全斷除貪愛，這叫做對輪迴法斷除貪執。 第三，我們自己平常沒在修持慈心、悲心、菩提心。 比如說，我們平常要觀修三界一切眾生曾經當過我的父母親，他們往昔當我的父母親時完全為了養育我而受了很大的苦或惡業，反正就是為了小孩可能造了很多各種各樣的業力，導致一直輪回到現在。

有時候可能因為自己個人業力的關係，你的父母親也忘記往昔我們曾經相互是親屬關係，忘記了其實我們是親人，所以他現在就變成仇人傷害你，導致造業後又會繼續輪迴 。 總而言之，眾生從無始劫到現在輪迴的原因可能都跟我們有關; 未來他永遠無法解脫輪迴的原因，還是跟我們有關。 因此從往昔到未來任何的角度來說，其實眾生很可憐，所以要對他們有仁愛、仁慈之心，然後要發心修道讓眾生能夠脫離輪迴苦海，這就是慈心和悲心。 菩提心也是一樣，願眾生能夠得到無上圓滿的菩提果位，這就是發菩提心，有願菩提心和行菩提心二種。

而我們有可能自己平常就沒在修慈心、悲心、菩提心，因此我們就度不了眾生、傳不了法，也有可能傳到一半不想傳或是覺得太累了，也是有可能的。 有時是你自己不想傳，自己覺得累，自己遇到障礙; 有時沒有經過抉擇眾生緣分到了，要打鐵趁熱，等鐵都已經涼了、冷了就打不動了; 還有，也可能沒有修持串習自他平等、自他交換。 主要因為這些過失的原因，因此利益眾生這件事可能就放著。 比如說，我們可以對某一個人傳佛法，讓這個人可以遠離三惡道，本來有這個機會及力量，但你就不願意為他傳佛法，因為這樣那個人就可能下三惡道。

所以，基本上從我們修行人或傳法者角度來說，我們應該都要懂這些，不但要懂，自己有時候還要觀察自己有沒有出離心？ 出離心有沒有力量？ 然後對輪迴法、世間法有沒有貪著？ 我的慈心、悲心、菩提心有沒有在修？ 有沒有效果？ 如果沒有這樣串習修持的話，就無法度眾生。 簡單來說，為什麼二千五百年前佛陀可以度很多人，他有三種弟子~聲聞、獨覺、菩薩，佛陀度了多少弟子？ 那為什麼我們一般人跟佛陀差那麼遠呢？ 說實在話，說不定有時候我們連一個人都度不了。

你今天是一位上師，你今天是一位傳法者，但你的座下有幾個喇嘛？ 幾個菩薩？ 說不定一個都沒有！ 那有可能是眾生沒有福報，但也有可能是我們自己有問題，不完全是眾生的關係。 如果眾生沒有福報我們就改變不了，但如果是因為自己出離心不夠、自己對輪回法的貪執還沒斷、自己慈悲心修得不好、菩提心修得不好的話，那就是自己的問題！ 總的來說，自己就是沒有修慈悲心、菩提心才導致沒辦法度任何一個眾生，所以都是自己的問題。

（完）

法具度母

慈悲藥師    分享（2/2）

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

壬二、四無畏分二

癸二、以比喻了知彼義：

<林中獸王常無畏，百獸群中自在行，佛陀獅王處眾中，無畏善住堅勢力。>

<猶如獅子恆住林中而無絲毫畏懼，在具大力的虎象等獸群中無畏自在遊行時，獅子獨自善住，無須觀待，心意堅固，勢力圓滿。>

譬如說獸王獅子恒住在林中，不管時間多久，他都無有絲毫的畏懼。在具大力的虎、大象、豹等野獸中，獅子永遠不怕這些所有的野獸。所以在獸群中，獅子完全是無畏且自在地遊行，慢慢的遊行，不怕任何的野獸，和其他的野獸是不一樣的。

所以獸王獅子有四種特點、四種的差別：

一、獨自善住；二、無須觀待；三、心意堅固；四、勢力圓滿。

一、獅子不管在任何地方都可以獨自善住，不怕其他的野獸。

二、因為獅子是獸王，所以牠不依靠其他任何巨大的野獸，牠是不觀待其他野獸的。

三、獅子的內心中沒有任何畏懼，因此牠的心是非常堅固的。

四、獅子本身是野獸之王，所以牠的勢力超越了其他野獸的勢力。

接著，開始講述能仁佛陀獅子有四種差別。

<如是，在具有傲慢的沙門、婆羅門等眾會之中，能仁佛陀獅子毫無怖畏，由自身最勝故善住，不依他緣故無觀待，恒時入定故心意堅固，極微所斷也斷盡故具圓滿勢力，如是而安住。>

一、「由自身最勝故善住」～佛陀出有壞是人中的獅子，因此釋迦牟尼佛是毫無怖畏的，猶如獅子在野獸群中沒有任何恐懼。也就是說，釋迦牟尼佛就如同人中獅子一樣，他也是毫無怖畏的，不管面對傲慢的商人、婆羅門等等他都毫無畏懼。

佛陀已經斷除二障，煩惱障、所知障已經斷除了，所以是他是斷圓滿。因為已經斷圓滿，所以他就勝過所有的凡夫眾生，他是自身最勝的緣故，因此能毫無畏懼而安住。這是佛陀獅王（人中獅子）特點中的第一個。

二、「不依他緣故無觀待」～佛陀需不需要依靠他緣，比如沙門、婆羅門、天、魔、梵天等等呢？佛陀是不依這些他緣的，也不依聲緣等，所以，佛陀是完全不靠其他的緣。

三、「恒時入定故心意堅固」～佛陀的意是恒時入定在等持上的緣故，所以佛陀的心意是永遠不動搖而堅固的，這是心意堅固。

四、「極微所斷也斷盡故具圓滿勢力」～也就是說，佛大的障礙，比如說煩惱障，已經全部斷盡。不但全部大的煩惱障已斷盡，而且非常細微的所知障也是斷盡了，因此佛具足圓滿的勢力而如實安住。所以佛陀能善住、無觀待、心意堅固、圓滿勢力，有這四種差別。

壬三、十八不共法分二：

癸一、真實義分二：寅一、行所攝六法：

<如來無過亦無諍，無有心意失念過，亦無不定散亂心，及無輪涅種種想，並無不擇而舍置。>

<此處宣說如來佛的身口意行無有顛倒。即是，由往昔學道中修習為迷路眾生無誤指路等，最終成佛時身體沒有以三毒引發的跳躍等過，是為身行不共之一德。>～

佛陀從往昔就串習無誤地指點迷路眾生解脫的道。所以最終成佛時身體沒有以三毒所引發的跳躍等過，這是佛陀身行不共的一德～身德。佛陀在最後成佛時，身體沒有以三毒而引發的跳躍等過失，因為佛陀成佛時已斷盡三毒所有煩惱，完全沒有迷亂、沒有過錯。所以不會像我們凡夫眾生會有因三毒引發的跳躍、亂跑、衝動等不好的行為。

<由往昔行持無諍且斷除妄語綺語等，佛沒有以煩惱引發的諍論、綺語等雜亂語過，是為語行不共之一德。>

佛陀沒有因為煩惱所生起的諍論、綺語等雜亂語的過失，而我們一般的眾生因為有煩惱，所以會有諍論、綺語、惡語、離間語等語的惡業，或是話很多等。因為自己內心的煩惱很重，所以就跟誰都不合，各種語的惡業統統都是有的，原因都是煩惱所引發。

為什麽佛沒有呢？因為佛已經沒有煩惱了，所以不會有煩惱所引發的雜亂語過，佛完全沒有語的過錯、語的亂。佛哪有什麼身的過、語的過呢？都沒有。我們一般人是有的，我們惡語、妄語、離間語、綺語都有，有時候自己都不知道自己在講什麼，太亂了！這些都是語的過。因為佛沒有雜亂語的過，所以佛已經得到語行不共之一德～口德。我們凡人沒有口德，嘴巴很壞，妄語、惡語通通都有，所以我們的話是很雜亂的，我們都有語的過，沒有語德、口德。因此，我們沒有身德也沒有口德。

<由往昔修習六隨念，導師佛沒有忘失往事之過。>

釋迦牟尼佛往昔就修習、串習六種隨念（佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念），所以祂不會忘失過去所做的一切往事。佛陀是永遠非常敏睿、明智的，智慧永遠不會退，不像我們一般人的意念有時候會喪失，不管是我們的想法或是身體也都會退化。

導師佛沒有忘失往事之過，而我們一般眾生從往昔就沒有串習六隨念，所以我們可能會忘失五十年前、三十年前、十年前的往事，比如說過去做過什麼，自己可能會記不起來。甚至有的人可能還更糟糕～幾年、幾月前做過什麼都會忘失。假如說幾天前的事情也會忘失的話，那問題可能就比較大了。所以為什麼一般眾生會容易忘失五十年前、三十年前、十年前的的事情呢？原因就是沒有串習六隨念，因此容易會有忘失往事之過。

<由往昔修習善護他心等，沒有不能一心安住三摩地的散亂心。>

佛往昔就串習好了善護眾生的心，所以佛沒有不能一心安住三摩地的散亂心。因此佛會不會有時候能安住在法性上，有時候又無法安住於法性而心外散呢？不會的！佛能恒時安住在法性上，沒有不能一心安住在三摩地的散亂心。但我們一般眾生來講，我們從往昔開始就落入到煩惱之中，被煩惱影響；因為被煩惱所影響的原因，我們從往昔開始串習的是擾亂他人的心、擾亂眾生的心，所以就不能一心安住在等持三摩地上，很難不散亂這個心。

比如說，我們在修法、唸咒、或打坐、修禪時，我們很難一心安住在本尊、咒語、禪定與清淨上，原因是往昔我們就串習了煩惱，而且這種串習的煩惱不但擾亂自己的自性，也擾亂他人的心。但是佛就沒有，佛從往昔開始就沒有落入煩惱之中，所以佛怎麼可能會有擾亂眾生的心呢？不會影響眾生啊！所以祂已經串習自己不落入煩惱中，眾生也不帶他落入煩惱，因此，佛陀能一心安住在三摩地，祂的心是完全不散亂的安住在等持上。

所以有時候這輩子我們會有很多障礙，不管修行或生活上，很多東西都是往昔所帶來的，跟往昔有很大的關係。所以這輩子如果修行上有很大的障礙，或是有很多必需要面對，那就必須要面對！如果不面對、不改變，下一世也是一樣要面對，還是會受到影響。我們為什麼會輪迴，為什麼會落入三惡道？當然一定是和過去的煩惱、習氣、業力有相關性的。

（待續）

法具度母

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子二、其作用

「諸法自知令他知，道障自斷令他斷，入道自得令他得，說二利諦佛無畏。」

「依靠獲得四種無畏，從自利利他展開。」

佛從自利他利展開就是開始的意思。

一、宣說苦諦

「即佛陀承諾自說所知有事痛苦等一切相我今已知，為令他知而宣說所知痛苦等諸法。」～

佛陀承諾自說，就是佛自己滿滿的自信或是承諾，承諾什麼呢？所知有事痛苦等一切相我已經清楚了知。也就是有相有為法無常、痛苦、空性、無我的自性，這些苦諦一切相佛已經知道了。

一切相世間的不常法、輪迴的苦、一切萬法本體空性、一切法無我的自性，這些就是苦諦的相，苦諦一切法的相我如今已經知道了，完完全全很清楚，真的了悟了，所以我對所有一切法，苦諦的法，我已經完全毫無畏懼了，也可以說對一切的相法完全沒有怖畏了。苦諦一切法如今我已經得知，所以我想要令所有一切眾生知道而宣說什麼叫做苦諦。所知痛苦，就是我所知道的苦諦等諸法，我宣說給眾生的時候也完全沒有畏懼，是百分百的信心。所以佛陀從五個比丘開始傳法，就是從苦集滅道開始。

二、宣說集諦

「佛陀承諾自說所斷有事集業惑等我已徹斷，為令他斷而宣說集之所斷障礙一切法。」～

要斷的法是什麼？是有事、有相的法，有事的法就是實有的法，實有的法是什麼呢？講的是集諦的意思，是四諦裡面的集諦。從集諦而生的是什麼呢？業力、煩惱。集諦等佛已經全部徹斷了。徹斷了什麼呢？輪迴也徹斷了，煩惱也徹斷了，業力也徹斷了，集諦也徹斷了。簡單來講，徹斷所有一切實有的法。佛陀承諾自說所斷有事集業惑等我已徹斷，就是完全沒有畏懼的意思。

為令他斷而宣說集之所斷障礙一切法，就是為了令所有一切眾生也能斷除障礙一切法，佛宣說集諦。佛告訴所化一切眾生要斷的是什麼呢？要斷的是實有的法、要斷的是集諦，就是業、煩惱，這些都是我們要斷的。佛告訴眾生說要斷除實有法，要斷除集諦、業、煩惱，主要是依靠什麼呢？要依靠證無我的智慧來對治，無我的智慧證的時候，才有辦法對治實有法、集諦、業、煩惱，要不然沒辦法對治！

而佛對眾生宣說斷除集諦、斷除障礙一切法的方法時是完全沒有畏懼的。簡單來講就是傳法的時候完全沒有畏懼。其實有時候我們自己也是一樣，傳講佛法的過程當中我們對自己一定要很清楚、很明白，對自己要有信心，你才有辦法說服別人，要不然你也說服不了別人。你如果都沒有說服好自己而講給我聽，我好像也聽不下去，所以是這樣子。

三、宣說道諦

「佛陀承諾自說所依之道我已圓滿依止，為令他依而宣說一切道法。」～

佛陀承諾自說所依之道，就是道諦。佛的心中道諦已經圓滿了，所以對這個道諦完全沒有畏懼。之前我也講過，我們學佛是在準備死亡，如果你這一生當中修得好，如果能夠了悟自性是最好的，那其實死亡就只是一個過程而已，好像退房一樣。很多的成就者，像佛陀也是一樣，道諦已經圓滿，那祂還會有解脫的道能走得通或走不通的嗎？菩提的道我能走得通還是走不通？我即生成佛的道中間會不會掉下來成不了佛？會有這些問題嗎？沒有這些的！

所以應該像很多大修行人、成就者們一樣，死亡時間還沒到，就已經在算時間了，因為拋棄這血肉的身體之後，他就成佛了，所以時間怎麼還沒到呢？很期待退房，客房ㄧ退，那我就自由了！應該要做到這樣。像我們現在上課也是一樣，如果道諦我已經圓滿依止，跟佛一樣完全沒有畏懼，就是要成佛了，那你就是佛了。

「為令他依而宣說一切道法」，佛陀承諾自說道諦已圓滿依止，然後要告訴眾生如何依止道諦，如何圓滿這個道諦而宣說一切道法，他是沒有畏懼的。以前我有聽說有些修行人本來是打座、禪修，但修到最後沒有什麼特別的道相，沒有特別明顯的進步，後來就放棄禪修而改唸阿彌陀佛，其實這都是有問題的，這跟道法未圓滿也是有關係的，自己內心裡面對道是有所懷疑的。

簡單來講，你這個禪修，一心一意的禪，也是很殊勝的，如果你這個禪修得好，能斷盡所有一切煩惱，怎麼會不殊勝？就算沒辦法斷盡所有一切煩惱，最起碼你可以修到寂止勝觀，這也是有小小的證悟、開悟。你了悟不了大空，那最起碼小空也可以！但最後你卻放棄禪修改念阿彌陀佛。可是你有沒有想過，你這樣是本末倒置，顛倒了，為什麼？唸阿彌陀佛這四個字就有四個念頭，那你還不是一樣選擇在煩惱裡面。（我只是講一個道理，不是批評任何人。）所以佛自己了悟了，道諦已經圓滿依止，所以為令他依而宣說一切道法也是毫無畏懼的。

四、宣說滅諦

「佛陀承諾自說所得極為清淨的無上滅諦具有二種清淨者我今已得，為令他得而宣說漏盡滅諦法。」～

佛所得極為清淨無上的滅諦，「滅諦」就是所得極為清淨無上的意思。二種清淨就是離垢清淨、自性清淨的意思，這叫做二種清淨。二種清淨如今我已經得到，簡單來講，極為清淨的無上滅諦佛已經具有了。同樣的，我所得到的二種清淨為令一切眾生能得而宣說漏盡滅諦法，就是斷盡一切實有的有相法，這是滅諦的法，因此佛陀對宣說漏盡滅諦的法也毫無畏懼。

「因此，如是承諾自說我已善證，也為利他令如實證悟而宣說四諦何時也無有畏懼故。」～

佛如是承諾我已經善證了四諦，苦諦、集諦、道諦、滅諦我已善證，也為了利他如實證悟而為眾生宣說四諦，何時也無有畏懼。

「諸大仙正等覺佛陀任處沙門、婆羅門等何種壇城之中宣說聖法均無障礙。」～

大仙是什麼意思？就是佛的意思。宣說四諦何時也無有畏懼，所以叫做大仙，叫做佛。所有一切的佛都是這樣子。正等覺佛陀不管是面對沙門、婆羅門、天、魔、梵天等，在何種壇城之中宣說聖法均無障礙。也就是佛面對一切眷屬的時候，完全是沒有畏懼的，在對眷屬宣說這些法的時候是完全沒有障礙的，所以說宣說聖法均無障礙。

（完）

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其實這就是剛剛所講的～對解脫的法是沒有信解的，這個信解不足、方法不足，那你就會選擇一個按照自己方便的方式，完全沒有根據、沒有正確觀念的方式去修行學佛。那以這樣的學佛方式，不管你是不是認為自己是大乘的修行人或是學大乘佛教，反正你不懂聲聞的道是什麼？大乘菩薩的道是什麼？無上密乘佛道是什麼？對你來講那就是非常可怕的，聽了覺得有所怖畏，就是這樣的意思。但是佛陀是這樣嗎？不是啊！

如果今天你們遇到這樣一個上師說不用上這麼多課，不用認真上課，聞思見不重要，清淨見不重要，只要你乖乖跟我唸就好了，那這樣的上師、師父他往昔是有信解白法、信解趨入涅槃的道嗎？如果你沒有上課，你怎麼知道問題出在哪裡？你根本就不知道自己在原地踏步，不知道自己是不對的。所以「由此從他利角度而言能斷一切三乘的道」，誰自言？佛！

佛有三大弟子，聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘，所以佛能不能宣說斷言聲聞道、緣覺道、菩薩道呢？能啊！佛能不能自言無上密呢？能啊！佛陀覺悟的時候在菩提樹下講了「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法…」，就是祂了悟自性光明了，所以佛怎麼會有所怖畏呢？簡單來講，你叫我傳人天乘、人天佛教，行！我有信解；你叫我傳聲聞、獨覺、菩薩乘，通通都行，這是蠻重要的 ！

四、「宣說滅諦」

佛自己已經斷盡二障，斷除所有一切的煩惱，已證得滅諦，所以要為眾生宣說如何斷除二障的法無有畏懼。

「往昔無慢說法故，由此從自利角度自言斷盡所斷的滅諦我今已得，無怖畏。」～

佛往昔沒有我慢說法的緣故，佛自己已經斷盡了一切的煩惱。也就是說佛的煩惱障、所知障已經斷盡了，所以佛說所斷的滅諦我今已得了，完全無所怖畏。佛已經斷二障、證二智，佛說所斷的滅諦我今已得，完全無所怖畏，所以祂要告訴眾生如何斷盡煩惱障，祂不怕！因為祂自己斷乾淨了；祂要告訴眾生如何斷盡所知障，祂也不怕！因為自己已經斷乾淨了！

其實實際上像我們也是一樣，如果我們所依止的一位上師他沒有斷盡二障的話，他自己要講解這二障的時候可能不一定有百分百的信心，所以他必須要先了解什麼叫做煩惱障、什麼叫做所知障，他要知道，他也在斷，最好是斷盡，他就可以告訴你：我知道怎麼斷盡。要不然他說我想一下，不知道怎麼斷盡，我自己也沒有斷過，那就開玩笑了！所以就會有這些疑惑出來。以上即是佛的四種無畏功德

「如是從四種義展開後，即是諸佛的四種無畏功德。」～

佛自利斷盡二障，然後證如所有智的智慧及盡所有智的智慧，那就是證二智。他利的時候祂是宣說解脫的道，宣說三乘的道。他利解脫道的障礙是業、煩惱，這個障礙要如何斷除，佛也是有宣說。所以說解脫的道佛也宣說，然後如何斷除解脫道的障礙佛也說的清清楚楚，簡單來講，如何積資淨障的方式佛說得很清楚明白。如是有四種無所畏懼的功德。簡單來講的話，佛是以四種無所畏懼的方式去講法的。

「佛陀在具有大福德的尊勝眾中高聲的唱言，在眷屬眾中作獅子吼，在梵天處轉法輪，毫無怖畏。於此，依仗苦行、種姓、受用、勢力以及遠離世間貪欲而生我慢的人，依次是沙門、婆羅門、天、魔、梵天等，」～

就是因為佛陀有那樣的一個大福德，所以能在眷屬眾中作獅子吼。為什麼呢？佛是有大福德，祂的福德超越了祂的眷屬，所以祂在眷屬之中可以做獅子吼。獅子吼是一個比喻，好比所有動物聽到獅子的吼聲都會害怕一樣，佛在眷屬之中開始傳法的時候，他的攝受力很強，所有眷屬的心馬上就淨化了。

同樣的，在梵天轉法輪的時候也完全毫無怖畏；比如依仗苦行的修行人，像聲聞、獨覺都是，佛陀對聲聞、獨覺是毫無怖畏；對於好的種性祂也毫無怖畏。對於了悟究竟的佛性來說，沒有比佛陀更好的種性，所以祂毫無怖畏；對於受用再圓滿，再大的有錢人也毫無怖畏，不怕有錢人的意思；對於像國王、大臣、將軍等有權勢的人，佛對他們也毫無怖畏；以及對於遠離世間貪欲而生我慢的人，比如沙門、婆羅門、天、魔、梵天等，佛陀也是毫無怖畏。這裡面不是說沙門、婆羅門、天、魔、梵天他們很傲慢，是因為他們的福報身分已經超越一般的人的意思，但佛根本就不怕沙門、婆羅門、天人、魔鬼等。再大的魔，佛怕嗎？梵天他有天神的神變力，佛怕嗎？不怕的！

「不見彼等誰有如理遮破之相，由身無不樂、語無怯懦、意無怖畏故，即是諸佛的四種無畏功德。」～

所以佛陀對這所有一切對境毫無怖畏。比如說像我們常講的自在，「自在」就是對自己非常有信心，如果自己對自己充滿了信心那這樣就會自在！如果你對你自己沒有信心，然後這個也怕、那個也怕，自己好像都不如的時候，這就是有所恐懼！祂的身沒有不樂，就是毫無怖畏的意思；語無怯懦，佛是獅子吼，佛傳法或是講話不像一般人會吃螺絲，講話不清楚，講話很小聲，聲音卡卡的這些都沒有，所以語不會很怯懦；意無怖畏，佛的心裡完全無有怖畏。

佛身體也好、語也好、意也好，這就是佛具有四種無畏的功德。佛不管遇到什麼樣的種性、什麼樣的權力、什麼樣的法力都不怕，身無有不樂，語也無所怯懦，意也無怖畏。那我們呢？我們什麼都怕，身體什麼地方都不舒服；很多話不敢講，該講的不講，不該講的一直講；心裡有很多的煩惱、有很多的恐懼，所以我們沒有這四種的功德。

以後我們修行的時間愈久看有沒有這四種的功德，這蠻重要的。如果你這四種功德具足的話，你沒有很有名也沒關係。你修得不錯時，就會具有佛的四種功德。如果你修一輩子，愈老，尤其是面對臨終時太辛苦，而且死的太慘，那就沒有這四種的功德。學佛最起碼生的時候苦，但死的時候最好不要苦，對吧？！像佛陀生的時候沒有苦，死的時候更沒有苦。

（待續）

法具度母

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壬二、四無畏分二

癸一、認定本體之義分二：

子一、認定本體：

「諸法圓滿覺菩提，一切諸障能禁止，宣說道諦及滅諦，如是四種無所畏。」～

佛對眾生說法時，有四種泰然無畏：

一、「諸法圓滿覺菩提」

已圓滿覺悟菩提，證如所有智、盡所有智，所以無所怖畏。

「往昔以平等心無慳吝為眾生說法故，現量證悟如所有與盡所有的一切法，由此從自利角度佛自言我圓滿覺悟菩提，無所怖畏。」

佛往昔沒有吝嗇，完全用平等心來對眾生傳佛法，這樣的一個緣故，現量證悟如所有一切法與盡所有的一切法。

所以佛已經現量證悟了什麼呢？如所有的一切法、盡所有的一切法。因此佛可以平等心對眾生傳法而無畏。所以佛陀從自利的角度來講，佛陀認為自己已經圓滿覺悟菩提了。佛陀已自利圓滿，因此佛是無所怖畏，完全沒有怖畏。這是什麼意思呢？比如說我們一般的補特伽羅、一般的人有沒有現量證悟如所有一切法與盡所有一切法呢？我們是沒有的。因此從自利的角度來說，我們沒辦法自言說我圓滿覺悟菩提，因此我們對這樣一個「圓滿覺悟的菩提」是有所怖畏的，所以我們沒有辦法像佛陀那麼自在，因為我們是有所怖畏的，而佛是無所怖畏的。

二、「一切諸障能禁止」

佛貪嗔癡等一切障礙解脫的法都能禁止、斷除，所以無所怖畏。

「往昔未曾依止障礙法故，由此從他利角度自言，貪等煩惱是障礙解脫之法，當須遣除，無所怖畏」～

佛陀往昔從來沒有去依止過障礙解脫的法，因此佛在他利的角度上來講呢，佛在遣除這些障礙時是無所怖畏的，完全沒有恐懼、畏懼。修持他利的障礙或修他利的道的障礙是什麼呢？就是貪、嗔、癡三毒。因此貪、嗔、痴等煩惱是障礙解脫之法，而佛在遣除這些障礙時是無所怖畏的，完全沒有畏懼。但對我們而言，我們往昔前世的時候跟佛陀是不一樣的，我們往昔是依止障礙的法，我們是依靠業、煩惱、二取的心，所以我們跟佛是不一樣的。

佛從他利的角度自言，貪嗔癡等煩惱是障礙解脫的法，當須遣除，無所怖畏。但是對我們凡夫眾生來講，有所怖畏的啊！我們有什麼樣的怖畏呢？我們對修持解脫的法是有所怖畏的，對遣除這些煩惱是有怖畏的，因此眾生很難去遣除自己解脫的障礙，眾生很難去遣除自己的煩惱以及業力，我們是有所怖畏的。像我們從自己自利的角度來講，我們沒有了悟如所有一切法、沒有了悟盡所有一切法的時候，我們對自己是有所懷疑的。不管自己拜佛、燒香或是對自己的修行、對自己所做的上供下施有多少的功德？多少的效果？自己還是會有所懷疑的，有所怖畏的，但是佛沒有。

因為佛祂很清楚自己已經覺悟菩提成佛了，所以祂不會懷疑自己有沒有成佛。那對我們眾生來講的話，我們沒有了悟如所有一切法、盡所有一切法的情況之下，我們是懷疑自己的，懷疑自己的身口意，懷疑自己的解脫及所修解脫的法，我們對修行是會有所怖畏的。所以同樣的道理，障礙解脫的法主要是二取的心、煩惱、業力。我們往昔跟佛不一樣，佛是斷證圓滿，祂已經覺悟了，所以祂往昔就完全沒有再依靠這些解脫的障礙，祂沒有二取的心、沒有煩惱、沒有業力，這就叫做佛！

佛的前世有二取的心嗎？有煩惱、有業力嗎？沒有！祂往昔完全沒有依靠這些障礙的法，因此祂在他利的時候，斷除這些煩惱、業力等解脫法的障礙是無所怖畏的。但對我們來講，我們是有所怖畏的，對吧？！我們二取的心能不能斷？我們還是沒有信心，可以這樣子講；我們的煩惱能不能完全斷？我們可能沒有百分百的信心；然後我們所有一切的業能不能淨？這一輩子能不能解脫？這個信心是不會很滿的，很難到一百分，是這樣一個道理。

三、「宣說道諦」

佛往昔對解脫法以及涅槃的法非常有信解，因此佛在導引正道宣說三乘的道或苦、空、無常、無我的自性等，是非常有信心無所怖畏的。

「往昔信解白法趨入涅槃道故，由此從他利角度自言能斷一切三乘道無所怖畏。」～

佛往昔對解脫的白法善業（白法就是善法的意思）、趨入涅槃的道是非常有信解的，有百分百的信心，因此佛從他利的角度自言，祂能斷言宣說三乘的道是完全無所怖畏的。

這是什麼意思呢？也就是說佛往昔對解脫法以及涅槃的法就有信解，因此佛在導引正道的法的時候，比如說對一切萬法無常、輪迴一切法本來就是苦，然後一切法的本體空性、無我的自性，以及得解脫的三乘的道，在宣說的過程當中，他利的角度，祂是非常有信心無所怖畏的。這是什麼意思呢？就是說，像我們一般的人來講，我們往昔對解脫輪迴的法可能信解不到百分百，然後對入涅槃的法信解也不到百分百，所以我們一般人是這樣子，跟佛是不一樣的。

那我們沒辦法信解百分百的原因是什麼呢？原因是眾生有業力、有煩惱、有非常厚重的習氣，所以眾生所趨入的是輪迴的邊，這樣的一個緣故和力量，眾生對無常是有所怖畏的。比如簡單來講，眾生怕不怕無常？怕啊！他執著世間的法，執著這個常法時就很怕失去所有的這些常法，怕自己死掉、怕親人遠離、怕受用的財富都通通離開我。因為對常法有執著，所以他對無常是有恐懼的，這是第一點。

第二呢？「苦」，比如在輪迴過程當中覺受這些輪回的苦，他有沒有怖畏？是有怖畏的。那為什麼會有怖畏呢？是因為他有二取的心，因為他有業力、有煩惱，所以他怎麼可能不怕？除非他的業、煩惱、二取的心通通斷掉，他就沒有理由怕這些輪迴的苦，也不可能會受這些輪迴的苦。那麼對空性、無我的自性有沒有有所怖畏呢？也是有所怖畏的。空性！哇！這個太難了，聽不懂，這非常遙遠，反正我自己也空不了，親人、受用、財富也空不了，我所執著的可能一下子也放不下，所以空性這個見解境界我很難建立，很難覺受。

所以對一個非常執著有為法、實為法的眾生來講，你跟他講空性，他是恐懼的，他是抗拒的、排斥的。因為他對世間的法、世俗的法是有執著的！所以對空性、無我的自性當然有所怖畏。因此對一般的眾生來講，聲聞、獨覺、菩薩的道我們有辦法宣說嗎？不知道怎麼說啊！小乘的見解是什麼？大乘的見解是什麼？道是什麼？果位是什麼？密乘的見解是什麼？道是什麼？果位是什麼？自己不懂，同樣的道理他也沒辦法宣說。不要說三乘的道，連信解善法或是白法的這種信心，可能都有所恐懼、有所怖畏，所以對於三乘的道當然就更恐懼、更抗拒了！

像我們現在很多學佛的人因為太缺乏聞思修，大家覺得聞思修太難了或是不重要。所以學佛的人可能會因為導引的上師沒有很注重聞思修，那跟著他的人就會學他，所以大家就覺得聞思修不是那麼重要，就認為說佛法講的都是做善事，反正我的心不要太壞、不要去殺人、放火，然後我就是誦經、唸佛號或是唸咒語，認為這樣就是修行。所以一輩子修行三十年、四十年、五十年的修行方式就是一個模式，完全沒有什麼進步可言。

（待續）

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