藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場
寅四、智慧所攝三法
《智慧無礙知三世》~
佛的智慧，過去、現在、未來三世是沒有什麼障垢的。佛沒有三世的障垢，所以佛的智慧可以無礙知三世，就是這個意思。
《不共安住智慧者，即是由於往昔對「過去、未來、現在三世諸佛獲得無著無礙的智慧」沒有懷疑，並且自己欲求獲得彼者的信解以及欲自他也如是趨入修行》～
佛本來就是永遠不共安住於智慧之中，對過去、未來、現在三世獲得無著無礙的智慧是沒有懷疑的。但對我們所有輪迴的眾生來講，我們還沒有了悟無實有的法，對無實有的法是產生執著的（執著為實有），因此我們對無實有的法的空性，我們是有懷疑的，但佛沒有。
佛沒有懷疑，而眾生充滿懷疑的主要原因是什麼呢？因為佛了悟一切萬法的本體是空性，因此佛對空性或是對自己所現證的智慧，是不會懷疑的。但一般的眾生來講，對所有一切無實有的法沒有了悟空性，因此我們往昔的習氣、煩惱、業力太重，影響力太大，我們對無實有的法就把它看成實有的法；對空性我們是懷疑的，也沒有這麼大的信心。
好比我們在上課的過程當中講～我執是錯的、對所有財富受用執著都是錯的，這些都是你自己的幻想、錯覺，因為這所有的一切都是不常法、都是無實有的，只是一個緣生而已，是依各種各樣的因緣生起，實際上所有的一切都是空性的。但是我們對這種空性會覺得好深、太深奧了！這個境界太高了！然後無法把這種空性見解的境界拉長，所以對我們凡夫眾生來講，這種空性見解的境界是很短很短的。
或者在上課過程當中有稍微學習理解一下：原來如此～我自己是無實有；親人、財富都是無實有，在沒有觀察思惟之下，我是不知道的。我現在在上課過程當中稍微懂了，但還是會覺得說我是有的；所有一切實有的法都是看得到、摸得到、感覺得到，可以影響我，所以這個執著我還是放不下。在這樣的情況之下，大多數輪迴的眾生對這個空性無實有的本體是懷疑的。
所以過去、現在、未來的佛他們已經獲得了無著無礙的智慧，他們是不會懷疑空性跟智慧的；但一般眾生對無實有的法是懷疑的，明明就是有，怎麼會是無實有呢？空性我領悟不了；我沒有辦法把自己看成是空性；對親人、財富、所有一切法看成空性，我沒有辦法！因此出離心很難生起、慈悲心也很難生起、佛果很難相信，像這樣的見解是很難生起空性見的。所以眾生基本上不是沒有懷疑，而是充滿懷疑。
所以我們從學佛的角度來講，學佛上課就是要破除自己的懷疑，懷疑是代表無明。從無始劫以來到現在，我們會繼續輪迴、沒有辦法了悟自己自性的原因是什麼？也是一個無明、一個懷疑！在我們學佛的過程當中，我們對空性懷不懷疑？對出離心、菩提心、佛果懷不懷疑？如果懷疑的話，那你就很難修出離心，很難修菩提心，很難修佛、佛果，因為你懷疑自己，不相信自己！釋迦牟尼佛傳八萬四千個法，因為祂傳法的對境有八萬四千種的想法、煩惱，而這些所有的煩惱，實際上是代表懷疑這兩個字，所以要破除這種懷疑，也是破除你的煩惱。
同樣的道理，釋迦牟尼佛座下有三種不同根器的弟子：聲聞、獨覺、菩薩，這三種為什麼不一樣呢？也是因為有不同的懷疑，所以佛要傳不同深廣的法，也是這樣的緣故。但是佛不一樣，佛從往昔對過去、未來、現在三世的佛獲得無著無礙的智慧沒有懷疑，自己也欲求希望能得到這樣的信解；而且不但自己想要獲得這樣的一個信解，還欲求自他一切眾生也能如實去修行。所以佛從來不懷疑自己的智慧，祂也希望我們欲求獲得這樣的一個信解、定解。也就是除了祂自己獲得穩固的信解，同時希望所有的眾生也能夠跟祂一樣獲得這樣的一個信解，而趨入這樣的修行。
《由此依次對過去世以無著無礙的智慧了知，對未來世以無著無礙的智慧了知，以及對現在世以無著無礙的智慧了知。因此，了知三世的智慧沒有著礙二障。》～
因為佛已經獲得了無著無礙的智慧，所以對過去、現在、未來三世都能無著無礙的了知。所有過去的佛、現在的佛、未來的佛都是一樣，基本上，只要你成佛都是一樣的，因為三世佛是一體的！所以在座各位，如果有一天我們每個人都成佛了，那我們跟釋迦牟尼佛，跟普賢王如來有沒有什麼不一樣呢？沒有！都一樣。但在你還沒有成佛之前是不一樣的，因為還有障垢，所以你不可能跟佛一樣。即便你有那樣的見解，但是你還不到那樣的境界，所以你還是不一樣，因為光有那個想法是沒辦法到達那個目的地的。
而一旦成佛之後，就完全沒有高低之分，沒有賢劣之分，好壞都沒有，都一樣，就是一味一體。這是什麼意思呢？就是說佛的智慧是無著無礙的，超越了或說滅了所有一切實有法，而且現證所有一切法的本體，這就是斷除煩惱障。或者說斷除煩惱障的時候，佛就現證所有一切實有法的本體，了知所有一切法的實相，所以叫做無著；然後無礙呢？佛斷除所知障，所以達到了無礙。就是斷除二障、證二智慧(如所有智、盡所有智)的意思。總而言之，佛了知三世的智慧沒有任何二障的阻礙。
（待續）
～法具度母/聖教法施金剛