藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品安忍：庚二、修安忍～辛二、真修安忍～壬ㄧ、於造不欲者修安忍～癸一、令吾受苦而修安忍～子三、怨害不瞋之安忍

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而且也忘記上師的身口意要融入自己的身口意，要灌頂、要無二無別，都忘了，想著想著⋯時間就到了，電話也來了，就不認真，而修怨敵就特別認真。弟子們也曾分享～關車門，會有衝突；住在一起時，關房門也會有衝突。車門、房門都可以是修行的對境，這時候還需要上師、三寶嗎？根本就不需要，這是最好修的！然而怨敵讓我消了很多罪業，怨敵是因為我的宿業引發而造罪；他幫助我，我卻害了他，墮入地獄受長久的苦，因此最要恨的是我們自己的罪業。

我們學佛的修行人，要開心、要開朗、要自在。法王小時候在圖桑法王座下時，圖桑法王不斷的說，你要修習無上密的密法，要開朗、不要常生氣，個性不要太沈悶。像烏金喇嘛這樣，非常開朗、自在，ㄧ切會越來越好。若個性不開朗自在，在修行上也是一種阻礙！我們每個人在學佛的過程當中，應該要很客觀、很開心、開朗，覺得學佛很舒服，我跟著法王覺得很舒服、很快樂，看著很舒服，講話也很舒服；來到道場也很舒服，有冷氣吹，不用擔心電費，愛怎麼吹就怎麼吹，吹著吹著，還想我的外套在哪裡？電梯也是愛怎麼坐就怎麼坐。

我們真正要在乎的是我們的罪業，如何消除我們的罪業，這才是最明智的，最要緊的。如果我們沒有消除自己的罪業，則自己會受苦受難，我們的怨敵也會受苦受難，苦了自己也苦了別人。怨敵是助你的，修忍辱之後會消除你很多很多的罪業，累積圓滿的福德資糧，所以怨敵是助你的。實際上因為我而導致怨敵受下地獄的苦，其實怨敵不是傷害我而是饒益我的。所以要懂得去修忍辱，如果不懂得修忍辱，那就是以怨報怨了，他也不會讓你消除罪業，也不會讓你圓滿福德資糧。

粗暴無理的心為什麼還要去憎恨別人呢？他饒益我，而我去傷害他，讓他下地獄、受地獄的苦；這樣還不夠，我還要生起粗暴的心，憎恨他，這無疑是在傷口上撒鹽！粗暴無理的心，憎恨別人的心是無理的，他已經夠慘的了。我們既然承認自己是皈依三寶的弟子，是學佛的人，發現有什麼不如意的事，或有怨敵出現時，這就是吿訴我們要修忍辱；這時候不修忍辱，你還憎恨他⋯，怎麼會對呢？如果此時若再生起粗暴無理的心，實際上是非常非常惡毒的心態，是非常不應該的。

若我有功德，必不墮地獄。若吾自守護，則彼何所得？

如果我有修忍辱的功德，則一定不會墮入地獄。如果你自己不去守護怨敵的心，那麼他會得到什麼呢？當怨敵損我、害我時，我修忍辱，我的怨敵卻要下地獄；而怨敵損我、害我時，若我自己生起憎恨心，則我自己要下地獄。無論如何，都好像要下地獄，不是怨敵下地獄，就是我自己下地獄。《問》：若因為我的過錯而使人墮落受苦，難道我不會受惡報嗎？《答》：如果我有如理如法發心修習忍辱，這修習忍辱的功德必定不會讓我們墮入地獄的。《再問》：我的怨敵助我修忍辱，他沒有任何好處、沒有任何善報嗎？《答》：沒有任何的善報。

原因是怨敵損你、害你時，你是如理如法修忍辱，因此要得到修忍辱的功德，是修法的人可以得到的，而不是怨敵可以得到的，因為是你自己修的，而不是他在修，所以怨敵是得不到修忍辱的任何功德。如果我自己發起意樂護戒修忍，也就是本來想生起憎恨的心卻選擇不要生起瞋恨心，而選擇修忍辱，因此我所修忍辱的功德，怨敵是得不到的。反之，你選擇生起瞋恨心的話，則就是你要下地獄的。那麼瞋害者除了造罪外，能得到什麼呢？怨敵基本上除造業外，得不到你任何修忍辱的功德。

原因是怨敵助你修忍辱時，但他助你的時候，他的心態是什麼？是我要助你修忍辱，而去損你、害你的嗎？不是，他只是想怎麼損你、害你而已啊！除外之外，他並沒有想要助你、讓你修忍辱。夫妻、金剛道友之間，哪一天，哪一個人講話不得體、哪一個人讓你看了不順眼，講話口氣不太好的話，你就想說，他助我修忍辱；千萬不要想，他損我、害我，夠壞了！千萬不要這樣想。這時候就要想：這是 法王的弟子有上過入菩薩行論第六品裡面講到了，他真的是好心人，助我修忍辱。

若以怨報怨，則敵不護罪，吾行將退失，難行亦毀損。

如果你以怨報怨的心態，那就是不護敵人的心，那他就會造罪；同時你自己的菩提心，修菩薩行的行為也會退失，且難行難忍的忍辱的修持也會毀損。如果你的怨敵拿棍子或任何一樣東西，他打你、殺害你時，那就是以怨報怨的心態，這時候，瞋恨心是會更強烈。不管怨敵以什麼樣的方式去損你、害你時，如果你用以怨報怨的方式，那自己的瞋恨心會更增強；這時代表敵人不但不會修忍防護罪業，你沒有考慮怨敵的心，不在乎他的心，這時怨敵的瞋恨心就又更強了。

生活中很多事情也是這樣，你很生氣，你很不滿，根本不會考慮到他心裡的感受；同樣的方式，他也很生氣。如果你很生氣的時候，你考慮到他，如果我用瞋恨心對待他的話，他肯定是會很生氣；這時候，你忍耐一下，那就不一樣了。簡單來講，如果不修忍辱、以怨報怨的話，你的瞋恨心很重，也沒考慮到他的瞋恨心會更重，如此敵人不但不會修忍辱、防護罪業，他就會造更大的罪業。

而且因此我的修行將會退失，這樣做得了菩薩嗎？做得了學佛的人嗎？都做不了！因為修行的行為退失，修艱難安忍的功德也會退失！怨敵損你、害你的時候，其實他是助你的，這時候不可以怨報怨，而要修忍辱，否則怨敵的仇恨心會更強，因為你不顧他的罪業、不顧他的心，是很不好的；同時自己也有損失，修行會退失，難修難忍的忍辱修行也會退失，所以損失很大！

（完）

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第六品安忍：庚二、修安忍～辛二、真修安忍～壬ㄧ、於造不欲者修安忍～癸一、令吾受苦而修安忍～子三、怨害不瞋之安忍

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地獄中的獄卒是誰造作出來的？沒有人造作出來的，是自己個人業力所造作出來的。我們沒有辦法去體會十八地獄的苦，是因為我們沒有去看書，沒有去思考、去想。 法王相信你們多上些課，了解八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄，看一遍、兩遍、三遍，多了解一下，那麼你的心態一定會不一樣。這時候你要不要造罪業？就會稍微拿捏一下。為什麼眾生不懂取捨：這個是我要捨、這個是應取的，且不認真、不精進取捨？就是因為沒有理解什麼是六道輪迴。

其實這樣是很可憐的！今天沒有病，難道明天就一定沒有病？今年身體健康，難道明年就一定健康嗎？難道都不需要面對人世間三大根本苦、八支分苦？不可能吧？！等將來到了十八地獄，八熱地獄、八寒地獄，才説我不喜歡，這樣就不用面對嗎？這時候來不及了！很多的課程裡說：得暇滿人身不容易！非常地僥倖讓我們得了暇滿人身寶，也是跟往昔所造善業有關係。

往昔沒有造善業，今天僥倖的機會也不會有，暇滿的人身寶也不會得，既然是這麽的珍貴難得，那就要好好的珍惜！很多過去的成就者們，他們珍惜自己的時間、自己的生命、這個難得的人身寶！2500年前，釋迦牟尼佛捨棄了王位、皇后、妃子、小孩，全部都放棄而去修行的原因是什麼呢？如果不放棄一切名和利，將來要面對的就是苦！今天的王位，今天所有的一切、所有的名和利就是將來我受苦果的因；今天放棄了，將來就不必受這些苦！

我們特別的迷亂，難得的人身寶具足了、時間有了、健康有了、各方面都具足了，這時候，你還不願意上課、修行，不願意認真多做取捨，那麼將來可憐的是你自己！ 法王在這邊苦口婆心一直講，頂多就是浪費一些口水而已，但所講的這些都是為了大家好，對 法王本身沒有任何的影響，反而有功德；對每個眾生、每一位弟子應該是有幫助，但是你聽不進去，將來受苦的是自己！因此既然都是自己惡業的化現，那為什麼我們不認真的對善惡多做取捨呢？

那墮入地獄受苦者，應該要憎恨誰呢？這些是跟自己所造的業有關係，應該恨我自己，我不爭氣在往昔造了這麽多業力。現在遭受的這些苦果：例如，老了身體不健康，病痛、不幸福、不快樂、難受，那就怪自己年輕的時候，為什麼沒有愛自己？對善惡不懂得認真取捨。就好像車子有保養，才不會壞掉，我們人也需要保養，但不是吃很多、喝很多的意思，而是對善惡要懂得取捨。所以真的要憎恨的話，要憎恨自己往昔的罪業，其他是沒有理由憎恨的。

宿業所引發，令他損惱我，因此若墮獄，豈非我害他。

因為你的宿業所引發，才會有敵人損你、害你；但卻會害他下地獄，這樣不就是害了別人嗎？所以根本不應該去怨恨你的敵人。因為你有這些業，業所引發而才有了敵人，而他損你、害你之後，他要下地獄，因此其實是你害他，而不是他害你！如果你往昔不造這些惡業，今天也不會有怨敵，也不會受這些苦果；而且怨敵想要損你、害你，也沒有辦法。都是因為有這個罪業，才有辦法損你、害你。是因為你往昔造這些業，然後才有了這個怨敵出現損你、害你，皆是由於自業所引發的。

我們每個人的一生中幸福、快樂，也是自己的業所引發的。你可以幸福是自己的業引發的；不幸福也是自己的業而引發的。今天在座各位可以有時間來這裡上課，也是個人善業引發的；若沒辦法來上課，卻有時間去旅遊、吃飯、逛街，那也是自己的業引發的。每個人想要什麼的業引發呢？是去日本或歐洲玩？這個還不打緊，自己業的引發，將來還會讓你旅遊到地獄，你要嗎？或餓鬼道、畜生道。有的人會引發到三善道，有的人會引發去西方極樂剎土，肯定是如此。

平時好開心的逛街、好吃的米其林餐點，那也是自己業引發而已。無論如何任何的事情顯現，都是自己業的引發，這一點我們必須要了解。因此是自己宿業的引發，而使他人前來毀損、傷害我；如果損害者因此而墮入地獄，那樣豈不是我害了怨敵？從另一個角度而言，我們在生活過程中，不管是家人、親人或仇人之間，很難去想像，到底誰害了誰？不好說。也許你認為別人害了我，說不定是你害了人家，誰害誰，還搞不清楚呢！

依敵修忍辱，消我諸多罪，怨敵依我者，墮獄久受苦。

若我傷害彼，敵反饒益我，則汝粗暴心，何故反瞋彼？

你依靠敵人而修忍辱，反而會消除你許多的罪業；而怨敵依靠我，卻讓他得到下十八地獄，受長長久久的十八地獄之苦，這樣是誰比較倒霉呢？而一般人會覺得我怎麼會有怨敵？怎麼這麼倒霉會嫁給你、怎麼會娶到妳？我怎麼會有這樣的兒子、怎麼會有這樣的女兒、怎麼會有這樣的朋友？那如果想說，怎麼會有這樣的金剛道友，那就太可怕了。更不會想說， 法王身邊怎麼會有這樣的會長、這樣的喇嘛？那也太可怕了，不可思議啊！因此怨敵傷害我，其實他是饒益我的，不是害我的。都是因為我們沒有智慧、沒有正知正念的情況下，我們很多觀念相法是錯誤的。

為什麼我們看錯、聽錯、想法錯誤？是因為我們沒有正念和正知，因此我們的邏輯是主觀意識，是自己個人的想法。所以敵人讓我們修忍辱，而我們不知感恩，還對他有粗暴的心，還瞋恨他，這是很不應該的！藉著他人的傷害而修習安忍，不然你沒有機會修忍辱，為什麼要藉著別人的傷害而修習安忍呢？是你剛好藉這個機會，讓自己的自相續、自己的內心累積福德資糧的機會，要不然如何在自己心中累積福德資糧？要累積福德資糧，要很多的因緣聚合的，首先，要有怨敵；有了怨敵之後，要修習安忍；修習安忍的功德就是福德。

所以要有福報必須修安忍，若沒有怨敵，要靠什麼修安忍呢？如同豐原蓮師道場王丹喇嘛在上課時介紹惡魔說，沒有這個魔，如何修習安忍呢？想要累積資糧，必須要有魔！如果老公越來越像魔鬼，老婆也越來越像魔鬼，那就恭喜你了！你修安忍的機會來了，你就靠他，累積福德資糧就有了，此時不需要上師三寶，因為就現見在你眼前，上師三寶隨時就在眼前了。讓你累積福德資糧，同時往昔所造的罪業也幫你消除。所以怨敵不能沒有的，否則無法修安忍，能幫助消除往昔罪業、累積福德資糧。

怨敵能使我消除很多、很多的罪業；沒有怨敵，罪業不好消！依靠上師、三寶、修本尊，說不定效果不大，原因是你們不會修，反而我們最擅長、最好修的是怨敵，說不定老公、老婆就是最好修的怨敵。修一場法、唸個咒語，不如跟自己不喜歡的、看不順眼的，修個忍辱，他可以幫你消很多的罪業。修上師相應法，把 法王的照片放在前面，看著看著，就忘了自己為什麼要修他呢？看著 法王的法相莊嚴，修著修著就想歪了。

（待續）

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第六品安忍：庚二、修安忍～辛二、真修安忍～壬ㄧ、於造不欲者修安忍～癸一、令吾受苦而修安忍～子三、怨害不瞋之安忍

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愚夫不欲苦，偏作諸苦因，既由己過害，豈能瞋於人。

愚夫造了很多苦因，而害了自己，這樣能瞋恨誰呢？首先，愚笨的眾生雖然不想受這個苦果，但是生起這個苦果的因卻是自身，眾生無法捨離對自身和對自己的愛執；第二個苦果的因是不善業。眾生不知斷除不善的因，是不是愚笨的人呢？是愚笨的人！雖然不想受這個苦，卻離不了自愛、貪愛，又斷不了不善的業，那麼不想受這個苦，有辦法嗎？沒辦法。

不想受這個苦果，就要想辦法斷這個苦因，就能不受這個苦果。愚笨的人偏愛自己的身體，又偏愛造作，就是對自身愛的造作；又偏愛造很多不善的業力，那就是業力的造作，如此導致了痛苦的惡因，也就是接受了痛苦的因。這和佛菩薩、成就者，在修道的角度是不一樣的。佛菩薩、成就者們最怕的是惡的因，如果不斷除惡的因，將來一定要受苦果。因此祂最怕的不是果，最怕的是因；但是眾生剛好相反，他不接受這個果卻接受這個因。

凡夫愚昧的眾生在輪迴的過程中，或是這一輩子也好，心裡想：我不想受這個苦！但是在這一輩子當中，所做的卻是將來讓他痛苦的事情。心裡不想受這個苦，卻接受這個苦因，這是不對的。一旦接受對自己自身的愛，那必須接受這個身體將來的衰老、痛苦、病苦及一切身體的感受、覺受。為什麼？因為你最愛自己的身體！受這個苦果的因：一個就是自己的身體，不離對自身的愛！哪一個人不愛自己？哪一個眾生放棄對自己的愛著呢？不放棄的。

如此對將來自身的痛苦，就必須要接受！第二個不願意斷除造惡業的話，基本上，那必須接受自己將來要受惡果。既然現在受往昔罪業的害苦，六道眾生皆是如此，比如我們人在這一生當中，八支分苦、三大根本苦，都是來自於往昔的罪業；眾生不想受苦果，卻不懂斷除苦因，因此遭受殺害和痛苦。我們每一個人必須要調整偏見或邪見，什麼叫做偏見？沒有智慧、不懂取捨叫偏見；對慈悲心、菩提心無法生起；對聞思修越來越不歡喜，這些都是偏見。

對我們自身的愛著，也是讓我們遭受害苦的主要原因，也就是一個是偏見、邪見，第二個就是對自身的愛著，第三個就是不善的業力。往昔沒有造惡業的話，你現在怎麼會受苦呢？怎麼會不幸福呢？為什麼還要受輪迴的苦呢？不可能啊！在我們人世間來講：有人健康，有人不健康；有人命好，有人命不好；有的人幸福，有的人不幸福；有人有錢，有人沒有錢，為什麼會有種種情況？是跟往昔的邪見和愛著、不善的業力有關係！現在所受的苦、受輪迴的苦、或現在遭受生老病死所有一切的苦，就是因為這個因成熟了而已。

因此我們要斷除罪業才不受這些苦，也就是要斷除邪見、要斷除對自身貪愛的執著、要斷除不善的業，否則無法斷除苦果的。因此憑什麼憎恨別人呢？既然跟怨敵沒有關係，那就沒有道理憎恨怨敵，因為這一切的苦是來自於身的愛執和不善業力的果而已。所以要接受你的怨敵，為什麼？如果你沒有造這些業，怎麼會有怨敵呢？有怨敵以及你所受的苦，完全是跟你往昔所造的罪業有關。如果要恨，要恨的是自己的罪業，而不是恨任何的敵人，因此所有一切苦的來源都是自己的業。

譬如地獄卒，及諸劍葉林，既由己業生，於誰該當瞋？

十八地獄～八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。除了八熱地獄和八寒地獄之外，近邊地獄和孤獨地獄就有劍葉林。這些所有的地獄也好、獄卒也好，近邊地獄的劍葉林也好，是來自於哪裡呢？是來自於自己的業力所生的。既然是來自於自己的業力所生，那要憎恨誰呢？譬如地獄中執行的獄卒，是誰造作出來的呢？根本沒有人造作出來這個地獄及獄卒，這些所有的一切是個人不善的惡業而成的，就你是自己造成的。因此佛法中說萬法由心生、緣起性空，因為這些完全是眾生的障垢、愚昧的想法而導致。

本沒有輪迴而有了輪迴；沒有十八地獄就有了十八地獄；本來沒有輪迴，那為什麼要受十八地獄的苦呢？完全是自己的障垢。所以有沒有地獄和獄卒呢？實際上是沒有的；會有，完全和個人有關係，尤其是和個人的不善業有關係。只要你有障垢、造了惡業，這種迷亂的情況下，就有地獄、有獄卒，這些所有的一切都是自己的業力而形成的。我們也可以說，西方極樂世界是怎樣形成的呢？是自己的善法、自相續中的善法、自相續中的善業而顯現的。

你心中清淨，那西方極樂剎土就在你的眼前；在你自相續裡已經累積了善法、善業，則在你眼前看到的一切，就是西方極樂剎土！若心中不清淨，完全沒有善法，且充滿了罪業和惡業的時候，在你眼前不會顯現西方極樂剎土，而會顯現不清淨的地獄、輪迴！我們為什麼要學佛？為什麼要上課？修三學生三慧，透過聞思修生起三個智慧。為什麼要開啟智慧呢？就是要除掉我們的無明，淨除障垢。

如果每個人愚笨的觀念存在，智慧沒有生起的情況下，我靠什麼法、什麼樣的因緣，可以馬上像在屋頂上丟石頭一樣，輕輕鬆鬆的到達西方極樂剎土，是這樣的嗎？應該不是這樣的。如同成就者們從第一層丟到第二層，石頭說不定很快就會滾下來，掉到地上。過去很多上師們幫往生者修頗瓦法，修不成的也是有的；修超渡修再多，很難修的也是有；有的人很好修，也是有的，原因是要看亡者個人有沒有罪業、有沒有信心有關係的。所以這些都是自己的罪業所化現的。

地獄那麽恐怖，近邊地獄所有的樹葉都變成一把把的劍，只要一靠近，身體就會被切下來，而這些所有的刑罰，都是自己個人業力造成的，不是其他的原因。既然都是自己造的因，成熟了這個果，一切都是自己的惡業所化現的。我們要相信：善有善報、惡有惡報，對因果必須要有堅定不移的信心；如果不相信因果輪迴，基本上就是沒救了。因此我造了善業有善報，造了惡業有惡報，我對因和果百分之百的相信，你才會懂得取捨。眾生為什麼不懂得取捨呢？原因就是不相信因果。

如果每個眾生相信因果的話，怎麼不會好好的上課？為什麼不會好好學習佛法？為什麼不會好好修行呢？一定會比誰都認真。 法王相信在座的每一個人如果相信因果，將來大家都有智慧、有遠見，十八地獄的苦、餓鬼道的苦、畜生的苦、人世間的苦，這些所有的苦，如果認真思考過的話，那二十一度母道場的門還沒開，就等不及要衝進來了！但是為什麼開了還不衝進來的原因是什麼？實際上就是沒有智慧，是愚笨的人！沒有智慧的人，門開了還不進來，不代表他將來不會受這些苦。

（待續）

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第六品安忍：庚二、修忍辱～辛二、真修安忍～壬ㄧ、於造不欲者修安忍～癸一令吾受苦而修安忍～子三、怨害不瞋之安忍

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正確的邏輯是煩惱在使用這個人，所以應該瞋恨他的內心的煩惱！所以不應瞋此人，我們瞋恨我們的怨敵，這完全是錯誤的！事實上一切都是業力，棍子也沒錯、打人的人也沒錯，打人的內心的瞋恨心也沒錯，真正錯的是業力，一切都是業力！如果沒有業力，瞋恨心不會生起，怨敵也不會有，也不會有仇人拿武器，這三者靠的是後面的業力。因此怨敵內心的瞋恨心無關，和人也無關，和武器也無關，唯一有關的是自己所造的業力。千錯萬錯都是自己的錯，一切的苦樂都是來自於業力，都是自己的心！

我昔於有情，曾作如是害，既曾傷有情，理應受此損。

從前，我們眾生對有情曾做過類似的傷害，所以現在遭受到的傷害，其實是一樣的，是會受到同樣的傷害。很多人遇到不如意時，怨天怪地、怪不公平。其實這輩子的不如意、仇人多，就是往昔傷害過別人；現在往昔所造的業成熟了、果報來了，往昔所造的因成熟了，受到傷害就是一種果報，沒有別的原因。因此，曾經傷害有情的我，按照因果規律應當受到同樣的傷害。 法王常講我們不需要占卜，很多經典裡說，往昔做過什麼？看你現在怎樣就知道了；將來會怎樣，看你現在在做什麼？這就是最好的占卜！

不用想，我往昔是牛、大象、鬼、國王、或天人？不用占卜就知道了，看你現在怎樣，就知道了過去做過什麼；將來會怎樣，是看你現在做什麼，所以將來的果是什麼，是現在的業決定的。曾經傷害有情的我，按因果規律應當受到同樣的傷害，這是吿訴我們，應當要接受，逃避不了！是你往昔的業力，跟眾生沒有關係，跟仇人也沒關係，跟你的業力有關係，所以你要接受，接受人家的傷害。接受的方式就是修安忍、修忍辱，因為因果不虛，你逃避不了。

敵器與我身，二皆致苦因，雙出器與身，於誰該當瞋？

怨敵的武器和我的身體，二者都是產生痛苦的因緣，單方面沒有辦法產生苦的因緣，不然因緣無法成熟。我們的身體是接受苦的因，怨敵的武器是俱生苦果的苦緣，這二者若沒有結合、沒有一起，根本不會產生任何的痛苦。既然由凶器與自身二者共同生出痛苦，即怨敵的武器要砍過來，但你的身體不靠過去，他也砍不到，所以說，怨敵打到你的石頭或砍過來的刀，你的身體必須要存在；若你的身體不存在的話，石頭打不到你，刀槍也傷不到你。

因此在武器打不到你的情況下，如何有苦的因？如何有苦的因緣？無法成熟，所以這二者必須結合，才會有苦！那麼挨打受傷時，到底該瞋恨誰呢？是怨敵的武器，還是自己的身體？恨怨敵的武器也不對，恨自己的身體也不對，都不對！比較正確的是：身體是接受苦因的，因在自己身上，因必須碰到緣，才會產生苦果。沒有斷除這個因，緣早晚一定會成熟。就像種菜、五穀雜糧，必須要有種子，這是第一個要項，只有地，沒有種子，不可能冒出綠色的芽，更不可能有任何糧食。

所以首先要斷除這個因，否則永遠沒有辦法斷除苦果的。沒有斷除苦因，要斷除苦果，是沒有這個方法的！如果我們不願意斷除讓我們輪迴苦海的因，你不想下地獄，必須要下；你不想受老苦、病苦、死亡的苦，必須要受；你不想輪迴，必須要輪迴，因為苦的因沒有斷除，苦果是不會斷的，沒有方法啊！假如你斷除苦的因，就有斷除苦果的方法，就不會有苦果成熟，就像種植燒焦的種子一樣，是長不出芽的。

身似人形瘡，輕觸苦不堪，盲目我愛執，遭損誰當瞋？

人的身體像一個人形的瘡傷，人的體性是一個大瘡傷。若輕輕碰到冷熱，都會受不了、痛苦不堪；只要碰到一點的冷熱，是痛苦到受不了的。眾生想要斷除這個苦，如同想讓這個體性瘡傷的身體，不要碰冷或碰熱，不想受這些痛苦。因此眾生想得到樂的想法是有需求的，眾生想斷除苦的想法也是有的。我由無智慧而盲目的愛取執著它～但是眾生沒有智慧、盲目的，因為愛取執著自己的身體。每個凡夫眾生都非常貪愛自己的身體，貪執是非常、非常的重。

而貪愛自己的身體是苦因，是眾生受苦果的主要原因，是愛自己的身體！這就是貪愛、愛取的執著。愛取本身就是一個苦果的因，將來會不會受苦果呢？會！因為你有愛取的執著。這本身就是苦的本性，只要這個愛在，苦的本性就存在。你現在貪愛，可以啊！但是將來ㄧ定會苦，因為愛裡有苦的成分。眾生的體性是瘡傷，完全沒有辦法接受冷熱的苦，原因是什麼？是對自己的身愛，愛取的執著！因此每個凡夫眾生不喜歡苦，但是又喜歡苦的因，這是大矛盾啊！

喜歡愛身，則本身苦因就是存在的。無智慧的眾生是盲目的，所以才會愛取執著。簡單而言，眾生就是不懂取捨！所以我們為什麼要上課、學佛，主要是要學習懂得取捨，該取什麼？要捨什麼？你若懂得取捨就是有智慧，就不是盲目的。所有眾生都是盲目、沒有智慧，你不想上課，可以啊！但是會有智慧嗎？是不是就是盲目？百分百是的！我們為什麼要認真上課？因為我們沒有智慧，沒有智慧就會永遠輪迴，永遠受輪迴的苦，從無始劫到現在，以後也是如此；不上課，就做一個盲目的人、不懂取捨的人。

要上課，就是因為沒有智慧，想要開啟智慧，把眼睛張開，否則我們根本不知道自己要的是什麼。什麼是沒有智慧、盲目？就是我們心裡想要的，跟我們所做的根本不一樣。我們所做的一切就是愛自己，執著世間的財富，執著世間的法，可不可以啊？可以啊！但是會讓我們輪迴，讓我們受苦！那如何讓我們少受一點苦呢？那就少愛一點，少執著一點，你的痛苦慢慢就會淡了！學佛上課就是教我們學習取捨，知道取捨就對了；之後業就少造，就多累積一些善業，自然而然就會幸福快樂，自然而然就不會受痛苦！

不然我們想想，地獄道眾生在做什麼？可想而知；那畜生道的痛苦呢？那我們人呢？這個快樂、這個痛苦、這個生活我不喜歡⋯等等，我們有很多的選擇，但仍然還有很多東西都沒有辦法讓我們快樂，會讓我們痛苦，因此我們要懂得取捨，這也是我們學佛的目的。因此不懂取捨的情況下，就是沒有智慧的、是盲目的。在遭受損傷時該瞋恨誰呢？真正的苦因就是對愛取的執著，讓我們痛苦的因就在這裡，但是我們偏偏拼命的去執著它。你愛它，可以，但是你會遭受很大的痛苦。

每個凡夫眾生的本性是無明、無智慧、盲目的！所以我們應該要瞋恨誰？佛、菩薩、成就者會恨眾生嗎？不會，因為眾生就是沒有智慧、盲目的。而  法王看大家也是一樣， 法王不覺得弟子們的缺點有多大，因為每個人有點盲目、沒有智慧，所以在取捨上有點瑕疵、不夠好，唯一的辦法就是鼓勵大家要多上課，多聞思，智慧就開了，眼睛就開了，不必  法王告訴你，這是水晶燈、這是天花板、這是地板，你自己看就知道了，確實是如此。所以眾生就是不懂得取捨，眾生就是不懂得修行學佛。

（完）

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第六品安忍：庚二、修忍辱～辛二、真修安忍～壬ㄧ、於造不欲者修安忍～癸一令吾受苦而修安忍～子三、怨害不瞋之安忍

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自惜身命者，因惑尚自盡，況於他人身，絲毫無傷損？

所有的凡夫眾生因為強烈的煩惱驅使，導致無法控制自己。如果受到強烈煩惱的驅使，人們對自己極為護惜之身命，都能捨棄。什麼意思呢？凡夫眾生最在乎、喜歡、執著、放不下的是自己的身命，並不是受用、財富，名或利；身命是最美麗、珍惜的東西，極為護惜。凡夫眾生眼裡最美麗的是什麼？比如說，這個人長得非常美麗，或是這個人長得非常的帥。這樣的帥哥和美女，我們看了就會覺得滿心的歡喜，這是凡夫眾生的感官、感知。

但是最美麗的不是帥哥、美女，不是受用、財富，最美麗的、最在乎的是自己的身命。最愛惜、最想要護惜的是自己的身命，但是只要受到煩惱逼迫下，尚能自殺、摧毀自己，所以說煩惱是多麽的可怕！哪一個人喜歡自殺、摧毀自己呢？沒有，但是在強烈煩惱之下，卻會自殺、摧毀自己。所以說，只要煩惱強烈，是無法控制的。所以自殺就是自己殺自己，殺自己最愛惜、最在乎的身命。

更何況是對他人的身體、他人的身命呢？對他人身體、生命的傷害，其實是凡夫眾生的本性。連自己最愛的身命都可以傷害，那傷害眾生是自然而然的本性，也是輕而易舉的，沒有絲毫不傷損的。因此因為眾生的劣性、習氣，所以傷害眾生是肯定的一件事。這時我們需要的是要生起慈悲心，因為眾生對自他會損害，對他生起瞋恨心是不對的，是我們生起慈悲心的處、對境，而不是生起瞋恨心的對境，所以對眾生永遠不要生起瞋恨心。

故於害我者，心應懷慈愍，慈悲縱不起，生瞋亦非當。

凡夫的眾生因為受到強烈的煩惱驅使，也會殺他自己。殺自己的方式有很多，會拿刀、拿石頭、拿槍⋯等等，來殺害自己。因此對於傷害自己的人，應生起慈愍，我們的內心應該想：這樣的凡夫眾生離了苦果該有多好！離了煩惱或苦因，該有多好！內心應懷慈愍！這樣的凡夫眾生連自己都會殺了，更何況是別人。即使生不起這種悲心，也不能對他生瞋恨心。我們學佛的人應該要培養自己懷慈愍的心、內心的慈悲心和菩提心，若生不起慈悲心和菩提心，也不應該生起瞋恨心！

我們每一個人對自己、對親友是有貪執的，一旦對自己或親友太貪執，這貪執的力量就會累積很多的煩惱和罪業。只要一旦累積了這些煩惱和罪業，這就是製造苦果的一個因，而有一天，這個苦果ㄧ定會成熟的。我們每一個眾生都會遭受各種苦，面臨老苦、病苦、死苦，人世間有三大根本苦、八支分苦，總共有十一種苦。那地獄道、餓鬼道、畜生道，六道各有各的痛苦，這些所有的苦果由來是什麼？是來自於業和煩惱。

那這個業和煩惱是來自於哪裡呢？當然是來自於自己的我執、或是對親人、財富的執著。貪執越強烈，煩惱越重，造的業越重，將來的苦果～病苦、老苦、死亡的苦來得更快！眾生所受的這些輪迴苦，都是自己造作出來的；這樣的凡夫眾生，是自己因為煩惱而造作的業力，因此我們對他們要有慈愍的心、慈悲心，就是這樣來的。對他們生起慈悲心，是應該的；對他們生起瞋恨心，就是沒有道理的。

設若害他人，乃愚自本性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。

若過是偶發，有情性仁賢，則瞋亦非理，如瞋煙蔽空。

如果傷害他人是愚昧世人的本性～如果我們學佛以後，還要傷害他人，那就不是有智慧的人，是愚昧的人。凡夫眾生是愚昧之人，而不是有智慧的人，是盲人，因此眾生的特點就是愚昧。世間所有的人，基本上都是愚昧的，喜歡傷害別人，這就是凡夫眾生。所以不能怪眾生，因為很難做到善良，都是因為愚昧。凡夫眾生喜歡傷害別人，是因為這是他的本性，因此去恨他，那就是跟他一樣愚昧的人。像佛菩薩、成就者對世人，就只有生起慈悲心，因為眾生心中有強烈的煩惱指使他，沒辦法控制自己的三門，沒辦法控制自己，因此若瞋恨他，是毫無道理的。

唯有對他觀修慈悲心。什麼叫做觀修慈悲心？就是看到愚昧的眾生在傷害別人，就要對他觀修慈悲心。簡單而言，這世界上有很多國家的領導人，喜歡打仗、喜歡殺人，很多人流離失所、家給毀了，死的死、逃難的逃難！這時很氣、很氣，這樣對嗎？也不對！最近看到電視裡有人打架，氣也是不對的。愚昧的人，打什麼架，看到有人摔的摔、打的打、受傷的受傷，這時候我們也是要冷靜下來，觀修慈悲心！對這樣的眾生對境，我們唯一應修安忍不應該生起嗔恨心，因為這是愚昧世人的本性。

眾生如同被火燒傷者憎惡灼燒性質的火一樣不應理。火的性是燒的、燙的，把這樣燒燙本性的火拿在手裡，然後怪它燒燙手，對火生起瞋恨心，這個有道理嗎？沒有道理！灼燒性質的火除非我們不去拿，否則ㄧ定會燒的。明明知道火會燒燙自己，卻ㄧ直拿在手上，卻要去氣火燒了我，而生起瞋恨心，有必要這樣嗎？是沒有意義的，是不應理的。如果過錯只是偶然發生的，有情的本性仁慈而賢善，那麼瞋恨他們也不合理，就像天空偶起雲煙，而不應瞋恚。

我們人一生下來，沒有瞋恨心，沒有這個心態、動機要去對付怨敵，這些所有的瞋恨心和怨敵是偶然才有的。一生下來，開始認識母親，怎麼會認識怨敵、仇人？一切是後來偶然生起的。因煩惱而生起的過錯，是偶然產生的，一開始是沒有的。沒有想要拿刀、用槍；殺害自己、摧毀自己的心也沒有；傷害他人的心也沒有，這些所有的一切嗔恨心，是偶然生起的。有情的本性是仁慈、善良的，每一個眾生的心是賢善的，什麼是賢善？是平靜的心態，如同散步安逸，本性非常溫和、非常善良。

因為往昔的煩惱的習氣、業力，以此為因，後來總總的緣，聚在一起時，那就產生了苦果。只要因和緣不要聚合在一起，瞋恨他們也不合理；如果因為偶然產生的仇敵生起，對他們生起瞋恨心，所以對他們生起瞋恨是不合理的，因為他們本性是賢善的。凡夫眾生以煩惱作為因，以親敵作為緣，因此會產生總總的苦果、樂果，而會生起這一切的苦樂，一個是緣、一個是因；沒有這個因，沒辦法生起這個緣；沒有這個緣，因也沒辦法成熟。好比一個銅板不會發出聲音，一定要有兩個銅板才會響。

一個銅板是因，一個銅板是緣，這兩個銅板在一起時，因緣就成熟了。親人之間、夫妻之間、仇人之間，雖然有這個因，沒有去貪執，沒有去成熟這個緣的話，親人不會成熟、緣也不會成熟，所以你要指示、你要去求，才會成熟。就像天空偶然生起的雲煙，雲煙生起，吸入鼻孔，我們會不舒服，就會氣天空的雲煙這麽重，其實，雲煙和天空是沒有關係的，如果要氣，應該氣雲煙；氣天空是毫無道理的！因此我們凡夫眾生不懂應該氣雲煙，而不是氣天空，是一樣的道理。

棍杖所傷人，不應瞋使者，彼復瞋使故，理應憎其瞋。

對仇敵、怨敵、眾生，生起瞋恨心時，會拿棍杖、石頭或刀槍⋯等等，拿石頭砸你、棍子打你都有可能。挨打者所受的傷害，是直接由棍杖擊打所造成，理應不去瞋恨使用棍杖者，這時，你應該氣棍杖、石頭、或刀槍等武器，還是應該氣傷害你的人？正常人的角度而言，我不會去氣手上的棍杖、石頭、刀或槍，而會去氣使用武器的人。按道理也不該去瞋恨使用者，這是不對的。我們在不觀察、不思維、沒有智慧的情況下，我們直接的反應是恨這個人。

夫妻之間吵架、打架，不會去氣任何的武器，一定是氣對方。恨這個武器的使用者，是不對的。為什麼不能恨使用武器的人？因為棍子是人在使用的，而人是煩惱在使用的。他有煩惱生起，此時他無法控制自己，才會去拿棍子、石頭、刀槍去殺害你，如果我不氣棍杖、不氣拿棍杖的人，為什麼不去氣這個人內心的瞋恨心呢？是由於瞋恨的煩惱指示他的！如果按照這個邏輯，那你應該對棍子生氣，為什麼偏偏要氣這個人呢？因為這個人拿棍棒打我、拿石頭砸我、拿槍殺我，其實是煩惱使用這個人，所以我要氣這個人，這都是不對的。

（待續）

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第六品忍辱：庚二、修忍辱—辛二、真修安忍—壬一、於造不欲者修安忍—癸一、另吾受苦而修安忍—子二、於法定心之安忍/子三、怨害不瞋之安忍

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子三、怨害不瞋之安忍：

若苦由自取，而人皆厭苦，以是諸有情，皆當無苦楚。

這些怨敵傷害我們時，要安樂般的去承受，不要生起瞋恨心，若是他傷害我，我就傷害他，這樣是不可以的。不要有任何的想法，應該要忍耐去修忍辱。怨敵傷害我，我要報仇，這是不對的，此時不要造作任何的想法，唯一修持忍辱。敵人害你的時候不起瞋心，而要修忍辱。痛苦是緣生，而無法自主取捨。每個眾生心裡想的是：我要快樂、我要幸福、我不要痛苦，但是心裡想的我要快樂，就會快樂嗎？我不要痛苦，就不會痛苦嗎？不可能！

如果我想要快樂就會快樂，那就可以自主了；我不要受苦，那就可以不受苦，我就可以自主的嗎？是這樣的嗎？不可能！如果是如此，那眾生想要當轉輪王，他就可以當轉輪王？我要變有錢人，那他就可以變有錢人嗎？或是我要變帥哥，醜男就可以變帥哥嗎？我要變美女，你就可以變美女嗎？我要漂亮，就可以變漂亮嗎？那美容店也就不必開了；我要身材好一點，身材會好嗎？那就不必減肥了⋯等等。因此所有一切法都需要依靠緣生的，一切法都不可以自主取捨的。

如果痛苦是可以自主，不靠緣生的話，那是不可能的；這樣的話，我想要什麼，就可以變成什麼了，根本就不需要緣。如果這麼認為可以自主的話，那麼世間的人們都厭惡痛苦，要的是快樂、幸福，那就沒有眾生會受苦，地獄眾生不存在，餓鬼的眾生不會存在，人世間痛苦的人也不會存在，通通都是快樂的人，有可能嗎？不可能！如果是這種邏輯的話，那痛苦的人都沒有，所有的眾生沒辦法受苦，因為沒有眾生願意痛苦的。

所有一切的快樂、幸福都要依靠緣而生，沒有緣不會生任何的快樂、任何的痛苦，如果眾生可以自主取捨我要什麼，不要什麼，那就沒有人會受苦、不可能輪迴，這想法是錯誤的。是沒有辦法自主取捨的。因此，一切的有情眾生～有情眾生指的是有身體的眾生、有心識的眾生，代表一切眾生，應該沒有痛苦才對，但事實卻是相反的。一切眾生有身體、有心識，都有一個生命，都沒有想要受苦受難，那眾生為什麼都在輪迴呢？

例如我們都想要快樂健康幸福、要美麗、要長命百歲，我要家庭幸福快樂，我要心想事成，講歸講、想歸想，但是會不會幸福？不好說；快不快樂？不好說；會不會有錢？不好說；會不會長命百歲？不好說。如果不一定會實現的話，那就實際一點，要快樂、幸福、要家庭美滿、財富多多，有方法，要具足他緣。如此要幸福、要快樂的本錢有了；要財富多多，也是要有緣，健康、幸福、快樂、子孫滿堂，想要生一個小孩，都是要靠他緣，如果沒有，做再多也是沒有用的。

心想事成的機會、可能性大嗎？困難度是很大的。但是如果到了極樂剎土才是真正的心想事成！心想要房子，不用蓋，宮殿就有了；想要躺一下，金碧輝煌的床就在那裡等著你去休息。在西方極樂剎土，想到什麼，馬上就有了；而我們人世間想要什麼，要先想，然後欲望生起，然後不斷追求，有時候還追求不到，很痛苦、很辛苦的追逐願望和夢想。什麼叫心想事成，是想什麼就能成的。不是想100件事情只能成功1件事情。

或因己不慎，以刺自戮傷，或為得婦心，憂傷復絕食。

縱崖或自縊，吞服毒害食，妄以自虐行，於己做損傷。

有時候自己對取捨不謹慎，不知修持十善業對自己有何利，不懂應取；對十不善業，不懂捨棄。也可以說，不小心或不慎重、不懂因果的取捨，例如有些不小心被尖刺、刀刺傷自己；有些眾生為了追求女色，也會損傷自己的身體；有些眾生為了求財也會傷害自己或別人的身體；看到別人有財富，有可能你殺他、他殺你、互相傷害；看到別人有財富會嫉妒，會想能不能得到他的財富，這是貪心。或是為了求女色，打仗、不吃飯也會有，這也是追求女色的心態。

有時因為煩惱、他緣之故，這些所有的痛苦，不接受而傷害自己的身體。這些所有一切主要的原因，是煩惱一生起，就無法控制自己，這代表什麼？只要是凡夫眾生，百分百一定會傷害別人，這是凡夫眾生的習氣；除此之外，同時也會傷害到自己。既然凡夫眾生會傷害別人和自己，我們就應該要生起慈悲心：凡夫眾生原來是這樣的可憐！他的習氣是這麼的不好！他的本性 、特徵一定會傷害別人和自己，連他自己都不放過。當這樣的凡夫眾生來傷害我們時，一定要忍辱，不然，就完全沒有慈悲心。

有些眾生在房間裡的柱子或樑上自盡、或跳崖、跳樓、或吞服毒藥和有害的食物傷害自己，以種種非福業的罪行，殘害損傷自己的身體，因此凡夫眾生所做的一切都是沒有福報、且是有罪業的事情。學佛的人和沒有學佛的人最大的差別是：學佛的人所做的事情，很可能是有福業、福報的事情。在現在的末法時期，是現世報，現在業力很快會成熟，今生所做的一切善業、年輕時所造的惡因，可能到中年或年老時就會成熟，不一定下輩子才會成熟。

既然我們已經學佛，應該多多少少要了解什麼叫福業。所以要記得 法王有講，課程裡有講，現在我有很多不如意、不順利的，我想要有錢，沒錢；要利，沒利；要福報，沒福報。如果想有名、有利 、有福報的話，現在就要開始不斷地、慢慢地累積資糧，不用等到死亡，不用等到下一世，也許很快，有一天就會實現的。所以不要學習這些做種種非福業的罪行，殘害自己的身體。我們也是一樣，自無始劫以來到現在，我們看不到自己的缺點，而學佛的人最重要的是自觀自心，不要去看別人的缺點，看別人看不完。 而 法王看大家，心裡只有關注在上課的內容。

平常要練習看自己在想什麼、在講什麼、在做什麼，這樣是很有意義的！如此自己想的是好還是不好，就能知道；自己做什麼，就看得到；是有意義的還是沒有意義的，就看得到。如果完全被境影響、被境所轉，那就不得了了 ！自己在想什麼、說什麼，做什麼，都有可能不知道。有時莫名奇妙，怎麼被人家撞的，怎麼被損傷的，怎麼死的，都不知道，都不曉得！所以我們要懂得怎麼樣修忍辱！

（完）

～心願度母   分享（3/3）

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第六品忍辱：庚二、修忍辱—辛二、真修安忍—壬一、於造不欲者修安忍—癸一、另吾受苦而修安忍—子二、於法定心之安忍/子三、怨害不瞋之安忍

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大家上了課之後都有了正見：親人對我的傷害，朋友對我的傷害，怨敵對我的傷害，我不怪他，因為他的後面有一個煩惱逼他的、瞋恨心逼他的。因此我恨他，是愚昧、愚癡的，不如恨他後面的煩惱；若更深一點、更聰明一點，不如恨自己的業力。最後你會發現：我要恨誰呀？要恨自己造這個業。這個業成熟了，親人、朋友、仇敵，是因為這個業才變成了你的親人、朋友、仇敵。所以在某一個角度，他變成了親人；某一個角度，他變成了朋友；某一個角度，他變成了你的仇敵。在現實生活之中，對我們自己的愛，勝過對所有人的愛；對我們自己親友的愛，勝過所有的人。

像佛堂裡很多年紀大，當奶奶的人，哎呦，孫子好可愛唷！為什麼呢？因為他前世是你的仇人，你愛得不夠啊，這一世要還他！因為你上輩子對他說，你討厭他；你太醜了、太壞了，你是壞人，一直罵他、侮辱他，所以這輩子必須要愛、要疼他，在你眼裡他就變成很可愛了！你要還他；有時你說，你好可愛！他甚至還會瞪妳一眼，這些原來確實是妳欠他的。而這ㄧ輩子妳看得最不順眼的、最討厭的，證明上輩子他是妳的親人。這輩子妳愛人家，但是人家不愛你，下輩子他是要還你的，要互相還的。

因此家庭之間、夫妻之間、朋友之間今生只要有緣具足，還是要好好過；如果這輩子沒有過好，下輩子又要重來一次，那這樣不是太浪費時間了嗎？只要業力沒有消，那是必須要還的。因此不應該生起瞋恨的心，盡量保持開心、喜樂的心！什麼叫做安樂般的去承受？就是要開開心心去面對你的仇人，開開心心去面對你的親人、朋友，不管他們對你怎樣，就是要很開心、很歡樂的心態去接受他，其實這也是修忍辱！尤其我們學佛的人，在學佛的過程中，會遇到很多的障礙、困難，因為我們是學佛的人，這時候就要懂得去接受它，不應該把障礙放大，把考驗放大。

如前面所說，遇到病痛、傷害時，不把它當作安樂般的承受的話，那就會生起仇恨的心：我為什麼會有病痛？親友們為什麼要傷害我？仇人為什麼要傷害我？肯定會生起瞋恨的心。如果認為這ㄧ切都是業力，是煩惱他緣所生的，所以我接受，千錯萬錯都是我的錯，不是你的錯，在這樣的情況下，你會生起瞋恨的心嗎？同樣的道理，我們在學佛的過程中，一定會遇到很多的考驗、很多的困難，你要學會去承受！弟子們因為習氣、業力的關係，目前雖然對上師三寶沒有什麼其他的看法，但是對道場、會長、其他的金剛道友，都會有一些的看法，這而些所有一切的看法，代表的是對你自己的考驗。

如同考試一般，看你能不能過這個關，也是你在學佛的過程中，必須要面對、要遇到的事情。那如果不去承受的話，那你就被考倒了！倒了之後，一開始對上師、三寶的信心，因為遇到這些考驗和障礙時，就失去三寶、失去上師，更失去解脫成佛的機會，這是很可怕的一件事情！學佛修行的人要學會懂得去承受的人，就懂得去修持忍辱；不懂得去承受的人，你就沒有忍辱可以去修持。忍辱的境來了，但是你不懂修忍辱，那這個忍辱能幹什麼呢？這個忍辱就不好用，變得毫無意義；這個忍辱就變成對治不了你的考驗，你的考驗和學佛過程中的所有障礙，這個忍辱無法滅除的話，這個忍辱就毫無意義了！

也就是說，今天你遇到仇人的時候，才知道你修忍辱修得好不好；親友傷害你的時候，你修忍辱，你才會知道你的忍辱是有效還是沒效。平常沒有人惹你的時候，親友沒有傷害你，根本不需要修忍辱；仇人沒有傷害你的時候，忍辱怎麼修？不需要修，沒有對境可以修，所以要修忍辱必須要出現對境！很多學佛的修行、成就者們非常感恩障礙、感恩考驗，只要在積資淨障的過程中出現障礙，對佛菩薩、成就者而言，這是挖到寶了！光靠這個對境，積資淨障就已經修不完了。

平常夫妻之間、朋友之間，尤其坐在後面的阿公阿嬤，他們修這個忍辱就是最好的時候，年輕的時候可能用不到，現在年紀大了，就是最好修忍辱的時候了，因為對境來了。我們每個人都一樣，對境出現的時候，才可以修忍辱；如果對境不出現，那你怎麼修忍辱？沒辦法修！我們自己認為自己是佛弟子，某一個角度又忘了自己是學佛的人，因為被煩惱蒙蔽、迷亂的時候，就不覺得自己是度母、自己是金剛，不覺得自己是學佛的弟子。

原因是把別人的缺點一直放大、一直放大，別人的優點就會越來越少，少到最後，你根本就看不到別人的優點。因此只要是眾生，一定有缺點，但是我們要有正見，要有正確的見解去看世間的法。比如在   法王的心目中，像王丹喇嘛的優點是只要上課拿起麥克風將佛法時，充滿了信心、充滿了活力，法王看著他這樣的優點，根本看不到他的缺點，他的皺紋就看不到了。因為他的優點已經蓋住了他臉上的皺紋，皺紋就平了；如果沒有看到他上課傳法的歡喜、幽默風趣，可能就看到他滿身都是皺紋了。

像心願度母也是一樣，也是非常的發心、非常的用心，這是一個優點；副會長也是一樣，充滿了熱情、歡喜、非常的用心，做副會長是一百分。這是   法王個人的看法，那你們認不認同，是你們的事情。既然我們是學佛、修行的人，儘量去看好的一面，不要再去看不好的一面。西藏民間有一個說法：「看別人的缺點時，如同在自己臉上的牛糞看不見，卻只看到別人臉上的蒼蠅屎。」在你看別人缺點的時候，有可能自己臉上的牛糞是看不見的；牛糞是滿大的，而蒼蠅屎是很小的，這是一個比喻。

如果不懂得檢討，如果不懂得用正見去觀待一切，有可能完全看不到自己的缺點。總之，如果看到的一切都是不順眼的，所有的一切都是不好的，都是不清淨的，那你的心會清淨嗎？不會清淨；如果看到的一切都是美的、好的，那你的心也就是美好的、漂亮的，所以正知、正念是多麼重要！釋迦牟尼佛在2500年前傳法傳了49年，傳的法就是因緣二字，除此以外，沒有別的法了；也可以說傳的最主要就是正知正念四個字。正念兩個字，時時刻刻用正知攝持讓正念不退轉。

佛法簡單來說，就是因緣法，也可以說正念和正知代表一切的法，多麼的重要！ 法王常吿訴大家，認真上課！認真上課！不聞法的話，因為從無始劫以來到現在，你被你的我執、二取的心、煩惱、習氣⋯等等所轉，因此根本不可能滅盡業力、超越輪迴、斷除煩惱、斷除習氣，你根本就做不到！所以要把煩惱、習氣、業力、輪迴，全部讓它結束的話，就必須要聞法、聞法、聞法！如此到最後你才會知道，原來脫離輪迴是有方法的，解脫是有道的！釋迦牟尼佛走過解脫的道，釋迦牟尼佛成佛了，所以我是有希望的。

知道了解脫的道，如何去走解脫的道，最後有希望成佛的時候，這就是聞思修的效果！聞了、思了之後，解脫的道就建立起來了，正確的觀念已經建立起來了；然後修就是行，修和行差不多，知道怎麼走的話，就不用靠任何人，解脫的道就自己可以走了，就成佛了！2500年前釋迦牟尼佛就說過：我可以告訴你解脫的道，但要不要走解脫道，要看你自己！我沒辦法幫你走解脫的道。在座的各位也是一樣，  法王可以告訴我們，如何去修持忍辱，但大家要不要實地的去修持、這個對大家有沒有幫助，也是要靠自己，不是靠  法王。

（待續）

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藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品忍辱：庚二、修忍辱—辛二、真修安忍—壬一、於造不欲者修安忍—癸一、另吾受苦而修安忍—子二、於法定心之安忍/子三、怨害不瞋之安忍

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是故ㄧ切法，依他非自主，知已不應瞋，如幻如化事。

所有一切法，外器世界、內情眾生都是因為他緣聚合而生的。任何一個法都需要依靠他緣聚合而生的，並非獨立自主自成，故生起瞋恨之心、仇恨之心是不對的。哪怕是仇敵、任何一個境，都是他緣聚合而生的，所以，仇人無法自己控制不生起仇恨之心，無法控制的原因是因為有一個他緣聚合。所以對仇人生起仇恨之心；對親人、受用財富非常執著、放不下，都是不對的，因為一切都要依靠他緣聚和而生。

如果因緣不具足，親人無法形成、受用財富沒辦法擁有、仇人也沒辦法變成你的仇人，那為什麼對親人那麼的愛而貪著生起；對受用財富那麼的想要得到；對仇人那麼的恨，是對的嗎？當然是不對的！因為一切都是他緣聚合而生的，沒有一個法是獨立自主自成的法。那為什麼還要生起仇恨的心呢？親人、受用的財富、仇人沒有一樣是可以獨立自主自成的，都沒有！那為什麼還要生起仇恨的心啊？是故一切法，依他非自主，是如幻如化事，知已不應瞋。

首先我們應該要知道這個道理：所有一切法都是他緣具足而生，如果他緣不具足，是沒有辦法生的。親人因緣不具足，你沒有親人；受用不具足，你不會有財富；仇人因緣不具足，哪來的仇人？原來所有一切法都是因緣具足而生，一切原來都是因緣。不管仇人、病痛、苦也好，樂也好，原來一切都是如幻如化的人事，所以不應該去瞋恨你的仇人、病痛，快樂也不特別值得去高興，因為所有一切實際上都是幻化、暫時的；如果他緣不具足，一切都不能成立。我、親人、受用、財富成立不了，快樂、痛苦也是依靠他緣具足而生，不能單獨自主自成的。

佛、高僧大德、成就者們吿訴我們：不要去貪執如夢如幻的法，眼耳鼻舌身所看到的境。當被這個境、現分受影響，就產生了貪著，才會令我們痛苦。真正的痛苦，不是因為現分的問題，是產生的貪著，才會讓我們痛苦。緣生緣滅的法，因緣具足，它會生，例如，早晨，太陽會出來；到了晚上，會日落；日出、日落是很自然的現象，所以改變日出和日落是毫無意義的。要改變的是，對日出的執著、對日落的執著，那才是讓我們痛苦的。

帝洛巴尊者吿訴那諾巴尊者：「子不縛現分而貪執縛，當斷貪執，那諾巴！」斷現分是毫無意義的，不如把貪著完全斷除。同理，我們要修、要學的不是改變這個世界，也不是改變你看到什麼、聽到什麼、任何境，真正要改變的是你自己的心態！如果因為沒有正知、正見，看外器世界、內情眾生，看我們自己、看親人、受用財富時，就沒有辦法很客觀。因為沒有正見的關係，看親人看錯了；看擁有的受用財富也會錯；看整個境也會錯。因此佛法不斷地告訴我們，要生起智慧，要聞思修生起三慧，就是這個道理。

如果沒有聞思修，生起不了三慧，永遠看不懂世間的法，根本看不明白、看不懂。自己是什麼？今天的親人是什麼？所擁有的世間的財富，又是什麼？仇人出現的時候，又是什麼？我們完全沒有辦法去知道這個道理。這個道理是什麼？一切世間法都是如幻如化而已。我們對自己不喜歡的境、不喜歡的病痛、不喜歡的一切，為什麼要生起瞋恨的心呢？不應該啊！因為這所有的一切都是他緣具足而生的；他緣不具足，根本沒有辦法生。而這所有的一切，都是如幻如化而已。那你對這如夢如幻的假相生起瞋恨，那不是愚癡嗎？沒有意義！

由誰除何瞋，除瞋不如理，瞋除諸苦滅，故非不應理。

＜問＞：如果一切煩惱是如夢如化的話，那由誰來除瞋恨煩惱呢？所以除瞋不應理。＜答＞：對治煩惱的是忍辱，如果煩惱是如夢如化，那對治煩惱的忍辱，也是如幻如化的忍辱，如何對治瞋恨的呢？瞋恨心是無實有的，是如幻如化、是假的；而忍辱也是無實有、如幻如化的，因此除瞋沒有不應理，是可以的。依靠幻化的忍辱，可以滅除瞋恨的痛苦，沒有不合理的地方。因為這二者都是如幻如化的東西，如幻化的國王、幻化軍隊，去對付另外一個幻化的軍隊，是可以的，是可以打敗的。

好比電影、電視裡，有很多歷史上的王朝、什麼國王、什麼兵將，十萬大軍、百萬大軍，為什麼有辦法拍出來？拍得好一點，讓我們入戲，戲裡可以用A的軍隊去打敗B的軍隊，是因為兩者都是幻化的，這個道理是講得通的。因為我的忍辱會對治你的煩惱，幻化的忍辱可以打敗幻化的瞋恨心，是可以的。假如我的忍辱是幻化的，而你的瞋恨心不是幻化，那就不行，反之亦然。如果兩者同樣都是幻化的，那就可以滅盡的，是非常應理的。

故見怨或親，非理妄加害，思此乃緣生，受之甘如飴。

＜因此當怨敵或親友無理傷害我的時候，我應立即想到「這些傷害都是由因緣聚合而生的」，於是欣然如遇安樂般去承受。＞

有時候，最好的親友傷害你，比仇人的傷害得更深、更深。從某個角度來說，如果你沒有什麼名、沒有什麼利，是非常平常的人，想要找到一個非常大的瞋敵，是非常不好找的。對我們傷害最深的親友，量反而更多，出現得更頻繁。不管親人也好、怨敵也好，無理傷害我們時，應該立即想到：這些傷害都是從因緣聚合而生的。同理，無論怨敵、親人，在想不出任何理由的情況傷害你，完全是想都想不到的，這本來就是很正常的事情。大家對於親友的傷害，好像沒有理由沒有想到，而對於仇人傷害好像事先就有準備的感覺，事實上，都不是。

不管親人或仇人，一定是有一個他緣而生，不可能無緣無故產生的怨敵或親友，這樣絕對是沒有的。應該立即想到：這絕對不是獨立自主自成的傷害，一定是他緣聚合而生。當我的仇人傷害我、我的親人朋友傷害我，要想到：他是沒有辦法控制的，不能去怪他，要怪的是彼此之間的緣，一定是因緣成熟的。如果我們沒有學佛，覺得自己老得很痛苦，看著天，怪天、怪日月，老天爺不公平，覺得我老了，很痛苦；我病了，很痛苦，死了也很痛苦；得了名很痛苦、得到利益也痛苦，這一切哪有不需他緣聚合而生的？今天想要老得快樂一點，病得輕一點、死得快樂一點、投胎投得好一點，那一定要種下好的因緣！

所以我們學佛是準備死亡，準備解脫、準備成佛；我們要離開世間不清淨的法，而六道是苦海我們要離開，我們要去一個永遠的清淨剎土，這就是學佛！學佛不是追求世間的法，是追求出世間的。不是不需要世間的法，而是不值得你去珍惜它，因為它太短暫。我們暇滿的人身、健康的身體、幸福快樂的生活，都要；要帥、要美、要有錢，都要；但是不要太執著，因為它太短暫了！你高興沒多久就沒了，快樂完之後就等著痛苦，我們要追求的不是暫時的樂，要追求的是永遠的樂，那是什麼？是要解脫成佛或是到西方極樂剎土。這才是有正見、有智慧的人！

因此這些所有的傷害，都是因緣具足而生的，於是欣然如遇安樂般的去承受。沒有眾生不接受快樂、幸福，要承受的原因是他們傷害你是有一個他緣，主要不是他，是後面的這個他緣，就是煩惱、仇恨的心、瞋恨心。因為他緣，所以你的怨敵無法自主，親友無法自主，因此恨你的怨敵，不如恨後面的他緣；恨你的親友，不如恨後面的他緣；是瞋恨心、煩惱，多強啊！所以應如遇安樂般的去承受，就是不應該再生起瞋恨心。因為他無法控制自己，是因為煩惱的關係，那既然如此，就不應該生起瞋恨的心。

（待續）

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藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子二、於法定心之安忍

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作時亦如前，則作有何用，謂作用即此，我作何相干。

勝論派的主張是我是形體，是沒有心的，但也是常法。兩者的差別：數論派的我是有心識的，勝論派的我是無心識的。如果你勝論派所許的這個我，真正是恆常不變的，如果這樣承認的話，那這個我，就應該像虛空一樣，毫無作用。有這個常法的我，但是沒有心，就像虛空一樣，什麼都做不了；有形體的我，但是卻是沒有心的，這樣一個有形體的我，他能做什麼？好比是神像、屍體一樣。過去是不知這個境，後來一旦有了外緣的心識，人死掉，心就沒有了，人死了，心走了，但是形體還在，但是就無法生活、行走，所以叫做死亡。

虛空有形體，但是沒有心，什麼都沒辦法做。所以，這個我是沒有心識的我，這個我是常法的我，但是這個常法的我，沒辦法自主做任何一件事情。一旦遇到外緣的心識之後，我就可以分辨色聲香味觸，外境所有的一切我就可以分辨了，分辨色是美是醜，聲音是好聽或不好聽，是可以分辨的。大乘認為你這個主張是錯的，是不存在，也是不能成立的，原因是：你勝論派所主張的我，一開始，對境是不知的，一旦後來有了外緣的心識，我就可以作主。

過去的我是不知道外境的，現在的我又知道了這個境；過去常法的我，是什麼都做不了，現在這個常法的我，又什麼都可以做了。這個常法的我，一旦遇到他緣、外緣，而可以變化的話，那你這個常法的我，是什麼樣的我呢？還是有因緣和合，是有變化的，是無常的。這個常法，根本就不是常法，一旦接觸到外緣，就什麼都知道了，什麼都可以做，那這個常法的我，還叫常法嗎？是不常法！所以你這個我，不叫常法，應該是無常法才對！縱然遇到其他的外緣，也不該影響他的不變異性。但還是有變化，怎麼會沒有變化。

你執著你的主張，我是常法的我，一旦有外緣的時候，那前面所主張的常法的我，有什麼意義呢？沒有意義了！已經無常了。你主張的我，是完全不能變的，從頭到尾都不承認這個常法的我是會有變化的。而常法的我什麼都不知道，對境不知道，但是當有外緣的時候，又可以知道，要做什麼，那這是不是叫固執、鑽牛角尖、雞蛋裡面挑骨頭？你主張這個我是常法，是不能變的，但是實際上來講，你這個常法的我，只要遇到外緣，（心識也是外緣）它也是有因緣，怎麼可以說沒有因緣呢？

常法的我，好比是因。你說我是不變的，我是永遠的！例如我是你親愛的老婆，你是我永遠的老公，但是明天呢？是不是就變成：你是我永遠的死鬼！所以說，我愛妳I love you！是最大的謊言！今天心情好就說I love you，明天心情不好的時候，那會是什麼？常法的我是不靠因緣的，你這樣的主張已經毫無意義了，也不會影響他的不變異性。你這樣承認的常法，就好像虛空一樣，但是這樣的虛空般的常法，一旦遇到這些外緣的時候，如果他是會變的話，那就必須承認他是無常的，不是常法、不是永恆不變的常法。沒有永恆、沒有永常的。故作用亦如前，則作有何用。

數論派主張主物，勝論派主張形體這個我，如果遇到緣發生作用的時候，數論派主張，主物也好、有心識的我也好，都是常法的；而勝論派主張這個我也是常法，只是沒有心識。你兩派的主張，如果遇緣而發生變化時，到底是承不承認無常呢？如果還不承認，還認為是常法的話，認為我和從前一樣，這就像有人明明就老了，卻不承認，認為自己還沒老，為什麼要說我老了？年齡是秘密，是國家機密。雖然老了、有皺紋出來了，但是不能講。因此兩大外道，遇到緣而發生作用的時候，還在執著說，我沒有變、常法不變，跟從前一樣。

那麼這種作用，對他又有什麼功用呢？這樣的主張又有什麼意思呢？沒有意思。實際上，你的主物也好、我也好，遇到外緣的時候，他已經發生變化了。他已經無常了！無常了之後，你還要說我跟從前一樣，這樣的主張對於常法的主物、常法的我，有什麼意義呢？沒有任何幫助，沒有任何意義。該老了也老了，該病了也病了，以人世間來講，生老病死該發生的都已經發生了，等一生結束的時候，全部人生的11種苦，也一起結束了，那你還要說我和從前一樣，這樣是不是太執著了？

活著的時候無法好好相處，死了以後，非要天天拿著相片看，忘不了他！活著的時候就哼哼哼！你這個老不死！不是不可能，大家不能犯這個錯。現在這個時代，年輕人的觀念、理念是什麼？而老一輩的父母親觀念和理念又是什麼？感恩的心有沒有？所以在現在這個時代，一定要保重保重再保重，身體要保重，健康非常重要，一但老了，有感恩的心、孝順的小孩，基本上已經很少了。有的送到養老院已經是不錯了，有的人生病、中風以後，一定是要花很多的錢，甚至說，再不聽話，手腳把你綁起來⋯等等情形都會有的。

實際上哪有什麼永恆不變的？所以緣這個境，這個常法的我，這兩者不是一體的，緣這個境，這個主物和這個我，這兩者本體上不是一體的，這兩者也沒有太大的因緣觀係。如果他的作用是如此，主物和心識不是一體的，那又如何說這個作用呢？心識和我是個體的，不同的意思，那麼我和作又有什麼關係呢？實際上是沒有什麼關係的！是沒有關連的。

（完）

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