藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

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見地非常重要，如果見地沒有，再如何殊勝的竅訣、快速的修持根本都沒有用。如果說對一切萬法、親人受用、自己、輪迴、涅槃都覺得是實有的，那還是會陷入在現相、形相上；如果執著也很重，那就沒辦法決斷這個境了。所以憬就是要有一切萬法究竟是空性的見解。

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因此，上焉者，見地憬之本尊，如黑馬頭續云：「心性無生此空昭，本來自性本尊身，誓尊智尊無二中，不覓生次為鈐印，僅以憶念圓滿性，即謂見地憬本尊」，於一微塵上亦變化再變化盡微塵天眾等，放散等徧虛空者為生起，密集本續「以憬決斷之見地,修現有大吉祥身」

法性的本尊就是見地憬之本尊。所以行者如果能夠了悟法性，見地憬之本尊就已經了悟了。而以一微塵中可以變化現出無數微塵天眾來觀修。憬的意涵中，就是說明一切萬法無實有、非常法、沒有永遠的，所以要決斷一切萬法為離戲、遠離四邊的見地，因此修密的人一定要有這樣的見地，否則無法修密。因為密法中必須要建立清淨見，再來修持清淨的道，最後得到清淨的果。

如果學密的人沒有建立這樣離戲的見地，也沒有清淨見，那再去觀修剎土、本尊就沒辦法離實有法，那觀修剎土、本尊、上供下施過程中就會認為是真實的、實相的，這樣就會落入實相當中，如此就沒有辦法真正斷除自己的貪執。因為這樣下去，所觀修的本尊也會變成實有相，而對本尊也會產生執著，這樣就沒辦法修持生起次第、圓滿次第、生圓二次第。這樣可能跟某些一般學佛的人也一樣，永遠離不開執著，這樣觀修中也沒辦法斷除輪迴中的四生習氣。所以要用憬決斷之見地，修現有大吉祥身。

如果沒有這些見地，就不要修這些本尊、大吉祥身等，因為這樣修密的本尊下去對自己不一定好，可能原本沒有太多執著，修下去後可能產生更多各式各樣對剎土、本尊、空行母等等的執著。這樣下去還要修嗎？因為我們從無始劫以來到現在就是無量無邊的以五根對外五境的感受、貪著、放不下，一直隨著不正確的眾念、煩惱、業一直飄蕩，修行就是要斷除這些果、業力、煩惱、二取的心，斷不了這些，就不是修行。修小乘、大乘也是如此，而修無上密，快速的修行過程當中，為何說所有藏傳佛教講觀想、觀修很殊勝？因為這是快速積資淨障的竅訣！

所以見地非常重要，如果見地沒有，再如何殊勝的竅訣、快速的修持根本都沒有用。如果說對一切萬法、親人受用、自己、輪迴、涅槃都覺得是實有的，那還是會陷入在現相、形相上；如果執著也很重，那就沒辦法決斷這個境了。所以憬就是要有一切萬法究竟是空性的見解。萬法實有的原因是自己的幻想跟幻覺，這些法、景象就會呈現，所以學佛的人要修現分就是這個道理。過去的成就者、佛菩薩在同一個地方、位置上，因為見地的不同，所看景象也不同，就像我們所有人坐在一起，因為見解不同，彼此看到的也不同，就像螞蟻跟我們的感受也不同。

所以米滂仁波切在定解寶燈論中有說：六道眾生對於同樣的水而言，感受、看法都不同。地獄的眾生看到水就像熱騰騰的銅水，餓鬼道眾生看到的是濃血，畜生道看到的是住處，人看到是水，天道看到甘露，有傷口塗一下就好了。所以針對一個水，因眾生業力不同，看到的也就不同。因此憬決斷之見地就相當重要，小乘、大乘、密乘的區分也是見地的不同而分別，修道的不同，果也就不同了。最後果不同也是因為一開始的見地不同的原因。故生活過程當中，每個人因為想法、觀念不同，得到的結果、成果也會不同。

比方如果跟上師的善巧、見地、智慧、慈悲、菩提心一樣，那就無二無別，果與成就也會一樣；但如果全部都不同，果永遠也會不同的。所以憬一切萬法本體空性、離戲是要決斷，如果沒有辦法，那就不要修密。如果對萬法沒有斷執著，那修密法、剎土、本尊也是會執著。如果是女生可能就會覺得蓮師、金剛薩埵好帥，如果是男生也可能就會覺得度母身材真好，之後就會產生過失。所以把持正確的見地再實修相當重要。

中焉者，對治力之本尊；下焉者，鎮伏智之本尊，應合其所說意義為大要。

對中根者的修持，主要是積資淨障，需要依靠具有對治力的本尊，就要依靠如二十一度母禮讚文或二十一度母供曼達的儀軌，這都是快速累積資糧的法，度母也是快速積資的本尊之一；而淨障具有對治力的本尊就是金剛薩埵。下根者的修持，鎮伏智之本尊就是指護法。在修任何本尊時，必須要有護法，如果沒有護法，很難修成本尊。所以藏傳佛教很多寺院有護法殿，而很多儀軌當中，一定會有薈供、護法等等。除了積資淨障外，在修法的成修、大成修時一定會修護法，而護法也是智慧的化身。

鎮伏智之本尊(護法)在觀修中相當重要，能不能修成就要看護法，比方修大法時能不能圓滿，都必須要依靠護法。所以每個學佛的人在學佛過程中要排除障礙，除了求上師、三寶的加持外，最好還是要供養護法、或是修一些護法。而過去的所有成就者、佛菩薩、或在白玉祖寺中的行者也是一樣，每個都是有專修護法的。而對我來說，護法的角度就是我傳法、上供下施，必需要各位的護持，因此大家都是 法王的護法。

「如此一切事業需結合密咒口傳四門――勝義明現誦詞門，催本願要密咒門，專一所緣定意門，安立表相印舞門」

一切的事業需要結合密咒口傳四門～1.勝義明現誦詞門：對修法時的儀軌，每個字都要很清楚、標準、含意也要很清楚，這樣就是勝義明現。比方從皈依發心開始，如果字意很清楚，自己心的皈依、發心就很清楚。從觀修護輪、除障、淨地、迎請、安座、頂禮、誓願、供養、懺悔、讚頌等都是有次第的修法。如果念誦中字義不清楚，那修法中就會不清楚。

雖然大家還不會藏文、但在念譯音時要清楚，含意也要稍微理解，才會有效果。比方六字大明咒，如果意涵也不清楚，字音也不清楚，那就只有念過而已。2.催本願要密咒門：念心咒時就是要催促本願，讓自己趕快修成。3.專一所緣定意門：就是專注在一個緣上，也就是修等持。4.安立表相印舞門：安立表相就是要打個手印，比方修法時做七供的手印等

依序諷誦生起次第明現(觀想)之儀軌文句時，心無旁騖，依次逐句緣想念誦上下(前後)不離，間或失於散逸時，則回頭重新開始，若如是而作，有助於往後不復落於散逸。

修儀軌時需要一字一句好好念，並邊念邊觀想剎土、本尊、或種子字的意涵，比方針對蓮師心咒，每個字都要想出他的意涵。如果念太快沒有去想就不是催本願，反而會想睡覺；如果很專心邊念邊觀想，心就不易外散。特別是自己對咒語很熟悉時、念順了、嘴巴也習慣了，心反而更容易會外散；而當自己對咒不熟時，念不出來時，心反倒是會專注，會一字一字好好念。學密咒需要專一所緣定意門、要能專心，所以觀想、動機、發心、見地都很重要。一般在主要儀軌時，從發心到安住、等持時會慢慢念，這時每個字念誦時也要緣想。

而唱頌時的音調、唱譜都不同，有的很動聽，有的需要高或低音，其中各有含意。而有些護法的儀軌在重複念誦的階段會修比較快，這樣護法比較有力、護法的事業也更容易成功。而在一些大乘法中的念誦加快，也是催本願的意思，比方打仗的時候要高喊「往前衝！」，才有士氣。如果上下前後心離了儀軌，就要重複修，這樣之後心就不會落於外散，這在自己個修時比較能做到，可以慢慢琢磨。像以前在閉關房修持時，如果心外散了，就反覆起來做三頂禮，這些修法都是對專注有幫助的，如果常常心外散又不注意，習慣了就不好，所以不管任何事，專注很重要，這樣才能成功。

而以往寺院在修大法時，這些都要很扎實，在白玉寺，光一句唱誦，圖桑法王就要求練習三天，上師也說唱一百遍表示就會了，二百遍就入身體，三百遍就入心了，永遠都不會忘記，所以這都是要很用心的。藏傳佛教儀軌不是會念就可以參加修法或幫別人修超渡法，這在寺院都有相當嚴格的規矩，比方說文武百尊的超渡法，除了會念，第一要有儀軌的口傳，第二要得到灌頂，第三最好就是把修法念誦的咒語圓滿，比方文武百尊咒語就有一百個，像以前  法王閉關的時候就修了八個多月，並且一天修四座。

就簡單的如觀音心咒來說，每字要念十萬遍，共六個字(代表六道)，蓮師最後加上舍字(代表中陰)字共七個字，所以在顯的角度要念60萬遍，密的角度要念70萬遍才圓滿。最後修法的儀軌要學，這樣整個修法的過程大家才可以整齊，不會互相干擾。法沒有口傳，就沒效果，念修也無法唱。

而有灌頂才有資格修，咒語念誦圓滿再來修持才有效果。最後儀軌流程都要會，最重要就是要生起次第、圓滿次第、生圓二次第，這是整個修法的核心，整個完整觀想後，就要觀修所有都是空性，這樣才不會落於自己所造作的這些觀修，而對所觀想的剎土、本尊產生實有執著；另外觀修上也可能落於空性見，這也需要破除。最後要了解所觀想的生起次第、圓滿次第(空性)，這兩個原本就是無二無別、融於一體的境界上而結束，這樣才不會落於實有、空性的執著上。

如此於明淨堅固之生起次第，專一修習中起厭躁時則入念誦。

觀修本尊要明顯、憶念淨相(憬決斷之見地)、佛慢堅固。所以觀修不能認為自己永遠是凡夫，本尊永遠是本尊，再來修個清淨的法才會清淨，這樣就沒有佛慢，而佛慢堅固才能永遠跟本尊無二。修生起次第中如果厭煩時，就暫停觀修，改念誦咒語。比方修持一座中，一座一個半小時，也會分配一個小時做觀修，半個小時念咒。以往白玉祖寺修大法的時間都有固定，修法的語調、敲鈸方式也各不同，這些細節跟法的殊勝、加持力、能不能成修或大成修等等都有關係。而每個唱頌修法的來源都有它的法源背景故事；有等持唱誦行者的修法功德又是念誦的十萬倍；標準的念誦功德又是隨意念的百倍。

如密續寶雷音云：「以具虔信三昧耶，欲成勝義瑜伽士，與智慧尊相無二，若欲相契勤於咒」

先具有虔信三昧耶戒律，若要修成最殊勝的瑜珈士，要智慧尊與自心無二，並要很認真念咒。念咒就如之前所說；有念誦、近誦、成修、大成修這四個念修四支要注意。

（完）

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真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。

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所以真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。實際上眾生心不清淨時，看到魔鬼、仇人、親人等；但是心清淨時，就沒什麼親仇了，所見一切都是本尊。觀修過程中，我們剛開始修化身、報身、法身，觀修從裝束簡單的開始，每個本尊裝束都不同，法身最簡單，連衣服都沒有；再來裝束複雜一點的是報身；最複雜的是化身。比方蓮師就比較複雜，就是國王的裝束。

慢慢觀修到最後跟本尊無二無別時，心就回到自己的自性上了。如果永遠都觀修蓮師或普巴金剛，那也有可能很危險，有些人會觀修到最後覺得像普巴金剛一樣～有三個頭，六隻手，像巴祝仁波切所說：修到最後嘴巴張很大，眼睛也張得很大，此時就修得像魔鬼了。因為心性本來就是本尊身，在自性本尊身上，誓尊、智尊是無二無別的，像我們還沒到達無二無別的見解與境界時，我們就需要觀想我是弟子、您是上師；我有上師、我是他的弟子；修本尊時也要想祂是觀世音菩薩、阿彌陀佛或蓮師，我是某某人，這樣就有自尊與對尊的差別、誓尊與智尊的差別，這樣觀修是分別、造作的修持方式。需要這樣做的原因是因為自己的境界跟見解還沒到達，所以境界也沒有。

因此剛開始的初學必須要以這樣的方式，然後慢慢地觀修，到最後的時候，就會了悟誓尊、智尊是無二無別的，因為自性本尊身，心性也是無生住滅；心性在空性本質上，照射出來的剎土、本尊實際上跟我的心的性是無二無別的。所以平常我們前面觀修對尊、自己為自尊；前方虛空中觀想智尊，自己誓尊，這些觀修是實修的過程當中，在假相上、世俗上是這樣。但實際在勝義上並非分開的，而是無二無別的。所以像很多民間信仰上的宗教，在沒有思考下，就會說鬼神上身了，要辦事情了…等等，很多不正確的觀念。

實際上是沒有這些事的，但對這樣信仰的人，會覺得一切法都是實有的，自己頭上的神真的有，神要退駕了、要走了等等。但對我們修行佛法的人而言，心的性是什麼？輪迴是什麼？涅槃是什麼？佛陀也如實說：連我們的煩惱、業力、包括自己等等，我在哪裡？頭是我嗎？五根、眼耳鼻舌身代表我嗎？名字是我嗎？這些都是後面加上來的東西。就像很多種類的名牌包，各式各樣的名稱都有，也是加上去的名字，但一般的包包就沒有什麼特別的名字了。自己姓氏也是爸媽給的，也是假相的。

所以誓智尊本來無二，認為有兩個，是因為自己的分別。因此不能永遠自己去找智尊，自己是誓尊，認為我是個凡夫眾生，在我面前是一個佛菩薩，這樣是不行的。就像外密與內密最大的差別是什麼？ 其中外密（事部、行部、瑜伽部）的修行，事部就是主僕的修行方式；行部就像兄弟般的修行方式；瑜伽部就是如水入水的方式。事部修行覺得主僕差很大，行部覺得像兄弟般修行很親近，瑜伽部是如水入水更加親近。而內密（瑪哈、阿努、阿底瑜伽）根本上解說一切就是無二的，如果永遠主僕看待，是無法修持內密的。

所以上根者知道誓智根本上無二，所以也不會一直去觀修剎土是什麼樣…，本尊、眷屬長什麼樣…等等一直去分別。上根者修持方式也不用很多的念經、念咒、觀想…等等，而是僅僅意念生起想一下，本尊就清楚出現了，也就圓滿了。這裡很重要的就是，上根者本來見解就是無二無別的見，只要意念ㄧ生起，意念本來就不離無二的境界，心本來就是在圓滿的本性上，所以不用特別很長時間又去觀想。就像我們想自己身邊很親近的親人，一下子就很清楚想出來了。

見地憬本尊就是一瞬即就可以意念圓滿性，也就是自己本來就是自性本尊身，所以在這樣的心的境界中意念一下就可以了。上根者在一個微塵上可以變化無數微塵，每個微塵上又可以看出無數菩薩眷屬，每個菩薩又可以化出無量菩薩。而一般眾生被自己二取、煩惱、業力束縛，所以要看任何的境，是有一定限度跟能力，我們連看一個微塵都不一定清楚。但就佛菩薩而言，一個微塵是可以再深入看到更多微塵，剎土中又有無數剎土，觀察上也沒有距離、時間的限制。而剎土中，一個佛可以化成二、三、四個等等無量的佛，就像極樂願文中所說：一個佛心中可以化出無量無邊的觀音等等。

一般眾生因為二取、業力煩惱的關係，因此房子大小、尺寸大小、十八地獄都是衆生自己量身訂做的；然後我們不想六道輪回，就再生出一個極樂剎土，都是我們量身訂做的，就像偶爾訂做一套花一點的衣服，改天又訂做一套素雅的衣服，是一樣的道理。但實際上能訂做嗎？在心性上的角度，其實沒有輪迴、也沒有可以設立的。對外境的一切，都是我們自己想像出來的，所以才說是幻想、幻覺、錯覺、幻境，其實當自己看自己的生活過程當中，覺得自己帥、美、好看、不好看；或是覺得什麼人事物不錯或不行；或是覺得自己信心滿滿，弟子很莊嚴、信心滿滿、或是度母們很美、在發光，都是看自己想的、訂做的。

如果內心沒有十八地獄，你也去不了；內心沒有西方剎土，再怎麼修也沒用。生活中是開心或是難過的一天，也都是看自己怎麽想。密集本續云：「已憬決斷之見地，修現有大吉祥身」這都是說上根器的人，確定、決斷了本來自性本尊身的見地，所以可以離一切有相、有為的法，在自性上有為法也都不能成立。所以我們修上師相應法，不是永遠跟上師分開，或是越修跟上師距離越來越遠，這樣是不對的！最後我們要一剎那確定意念就可圓滿性，並決斷這樣的見地去觀修本尊、上師相應，如是修而能現大吉祥身。

（完）

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在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。

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不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

不離悲心牽引者是大乘道正體，在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。所以修持儀軌中常常講，要有前行、正行、結行，這三個缺一不可。比方說剛開始想要布施，但後面沒有行動，或是做完了，也沒有迴向，等到想到了，已經沒有東西做迴向了。

大乘的正體就是悲心，從外密修到內密也不能離悲心，所以悲心就像建房子的地基，地基有了、穩固了，要修外密、內密都可以。而修持過程又名為具備空性跟大悲精要，在這樣的基礎上，要修內密的瑪哈、阿努、阿底瑜珈，或是我們目前修生起次第廣說的部分（瑪哈瑜珈），如何觀想剎土、慈悲尊、忿怒尊，這些完全不能沒有真如定（空性）、遍照定（大悲），而三定（真如、現位、因位三等持）在大乘中是沒有宣說的。所以不論修持二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運等甚深密咒的捷徑，真如、徧照定是一定要有的，如果沒有，是無法修持的。而三等持也是修密最重要的部分。

因此,上焉者,見地憬之本尊,如黑馬頭續云：「心性無生此空昭，本來自性本尊身，誓尊智尊無二中，不覓生次為鈐印，僅以憶念圓滿性，即謂見地憬本尊」，於一微塵上亦變化再變化盡微塵天眾等，放散等徧虛空者為生起，密集本續云：「以憬決斷之見地，修現有大吉祥身」

上根器的人，觀修本尊時，如黑馬頭續云：「心的本性無生住滅、來住去。比方我們每個人都有心，有五毒的心，但需要一點造作的。實際上心沒有現相、形相可以形容，也沒有名字，但有八萬四千煩惱，這些造作中就帶有很多習氣，這些習氣也是業力，當這些業力、煩惱、習氣合在一起時，自己也沒辦法控制，心就像依靠一個風，心識就有很多看不透、看不明白的習氣，這樣的習氣在現相上可以說一個業，業成熟後，就是生死、因果的輪迴。

這些生死輪迴在沒有觀察下是有的，但仔細觀察思維中，沒有真實存在，因為輪回是依靠自己的習氣、煩惱、二取的心，如果這些都有，我的生死、因果、輪回就都有了。一旦我發現輪迴、因果業力，都是自己內心的幻想、錯覺而來的。如果不動腦去觀察自己的心，這些都會變成實有存在，不管是親人、受用、財富，美好的人事物等，不愛的、討厭的也有。內五根對上外五境時，生起的這些感受跟五根、五境都沒有關係，完全是自己內心在控制的，這些愛或恨的感受當然是取決自己的內心。所以今天娶了一個漂亮老婆，或是嫁了豪門，這些都不是上帝、山神、龍神給的，而創作者都是源於我們自己的心識。

西方極樂剎土是金碧輝煌的環境嗎？不是，它是阿彌陀佛的心。每個眾生心中為什麼有十八地獄、生死、六道？也是我們自己的心。所以重點在於看我們的心能不能變成跟阿彌佛陀一樣，看自己要不要變而已。如果有一天我們的心變成看到西方極樂剎土的心，就會發現原來自己的心就是西方剎土的創造者阿彌佛陀的心。人死了，不論修破瓦、超度，要去西方極樂剎土不是身體去，也不是善男子、善女子要去的，而真正要去西方極樂剎土的正是自己的心識。所以實際上自己的心就是剎土，剎土就是自己的心識。

而不要覺得自己肥嘟嘟的要靠上師唸一聲「呸」字，可能送不上西方極樂剎土；也不是像身體綁在火箭上發射去極樂剎土。所以此處說，心的性是無生住滅，實際上每個眾生的心是佛性，也是佛、也是剎土。但為什麼眾生有生死，我們還要討論六中有（處生、夢幻、禪定、臨終、法性、受生），為什麼會有四個中陰或六個中陰、輪迴的一切？因為這是心迷亂的眾生才會有的，但實際上佛性上是沒有的。比方眾生會說：啊～生了，啊～死了。但這些生死當然是血肉的身體、因果業力才有生死，心是沒有生死的。

我們一生中依靠父母精卵，十月懷胎，就變成人，死的時候還要去燒、取骨灰、去靈骨塔，實際上這些一切，都沒有地方可去，但我們還有處生、臨終、法性中有？這就是因為我們血肉身體結束了，但是生命還沒結束，所以我們的心識不是像燈滅一般。就像我們平常看到人死了會說：人死了就想開點，節哀，不要難過，好像這樣就結束了。但實際上不是，如果以科學、正念智慧的角度來說，人的心識是沒有生死的，如果有生死的話，大家的心從哪裡來呢？因為心是無來住去，那血肉的身體呢？也可以說是爸媽約會、結婚、生孩子來的，但心是無來住去，所以沒有生住滅。

對於自己的心有來去住、輪迴、生住滅，這些一定要想清楚，這些是源自於自己的想法想出來的，而想出來的一定當然會有感受。所以我們每個人的心識沒有安住在無生住滅的心性上，它就會跑出來胡思亂想，看到境先去分別：好看、不好看等等，這些都是我們的心識跟心念。一般而言，我們看到一個境，可能會覺得好看，再來覺得好喜歡，貪才會生起的。因此心性無生住滅，更明確來說心性是明空，是空性的，沒有形相可以形容它，只能說空性；但它也不像虛空一樣，空盪盪什麼都沒有。

所以心不是有為法可以形容，但也不是什麼都沒有，而是空性中有一個明知的心識，什麼都可以明明白白了知，這就是明智的心。所以要思考心是什麼？哪裡來的？現在住哪邊？最後去哪邊？心有沒有？心沒有的這個說詞是它沒有現相、形相，但心識是有的，看此時是五毒、還是清淨的心呢？是有的。但心很難表達它有沒有，是因為它沒有現相、形相，不是實有法，故很難去解釋心。但透過修行的過程中，慢慢就會體會到這明空的心，就如同啞巴吃糖果一般，好吃但不好說。一般的眾生因為沒有修心，所以很容易受二取心、煩惱的影響，心也很難回到明空無二的心性上。

所以當別人有小小的動作時，我們內心的感受就很強烈。有些成就者在經過慢慢實修的過程後，就可以領悟到清淨的心，也可以把心安住在心性上，就可以超越因果輪迴；煩惱也會斷，業力也會消，二取的心也會停，最後就會回到明空上，開悟、證悟就是如此！這就是眾生跟佛的差別，一個迷亂；一個不迷亂。佛已經回到原點，認識了悟自性了；眾生的心離開了本性，所以煩惱、所知障也有，智慧也沒了，煩惱要斷也沒有斷，要證悟的智慧也沒有證悟，這就是無明的眾生。但釋迦牟尼佛說，眾生就是佛，但是有障垢跟客塵，當沒有障垢、客塵時，就是佛。

所以面前這些佛像跟我們心的性是一樣的，如果不同，那就沒希望了，我們也不用修了，因為也無法成佛。釋迦牟尼佛兩千五百年前可以傳法四十九年，就是祂了悟每個眾生內心都有如來藏，而且都有希望可以解脫成佛。當祂在菩提樹下成佛的時候，講了四句話：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」此時祂已遠離四邊，得到究竟實相，且了悟無為法而得甘露智慧。但要跟弟子說法，大家聽不懂，所以就禪定四十九天不說話，因為小乘的行者無法接受，因為聽了究竟的法會瘋掉。釋迦牟尼佛有些密法不說，就是因為大家根基不同，有的行者無法接受，聽了就會頭痛、排斥、毀謗，所以就不能講了。

心性本來無生住滅，可以講是明空，心性也是本尊身。無上密中說觀想剎土、各式各樣的本尊，好像很特別，很殊勝，不得了。比方現在觀想一個不得了的普巴金剛，或是非常慈悲的大悲觀音，非常美麗、身材曼妙。或是觀想一個像聖誕老公公一樣翹鬍子又很帥的蓮師，如果用以上這些觀念去觀想，肯定是不正確的！而觀修這些本尊的原因是要淨化四生（胎、卵、濕、化）習氣。觀想本尊的過程後，要知道本尊是自己想的、造作的，本尊原本也不是這樣，一切是空性，現而空、空而現，所有一切現空無二、生圓二次第，所以觀修的目的就是要淨化所有一切煩惱、四生習氣等，最後就不必輪迴了。

（待續）

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修持密法從生起次第、圓滿次第、生圓二次第等所有觀修，以上這些正體都是大乘道的大悲心。這些無上密觀修的法需要真如定（空性）與徧照定（大悲心），這就是悲空無二的雙運。所以悲心不能離空性，空性也不可以離悲心，如果沒有空性與悲心，就離了大乘道的正體，也沒有任何條件可以去修密乘的本尊。

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不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二资糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

不管觀修任何慈悲或忿怒本尊，絕對不能離徧照定（大悲心），離了悲心就沒有辦法牽引大乘道的正體。大乘道的正體就是悲心，沒有悲心就沒有辦法修持大乘道，而且離了悲心時大乘道的正體就沒有了，這樣也沒辦法修持無上密。因為修持密法從生起次第、圓滿次第、生圓二次第等所有觀修，以上這些正體都是大乘道的大悲心。這些無上密觀修的法需要真如定（空性）與徧照定（大悲心），這就是悲空無二的雙運。所以悲心不能離空性，空性也不可以離悲心，如果沒有空性與悲心，就離了大乘道的正體，也沒有任何條件可以去修密乘的本尊。

因為這樣的緣故，修密時三等持當中，沒有比悲心（徧照等持）、空性（真如等持）更重要的了！沒有這兩者也入不了密乘，也就是無法修持密咒的道；少了這兩個等持，是沒辦法去觀修本尊的。所以觀修本尊上，最基本的概念就是方便智慧雙運。無上密是修持的捷徑，而大乘道是遠行道，原因就是無上密有方便智慧雙運的法，這也是生起次第的命（最重要的部分），少了智慧方便，所觀修的本尊就沒有重點，就算修再多次的儀軌，念再多的密咒也只是代表個數量而已，沒有任何意義，也失去重點，共與不共的成就也無法達成。

若不知此，單修生起次第執著實名，無論明相及佛慢如何堅固亦不入菩提之道，尤有甚之，輪迴繫縛蓋障猛烈深厚者，因未持菩提心而修本尊則反成惡鬼，

如果觀修生起次第，不知道真如定（空性），徧照定（悲心）的重要。這樣去修持，好比在冰上蓋房子，只要冰一融化，房子就垮了。蓋房子來說也是一樣，當主要重點的柱子不夠穩固，房子蓋越高就越危險，也更容易倒塌。如果單修生起次第而執著實名的法本、咒語、不同慈忿本尊的名相，比方需要文殊菩薩的智慧去修，之後又想修一個大悲觀音……等等，但這些修持最基本的核心是真如定及徧照定，如果沒有這兩者，就失去重點，會變成執著在實名上。因為觀修時沒有方便智慧無二的觀念，而且也沒有現空無二，無法把顯現當作幻化、空性，也不知道一切萬法不離空性、且由空性生起。

因為所有一切萬法、本尊、咒語、法本等等都是造作的東西、都是實有法，只要可以觀修、可以念、可以想的東西，都是世俗法，也不是究竟的法。如果不知道一切都是幻化的，才會去單修生起次第而去執著這個實名。單修生起次第，而執著在實名上，比方觀修西方剎土、阿彌陀佛、忿怒尊，所觀明相再清楚，而對自己是本尊的佛慢再堅固，也無法入菩提之道。原因就是不知現空無二，也不知道一切法是如夢如幻地觀待，修持中沒有真如定、徧照定，就算修到有什麼明相也沒有用。

這裡問題是在一開始的發心就不正確，也離了悲心，再來就是觀修時變成有所緣。這些所緣都是心念造作的，這些有所緣的對境真正上來說也是無所緣的，因為是自己所生起的想法，剎土、本尊一切也是空性的、也是自己想出來的，這就是圓滿次第。自己在觀想這些時是有剎土、本尊的，但觀想完時，就要破除觀想出來的剎土、本尊，如果沒有這樣，就會落入到實有的執著，這樣就沒有辦法領悟到現空無二、如幻如夢的見解。

所以在觀修的過程當中，就是要離所緣而保有空性見，沒有這樣，再怎麼觀修本尊，也無法入解脫道。所以以上說「具空性大悲精要」是一定要具備的基礎。如果沒有空性、悲心的基礎去觀修本尊，不要說要入菩提道，反而也會變成束縛在輪迴的因，而一般眾生也是因為執著念、貪著而束縛在輪迴當中。在觀修生起次第的角度來說，沒有悲心就沒有基礎，離了真如定、徧照定時，觀修的本尊也完全離了圓滿次第，也沒有空性見，不要說成就，單修這樣的生起次第是會變成執著實名，所觀修的本尊就變成束縛在輪迴中主要的一個原因。

所有佛教，從小乘、大乘到密乘，任何角度中，層次不同，見解不同，果位高低也不同，但每個見解都要求必須要離貪著，否則任何果位都得不到。就像修持上本來是可以解脫的，但因為執著某一個本尊，或是某一個觀修法……都有可能落在輪迴。像一些樂的瑜伽士，都是在方便智慧無二的基礎上去修持的，在觀修生起次第時，這些剎土本尊完全都是造作的東西，全部觀想圓滿之後，知道這些所有都是自己想出來的、造作出來的本尊與剎土，不是真正的本尊與剎土；再來所修的就不是繼續造作這些，而是去觀修這些造作出來的本尊、剎土是假的、空性的。

就像一開始修生起次第時，一直觀修造作這些是有有有……，後來觀修圓滿次第的時候，就想這些是沒有沒有沒有……，再來觀修生起次第、圓滿次第本身無二，最後才知道不用執著什麼有、什麼沒有，因為本來有跟沒有都是一體的、無二的，就不用繼續觀修有或無了，所以這些過程是有層次性的，如果沒有這樣的過程，就會落入到輪迴當中。

所以因未持菩提心而修本尊則反成惡鬼。在無上密的修行者，因為沒有菩提心而修，所觀修的本尊反而變成惡鬼。巴珠仁波切也說:密咒本尊中像普巴金剛、忿怒蓮師……等等，看起來獠牙切齒，嘴巴很大、眼睛突出，十分兇猛。觀修這些本尊時，如果不小心，自己就會變成惡鬼。所以像往昔這些瑪章努扎的大力惡鬼，他們以前也有修心。所以不管大乘、密乘，或其他外道等等，他們也有各種觀修，也講世俗諦、勝義諦、空性、六度、神通等等，相同的名詞，但還是與佛教有點不同的地方。因此以上如果沒有持菩提心而修，而不小心成了惡鬼，那不如不要修，因為太危險了，修起來也沒有任何意義。

若有修心且修自相續平寂之人亦生色界天神，自相續忿怒者，即如文殊本續所說：「如印度有一修怖畏金剛之瑜伽士，明現九首之相，九頭疊壘，生獠牙等，一如所修本尊般形相之鬼及閻魔」，修具貪愛忿怒態之本尊則貪怒漸增，不入真實正道，需生定知。

比方我們離菩提心而修慈悲尊，也有可能變成色界天神。內心認真觀修忿怒尊的行者，卻沒有悲心、菩提心、真如定、徧照定，如文殊本續所說: 如印度有一修怖畏金剛之瑜伽士，最後修到修出九個頭、也生出獠牙的相，雖然修出來的相是像普巴金剛，但其實不是普巴金剛，而是修成惡鬼或閻魔的。所以學密沒有這麼容易，要有相當的智慧、福報，要靈光靈光再靈光的人才修得成密的。如果沒有福報、又不靈光、昏沉又掉舉，笨笨的是修不來的。所以剛開始修一些民間信仰的道，再來修密可能會有不正常的狀況發生。但剛開始修大乘，打好基礎後，再修密就可以，所以修持的過程中都要小心。

修持本尊中，也有慈悲、或忿怒的佛父佛母的雙運相，當我們修雙運的本尊時，如果用原本具有不清淨的心去修，且看到雙運的對境去修時，反而變成反效果。比方說我們原本有貪愛這樣不好的習氣，平時沒有發作起來，但看到這些雙運唐卡時，本來沒有發作的習氣就壓不住了。而我們所觀修的雙運佛父佛母也不是像一般人所想的一樣抱在一起的意思，祂們所要表達的也不是這樣，而是代表現空無二無別、一切萬法不離空性、空不離色。

所以自己如果修這些雙運本尊，覺得唐卡實在太漂亮了，畫面太美了，佛父、佛母的身材都好棒，具有這樣的貪愛去修持本尊，只會增加自己的貪愛。而修忿怒本尊也是一樣，如果發心不對，有可能憤怒的心也會加強，情緒也越來越難控制，也是有可能的。這些都是自己心態的問題，有可能修持的過程都沒有發現，而這個過程中就是我們沒有對治貪、怒的竅訣。所以以前這些雙運的唐卡，是給觀念相當正確、是修密容器的弟子才可以看、或是去觀修的，而不是隨便每個人都可以修的。

但現在因為資訊太方便了，懂的跟不懂的人都去修，結果99%的人都不懂，修到最後變成亂七八糟，修成奇奇怪怪的眼光 、口業、行為都會出現，因為見解不足，心不夠成熟就會這樣。比方兩三歲的小孩，給他看一些不該看的，這樣就不對了，因為還沒有長大，學密的人也是如此。所以修密的人一再強調，蓮花生大士也說；見解要在前面先建立，行為（修持）要在後面。如果先修，再建立見解就錯了，就會亂七八糟了。所以現在是末法時代，很多人都說自己有神通，自己是什麼佛轉世，那到底是誰說的？是自己的上師說的嗎？也不一定，也有可能是自己說的，這些亂象都有。

而自己修持的弟子也有可能在修持打坐中，覺得發光了、覺得身體麻麻的像通電一樣，變成執著在這個上面的也有。所以以上這些都是不入真實正道，如果自己想法、見解、思想都成熟了，那當然可以修密。但如果沒有正確觀念，也沒有清淨見而去修，反而貪念、嗔念、煩惱也多了，又不入正道，那不如修一些最基礎的調伏自心、修個簡單的法、念個咒都簡單很多，或是修些共同的法。

所以要修持無上密的道，必須要生起定解，最基本的條件是要有大乘正體的悲心、真如定、徧照定也有，才可以去觀修，否則就失去修本尊的意義了，也有可能修成惡鬼。所以修無上密，自己要很清楚怎麼修、如何修，具備什麼條件才是最好的，才能得到共與不共的成就，如實生起定知、如實去觀修才不會有問題。如果沒有定知去觀修，修出來形相是本尊沒錯，但就變成鬼或閻魔了。所以先要有正確的觀念、定知再去實修是很重要的。

（完）

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實修真如等持中，也不可離徧照等持；如果沒有徧照等持，就離了大悲心。生起次第當中主要正行是觀修本尊，但比正行更重要的是真如等持（空性）與徧照等持（大悲心）。寧瑪派在所有修持的大法上，三等持就好比建造房子的柱子，是最重要的部分，沒有柱子，房子是會倒的。

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又，恰美（傳規主張）為自生壇城之周圍尸林內生起對生（壇城），且自生之護輪金剛牆火山是如幕罩之內，對生（壇城）之金剛牆火山如鐵山開啟而修。

上次課程所說寧瑪巴傳承在觀修壇城時所念的「呸渣」，此時念『呸』時，觀修自生三昧耶（自生薩埵或自生本尊）輪（壇城）另外在前面分化顯現出對生智慧壇城，念『呸』時就是說自生跟對生壇城就觀想出來了，觀想出來後就念『渣』字，『渣』字念出時，就觀想自生、對生壇城外圍有金剛杵、蓮花、八屍林、以及最外層的火焰等等層層接連圍繞著，代表讓所觀想的自生、對生壇城更加堅固。

恰美仁波切（傳規主張）與上述不同，為自生壇城之周圍屍林內生起對生（壇城），且自生壇城的護輪外圍有金剛杵排列牆面、蓮花、火山…等等，是如同帳篷形狀或大型體育場、機場一樣，上面是有屋頂的。而觀修對生壇城的金剛杵排列牆面、蓮花、火山…等等的上方是開放式沒有遮蓋的。

又，自生對生以相異儀軌各別次第生起是新派傳規：其於自生對生相異而修時，自生（儀軌）近攝之極細那達，於其中等引之空性，與對生之真如定連結。

寧瑪派在阿努、阿底瑜伽就有三生同時出現的觀修法，這是無上續特有殊勝的修持方式。而新派的傳規在自生、對生、瓶生是用不同儀軌各自分開觀修，自生（儀軌）在觀修上到最後時，本尊最後慢慢收攝而融為光，再融到心間種子字，種子字也因每個本尊而不同，比方最後種子是ཧཱུྃ吽字，從ཧཱུྃ下面「夏就」向上慢慢融入「འ」，再融入上面「ཧ」字、再來月亮型的符號，再融入如太陽圓圓的o，有的o上會有一個像火焰的小小符號，這個符號就是這裡所說的極細小的「那達」，等到光最後融入極細小的「那達」，整個近攝觀修就結束了，而極細「那達」所代表的就是不滅的法界。

所以就是說自生本尊最後無所緣近攝（收攝）於不滅的法界中，將心安住在平等性的空性上。此處大家在一些修法中也會看到  法王念完「阿」字後，看著天花板，忽然安靜一到二分鐘，就是這裡說所等引於空性上安住入定的修持方式。對生與真如定連結，這裡所說的不管是新密、舊密的觀修，所有的生起次第、觀修本尊等最重要就是要依靠三等持（三定：真如、現位、因位等持）的方式來修持。但在新密的傳規當中，究竟的勝義、法身的觀修是沒有的。新密中主要觀修就是生起次第融入圓滿次第，空性的圓滿次第融入生起次第，與寧瑪派還是有所差別的。

復又，僅有自生時，修習所依之主要：總概即為自之蘊處界，生起本尊時，色蘊為越量宮，如此為明顯安立，然非再造改變外形而需修越量宫。

新密中自生、對生是相依而修持，最後融入極細小的「那達」後安住在平等性的空性上，對生修持是需要依靠真如等持。單獨修持自生時，主要是觀修自己身體的蘊、處、界，因為新密中認為蘊、處、界本來就是本尊的自性，也就是本尊是自己，自己也是本尊緣故，所以修持上就依靠自己的蘊、處、界，而不依靠其他法，所以修持上就把自己的身體觀為本尊而無二。生起本尊時，把自己當成本尊，所以身體就是越量宮的自性，而不需要再改變外形去觀修越量宫，因為自己的身體就是壇城。

修任何自生對生時，即於生起次第正行中，由實修真如定之狀態，以徧照（定）大悲牽引，二者不離，不論生起次第本尊明相需如何現露，真如定與偏照定均需先修不可廢；以真如定與本尊明相不離，是昭空雙運或深昭無別或生圓雙運，不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、得照定更重要者，需知二身、二资糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

觀修生起次第過程中，我們自己是真如等持（空性）的狀態中，再來現位（徧照）等持，再修因位等持。實修真如等持中，也不可離徧照等持；如果沒有徧照等持，就離了大悲心。生起次第當中主要正行是觀修本尊，但比正行更重要的是真如等持（空性）與徧照等持（大悲心）。寧瑪派在所有修持的大法上，三等持就好比建造房子的柱子，是最重要的部分，沒有柱子，房子是會倒的。

房子有沒有堅固，就看柱子粗不粗、穩不穩固，柱子內部有沒有鋼筋、有沒有偷工減料，所以生起次第中最核心的部分就是三等持，其它的部分不管是觀修本尊、供養、讚誦、懺悔….就好比房子的牆、窗戶、門等等的裝修。所以生起次第正行是觀修本尊，但更重要的是不離真如（空性）、徧照等持（大悲心）。不管任何觀修，明相很重要，但最重要是不離二等持（真如、徧照等持）。在不離二等持狀態中盡量去觀修剎土、本尊。如果沒有二等持（真如、徧照等持）而去觀修本尊，不管修多好、剎土多清楚、多認真，但實際上是沒有意義的。

觀修生起次第的過程中，前面都會先觀修真如定（空性）與徧照定（大悲心），但在修法過程後面觀修本尊時，真如定（空性）與徧照定（大悲心）還是不能捨棄（不離）。不管觀修任何慈悲或忿怒本尊，仍是不能離真如定（空性）與徧照定（大悲心），因為真如定（空性）與本尊明相不離代表昭（明）空雙運、深昭（明）無別、生起次第圓滿次第雙運。不離徧照定（悲心）更是大乘道正體，所以不管觀修本尊再好、再清楚，如果沒有真如定（空性）與徧照定（大悲心），我們所觀修的本尊就好像沒心沒肺一樣。好比我們常聽人罵沒心沒肺的人，代表這個人是沒有情感、是假的。

沒有徧照定（悲心）去觀修本尊，大乘道正體就沒了，所修的本尊是沒心的，沒有任何作用，也沒辦法加持我們得到成就、或是做任何佛法事業。無上密來說是果道，但果道的基礎還是因道（大乘道），大乘道的悲心好比房子的地基，如果沒有這個基礎，房子（果道）也蓋不起來。所以藏傳佛教不管是新密、舊密，還是以大乘的佛法（大悲心）為基礎，在這樣的基礎下才去修密法，才能快速成佛。如果沒有悲心，不要說不共的成就，連共同的成就都難以達成。

不管是新密、舊密，修大法或是一個人修個簡單個儀軌，如果沒有徧照定（悲心），雖然所修的法是密法儀軌，但連大乘的條件都達不到，有可能只是變成修小乘的法。或是說舉辦一千位出家人所修持的大法會，如果當中有五百個出家人沒有悲心去修持，這五百個人也只是密乘當中的出家相而已，這點相當重要的。所以修大法中，按照每個出家人的條件，他們對法樣樣都要精通，不管是法器、念誦、修法、儀軌中每個字的涵義都要了解，更重要是要得到修法的口傳和灌頂，而且最好這個法自己本身有修持過，這才是合格的出家人、阿闍黎、金剛上師。

所以在白玉寺中，上師、堪布、一般出家人都有各自合格的標準，如果沒有這樣的標準，大家一起修就很混雜，修法的過程也會有汙染。密法是出世間法，如果我們修法者沒有真如（空性）、徧照等持（大悲心）基礎去修，這樣還是在修世間法。所以自己是修出世間法、還是世間法，就看自己真如（空性）、徧照等持（大悲心）有沒有，如果沒有，就是不合格，也只能算修世間法。如果一個法會有一半的出家人都只想修健康、幸福、發財，那麼這些人想要解脫、成佛、離苦得樂就沒有效果了；但如果以合格的條件去修，就有不共的成就，世間的共同成就也自然會圓滿。

就像如果一個人身上有了一千元，他就不會擔心是不是沒有十元、五元、一元。真如（空性）、徧照等持（大悲心）又名為空性大悲精要，所以在無上密的修持上，沒有比真如（空性）、徧照等持（大悲心）更重要的！所以需知二身（法身、色身）、二资糧（福德、智慧资糧）、二諦（世俗、勝義諦）、方便（大悲心）智慧（空性）雙運，是甚深密咒中最重要且最快修持的殊勝法，如果少了這兩個基礎，念咒也只是數量，沒有任何成就，而且意義不大。

（完）

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本明自顯體性中,自生同一不異自性無別而修。

在本明的自顯當中，自生對生也好，是同一個本體的，並非各自的。所以在自生對生的自性上來說，是要無二無別來修。但在不滅的顯現、現分來說，是要分為自生、對生，所以有很多法(三等持、頂禮、供養、懺悔、讚頌、持咒…)這些都要有，而這些都是不滅的現分(顯現)。但在體性上而言，自生對生是同一的自性無二無別去修的，並不能各自分開。

新派中喇瓦巴之論文及巴津之黑(閻摩)敵壇城儀軌中亦有此說,然於利他灌頂、超薦等時亦需修瓶生,如此自生對生瓶生三者用於同一儀軌,同時生起是唯獨密咒乘寧瑪派無上續特有之殊勝法。

印度八十位成就者中，屬於新派的喇瓦巴尊者所著的論文及巴津札那之黑閻摩敵壇城儀軌有說明:比方人往生時，我們需要為他修超薦的法，或是針對不同根基的補特伽羅、行者、未來的成就者做灌頂，或是在超度時為利益眾生做灌頂時，這時會做寶瓶的修持。壇城上最基本的寶瓶有兩種: 一種是業(事業)瓶，另一種是尊(本尊)瓶，比方修文武百尊超度所用的普賢王如來的寶瓶是尊瓶，業瓶就是金剛薩埵寶瓶。阿彌陀佛超渡灌頂時所用的阿彌陀佛寶瓶是尊瓶、馬頭明王的寶瓶是業瓶。

所以修一個儀軌時，自生(自尊)、對生(智慧尊)、瓶生(譬如觀想的金剛薩埵、馬頭明王等等)這三個都具足，基本上不是每個密教都這樣修的，而是寧瑪派無上續特有殊勝的修持方式。新密的事部儀軌修法中，認為自生、對生、瓶生三者出現在同一儀軌中是有過失的，所以他們的修法中沒有這樣的。

他們在事部上對這三生的修法，都是一個一個分開次第修持的，不能同時一起觀修，所以修持方式上不同。新密的事部到最高的修法是瑪哈瑜伽，瑪哈瑜伽以下是沒有這樣的修法的。而寧瑪派後面到阿努、阿底瑜伽就有這些特有三生同時出現的修法，這些修法在新密的事部中是沒有的。三生同時出現的修法也是特別針對利根的行者來修持的。

又,敏珠林大伏藏師云:「同用於儀軌時,生起對生自生不異至讚頌後,誦「宗比咻••••呸渣」,以『呸』自生三昧耶輪,分化對生智慧壇城外出,於面前出『呸』字,以『渣』字出於火聚相鄰接壤之式而堅固,譬如一容顔之影像於鏡中映照二容顔分現般,皆同一體性中以智慧變化,一如鏡與映像般,同一護輪之內,大種次第疊壘俱全,二越量宮之周圍火聚併鄰之式中,自生對生同時明現。」

敏珠林大伏藏師云: 「在同一儀軌時，生起對生自生無二無別的觀待，不論在迎請、供養、懺悔、讚頌等等，這些儀軌做完後，會念誦「宗比咻••••呸渣」,此時念『呸』時，觀修自生三昧耶(自生薩埵或自生本尊)輪(壇城)，另外分化顯現出對生智慧壇城，這裡所說外出就是壇城門開啟的意思。『渣』字念出時，就觀想自生、對生壇城外圍有金剛杵、蓮花、八屍林、以及最外層的火焰等等層層接連圍繞著。

所以「呸渣」的『呸』字就是分化的意思，除了觀想自尊壇城外，再分化出一個對生壇城， ཕཊ་『呸』字前面是ཕ「啪」，後面是ཊ་「札」，ཕཊ་這兩個字各別代表顯、密，ཕཊ་『呸』就是顯密無二(現空無二)的意思。『渣』這個字代表堅固的意思。這樣的觀修就像在鏡子中看到自己容貌一樣，特別現在的鏡子可以看得特別清楚。而以上所有這些是要說明其實都是一個體性中，因智慧而變化出來；體性只有一個，所以不論五智也好、剎土、佛菩薩、任何變化都是不離體性的。我們每個人也一樣，不論心中的三毒五毒、八萬四千的煩惱等，也不離我們自己的心。

同一個心一開始就生起，再來貪、嗔、癡各別生起兩萬一千個煩惱，三毒綜合再生起兩萬一千個煩惱，共產生八萬四千個煩惱。八萬四千煩惱也不離無明、二取的心，所有一切的煩惱來自於心中，所有一切的智慧變化與體性都是一體的，就像我們的面容在鏡中是一樣的。在修大法的時候，從皈依發心開始，護輪觀想完之後，就開始觀想大種(地水火風)依次一層一層呈現，自生對生的二個越量宮之周圍火聚併鄰(金剛杵、蓮花、屍林、八屍林、最外層的火焰等層層接連圍繞)的形式中，同時呈現，而呈現是同時的，並非先觀想自生壇城外圍後，再觀想對生壇城外圍，所以就像照鏡子一樣，是同時呈現的意思。

持明尊者云:「如是同一智遊戲中,不僅出自生對生二者,以一念修而作眾多幻化壇城之收放作業等為因(而可)現出眾多之故。」

其時,寶瓶是於對生壇城之東環虛空處中生起,羯磨瓶為即時要用時,由自生生於對面。

持明尊者云：在智慧遊戲的幻化中，也不是只會呈現自生對生二者。像修大法時、外密、內密、新舊密的許多修法中，或像寧瑪巴所稱的念修法，會在同一個儀軌中，會用慢慢持咒、唱誦、使用法器等等的念修方式，儀軌內容主要觀想自生對生，也有用這樣念修、收放的方式而觀想出很多壇城的。

瓶生(寶瓶)的部分是在對生壇城東方虛空中呈現，羯磨瓶在此處是梵文的翻譯，藏文中就是指業瓶。業瓶在修法中隨時會用到，所以就放在自生本尊的對面，修法中觀想到寶瓶(業瓶)時，就是放寶瓶(業瓶)的位置。像平常在修法中就會常用金剛薩埵寶瓶(業瓶)內的水灑在朵瑪、供品。比方金剛薩埵的修法等，寶瓶(業瓶)也會常用，就會直接放在上師(自生本尊)的法座上，有些修法就不用。而自己各人或閉關房的行者在修法時，自己就是自生本尊，所以自己前面也會放寶瓶(業瓶)，是同一個意思。

復又,多以尊勝瓶生起越量宮,有時亦不生起,但於瓶內生蓮華等褥墊上,以三儀軌生起;羯磨瓶大抵如此,然亦有不融羯磨瓶本尊之傳規,其時祈請迴遮障礙之事業;誓智無二相融是無上(續部)之傳規。

大多觀想都以尊勝瓶生起越量宮，而尊勝瓶也代表壇城，生起的壇城有慈悲尊的，也有忿怒尊的壇城。有時候尊勝瓶的觀想也沒有生起越量宮，此時就以尊勝瓶內部用三儀軌(三金剛儀軌)觀想生起越量宮、蓮花座墊，再觀想出本尊。羯磨瓶(業瓶)的觀修大約也是如此，過程會有本尊化為光，再由光化為甘露，此時寶瓶與甘露就無二無別(互融)，所以修法中上師都會用寶瓶倒水再作觀想，倒水的過程就是相融的意思，重點是藉由這樣的儀軌來做觀想。

所以儀軌過程重點不是單純把水倒來倒去。大家上的課程漸漸多了之後，就會知道所有儀軌的步驟是什麼意思，就不會一直好奇修法中在做什麼，同時也會知道他們做每個動作是代表什麼意思，希望大家將來對這些修法的過程都能相當清楚。各種不同傳承的規矩也不同，也有業瓶內的本尊不化(融)為光這樣觀修的，藉由觀修羯磨瓶(業瓶)內本尊相，這樣的用意就是在祈請迴遮障礙。

誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融是無上阿底瑜伽(續部)之宗派傳規，無上阿底瑜伽中實際上誓(事業本尊)智(智慧本尊)體性上來說就是無二無別、融為一體。但分化、顯現時就偶爾就需要分開成一個明、一個現。新密、外密的修法就跟以上不同，沒有誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融的看待，自生、對生、瓶生也要各自分開修、分開生起觀想，所以要達到誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融的狀態就比較難了。

（完）

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復次，與積集資糧酬補儀軌等相關部分之成修及大成修時需(觀想)對生(本尊)，明觀自生對生不異是本來自性圓成之壇城。

像是供曼達、修七支供、或修法儀軌中很多的供養、讚頌、薈供等都是積集資糧與酬補，這算是成修。清楚觀想自生(自尊)、對生本尊(智尊)原本上來說好像是兩種本尊，實際上來說自生、對生本尊本質上是異體的、分開的嗎？實際上祂們的相續、或本體上而言是一體的，也沒有說自生是一種本尊，對生是另一種本尊。但是為了能明觀(這是一種觀想)，所以需要分成自尊與對尊來觀修，否則也明不了、也觀不了。

這裡做個比喻：在虛空的月亮是一個，當我們拿來兩盆水，盆中就會照映出兩個月亮，但當我們需要明觀時，就需要兩個裝水的盆子，才能映出兩個月亮，但實際上而言，兩個盆子中的月亮本質上是一樣的、一體的。其實上自生、對生的本尊好比盆中映出的兩個月亮，本質上也是一樣的。自生、對生本尊從無始劫以來自性本來就是不異(一開始就是相同的)，也可以說自性本來就是圓滿成就的壇城，是因為我們修道的人為了需要觀想的原因，才需要分成自生、對生本尊，實際上而言，祂們是無法分開的，如果不是為了要觀修，是不能把自生、對生本尊當作不同的。

就像我們需要修個本尊、或是成修、大成修、任何儀軌的法……，它裡面都須要有自生與對生本尊，修的過程需要觀想，所以才分成不同的，但實際上而言，他們是一體的(自性本來就是圓滿成就的壇城)。所以我們為了需要修道、觀修的儀式時，是有自生對生本尊的分別，但只要把儀式拿掉，就不能把他們當作不同的。又比方大家修上師相應法時，大家在唱念喇嘛千諾、喇嘛千諾(上師知)……一系列修法祈禱完後，最後的目的就是要跟上師一體，而不是上師永遠觀想在前方，而自己在後面，這樣就分開了，也無法與上師心性相融。

所以弟子為了祈禱上師(上師相應法)、修本尊時，為了自己方便能清楚去明觀，才要自生與對生。或是就像觀想自己、前面吉美法王，他是我的上師…..，做這些觀想或儀軌時是需要的，因為我們觀想不出來，也沒辦法無二無別，我還是我、他還是他，佛還是佛、眾生還是眾生，弟子的心沒有跟上師在一起時，就需要這樣的方式，讓智尊離自己近一點，看看能不能無二無別，讓智尊或上師所有的成就功德能不能修到自己的自相續，自己得到成就之後開始利他。所以這些修法都是假相的、世俗的，不是真實的，它只是一種實修的方法而已。

自己如果永遠認為上師是上師，三寶是三寶，我也是我，那就永遠無法一體的，也無法解脫成佛。大家修上師相應法時，唱念喇嘛千諾、喇嘛千諾(上師知)時，要知道這不是要唱多好聽，要常常修這些法是因為弟子與上師真的距離太遠了，這樣唱得就要很悲切、很傷感，如果今天上師已經在心中了，根本不必唱、也不必修了。反而像有些弟子唱不出來的，其實上師在心中無二無別，也唱不出來，再唱也覺得自己怪怪的。所以眾生或修道的人無法解脫成佛就是因為貪執，如果弟子一輩子修上師相應法，上師永遠在前面虛空中，自己永遠坐在地上、蒲團上，這也是一種執著，也沒有跟上師一體。

所以比方觀修上，剛開始觀想上師很遠，每次觀修都越來越近，到最後跟上師融為一體，那也不用唱上師相應法了，如果再唱下去就會打擾他了(眾笑)。所以眾生如果沒有拿掉貪執、三毒，是無法解脫的，不管好的執著，不好的執著都是執著念。如果觀修生起次第永遠有自生對生，也是貪著，或是對自己所修的、所有的成就功德、所有的一切都有一點點放不下就是著念，就成佛不了。以我來說也是一樣，如果放不下在座的喇嘛、弟子、任何一個道場，也是無法成佛的。所以一切都是放不下的問題。

情器清淨廣大勝者無邊淨土任運而安住，本明自顯體性中，自生同一不異自性無別而修。

情器清淨廣大勝者無邊淨土任運而安住的意思是：對外器世界、內情眾生的看待都是要清淨的，當這些都清淨了，外器世界就變成無邊淨土，內情眾生就變成廣大勝者(佛菩薩)，在這樣的境界中安住。本明(本來光明智慧、自性光明、究竟實相的智慧)它本身是明，就像法身佛，也是究竟的身；法身佛的成就功德是妙力遊舞、自然顯現，所以是不滅的成就功德，所以是名為本明。本來光明智慧或本初佛法身它的成就功德是明、光明、報身、化身，一切都是本明的自現。

這些顯現一切都是代表體性(本體)，所以在本明自顯體性中有沒有自生對生？是沒有的！在這樣的體性中，自生對生是同一個。就像色身、報身、化身佛的根源是法身，所以色身佛與法身是一體的；若沒有法身，淨土、報身、化身是無法顯現的。所以本明的本就是本來本體的意思，也是無滅的功德，如虛空一樣，這虛空也代表本，在虛空中什麼都沒有，什麼都可以顯現，可以包括所有顯現的法，因此所有萬物就代表虛空的成就功德，而法身的成就功德就是淨土、報身、化身……等。當我們不認識本體(本明)，就不知道它的成就功德。

本明能自現，本就是自，明就是現(自生自現)，在這樣的本明體性中，自生對生本來就是無別一體的，所以三身佛的自性是無別的，要在本明自現當中無別而修。從本明自現的體性中，當然自生對生同一不異自性無別而修。但不滅的自現、現分來說，就有自尊、對尊的實修方式。所以不是講體性(本)的，而是講明(自)，無滅顯現的部分，這也是它的成就功德，它是個顯現的法，可以有自生對生，有很多法(頂禮、供養、懺悔、讚頌、持咒….)可以修，這都代表明、現的角度。而自生對生也是不離本體的，自生與對生不代表本體，但也是本體的成就功德。

（完）

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修習時之四支，聚會諸資具後無礙入於修行為念誦，入關半月以前為近誦，最後一日除外之（關日一)半以後為成修，最後一夜取成就為大成修。

修習時的四支：

修持法時該需要具備的資糧、法器、供物等，將這些備妥後，就完全沒有障礙，隨時都可以修持。比方說修大法時，不管準備上供下施的所有供品，準備好了後隨時都可以開始修持。如果入關修持一個月的法，前半個月的修持為近誦，而在入關一個月之前，還沒準備好前的修持都是念誦，而最後一日以外的後半修持部分是成修，也就是這個入關的法在修持上已經要成就、成修了。最後一夜後要結束了。比方以前在白玉寺修持大法最後一夜，在大殿的門口就會修一些成就甘露儀式的法，第二天早上再將甘露發給僧眾大家。

又大成修時，第一日預備籌辦修行諸物後，修一遍儀軌為念誦；此後修行日數之前半，以收放白光清淨罪障之所緣為主，是近誦；其後半日數以收放紅光勾召勝共二種成就融入自之所緣為主，是成修；最後一日取成就為大成修。

比方寧瑪派六大寺院，或是藏傳佛教四大教派共同會聚而修的這些大法會時，這就是大成修。也有各成就者個別各自閉關修一個月、半年、一年的……等，也會跟以上所說一個月的大成修這樣的修持方式不同。而這樣大成修的修法時，比方以前在白玉祖寺時，第一天就是要預備很多法器、朵瑪、金剛砂……等多樣的物品及各別的修持儀式等，當這些東西都準備好時，這個大法才會開始修。

大法本身也有它的前行、設立壇城……等籌辦的儀軌與需要的物品，當以上這些都準備好時，就會修持一場儀軌，這修持也就是這場大法的預備與籌辦，就是這場大法的念誦。如果一場大法會下來共有九天(或十天)，在這時間的上半段(第四或第五天)以前，這段時間內，心的所緣對境都是用收放白光的觀修為主，目的就是要清淨罪障。這樣大法的前半部分的修持就是近誦。而這場大法的後半部分(第四天或第五天開始) 的修持就是成修，就是用收放紅光的對境去修，目的就是勾召共同與不共的成就來融入自身。

用紅光的意涵就是代表成就、自在、灌頂、福德等。大法的最後一日修持就是大成修。以往白玉寺修大法最後一天的前一晚上八到九點時，就會特別在大殿的門口前面或是樓上，依儀軌去修這些成就的甘露，隔天早上就會將這些修持的甘露、寶瓶、灌頂等先給寺院僧衆，到了下午時就會把這些發給所有民眾。這些修法的過程跟大家描述一下，這部分對大家而言可能不太熟，但也沒關係。

若配合一座儀軌者，修三定以前為念誦，自成本尊為近誦，眷屬天眾俱全為成修，灌頂鈴印迎請至誦咒供讚間為大成修。

如果配合一座儀軌來說，比方我們每天修的本尊，也是這樣的含意。不論早上、中午、或晚上任何時間修都算一座，而修本尊都要有三等持(三定)，修三定之前是念誦。自成本尊為近誦。比方我們修持普巴金剛，從皈依、發心、修護輪、三等持以前我們稱為念誦，開始觀想本尊後，自己成了所修本尊就是近誦。而觀想出普巴金剛嗣子(十明王或二十八個忿怒眷屬)，這些都是天眾，觀想完成了是成修。修法中所觀想的灌頂、迎請智尊入座、供養、讚頌、懺悔到最後誦咒間是大成修。

又有「於主尊持心為念誦，主眷悉圓滿(持心)為近誦，勤於諷誦為成修，收放光芒為大成修。」以略見彼等差別故作補充(說明)。

以上的修持方式跟對應解說有很多種，生起次第是所有觀修本尊的竅訣，所有觀修都包含在其中，但各自不同的本尊在觀想生起次第中，是要按照它各自的儀軌內容去觀修的，所以才有這麼多不同實修方式。此處所說：比方我們修觀世音菩薩一尊，觀世音菩薩就是主尊，一直專注在觀音為本尊就是持心，這就為念誦。觀世音菩薩觀想完後，要觀想主尊的眷屬完成圓滿(持心)為近誦。認真念誦咒語為成修。最後收放光芒去上供、下施這些等等為大成修。

以上這些念修四支的不同方式，廣修、略修各樣都有，有什麼樣的差別需要做補充去理解，沒有辦法全部介紹完。雖然念修四支基本上是相同的，但這些修法內容有的要配合大成修、成修，到一座的儀軌都有，非常多種。在米滂仁波切所著的光明藏中有說明：每一種修法都沒有好或不好或差別的。主要在於用念修四支的方式去看，略有不同，所以做以上說明。

總之如探問險境般之喻，「自相續中能親近所念誦之智者為念誦，於彼心意相契為近誦，其智能自主為成修，成辦利他為主之四種事業為大成修。」此為吉美林巴所說。

此處做個比方，險境就像國王、將軍、或是有名、有利、有權的對象，當我們要跟他熟悉一點時，我們就要想盡各種辦法去探問、熟悉。自相續中能親近所念誦之智者(智尊)就為念誦；心意相契就是自心與智尊的心無二無別；智尊所有成就功德能修到自己的相續中就是自主為成修；最後成辦利它為主的息增懷誅四種事業為大成修。以上吉美林巴所說這四句也是比方我們依止一位上師，就像這些修法一樣。要把上師所有成就功德能修到自己的相續中，目的就是這個。

當我們對上師沒有真佛的信心，這些成就功德也修不到自己的相續中。如果覺得上師不是佛，也沒有功德，當然也得不到這些功德。自尊觀想智尊時也一樣，智尊是從密嚴剎土請下來的，祂肯定有佛的成就功德，這些成就功德跟自己的自相續融為一體時，就是所謂的無二無別的意思。最後的大成修就是在自己得到所有成就功德後，就要開始成辦利他的四種息增懷誅等事業了，而息增懷誅也代表所有的利他事業。

（待續）

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③堅持本尊

《每座中心專注本尊,堅定不散逸而修,每座中觀照修者本來面目、保認(本來)即是,輪番而為。》～

每座(四座、三座、或六座)中，心一定要一心一意專注在所緣本尊上，而且心不能跑掉。如果心在本尊上，一下又想本尊前後旁邊由什麼眷屬或東西，這樣心就跑掉了，也不堅定。平常生活中，不要說觀修本尊，有時候我們跟人說話，或聽別人說話，心也不一定能專注在對方身上，也容易看著對方卻想著別人，聊123，卻想456，就很容易三心二意。

我們所說的自尊、對尊：比方在觀想時，從剎土請觀音下來在前方後，專注而心不外散，每座中照儀軌而修，對尊修完後，有一段時間就修持自己就是觀音(自尊)，看一下自己就是觀音，並且安住一段時間。有些修法上說三受，就是上供、下施、對尊也觀想結束後，再禪定一段時間(完全心在空的時候)，再恢復成自己就是自尊(觀照修者本來面目)，此時已經沒有繼續觀想對尊了，也不是自己的外表、性別、體重在觀修後有沒有什麼轉變，畢竟我們身體還是凡夫，而保認(本來)即是就是自觀自性，看自己的自性光明(清淨形相)，輪番專注在自尊、對尊上修持，以上跟前段所說也是同一樣道理。

④本尊行道

《修本尊大小及諸多形姿等,持續升現本尊形相,「串習覺受」如流水。》～

修本尊大小及諸多形姿等。姿等是說修本尊有觀想這個大的小的。比如說我們在觀想本尊時，觀想本尊像一座山這麼大的，大到比如說：本尊的鼻孔，這些老鷹什麼鳥類都可以在那邊可以飛來飛去；或是比如本尊的手指頭、腳指頭指甲上面有很多的動物在上面可以自由走來走去活動生活。那觀想小的本尊時要像灰塵一樣小，所以有時要觀想本尊很大很大，有時候觀想很小很小，所以這個就是訓練觀想本尊。那有時候本尊要觀想哪裡？本尊可以觀想在虛空，虛空中整個都是本尊。這幾個觀想方式都非常重要。

我們人往生的時候就會出現四個光明，如果四個光明慢慢地漸漸地這些通通都不認識，過了之後就慢慢慢慢開始出現文武百尊，文武百尊出現的時候，因為個人的根器不同，有時候是滿滿的虛空中充滿慈悲尊、忿怒尊，那有時候也不見得。有時候可能是一座山的大小，有時候就是小小的一個灰塵，因為每一個眾生都不一樣。所以有時候我們人往生的時候，我在修破瓦的時候在講這個中陰的時候，就會講到這個，因為每一個眾生的福報跟他的習氣不一樣，所以他看到文武本尊的情況是不同的。所以這些生起次第裡面非得要觀修一個很大一座的本尊，又叫我觀想一個小小的灰塵這樣，是有目地的。

有時候要觀想本尊在哪裡？虛空裡面。有時候本尊要觀想海裡海底；有時候不一定海底，連湖裡面、水裡面也可以觀想本尊，有時候又觀想本尊在火裡面，有時候本尊觀想在風中，就是地水火風；有時候本尊要觀想在風裡面，比方這個電風扇吹出來的那個風裡面，有一尊觀世音菩薩，反正這些種種的方式，是練習觀想本尊。這些練習就是稱為明力，練習明力簡單來講就是練習我們自己的智能，明就是講的是智慧，力就是訓練自己有這種智慧。

所以修本尊大或是小及然後諸多行姿等，有時候一個本尊變成十個百個千個萬個。本來一尊蓮花生大士，現在十萬、百萬、千萬、億的蓮花生大士。我現在觀想觀世音菩薩、綠度母，本來一尊變成百千萬億尊。所以這個就是除了大小觀想之外，變成諸多的行姿等，所以不斷持續升現本尊形相。有時候有很多觀修的成就者們，譬如說像藏傳佛教的灌頂，灌頂代表就是說：你修持這個密法的一個資格，這也叫做灌頂。讓我們擁有這個資格，像我們看電影的電影票，這個票就是灌頂。

另外更殊勝的角度去解釋的話，灌頂的效果得到的成就是什麼呢？灌頂完之後，比如說你灌的是觀世音菩薩，灌完頂之後你自己就是觀音。你不能說自己灌頂之前是凡夫眾生，灌頂完之後，上師說你現在已經變成觀世音菩薩了，但灌完頂之後，那我還是恢復原來的人好了，你不能這樣子。這樣等於就是說你灌頂是沒效果的，清淨見不具足了，所以灌頂是無效。因此是同樣的一個道理就是說，生起次第這些觀修的目的，持咒觀想本尊，我們是持續不間斷的去修持的時候，好像永遠都在活在極樂剎土裡面，永遠跟阿彌陀佛在一起。

那你生時已生剎土，生時已與西方極樂剎土、與西方三聖在一起，死之後也是一樣在剎土，所以這也是與灌頂一樣的道理。但我們生的時候常常一下子剎土、一下子地獄、一下子人世間、一下子老公老婆、一下子凡夫眾生，那死的時候也會是反反覆覆，尤其是往生之後一剎那不好的出現你就完了，那好的就出現不了了，為什麼呢？因為果報成熟了。果報已成熟你投生為豬，那完了，這隻豬就消失不了了，這世就是當豬，所以業力成熟，也就無法改變了。所以有時候我們人臨終的時候，很重要的原因就在這裡。

臨終的時候因為善果未成熟，惡果也未成熟，這時就是你往上投生或是往下，剛好就是關卡。各位你們都坐過飛機，對吧！坐飛機之前除了登機之外還要過海關，就是比喻臨終投生前的重點時刻。所以這裡說明持續升現本尊的形相，那就是自然而然在生活過程當中，入定也是清淨的、出定也是清淨的，就是這樣的意思，所以這叫做串習覺受，而這個串習的覺受就如同流水一般，它是不斷地流，不會中斷或停止的。所以同樣的道理，當我們觀想本尊或是觀想剎土，我們這種清淨的觀念不中斷就是叫做串習。

5.本尊相契自心

《於所修本尊及修者作為無二状態中等引,不離本尊明相,為「堅固覺受」,如須彌。》～

所修的本尊不管是慈悲尊、忿怒尊，或是普巴金剛也好，或是文武百尊也好，你就是所修的本尊。那修者是誰呢？是自己。作為無二的狀態那就是：我跟所修的本尊是無二無別，所以祂不可以等於二、二觀或是二念或是二的這種觀念。無二的意思就是一體，就是沒有一、二的意思，也就是一。

所以無二狀態中等引：自己一定要導引到無二無別上，比如說我們修上師相應法後，就把上師融入在心中，跟上師無二無別的時候，就要想：我就是上師、上師就是我，我跟他完全融在一起，水跟水相融一樣，你不能想說觀想完上師無二無別之後，等一下之後，還是想上師在對面，我也是在自己這一面，不能這樣的。不離本尊的明相為堅固覺受：這個就是像如同須彌山一樣堅固、堅定到不會動搖的程度。不要說須彌山，我們四大洲八小洲都很難動搖，所以觀修本尊的時候，這五種覺受是很重要的。

（完）

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