藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

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正行/正義廣説/後得瑜伽/薈供：

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【具持明禁行之態，】～

除了斷除這些聒噪喧囂放逸等等，然後要具持明禁行之態，這個可能比較難一點，就是能離取捨而享用五肉五甘露的這種行者。如果你修行沒那麼高，沒辦法如離取捨享用五肉五甘露的樂的瑜珈士一樣，那麼五肉或是五甘露，你就不能直接去享用，就是不能直接吃五肉、喝五甘露這些等等。但是你可以用代表性的，比如白玉祖寺也是一樣，修薈供的時候需要準備肉，但這個肉是像肉乾之類的，而且這個肉要淨肉。為什麼要淨肉？就是這個肉不是因為這個薈供而殺的肉，是本來就殺完的，然後看誰家有肉乾，這就是拿來做代表，這是可以的。

甘露可能就沒有直接的甘露，比如說用紅茶、紅酒來代表甘露，這就是說你要用淨相來修薈供，享受這些供品。為什麼要淨相？因為我們修行的見解跟境界還沒有達到，能不能享受這些五肉五甘露呢？不行！所以要淨相！不論你直接享用也好，或是代表性也好，這些都算是大薈供。所以什麼叫做具持明禁行之態？禁行就是禁止平凡庸俗的行為，所以我們一般凡夫的人是學不來的，也不能做，哪怕是很多的僧眾，還沒有達到這樣境界的時候，他就只能用代表性的。

像我們佛堂也是一樣，不會因為要修薈供，就趕快去殺一頭牛、一隻羊，或一隻豬、一隻雞，但一般民間拜拜的時候，就可能會拜豬頭，雖然沒有豬頭、牛頭、羊頭、馬頭的，最起碼也是會拜一些豬腳、雞肉等等。所以禁止平凡庸俗之行為，奉行不共非常之行為，這就是大成就者或者是樂的瑜珈士的行為，對一般凡夫庸俗的人來講，那就是禁止的。有很多人對藏傳佛教，尤其是對密咒金剛乘不了解，就會毀謗，那為什麼會毀謗呢？因為就是平凡庸俗之人的心態。

【先行禮位〈頂禮壇城〉跟本尊，及禮德〈年長耆德〉後，設座。】～

首先頂禮壇城本尊，之後頂禮年長長輩，再來就是可以坐下來。例如勘布、喇嘛們修法之前有時候會三頂禮，這就是代表頂禮上師、本尊壇城的意思。

【並如徧集云：「染有性戒罪業者，及違退失罪過者，】～

染有性戒罪業，就是說有罪業的食物，或狡詐、偷盜。比如我們在修薈供的時候，出家人有的會說：“薩迦月、神變月我就吃素，暫時不吃肉。”那這也是與佛的節日配合的一種，因為他覺得這個時候吃素是比較有功德的，所以就發願。這邊講染有性，就是說有業力的意思，業很重的肉、食物都不要吃；狡詐這也是有罪業的，比如說你自己不可以狡詐，同時狡詐的人也不可以與之接觸，因為他會影響你；然後喜歡偷搶的人你也盡量不要接觸，因為他也是染有性的。違退失罪過者，就是講破戒的人，不管破的是比丘戒、別解脫戒的戒律，或是菩薩戒或是三昧耶戒，只要破這些戒，都算是退失的罪業罪過者。

【諸不淨之資具等，如蛇入懷疾捨棄，】～

資具跟物有關係，講的就是這些供品和這些所有要用的東西。只要是所有不淨的資具，比如說，我們修法的時候可不可以用罪業很重的肉或食物？不可以！從狡詐得來的東西可不可以拿來當作資具呢？也不可以，偷盜的也不可以；破戒的人也不可以接觸，也不可以拿他的東西去供養做薈供的供品。所以像我們法會薈供的時候，只要人家東西拿來，能吃不能吃？這東西好不好？有時候要篩選一下，要確定東西是不是偷的、搶的。

像在閉關房外面的東西，基本上不能直接拿進來，是要非常慎重的，外面的人或是自己家人食物要拿進來的時候，基本上必須要先淨化，淨化完之後再拿進來，就像坐飛機必需要經過安檢，閉關房也有安檢，佛法的安檢是有的。因為如果不小心將不淨的食物拿進來之後，比如說你是在修普巴金剛本尊，那你就不會有成就，可能七、八個月的修法就破了，就是浪費了。所以這裡講除不淨，只要是不乾淨的這些資具，要如同蛇入懷疾捨棄，就像蛇入到你懷裡的時候，你就立刻把它弄掉，要不然你會擔心它會毒害你。

【以狐狸之大禁行，落捨善緣當斷之。」其說當捨不合宜之薈供物、邪命等諸類，及不淨資具，】～

這是一個比喻，因為狐狸的狐性是多疑、謹慎，所以能不能用這些不淨的資具呢？那要謹慎！這個時候是需要多疑的。就是說一剎那知道是不淨資具你就要捨掉，要馬上斷除，就像蛇入你的懷時要即刻捨棄。另外若有不適合、不合宜的薈供物，以及邪命等等之類，這些都是不淨的資具，所以要不要捨這些呢？要捨！不淨的資具要捨，邪命也要捨，不合宜之物通通都要捨，這些都不適合做為薈供物。

【如未薈供前即先食則失獻新供之義，】～

像我們有時候也會在還沒有修法薈供之前，就先拿供品來吃一下看好不好吃，吃起來覺得不錯蠻好吃的，這就拿去做薈供，其實這樣是不行的。不過法王知道你們的供品應該是一包一包的，所以你們吃過剩下的沒有拿到薈供裡面，是沒關係的。但是如果還沒有薈供之前，你就先吃可不可以？是不可以的！那先吃了會怎麼樣呢？你就失掉獻供、獻新之意，也就是東西就失去新鮮了。就像吃飯的時候，要在自己還沒有吃一口時就先供養，如果你先吃一口再供養，就失去獻供之義了。所以比如說中午吃過的，晚上再吃時就不用供養了，剩飯不能供養。

【用剩者稱「薈供狼食」應不誤謬取捨而為；五肉及五甘露或酒肉不可缺故儘力採辦。】～

像薈供的時候，首先供養上師、本尊，然後第二個就是供養主法上師，第三個供養所有僧眾，最後剩下的就拿出去丟掉。這裡面講用剩者稱薈供狼食，就是說不可以再拿來用的意思，這些所有的規矩都要按照修法的儀軌來，不可以誤導這些儀軌，不可以搞亂，要懂得取捨。（註：薈供狼食：薈供時，雖有備供物，然並非新品，為用剩之剩物，已染慳吝之毒，名其物為「薈供狼食」。）在薈供法裡面，五肉、五甘露酒肉這些都是不可以缺的，要盡力採辦。

【又噶波(續)云：「多傑切棠格切棠，蔣碟答衝答杰棠，切赤渣給渣即棠，展摩湘摩袞杜局，阿魅昆準阿噶魯，那令給杰拉受張」，均說其秘密名稱，】～

這些都是祕密的一個名稱。

【「現分大方便為『切』，空性般若大為『格』，無二同列諸意物」。「切」為米麩等，「格」為淨水等，「同列」是二者揉糌粑。】～

這裡講現分大方便為切，空性般若大為格，就是說方便智慧無二是極為重要的。現空無二雙運，那就是方便智慧無二的同列諸意物。這邊就有很多解釋的方式：剛剛講的切跟格，就是現空無二雙運、方便智慧無二的同列諸意物。切為米麩等，米磨成粉，格為乾淨的水，「同列」就是將二者揉成糌粑。所以藏傳佛教有很多修法裡做朵瑪的時候會揉糌粑，是代表什麼呢？從意上來講，就是代表現空無二雙運、方便智慧無二；相上來講，那就是米麩、麥片，藏區有糌粑，還有乾淨的水，這二者也是方便智慧無二。

【又「多傑切」者揉糰，「格切」各種香料之熟食。「蔣碟」或白月為乳或酥、「答衝」亦酥油或乳酪及椿，「答杰」為酸酪及薄餅，「切赤」乳渣、「麻達那」或「巴借」、「渣給」為酒、「拔拉」為乳、「渣即」及「芒沙」為肉，「展摩」為香菇，「湘摩」清酒，「袞杜局」鹽，「永間」蒜，「阿魅」大肉，「昆準」象肉，「阿噶魯」馬肉，「那令」牛肉，「給杰」犬肉等；綜之，即藥材果物等飲食諸類均儘力籌備。】～

多傑切就是揉糰，「格切」就是各種香料之熟食，像朵瑪有時候外面塗一些顏色之類，「蔣碟」就是牛奶或酥油，「答衝」就是酥油或是乳酪及椿，像是奶渣硬硬的，「答杰」像是優格酸奶及薄餅，「切赤」就是乳渣，有點像奶渣，「麻達那」或「巴借」、「渣給」，這三個名詞不同，講的都是酒，「拔拉」就是牛奶，「渣即」及「芒沙」這些講的都是肉，「展摩」為香菇，「湘摩」清酒，「袞杜局」就是鹽，「永間」就是蒜，「阿魅」就是大肉（人肉），「昆準」就是象肉，「阿噶魯」就是馬肉，「那令」就是牛肉，「給杰」就是狗肉；總而言之，這些藥材果物等飲食諸類都要儘力籌備。

（完）

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正行/正義廣説/後得瑜伽/薈供：

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所謂的薈供，有時候就不講薈，會講聚，所以也可以講聚供。聚也好，薈也好，就是很多樂的瑜珈士，即男的瑜珈士、女的瑜珈士全部薈聚而修，這也叫薈供、聚供；有時候壇城本尊的數量，跟修法薈聚而修的人數量相同，這也叫做薈供；或能夠可以享用五肉、五甘露這些都是薈供。簡單來講，薈供的意思就是準備很多的供品。

而薈供輪的意思就是斷，斷意、斷除的涵義。也就是淨與不淨一切的執著全部都斷除，離二取執著而享用，這就叫做薈供輪，這就叫做斷意。所以完全沒有淨的執著，也沒有不淨的執著，淨與不淨的分別煩惱一切斷除，離二取執著而去享用所有的供品，這就叫做薈供輪。因此薈供輪叫做斷意，就是淨與不淨一切的分別念全部斷除，所以要達到薈供輪的標準比較困難，但是並不是沒有。

【如彼方便智慧雙運之正士集會是「具善緣人薈供」，飲食、衣飾、歌舞、交合、誅殺之五資具等聚合為「具富資具薈供」，佈列修習能所依俱全之智慧壇城及護輪成就依據及影像為「具喜本尊薈供」，共有三種，】～

能夠方便智慧雙運，這就是正士，我們也可以說成就者或樂的瑜珈士，這些都是正士。這些正士集會時，就叫做具善緣人薈供，這是一個。飲食，衣飾就是講衣服裝飾，歌就是唱歌，舞就是跳舞，然後交合、誅殺，這五種資糧聚合稱為「具富資具薈供」，這是第二個。佈列就是排列，修習能所依就是能依的本尊和所依的壇城。能就是能依本尊自己；所依就是壇城，本尊所依靠的住處。俱全之智慧壇城及護輪成就依據及影像為「具喜本尊薈供」，所以全部就有三種。

這裡面本尊和所有的本尊眾，就是用生起次第觀想。即不管我們修什麼本尊，這些所有的本尊裡面有主尊跟眷屬，我們就是要用生起次第來觀想這些本尊，這邊我們叫做自尊跟對尊。這些本尊用生起次第觀想完之後，接下來我們就要從密嚴剎土迎請智尊、智慧尊。智尊首先迎請、安座，然後再來就是頂禮本尊、供養本尊、讚頌本尊、懺悔本尊等等，這都是要用生起次第完整地觀想這些本尊。具喜本尊薈供，應該說正士的具喜本尊薈供，就是要先觀想本尊，本尊觀想完之後，然後迎請智尊。

就好比我們修大法一樣，迎請、安座、供養、頂禮等等，一個完整的大法，這就是正士的具喜本尊的薈供。正士的具喜本尊薈供裡，如果你沒有辦法觀想本尊、不懂生起次第、也沒辦法迎請智尊，更沒辦法修這個儀軌，那你可能就要有佛像、唐卡等等，這些都是代表的意思。藏傳佛教或很多寺院裡，為什麼要在寺院裡面放佛像？為什麼要掛這些唐卡？原因就是一個代表性。如果比較正式的來講，你就要用生起次第來觀想每一個本尊，不管主尊或眷屬你都應該要會觀想才對。

不但要會觀想本尊，還要會迎請這些智尊，自尊跟對尊無二無別，在這樣的一個壇城面前你才開始修法、做這些儀軌，這就是比較正式的。因此很多的寺院有唐卡、有佛像，這些都是給不懂生起次第的人，不知道什麼叫做本尊，更不知道什麼叫做智慧，也不會修這些薈供儀軌的人，就是讓他們見佛的一種方式。所以很多寺院裡有佛像、唐卡，給誰看？不是給出家人，應該是給老百姓、凡夫眾生拜拜用的。

因為一般的老百姓凡夫眾生聽不懂生起次第，本尊有幾尊？主尊是哪一尊？眷屬是哪幾個眷屬？智尊要怎麼迎請？都不知道；修法、薈供更不可能，所以就給你們看個佛像莊嚴，再貼個金箔，差不多這樣就可以了，所以這也是給凡夫眾生參考的，這都是代表性的。但不管對佛像或是唐卡，如果我們對他有信心的話，那能不能代表正士具喜本尊薈供呢？當然也是可以的。

【於其上更以無執著而行是（圓滿）福德資糧及威儀中握執無所緣之慧而圓滿智慧資糧，即「大薈供」，合為四種。】～

在修薈供的時候，不管對五肉、五甘露這些所有的供品都沒有執著，無執著而行，這叫做福德資糧。所以我們不管做任何上供下施，或是修法的時候，其實還是要盡量把自己的想法、自己的執著拿掉，如果你不把自己的習氣、執著、自己的想法拿掉的話，福德資糧有時候是累積不了的。所以薈供的過程中不管五肉、五甘露等等，你都沒有任何的執著而行，那就是福德資糧。

威儀中要握執什麼呢？無所緣，就是在所有薈供的過程當中，不管是享用五肉、五甘露，或是在所有修法過程當中所行的時候，你就是要有無所緣的慧、無所緣慧。在威儀中握執無所緣的慧，這就是《普賢上師言教》中講的三輪體空，三殊勝裡的正行無緣殊勝，就是因為這個關係。所以只要能夠掌握個無所緣的慧，基本上你就已經掌握了不可思議的智慧見解。所以能不能圓滿智慧資糧呢？會！

所以累積福慧二資糧時，不管我們所享用的任何五肉、五甘露，或是所行一切，我們只要盡量不參雜執著，那福德資糧就可以累積下來；然後你所行這些所有一切的時候，你能掌握無所緣的智慧，那能不能累積智慧資糧呢？是可以的，所以我們要如何圓滿智慧資糧？那就是要掌握無所緣。像各位在修法的過程當中，也許自己身體的關係，或是冷氣的關係，或是各種各樣的原因，也都是會有影響。

然後在修法過程當中，不管你旁邊的人也好，勘布、喇嘛們修法也好、走路也好，各種各樣，我們對周圍這所有一切，不管是壇城，或吃的、喝的，要不貪著好像很困難，都會有很多的想法。比如受冷氣的影響，執著這個冷氣怎麼這麼涼或冷氣開了怎麼還這麼熱？或旁邊的人唸心咒怎麼這麼大聲？只要會影響你，就是執著，所以福德資糧就打折了。再來智慧資糧，在這個修法過程當中，你所行過程當中，你要無所緣的慧。

無所緣的智慧就是我也空、壇城也空、眾生也空，一切都空，自空、他空、一切空，比如說佈施的人我也空、佈施的物也空、佈施的對境也空，這叫做三輪體空。如果修法的過程當中沒有辦法無所緣的智慧生起，你就很難圓滿智慧資糧，不要說圓滿智慧資糧，甚至也很難累積智慧資糧，因此這都是要注意。所以圓滿智慧資糧即大薈供。我們每次修大法的時候能不能參加大薈供呢？如果你有執著，又沒智慧，那參加這個法會就不是大薈供，是小薈供，或是小小的薈供。合為四種，就是前面三種，再加上這個，就是四個。

【復次，誓句無瑕金剛兄弟姐妹眾聚會，同捨聒噪喧囂等放逸，】～

這些薈供或是薈供輪的時候，需要誓句無瑕，就是參加的人不能破戒，如果參加薈供的人曾毀謗過上師、毀謗過金剛道友、毀謗三寶，也捨棄過正法、造捨法罪，就不可以參加。大家也要注意，如果今天對上師、對佛堂有信心的時候，就認真上課，哪一天沒有信心的時候，就什麼課都不上了，這就叫做捨法罪。實際上捨法罪的罪業是很重的，捨棄上師、捨棄正法這些罪業都是比較重的，永遠也解脫不了。所以誓句無瑕金剛兄弟姊妹們眾聚會，就是說最好任何人都沒有破戒，不可以破戒。

過去很多上師都是這樣子，圖桑仁波切好像比較沒有這麼嚴格，但像吉美彭措法王，聽到誰有破戒，他就會叫他出去，如果這個人不出去，他就不上課。這我是做不來，怕這樣做可能會沒人來。這就像一般寺廟或佛學院裡，大家有時會互相開玩笑，或像你們在學校也是會聒噪喧囂嘻嘻哈哈，但這裡要求不可以聒噪喧囂等放逸。比如在佛學院宿舍之間，講話不可以大聲，那閉關房基本上是不可以聊天的，所以有時候是禁語三日都不講話，除了唸經之外都是不講話的，所以這些聒噪喧囂都是要捨掉要斷除的。

（待續）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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像很多寺廟或是藏人修法時，不管房子是三層樓或是四層樓，大部分的朵瑪一定是拿到屋頂上，有些朵瑪不是燒掉就是放在屋頂之後讓鳥來吃。所以基本上來講，要放關房屋頂上面或放戶外，大部分都是東北隅，在東北的方向某一個角落放著；或是如果有陽台，你就放在陽台上供養。比如說東北隅如果有一個台上，朵瑪不可以就這樣丟著，最好是把朵瑪從盤子上拿起來放好、立好，然後盤子裡面如果有五穀，就撒在朵瑪的週圍。

所以有些朵瑪可以直接燒掉，有些朵瑪沒辦法燒，就擺在台上，你就從盤子上面拿出去，拿出去的時候不可以隨便放，你要在台上立起來、放好弄正，然後米或五穀就撒在外圍或是朵瑪面前，要這樣供養。有時候因為世間與出世間的差別，這個朵瑪的面向還是有差別的，有時候要面向外，有時候就要面向內，但到底是要面向外或面向內？還是要燒掉或丟掉？那要看修法的儀軌，因為每個儀軌的內容要求是不一樣的。

【現行業時，拋擲詛咒法依據口訣修。】

現行業來講，基本上像所有的回遮大法都是現行業，或是護法，及有些法也算。現行業的時候，跟一般不是現行業的這些修法差別是什麼？現行業，比如說修持普巴金剛回遮大法的過程中，我們要供養普巴頭；普巴回遮結束的時候，這個普巴頭就要送出去，為什麼要送出去？這就是我們講的回遮。所謂的回遮，就是普巴頭就變成武器，代表非常尖銳有力的武器，像導彈砲彈一樣。

所以現行業的這些回遮大法的時候，可能忿怒的普巴頭，或是八大黑嚕嘎、忿怒蓮師、獅面空行母這些，這時候忿怒頭就是要拋擲，它就變成了武器，然後丟普巴頭或忿怒頭的時候，你還要唸咒語、詛咒法，要依口訣來修。每年修普巴金剛的時候大家都很清楚，普巴頭移動轉向，然後還要丟，我有丟兩種朵瑪、丟石頭，然後敲鼓、唸很多的咒語。這個時候的重點是普巴頭就變成要拋擲的朵瑪，然後要詛咒，再依口訣來修持丟掉，這個時候普巴頭就把你所有的怨敵、仇人完全就消滅了。所以要修普巴回遮法就是這個含義，就是要除掉我們的障礙。

《薈供》

【尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者，作具殊勝近集之支分是薈供輪，】

藏傳佛教很興盛這些薈供，每一個法都要有薈供，薈供是什麼呢？就是要速疾圓滿二資糧。所以為什麼要修薈供？薈供時要準備很多豐盛的餅乾、糖果，尤其藏傳佛教修薈供的時候，都會準備很多很豐盛的供品，像以前白玉祖寺大殿開幕的時候，我買了很多餅乾糖果，訂了了兩卡車，大約十幾噸左右。所以藏傳佛教寺廟每次修大法薈供的時候，準備很多餅乾，不管是分給出家人或是那些參加法會的人，都準備滿滿的，目的就是要讓自己快速圓滿二資糧，你要有福報、要有智慧，就是要做這些薈供。

所以「尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者」來講，就是要做薈供。做這個薈供的時候，作具殊勝近集支分是一個薈供輪。殊勝近集薈供輪是不共金剛乘秘密道的一個薈供，是不共的薈供。一般的薈供和薈供輪是不一樣的，這裡講作具殊勝近集支分是一個薈供輪，這我們一般人是做不來的。

【云何薈供之差別？幻化網釋續金剛云：「諸士和睦普眾會，謂為瑜伽集薈供，富饒享用齊具備，說為樂享用薈供，】

這裡所講的諸士，就是所有的金剛道友們，基本上要戒律清淨，也就是金剛道友之間要有清淨見。除了清淨見之外，還要和睦，所以說和睦普眾會，這叫做瑜伽集薈供，就是很多的瑜伽士聚在一起的薈供。剛才是瑜伽集薈供，那這個是樂享用的薈供。富饒享用，就是五肉、五甘露等等齊具備，這就是樂享用的薈供。所以餅乾、糖果或一般的東西，根本就不是什麼特別的供品，它是一種代表。我們不是什麼樂的瑜伽士，而且不具足所謂的生起次第、圓滿次第的見解跟境界，我們的修法、儀軌就沒有什麼特別的，沒有五肉、五甘露，那就買一些餅乾、可樂、紅酒做為代表，所以就叫做樂享用的薈供。

【本尊具誓總集合，說為大集之薈供，於一切行無執著，能常圓滿二資糧，決定說為大薈供」，】

本尊也好，護法也好，類似三根本上師、本尊、空行、護法，這些全部集合叫大集之薈供。一切行，就是前面所講對五肉、五甘露這些所有的一切供品，無有取捨的執著而去享用，這就是一切行無執著。也就是說，這些樂的瑜伽士去做這個薈供的時候，有五肉、五甘露等等，但是他們對這個五肉、五甘露完全沒有所謂所取跟所捨的執著，所以他們能不能享用這些五肉、五甘露？是可以的！但是你一切行裡面如果有執著的話，你是不能行的。

像我們一般凡夫或一般出家人來講，如果所行一切是有執著的話，那很多是不能行的。因為你有執著，因此你要守戒，出家人也是如此。如果你一切的行是無執著的話，那你守什麼戒？你就不需要守戒，守戒沒有功能！所以很多藏傳佛教大成就者們就開玩笑說：年輕的時候叫你們好好學佛，你們就回說：「等我賺錢賺夠，或等我老一點賺不了錢的時候，我就好好跟你學佛修行。」然後老了之後，真的站也站不直、吃也吃不下、勞動也不能勞動，什麼都不能的時候，那就做一個在家居士，然後還要穿一些居士的衣服，那時候你們確定可以當在家居士嗎？你什麼都不能，你才要修行守戒！

可以有老婆可以結婚的時候，可以到處亂跑、撒謊、偷盜，做各種各樣事情的時候，你就不來修行，現在你已經沒有功能、沒有危險性的時候，你來守這個戒是沒有意義的，所以就是這個意思，這裡面的含義有很多，如果要解釋可以解釋很廣。所以一切的行無執著，那他能不能常圓滿二資糧呢？能！為什麼能常圓滿二資糧？因為一切的行無有執著，所以二資糧是可以圓滿的。因此這樣的一切行無執著能常圓滿二資糧叫什麼？這就是決定說為大薈供。這就是告訴我們，這種人他有不可思議的見解，對這樣有不可思議見解的人來講，他能不能有一切的行？可以！他可以行一切。

【集會不離方便智慧者稱為勇父勇母之喜筵，】

集會，就是譬如說寺廟出家人全部聚在一起修大法的時候，或辦法會的時候，或每次上課大家全部聚會在一起的時候，這邊講的是薈供。薈供集會不離方便、不離智慧者稱為勇父勇母之喜筵。我們平常修大法的時候，或是在座各位你們來上課的時候，都算是一個集會；那我們有沒有離這個方便智慧呢？如果我們離了方便跟智慧的話，那我們叫什麼？人家是不離方便智慧勇父勇母，然後叫做喜筵；如果離了方便智慧，就談不上什麼勇父勇母，也談不上什麼喜筵。

【隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行。】

前面講到集會不離方便智慧者，稱為勇父勇母之喜筵，這個基本上來講，如果不離方便智慧勇父勇母這種喜筵的話，最好是數目越多越好，沒有所謂的數目要一樣相等；只要勇父勇母瑜伽士們信心很足夠，戒律也清淨，這樣基本上就是不離方便智慧，所以是越多越好的，這就是上等的壇城。中等的壇城來講，隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行，就是數目要一樣，瑜伽士的人數、勇士勇母的人數，跟主尊、眷屬的數目要相等。

譬如說文武百尊來講，就是一百尊，所以依靠智慧尊文武百尊一百尊，那以方便智慧相等的數目，也是一樣要有一百個人。而下等的壇城，基本上主尊佛父佛母就是兩個，所以下等來講，你人數就不能少於兩個人。大部分修法時，我們請出家人來修法最少要請兩個人，這算是最少，最起碼要有一個敲鈸、一個打鼓，還有一個丟朵瑪的，因此基本上是這樣。所以最上等的，基本上是越多越好，因為具足信心、戒律清淨。

很多出家人或是瑜伽士修法修薈供的時候，這叫薈供，這不叫薈供輪，因為我們平常修法的時候是很難做到這個薈供輪的，大部分修法的級別層次基本上是薈供，薈供輪的標準是沒有辦法達到的。這個薈供，基本上就是壇城佈置、準備供品，然後供養本尊。好比我們每次修法就會佈置壇城，準備很多的薈供餅乾，然後修法的過程當中，我們就會去供養壇城，這就叫薈供；然後供養完之後，我們就會自己會享用，吃餅乾、喝一口甘露，這些都是薈供，而不是薈供輪。

（完）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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【如是，總攝（輪）續云：「於如是之屍林中，藥叉起屍羅剎等。修為黑魯嘎身形，今乃施比於食子。】

屍林中有藥叉、起屍等，起屍就是殭屍，幾百年前比較有所謂的起屍，因此古時候很多房門會弄得比較小，而且有門檻，進門時頭要低下才能進去。為什麼門要弄得那麼小？原因是這樣殭屍走進去時就會跌倒，或者頭會撞到進不去，因為殭屍不像活人可以彎腰。像森林中不管是修斷法也好，或是我們要做這些食子佈施的時候，對境可能就是藥叉、起屍、羅剎等等，要如何去觀想他們的身形呢？就是要觀想像黑魯嘎的身形，有點像護法一樣。

【「（施食子）時間」為《現詮續》云：「依此儀軌之次第，於四座間作布施及「面向南方而安住，夜半中施食子」。】

食子就像是朵瑪食物等，我們做佈施食子的時間，《現銓續》中說：就是要按照修法儀軌的次第，然後在四座間作佈施，比如說一天有四座的話，就在這個四座的座間做佈施，這個對我們來說可能比較用不上，除非在閉關房修一些儀軌就可能比較用得上。在屍林中做佈施食子的時間、地點都有很多方式，你也可以面向南方而安住，而時間就是晚上的半夜中做佈施食子，這樣也是可以的。

有時候像白玉祖寺閉關房的迴向火供，比如我們修超渡修完要燒這些餅乾、牛奶，這就是屬於迴向的火供。像白玉祖寺修迴向火供的時間，就是要看自己的手掌心，當在傍晚天黑，自己手掌心的紋路有點看不清楚，有點開始要模糊的時候就要開始修。那為什麼要選擇在傍晚手掌的紋路看不清楚的時候修火供呢？因為空遊的餓鬼比較怕光，所以選擇在光不強的時候，很多行者都在這時修迴向的火供。或是你也可以面向南方而住，然後於夜半的時候做佈施食子，就是這個意思。

【其（施食子）時，觀（受食眾）舌吽字生出金剛光管吸吮食子精粹而享用；誅業食子則獻呈於口咂咂噉嚼享用而非以光管吸吮。】

佈施食子的時候，我們要觀想受食眾，比如要觀想所有的受食護法眾的舌頭有個吽字，這個吽字會生出一個光的管，叫做金剛光管，像喝飲料的吸管一樣，但它不是塑膠管而是光管，用這個光管吸吮食子的精華享用，要這樣觀想。誅殺的誅業食子，尤其我們修護法時也是會有，最主要是修普巴金剛回遮大法的時候，比如修回遮法之前，上師前面放一個瑪章如渣身形的朵瑪，然後上師就開始用很多法器綁他、打他、誅殺等等，當這些所有儀軌全部結束之後，供養者就會從壇城拿甘露來加持瑪章如渣粉碎的屍體。

其中一半供養普巴頭，另一半拿去供密壇的護法。在這個修法的儀軌內容裡面，他們享用瑪章如渣的誅業食子的過程當中，他們就口咂咂噉嚼享用，所以在這裡並不是一個金剛光管吸吮，跟前面是不一樣的。一個是觀想本尊、護法舌頭吽字生出金剛光管去吸朵瑪的精粹，另外一個就是要用吃的，所以一個是喝、一個是吃的感覺，吃的時候可能就要咬，而且牙齒咬出聲音來。大部分在誅殺的過程當中，像瑪章如渣的誅殺過程中大都是如此。然後誅殺完之後，大部分都是供養護法，如果有迴遮法，那除了供養護法之外，就是要供養忿怒頭、普巴頭。

【若為修座中獻食，則以座間之尊獻亦可。】

如果是修法座中獻食的話，要觀想主尊，像我們修大法時也是一樣要觀想主尊，然後主尊觀想完之後，主尊的心間，比如說普巴金剛祂的心間就會放射出很多的吽字，這些所有的吽字就變成事業的黑魯嘎，就是事業的普巴金剛。主尊的黑嚕嘎就是普巴金剛本尊，那這主尊本尊的心間會放射吽字，然後化現很多的普巴金剛，那就是事業的黑魯嘎、事業的普巴金剛，然後做供養，這就是修座中獻食。

像每次修法的過程當中，整個從皈依發心開始有很多儀軌，供養者來回送一些除魔的朵瑪、迎請壇城，這些整個過程中就像修座中獻供、獻食。所以做這些儀軌都是有含義的，我們通常會覺得好奇，他們來來回回拿東西或丟東西呢？但除了好奇心之外，你要了解這是代表什麼，應該是這個比較重要。

所以獻食就是在修座當中要獻供這些朵媽的意思。像我們修法的時候不僅是供養朵瑪，要供養的東西很多，在壇城上面有時要加供杯，有時要倒護法杯、加護法杯等等過程很多，有時候要供養嘎巴拉中的紅白甘露，這些都是修座中要獻供。剛剛是修座中獻食，然後以座間之尊獻亦可，也就是說座中跟座間是不一樣的，座中就是一天有四座，每座不管是兩小時或是一個半小時，整個都有修法儀軌，裡面就要做一些供養。

那座間就是中間休息，沒有在修，兩個修座中間就叫做座間。就是講座間的時候，主尊和眷屬全部融次完畢，結束收攝完，譬如超渡大法修金剛薩埵的修法，在金剛薩埵修法修座中，差不多要結尾的時候，修法的人就要唸“嗡 邊遮薩埵阿”等等，這有一個過程，這時候就是自尊觀修修座中的本尊結束，再來一個金剛薩埵的化身就會現起，有這樣一個過程。所以這時候就是法身緣起身，用這種方式也可以。

註釋：<座間之尊：在修法座中根本位間所修本尊或為多面多臂，然後於出定之後得位間，亦即二座之間休息時中，則觀一面二臂本尊形相行威儀瑜伽，此時稱座間之尊。>像我們修金剛薩埵大法，或是修有些本尊的時候，可能就會有多面多臂的本尊，或佛父佛母雙運相的本尊，但是我們現在座間的時候，多臂多面不方便、不適合，佛父佛母雙運無二也不方便，所以這個時候就是觀想一面二臂。所以剛剛是入定的過程當中，觀多面多臂之形，但出定之後得位間，就是座間，這個時候二座之中休息時，就觀想一面二臂本尊。

像金剛薩埵就是一面二臂，也是可以這樣。如果是普巴金剛三面六臂，這個時候出定後得位間，你就要觀想單一個普巴金剛，一面二臂，這樣也是可以。所以出定後得位間，就觀想一面二臂的本尊形相行威儀瑜珈，稱為座間之尊，這個蠻重要的。但通常我們都很難，因為我們修完法或上完課就開始運動或做其他的事，這時候就會忘記一面二臂的本尊要供養、要繼續保持。

【施諸食子時，於供列中略為移動（食子位置），最後阿闍梨以手作交付之表示及撒花後，置於關房屋頂或戶外東北隅供食台上，依世出世間食子差別，面向外或主要向內隨宜而獻置。】

要佈施很多朵瑪的時候，這個時候供養者就比較重要了。然後供列中要略為移動(食子位置)，有兩次的移動：第一次的移動是在壇城上面，朵瑪原本放在壇城上，準備差不多要供養的時候，供養者就要把壇城上的朵瑪移動一下，放在小碟子或盤子上面，然後放到密壇的中間，加一些五穀雜糧，再淨化加持一下，等待修完的時候再供出去。所以在壇城上供列的時候，供列中要稍微移動一次，然後食子的位置移動一次之後，再來那就是要修法，要看上師。

所以你移動一次之後，可不可以直接就拿出去呢？不行！也就是說，差不多時間要到了，上師在座上開始拿米的時候，供養者就要拿起朵瑪放在手上，那什麼時候可以拿出去呢？就是要看上師手上的米，即上師撒花的時候就可以拿出去。所以有時候我們要拿這個米罐的米去撒，那這個米代表是什麼？米代表花，其實真的要撒的是花不是米。

藏人他們撒的是青稞，是因為沒有米只能用青稞代表，所以不是說一定要撒米，真正要撒的是花！那我們沒有青稞，所以就用米撒米，實際上也是代表撒花，撒花完之後，供應者就可以把朵瑪拿出去；供養者把朵瑪拿出去之後，朵瑪要置於關房屋頂或戶外東北隅供食台上。所以朵瑪拿出去就直接丟掉嗎？不是！有一些可以直接丟地上，有一些是不能丟的；有一些朵瑪放的位置要面向東南西北，所以放的位置有時候是不同地方，也可以拿去房屋的屋頂！

（待續）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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《所說故，當知未見成就驗兆而作應用事業，悉屬無意義。》～

因此你必須要知道，還沒有看到成就的驗兆時，你做什麼應用事業都無意義。你們參加法會倒供杯或拿著護法杯都一樣，大家都知道左右看，有時候還排錯隊；然後傻呼呼地跑到前面去；有時候還打瞌睡或睡著，旁邊的人就一直叫你，然後跑到前面，護法杯拿起來嘴巴就一直唸一直唸，不曉得在唸什麼。其實最重要的是你參加這些法會，在你拿起護法杯之前應該要看自己有沒有見到成就的驗兆，這個是很重要的！

尤其是你內心裡的驗兆必須要很清楚，這樣的話，即便是排隊排錯了，反正有一點隨便的樣子去獻供也無所謂，因為你的重點沒有忘記。因此假如你都還沒有見到任何驗兆的情況下，你去參加法會，拿護法杯獻供，這些就只是一點點加持而已，卻沒有達到最主要的效果。現在《生起次第》課程中講，我們每一個人參加法會供花、供果、供燈、獻供等不是沒有功德，功德一定會有，但是這種功德是很沒有價值的功德，這種功德讓自己沒辦法成就，這樣的加持使自己身口意沒有辦法得到淨的加持。

好比像每天洗澡一樣，今天洗了覺得很乾淨很香，等下半夜就開始臭，所以我們要的是什麼？是洗一次就可以持久，如果說洗一次只能撐一兩天，那還是髒的，因此觀念是蠻重要的。所以如果你沒有看見自己有任何徵兆的情況下，做這些上供下施，實際上沒有什麼太大的意義，要明白這個道理。不管是從小乘、大乘、密乘，尤其是密乘裡，不管是出家人或在家居士所有學佛的人，其實最重要的是觀念。我很清楚在座各位大家的觀念是什麼，其實實際上我們的觀念是不正確的，

所以我們為什麼要上課，因為很清楚自己的觀念是不正確的，因此這個不正確的觀念必須要改，如果你不改的話，那你就脫離不了輪迴，也不可能會解脫；你的慈悲心、菩提心也不可能進步；你的苦就斷不了，實際上你也得不到什麼樂。因此，我們一方面接觸一個很殊勝的傳承，上很殊勝的課，但如果這些法沒有能調伏你的心，沒有清淨你的內心，那殊勝的課有什麼用？殊勝的法會有什麼用？基本上是沒有用的！所以如果不願意調整自己的心態，然後覺得聞思修不重要、正念跟正知不重要的情況下，那就有可能你修的是密，結果得到的只是人天乘的福報，這樣划得來嗎？我覺得這是不划算的。

法王補充說明：「當知未見成就驗兆而作應用事業，悉數無意義。」我們不管是修習、增、懷、誅四種事業的任何一種，譬如說念修、成修、事業修這三個，首先第一個要念修，然後再來成修，最後才是修事業。也就是說，我們在修本尊的時候，一開始就是要念他的咒語，這是本尊念修；再來就是要修本尊；念修、成修完之後，再來就是事業修，修事業本尊的意思，所以是分前、中、後。

為什麼不能一開始就修事業？你要念修修完，成修完之後，最後再修這個事業，事業算是最重要的。譬如說一把刀你把它磨得很利的時候，那這把刀就很好用，你要切什麼砍什麼都很有力；但是如果這把刀磨好了，你卻不使用的話，那它就沒有任何作用。所以「未見成就驗兆而作應用事業，悉數無意義」的意思就是說，像修本尊的時候，先念修、然後再成修，最後才是修事業。因此我們見成就的驗兆，就好像是事業一樣，所以不管是修息、增、懷、誅任何的法，這三個前中後都一定要圓滿。

《又，昏坐或夜坐中行護法母之酬補時，》～

藏傳佛教有很多的修法，如果是一日的修法來講，我們會選擇下午昏坐，可能下午三、四點，也有可能四、五點。昏坐或夜坐中行護法母之酬補時，這個時候要觀教敕護法，觀就是觀想；教敕的意思，就是所有護法都是要聽從於佛，佛要你做什麼就要照辦，好比一個國家的警察一樣，要聽命執行任務，所以這就是教敕護法，或是講護法也是聽得懂。

《觀教敕護法生起於越量宮外環，或自成本尊，由心間顯現事業黑魯嘎而布列外圍尸林中，於其面前虛空中生起教赦護法眾並作祈請供養，盟議、地母之時亦如是為。》～

你要觀想這些所有的教敕護法在越量宮殿的外環。或是也可以觀想自己變成本尊，你自己觀想的本尊心間顯現事業的黑魯嘎。也就是你自己觀想成本尊，然後你這個本尊的心間再顯現一個忿怒的黑魯嘎。而你心間所顯現的事業黑魯嘎，排列到壇城的外圍尸林當中，做這樣的觀想。

再來你所觀想的本尊面前虛空中，你要生起教敕護法，迎請這些所有的護法眾；迎請完之後你就做祈請，然後供養。如同護法大法也是一樣，大家不會祈請，但是會供養，那誰幫大家祈請呢？法王及所有僧眾修本尊的時候就會祈請，然後大家在獻供時，前面吊起來的這些唐卡，就是代表所迎請的護法大概就是這些，這是一個方便的觀想並祈請供養。當修法過程當中快結束的時候，盟議朵瑪就是千多，十二個地母的朵瑪就是滇瑪，千多、滇瑪就是喇嘛們拿的朵瑪。

《獻護法隨屬儀軌之座食子後，作送歸收攝即可，》～

獻護法就是獻供，就是我們在獻護法杯、五穀雜糧，還有這些朵瑪，然後隨屬儀軌座食子之後，然後作送歸收攝即可。也就是這些所有的本尊或是護法要送歸，然後做收攝。這是什麼意思呢？護法這些獻供全部結束的時候，有一些法本大家聽不懂，像護法大法基本上沒有這個問題，像金剛薩埵超渡的時候，這個金剛薩埵超渡法本裡的護法儀軌是沒有的。所以用護法總集法本中的護法儀軌就可以加入任何一個法中去修持。

所以金剛薩埵超渡的時候，超渡之前我們會修這個酬補法，酬補法之前也會修一段，酬補完修完薈供之後，後面就會繼續修下去，然後護法儀軌的後面就有送歸、收攝，但那個送歸跟收攝我們是不唸的，因為這個法還沒有結束，所以會簡略過去。所以有一些護法儀軌是單一的，這種護法的法本裡可能就有獻供護法的隨屬儀軌，然後做這些食子之後，你就可以做送歸收攝，直接就結束了，因為是簡略的。在座各位你們修本尊大概就像這樣，直接就可以結束，但是修大法就很複雜。

《或以(閉關)儀軌之結行儀軌代行亦可。》～

這不僅是閉關，像剛剛講金剛薩埵的超渡大法的時候，它的護法後面這些送歸的收攝儀軌是不念的，因為大法還沒有結束，所以這邊講閉關的時候或是有一些大法裡之結行儀軌，因為還有結尾。像超渡大法的時候，超渡還沒有結束，而且盟議這些修法還沒有結束的情況之下，你不可以送歸收攝，因此前面就簡略。所以這個大法裡面的儀軌結行，最後到晚上結束的時候，然後代行就可以了。

（完）

法具度母/心性清淨之女  分享（3/3）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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其實我們在生活過程當中、在學佛的過程當中，或是說我們平常做人的時候，我們應該也是可以自己驗兆，譬如說，你所講的話，生活中這些所有的一切，是不是一個非常表面的東西？你的行為是假假的，你的嘴巴也是假假的話不是真實的語，這點我們實際上自己應該很清楚：我現在所做的一切都是表面的功夫，我現在所講的話幾乎都沒有真話，這個我們都可以看得到；同時我們自己也都可以知道，我的出離心真的有還是沒有？對自己的執著有沒有降低？對世間的法執著有沒有降低？

如果你發現你對自己的親人、受用、財富或是所有一切很執著，也可以講你看得越來越重的時候，那你這個驗兆就出來了！這是什麼樣的驗兆？就是你看自己看得越來越重，看錢看得越來越重，簡單來講，就是你沒有厭世，你對世間的法沒有厭離。因為你對自己、親人、受用等外在所有一切，是越來越喜歡、越來越執著，這些都是可以看的出來的。所以我們學佛的人，不僅是外的驗兆，應該內心的驗兆也是要很清楚。

譬如說學佛的人要有慈悲心要有菩提心，那你心裡的慈心跟悲心你覺得有還是沒有？你對你自己比較慈悲還是對一切眾生比較慈悲？這個也可以看得出來吧？所以這個應該都是可以驗兆。譬如說我們學佛學那麼久、上了那麼多的課，你就可以看看這幾年來你的煩惱越來越多、還是越來越少？你的生活越來越自在、還是越來越不自在？你對你自己或是親人、受用財富越來越執著、還是越來越不執著？你幸福快樂的指數是越來越高、還是越來越低？如果你驗兆之後才發現說：其實我現在是越來越不快樂，這時候就應該要調整；如果沒有調整的話，是不是就像這裡講的因為被魔所欺騙呢？應該也是這樣的緣故！

《於驗兆不做喜惡、》～

我們對自己的驗兆可不可以特別喜跟惡呢？不可以！不管出現什麼驗兆，不是不可以歡喜，但不能太高興太歡喜，差不多就行了，因為你很歡喜的話，是歡喜不久的，等一下就沒了；對這個徵兆太惡也不行，因為這個惡不是正常的。所以驗兆不做喜跟惡的原因是什麼？就是怕你有時候太喜，要不然就是太苦。基本上我們每個眾生不是太喜，就是太惡，我們不是在中間，很難在中間，因為我們的煩惱，所以很多東西或事情自己喜歡的時候，得到滿足的時候，就非常的歡喜；當自己不喜歡的東西或事情出現時，就覺得太苦。

為什麼佛菩薩成就者們不會像我們一般凡夫眾生一樣？他們沒有那麼的喜也沒有那麼的惡，因為他們都在修平常心，保持平靜的心態。你用平靜的心態去修的時候，你才會有那樣的智慧跟見解，你就可以去控制不可以貪心，不可以太喜。所以驗兆不可以太喜也不可以太惡，否則你就會落入過喜或因為惡而受苦，那你的罪障是沒辦法淨的。所以我們的煩惱障、所知障為什麼斷不了？我們的二障不斷增上的緣故是什麼？因為我們太會做這些喜跟惡，所以我們的煩惱障、所知障才會斷不了、沒辦法淨，因此驗兆不可以做喜跟惡。

《希冀亦為甚要。》～

希冀就是希求，你也不可以有太多的希求。比如說，我們對自己會有太多的希求：我要健康、我要快樂、我要幸福、我要發財，我要做世界上最幸福、最美麗、最快樂的人；然後同時也會生起擔憂害怕：我的美麗會不會不長久？我的幸福快樂會不會不長久？所以希望希求自己快樂幸福發財的同時，你還會擔心說不快樂，還沒有快樂你就想～我會不會不快樂、會不會不幸福、會不會不發財？因此不可以做喜跟惡，也不可以做希跟冀，這是非常非常非常的重要的！

《又，蓮梗稠疊續云：「是故本尊及上師，成就之後為歡喜，》～

蓮梗稠疊就是蓮花疊上去的意思。《蓮梗稠疊續》中說：「你修本尊以及修上師成就之後，你要歡喜本尊、歡喜上師。」但有時候我們的心態，譬如說從上班族的角度來講，只要我能賺到錢就好，我天天都罵老闆、講他的壞話無所謂。因為我們一般人都沒有感恩的心，所以就會講自己的老闆、自己的主人，其實你又要賺錢又要罵老闆，這種心態是不對的。同樣地，你要修上師也需要上師的加持，你需要修本尊的成就也要加持，但是你又對上師指指點點，然後也不願意讓本尊歡喜，請問這樣你能有成就嗎？

過去很多佛菩薩、成就者們，像 法王的上師他依止他的上師的時候，你就發現那簡直是非常的恭敬，時時刻刻都要想辦法讓自己的上師歡喜的狀態，因為你看得到他是很有成就的。所以我們在生活過程當中，譬如你做為兒女的，父母親給你生命、養育你，那你就要孝順，孝順就是父母成就你、給你生命、讓你成就，那你就是要歡喜你的父母，那也是正確的；另外你能賺錢要靠老闆，你應該要讓你的老闆開心才對，你怎麼可以一直罵你的老闆呢？

同理，你今天依止上師，上師給你加持的時候，你就要不斷地想辦法讓上師歡喜，因為你應該需要不間斷地加持才對，而不是說你今天需要加持明天就不要，所以我是覺得這裡面有很多的學問。在現在的生活環境下，有很多父母親說小孩不聽話或小孩問題很多，然後不知道應該怎麼辦才好，其實這也是有很多的疑問。因此成就之後為歡喜，所以你應該要歡喜本尊或是上師。

《麻摩空行僕從俱，酬補心願應事業。」》～

麻摩空行僕從全部聚在一起，然後你要酬補心願應事業，就像我們修護法大法的時候，上師、本尊、空行全部聚在一起，要修這個法的時候裡面有酬補、有獻供護法杯，所以你要不要酬補自己心中的願？要不要事業？要！事業是什麼？供杯倒酒、倒五穀雜糧這個都是事業。所以要拿供杯、倒酒、獻供的目的是什麼？就是要酬補心願。在座各位！你們這些課裡面的內容不能全部記起來沒關係，最起碼十分之一能夠記住，就已經很厲害了；或是說百分之一記住，或者最起碼記住「酬補心願應事業」這幾個字，能這樣的話，相信這次修護法大法的時候肯定會有所進步，最好是有剛剛前面講的外的驗兆和內的驗兆，那就更好！

（待續）

法具度母/心性清淨之女  分享（3/2）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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《應知出離、厭世、敬信、淨相、悲心、菩提心等(修)道功德增上及貪嗔等煩惱漸減者，》～

我們應該要知道，從出離心開始一直到菩提心的這些修持功德要增上。也就是除了出離、厭世、敬信、悲心、菩提心這些功德是一定會增上，包括生起次第的明相也會增上，然後圓滿次第這些的實相都會增上。也就是說不管生起次第、圓滿次第、生圓二次第這些所有一切修持過程中，他的覺受都會不斷地增上，這也是修持道的功德。修持道的功德，就是譬如說不管在修持出離心、悲心、菩提心也好，如果你都沒有進步，那你道的功德就是沒有增上、你的出離心沒有進步、你的慈悲心菩提心都沒有進步。

我們要了解自己是有進步的，我的慈悲心、菩提心、出離心都是有進步的，我的生起次第這種明相也是有進步的，那我對圓滿次第也好、生圓二次第也好，這些我自己感受覺受上都是有進步的。所以我們不管修出離心、悲心、菩提心這些觀修的過程中功德必須要增上，功德增上的同時，你的貪嗔癡、你的煩惱可能一下子沒辦法全部斷；但是漸漸的、一步一步的，你的貪也是會慢慢地不貪，你的瞋恨心也會慢慢地降低，這就是一種驗相跟徵兆，所以我們的煩惱也是間接地都會慢慢地減少。

《縱非現前覺受而為夢境之驗兆亦屬正確，》～

什麼是現前的覺受呢？修道的功德增上，且煩惱漸減，這些都是現前的覺受。譬如我們上課聞法的時候，會慢慢發現自己的觀念越來越清楚，比如你聞的過程中，你慢慢就會了解生起次第裡所講的觀想本尊、剎土原來是如此；為什麼要上這些生起次第、圓滿次第的課程，原來它的重點是在這裡！慢慢從聞的過程當中你就會發現：原來我不懂為什麼要觀想這些本尊？為什麼要觀想這些剎土？現在懂了！

然後懂了之後，你就認識這個本尊跟壇城，同時聽到之後你心裏就會思考；思考之後你就會發現：對這些修法觀想本尊、剎土，原來我的想法是錯誤的。現在聽了之後思考之後，我就會發現為什麼修法要從皈依開始，然後再來發心等等；然後為什麼要生起次第先，然後再來圓滿次第，是有次第性的修法，此時你心裏面就會很清楚。然後有了聞、有了思之後，你這個修持就一定百分百會成就。

所以最後你修持的功德可以增上的緣故是什麼？就是和前面的聞法、思惟是有關係的。所以我們應該要知道你的出離、厭世、敬信等等，這些修道的功德有沒有增上？因為這都是現前的覺受。比如你在修出離心的時候，你自己就可以知道你的出離心有沒有進步？然後你的悲心、菩提心有沒有進步？這是現前的覺受，你必須要知道你有沒有驗相跟徵兆。此外，夢境的驗兆也可以證明自己有沒有進步，所以現前的覺受也好，夢境的驗兆也好，都可以證明自己有沒有進步。

《反之，則雖有面謁親見本尊及得授記等亦為魔所欺；》～

所以我們應知自己的出離心、厭世心、菩提心等等，我們修持這個道的功德有沒有增上？然後現前的覺受這是最重要的。也就是說，我們在修出離心也好，修菩提心也好，我們修任何這些道的時候功德有沒有增上，大家都應該要有自己的驗相徵兆。簡單來說，比如你有來上課，但你上課時有沒有聽懂根本無所謂；然後聽聞這個課的過程中，你到底有思考還是沒有思考也都無所謂，就純粹是一個興趣，我還蠻喜歡去佛堂燒個香拜個佛供花供果如此而已，然後求個平安，這個都是屬於迷信，不是正信。

或者你的課有沒有聽懂無所謂，有沒有思考也無所謂，然後你修持的驗相跟徵兆會不會出現也無所謂，如此那基本上是毫無意義的。所以到底是正向還是反向，你根本就不知道，因為在你沒有驗相跟徵兆的情況下，如果反過來講，即便你親自面見普巴金剛本尊也好、觀世音菩薩本尊也好、阿彌陀佛無量光佛本尊也好，然後這些本尊佛授記你，那又怎樣？說不定這些你所面見的本尊、給你授記的本尊，有可能是魔假扮來騙你的，不是真的本尊佛，這也是有可能。

因為面謁親見本尊及得本尊授記不是一個很好的加持、很好的修持成就嗎？問題的重點就是，你在修持的過程中有沒有內的徵兆驗相！譬如說你修持出離心的時候，你心裡有沒有發現自己真的生起出離心？你在修慈悲心、菩提心的時候，你的慈悲心跟菩提心有沒有增上？如果都有增上，你的出離心、慈悲心、菩提心跟以前都完全不一樣的時候，那你內的徵兆驗相就出現了，也就是我們內心可以驗證，可以有驗相徵兆。所以如果你發現你內的徵兆現起的時候，那你面見本尊、得本尊授記，這個就都是好的。

假如說你今天修慈悲心、菩提心，然後你就面見觀世音菩薩，那非常好，因為你內心裡觀修悲心跟菩提心的驗兆徵兆出來了，所以現在你所看到的觀世音菩薩是真正的觀世音菩薩；如果說你現在修悲心跟菩提心的時候，根本連你自己都看不出來你到底有什麼樣的悲心、菩提心的驗兆，根本就不明顯的情況下突然出現觀世音菩薩，這時候也許就是假的，是這樣的意思。所以應該要知道你修持出離心、菩提心時內的驗相徵兆是否生起，如果完全還沒有現起，或者你自己也不知道有沒有現起的情況下，你看到本尊然後本尊授記你，這個時候可能就是魔在欺騙你。

《生起次第》裡面講，其實很多修本尊時所出現的本尊，不一定是本尊。所以不管是修出離心也好，或者修慈悲心菩提心、修本尊也好，在修持本尊的過程當中不要一直唸咒語，你唸咒語108遍的時候，最好就停下來觀修一下慈悲心、菩提心；或是你也可以祈請上師、唸本尊的祈請文，之後再來開始唸咒語。你們或許會想，我唸一圈咒語之後又要停下來修一下悲心或祈請上師，為什麼要這麼複雜？原因就是，有可能你修本尊的過程當中，你內的徵兆完全是不足的，結果你嘴巴一直唸一直唸，唸到最後，你就可能會有走火入魔的狀態。

因此為了怕你走火入魔，所以唸一圈心咒就停下來修悲心；再唸一圈心咒再停下來修個祈請上師；再唸一圈再來修個祈請本尊，原因就是這樣。假如在我們自己內的驗兆都很清楚的情況之下，需不需要唸一圈馬上就修悲心呢？不用！像 法王在閉關房裡面從來沒有這樣，而是充滿了信心。所以有時候心咒唸完一圈就要停下來，修一下悲心或修一下祈請上師、本尊，這個目的就是不要讓自己被魔所欺，而且可以得到上師本尊的加持，這是一種方法。

巴珠仁波切尊者也講到：修密咒或本尊的修行人，如果對空性見有錯誤的理解，簡單來說，就是沒有了悟空性而修持本尊、咒語，而且對這個所修的本尊生起次第還沒有得到明相，然後不斷地唸很多的咒語，因為咒語唸太多的緣故，因此你就可能會著魔，會有這個危險性。所以基本上來講，主要的不是外的驗相跟徵兆，而主要是內心的驗相跟徵兆必須要有的，必須要得這個驗兆。如果你內心不清楚有沒有驗兆的話，那你唸很多億的咒語，基本上也只一個修道的形象、一個相而已，你永遠不會成就本尊，永遠沒辦法變成跟本尊無二無別，等於你是不可能成就的。

（待續）

法具度母/心性清淨之女  分享（3/1）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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見到成就的驗相時會有什麼樣的徵兆呢？徵兆有很多，比如壇城上的酥油燈你不需要用打火機點，它自己會點著；壇城上的佛像或是唐卡裡的佛本尊，可以直接跟你聊天；然後壇城上嘎巴拉裡的甘露，會像開水一樣沸騰；壇城上的寶瓶，即便是冬天，寶瓶裡面的甘露、寶瓶裡的水，會像保溫一樣變成溫熱的，這些都是成就的驗相。有很多成就者，像蔣棍薩變仁波切講：我們在閉關修行念誦本尊咒語的時候，有可能面見這些本尊，然後本尊會跟你講話。

或是比如本尊是觀世音菩薩，你會見到大慈大悲的觀音菩薩在流淚等，所以可能就會有各種各樣的徵兆出現。像法王以前修普巴金剛的時候，常常會夢到一個很像單堅多傑雷巴騎著馬、戴著帽子，很帥氣！所以有時候修什麼樣的本尊，在你的夢境裡本尊就會出現，或者夢見自己好像騎著馬、戴著帽子等等這些夢境，這都是很正常的徵兆。或者有時候念誦咒語的人自己身上會有很濃的檀香味等等。過去巴珠仁波切說，修本尊念咒語的時候，好的現象驗相會有，不好的驗相也會有。

比如有時候會看到本尊跟你授記、跟你聊天；有時候看到本尊或菩薩在流淚傷心難過的樣子；或者像剛剛講的身上有檀香味，這些徵兆也有，但有時候一點檀香味都沒有，只有臭味。但是對閉關修行者來講，不管好的驗相或是不好的驗相，你都不可以去執著它，要順其自然平常心去看待，所以驗相跟徵兆是不一定的。以上這些是外的徵兆，但最重要的一個驗相徵兆是什麼？最重要的是你修這些本尊、咒語時，突然間你發現自己的信心越來越增上，自己的出離心、慈悲心、菩提心也越來越增上，這些都是屬於內的徵兆。

因此外的徵兆不管出現好的或不好的，我們都不可以特別去執著它，我們要的是內的徵兆。你看我們上這些課程多好，最起碼知道了自己就不會走火入魔，如果我們沒有上這些課程，我們從頭到尾都是著重在外的徵兆，內的徵兆、外的徵兆到底好不好我們也都不清楚，那如果在都不清楚的情況下，雖然你有在學密、有在學佛，結果你就像道教的一些乩童一樣，完全都是在追求這些外的驗相徵兆，那就很可怕！所以這些都是不正確的。因此最正確的就是你要的不是外的驗相徵兆，而是內的驗相徵兆，這是最重要的！

最起碼要有生起信心、出離心、慈悲心、菩提心，這是最基本的。然後從比較好、比較殊勝的角度來講，就是要生起明樂無分別的等持，如果你發現自己感受到明樂無分別的等持特別生起了，好像以前沒有，現在才有而且越來越明顯，那都是非常好的徵兆跟驗相。因此不管是禪定也好，夢境也好，只要任何一種覺受中見到成就的驗相都是。所以你要追求的驗相徵兆是什麼？最起碼就是要有信心、慈悲心、出離心、菩提心，這是下的。

那上的來講，就是明樂無分別的等持，你要見到的成就驗相跟徵兆就是這個。所以閉關修行的人，不管出現外的徵兆驗相也好，或是內的徵兆驗相也好，你都不可以去造作它。所謂不可以造作的意思，就是不可以特別覺得說：我好像慈悲心變強、菩提心變強了！然後明樂無分別的等持也跟以前不一樣了，特別開心！然後當有一天有一點點不增長的時候，你就開始有一點點不開心，這個都會有影響；而外的徵兆當然就更不可以去追求了。

〈其中的驗兆亦依各自正文中所述，特別於大鄔堅云：「歡喜愉悅神清爽，驗證增長身心樂，〉～

每一個本尊法的正文裡面會講有什麼樣的驗相跟徵兆，所以你就檢視自己有沒有那些徵兆。特別在大鄔堅裡面講的：閉關實修的人，首先要歡喜，就是在閉關的時候要很歡喜閉關、很歡喜修這些本尊，然後愉悅。為什麼要這麼說？因為在閉關期間也是有可能不歡喜不愉悅，比如說你覺得閉關的場所空氣不好、環境不好、方向不對等等，反正你有各種各樣的想法出現，所以你不歡喜愉悅，因此有可能你也不想修法、不想打坐，會有這種情況出現。

或者心裡面有可能有點厭煩、煩躁，想坐就是坐不住。像我們每個弟子在上課或是修法的時候，有沒有歡喜愉悅也是不好說，也許你自己的精神不好、頭痛或是心裡有煩惱，你就可能不歡喜不愉悅，覺得這個地方讓我不舒服。或者像很多人開始修法的時候就打嗝、頭痛或是一直抖，其實這個不歡喜跟上課、修法都沒有關係。總之，在閉關的時候，對場所、對修持的等持要沒有不愉悅的心，心中要充滿歡喜、充滿愉悅。然後你的內心神識是清爽的，就是完全沒有煩惱，煩躁、不愉悅的心通通都沒有，心裡好像很明清、很乾淨，這就叫做神清爽。

這個不管我們在修法、上課，或是在大法會的時候、或是你們自己看書的時候，都要想想自己是在歡喜的狀態下上課還是不歡喜？在歡喜的情況下修法還是不歡喜？愉悅的心有沒有？你們的神清爽或不清爽？所以各位自己要內觀，不可能說我現在上課要看著書，又要拿麥克風講話，還要顧你們現在是歡喜愉悅或不歡喜？你們的心清爽還是不清爽？我顧不了的！這都要靠你們自己顧。比如你們上課眼皮重，我也不可能去拉你們的眼皮，你們要自己撐著眼皮！所以大家要認真上課。所以驗證增長就是：你修這些本尊念這些咒語的時候，你的覺受驗相跟徵兆必須要有，即是你修本尊的感受、念這些咒語的覺受都要增長。

所以你修本尊時，你的驗相徵兆好不好，要驗證；然後你的身要樂，你的心更要樂，如果你的身樂心不樂也不行；或者你們是心樂但是身體不樂，那也不行，不管是腳痠、腰痠，實際上都要練習。很多修行人他們腳會不會痠？當然會痠，法王的腳會不會酸？當然會痠，但是你要練習，慢慢調整到最後，你就怎麼坐都不會腳痠了。所以我們每個學佛上課的人，重頭到尾不要說課有沒有聽進去，連自己的腳都需要控制，不然從頭到尾你的心還要顧你的腳麻腳痠、眼皮掉下來等等，那還得了！這樣下去你可能就都在修手、修腳、修腰了。

〈尤於後得心續中，升現證悟具精進，心不入於世間法。」〉～

閉關修本尊念咒語的人來講，最重要的，尤其是在後得心續中，你的心相續必須要升現證悟，就是要現前這個證悟，升現這個證悟講的就是明樂無分別的等持。這個明樂無分別的等持，簡單來講就是方便智慧無二，要現證方便智慧無二的這個覺受的見解與境界。也就是方便智慧無二的見解必須要建立，而且這個境界必須要增上，要一直進步。所以這裡告訴我們，後得心續中有可能升現證悟這種明樂無分別的等持。

那假如出定的時候還不錯，明樂無分別的等持有，然後心也很靜，但是你後得出定之後，馬上就完全忘掉你出定時修行的境界，那也不行。像藏傳佛教很多修行成就者，他們不管在走路、吃飯、上廁所或講話聊天時也是會笑，但他不會一直笑，聊天也不會一直聊，你會發現他們吃飯時好像看著天花板，或是一直看著某一個角度，感覺好像有心事，所以他走路或是講話的時候，你會覺得他好像很親近在跟你講話，但又不像我們一般人沒完沒了的一個接著一個一直聊八卦，他們不太會這樣。

通常講一兩句就吃一口飯，然後津津有味地吃，然後再聊一句再吃一口，你就會覺得跟我們不太一樣，不像大家吃飯不專心或是急著趕快吃，或者講話一直講不停。所以升現證悟這個基本上應該是會，但是有沒有還是自己要觀察。然後後得心續中也有可能具精進。因為你閉關入定、修本尊念咒語的原因，所以雖然是後得，但你就發現自己以前走路或行住坐臥的時候，並沒有這種所謂的明樂無分別的等持或沒有那麼明顯，但現在好像有。

然後方便智慧無二的這種覺受、境界好像以前也沒有；除了這些之外，我現在後得的時候，也好像比以前還要更精進、更認真。所以在座各位有沒有這樣也是可以自己觀察一下，如果說今天來上《生起次第》，下個月就不一定會來，那就完全沒有這些了。所以可能具有精進，這些都是好的徵兆。然後也有可能因為這樣的緣故，你的心就不追求世間的法，並不是說你不會生活，而是你不會去貪戀執著世間的法。

（完）

法具度母/心性光明之女   分享（2/2）

藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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〈「座量」依《文殊本續》云：「百彈指之諸數聚，即為顯示一時刻，四刻合為一小時，四小時為稱一座，〉～

比如說一天不管是兩座或是四座而行的時候，這個座量的時間是怎麼算呢？在《文殊本續》中有說：“依漢譯之大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四中所載相似之說：自一彈指至一百彈指為一初分時，四初分時為一中分時，四中分時為一移分時，四移分時為一日，倍此為一晝夜分。」這個稍微講一下就好，不是很重要，因為現在科技很發達，我們有手錶可以看時間，在古時候沒有手錶，所以就按照這種方式算時間。

一百個彈指的時間全部加起來，就是一時刻；四個時刻合為一個小時⋯。所以通常會算一分鐘就是六個彈指左右，這樣總共有六十分鐘，也是有這樣的說法，但是這些並不重要，現在我們就是六十秒為一分鐘，六十分鐘就是一小時，這樣比較簡單，所以我們就算一個小時或是半個小時。像我們小時候在閉關房也是按一個小時或半小時這樣算，所以四小時為一座。剛剛《文殊本續》裡講的就很複雜，後面用一小時去分比較簡單，我們就按照這個方式就可以。

〈四座則一晝間，夜間亦如彼顯示，〉～

比如閉關修行的人來講，一天的修行有四座，就是一晝間，所以四座就算是一天：即是早上天還沒亮先一座、早上一座、下午一座、傍晚晚上又一座，總共就是四座。這是一天的晝間修行，算是一天。如果你覺得一天不夠，然後晝夜都要的話，那就晚上要再加兩座還是四座，看你自己。有沒有這樣的修行人幾乎不太需要睡覺的？也是有！像我以前還年輕時不懂事，19歲剛開始進去閉關的第一年到第二年，晚上幾乎都不睡覺，24小時都在打座，因為那時候還年輕沒有完全成長，盤坐久了有些骨頭會變形、腳也會變形，所以這都不是很正確。不過古時候是有這樣的修行方式。

〈如此於具八座中，於晝夜時極觀察，〉～

八座就是晝四座、夜四座，但你不一定要八座，四座也可以，白玉閉關房是四座，沒有八座。如果是八座的話，基本上晝跟夜都要，時間要重複算一下。

〈凡人開闔眼十回，極觀察為一剎那，說計十剎那數者，悉觀察為須臾頃，合四須臾謂一座，密咒名者悉明察」。〉～

譬如一般人眼睛開閉十回算一剎那；十個剎那是一個須臾；四個須臾就是一座。很多密咒的修行人是這樣的理解的。

〈其念誦之量分為三：（1)數念誦：設若念「惟持誦至此數目」之間，若主尊咒咒字數少，則字數之十萬倍，〉～

在念誦的時候，可以有三種不同的方式去算。我們念心咒的時候，心咒的數量到底要念多少遍，這個就是數念誦。這裡告訴你正確的答案：如果你的主尊咒語咒字數量少，那麼就唸字數的十萬倍。那咒語咒字的數量多少字才算少呢？咒字十五個字以內是少的。比如普巴金剛的咒語是十三個字，就算是少的，因為不超過十五個字。那不超過十五個字的咒語每個字都要念十萬遍，所以普巴金剛的咒語你就要念一百三十萬遍。簡單來講，只要不超過十五個字，每個字都要念十萬遍。

〈（咒字）長則僅十萬數為一般共通（計法），特殊可依各正文中所載，〉～

咒字長，就是只要咒字超過十五個字，比如像百字明咒是一百個字，就超過十五個字。那只要咒字超過十五個字的，都是總共念十萬的數目就可以了，不用每個字唸十萬遍，所以一般共通計法就是一起算，不管超過十五個咒字或一百個咒字，通通都用十萬來計算。那是不是所有的本尊咒語都是按照這樣的標準來算呢？有時候也不一定！有時候會出現一些本尊是比較特殊的，那你就必須要按照各自正文中所載。比如特殊或是長的咒字來講，如果它的儀軌或生起次第的正文裡面有要求要念多少遍，你就要按照它的規矩念誦這個數量，這個都要明白。

〈眷屬諸咒是根本咒誦數之十分之一。〉～

除了這些主尊咒字之外，祂有眷屬，像普巴金剛本尊之外有四心子（四個心子、四大護法）、十個憤怒（十憤怒尊）、二十八部眾（或稱二十八黑嚕嘎）等等，這個都是屬於祂的眷屬；或者像文武百尊有一百尊，祂的主尊就是普賢佛父佛母，其他的都是眷屬。所以主尊跟眷屬的差別是什麼？主尊就是中間最主要最大的，其他外圍的都是祂的眷屬。假如你的主尊咒語要念十萬遍，那祂眷屬的咒語就要念十萬遍的十分之一，就是念一萬遍就可以了。

〈(2)時念誦：總攝輪出現續云：「圓滿時中念誦一，三具時中成二倍，二具時中說三倍，諍鬥時間誦四倍」（所謂圓滿即世間之法、財、欲、樂四者均具，三具則減一，次類推），〉～

時念誦，就是講在不同的時間，念誦的功力是不一樣的。因為我們每次念誦的時間都不同，圓滿時期、三具時期、二具時期、末法（諍鬥）時期都不一樣，而且末法時期我們念咒語的時間，一年三百六十五天中每天、每個月唸的時間都不同，這都會影響咒力。比如圓滿時期的時候，如果你念誦一萬遍，那三具時中要變成兩倍，就是要唸二萬遍；在二具時中要變成三倍，就是三萬遍；諍鬥時間（從兩千五百年前佛陀開始傳法到現在，都算是諍鬥時。）要唸四倍，就是要唸四萬遍。

這就是告訴我們：如果生起次第中主尊的咒字每個字都要念十萬遍，普巴金剛的咒語就要念一百三十萬遍的話，那現在已經經過多少年代了，你要想一百多年前、兩百年前、五百年前、一千年前，人們的習氣煩惱業力和人們懶散掉舉的程度有多少？那一千年、五百年、兩百年、三百年後的今天，人們的習氣煩惱、懶散掉舉有多少？這樣子算一算，你就可以想說，那我應該最起碼要多加一倍，所以普巴心咒你就要唸兩百六十萬遍，這樣你才會覺得自己可能比較有希望成就。但我們有時候不想念時，就會有很多想法，想說打折一下少唸一些，其實不能減只能多，因為這樣你是不會成就的。

那到底唸一百三十萬遍能不能成就？還是要念兩百多萬遍呢？實際上應該是要看你的驗相跟你的徵兆有沒有，這才是正確的。也就是你到底有沒有修成？是要看你有沒有驗相跟徵兆出現。在你內心裡的驗相跟徵兆出現之前，不管你唸多少遍心咒，其實也不一定會成就。但如果最基本的你連念都不念的話，驗相要出來也很難，好的徵兆也不可能有。在座各位你們有驗過自己聞思修的驗相嗎？你們現在的徵兆是什麼？有沒有驗證？我看大家可能只會驗證碼而已，不會驗證自己的內心。

〈或又欲依一年或六月、三月等若干時日念誦。〉～

藏傳佛教有很多修行人，有時候會覺得自己應該要好好修一下普巴金剛，就會稍微簡單的短期閉關，那這樣的短期閉關就不一定會按照寺廟的規矩，有時候是一年，、有時候是六個月、三個月，這些都是屬於短期的閉關、短期的修本尊念誦，比如在短期的一年中專心修普巴，像圖桑仁波切他的住處後面就是一整排普巴金剛的閉關房和淨念百日的禪修房。

〈(3)驗念誦：至現前、禪定、夢境任何一種覺受中見成就驗相徵兆間稱之。〉～

我們念心咒的時候，不僅僅心咒的數量要圓滿，最主要的是你要驗念誦。驗念誦就是唸這麼多的心咒到底你念得好不好？念得有沒有用？實際上是需要出現驗相徵兆。那驗念誦怎麼驗呢？念這些本尊咒語時，是不是按照規矩不管是唸十萬遍或一萬遍，就算是圓滿了呢？不一定！這是共同訂的一個規矩，但你念完這些咒語不代表你一定可以見到成就的驗相。當然過去這些成就者在生起次第裡告訴我們：心咒不超過十五個咒字的，你每個字要念十萬遍，所以普巴金剛的咒語只要你念到一百三十萬遍的時候就圓滿了。

那為什麼要訂這個規矩呢？因為在那個時候只要照這個規矩念，基本上百分之百就可以見到成就的驗相，但那是多久以前的事了？一千年前還是五百年前？還是三百年前？最起碼是幾百年前了，所以現在幾百年後的我們，如果按照他們三百、五百年前或一千年前訂的規矩去念一百三十萬遍，我們就一定可以成就嗎？這就不確定了！所以可能自己要增加數量，就像圖桑仁波切之前跟我們講的：以前要念一萬遍，現在你就要念兩、三萬遍，要多好幾倍。

因此這邊講的意思，就是念心咒必須要驗這個念誦，也就是要見到成就的驗相。在你沒有見到成就的驗相之前，不管你念多少遍都不算是已經圓滿成就，這就是要驗念誦。那念誦時要如何現前這些驗相呢？不管在禪定或是夢境的時候，你覺受中要見成就的驗相徵兆；沒有見到這個成就驗相之前，就不算念誦咒語圓滿。所以你要念到什麼時候？就看你什麼時候見到成就的驗相，你就可以不用念了；在你還沒有見到成就的驗相之前，你還是要繼續念。

（待續）

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