藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

③堅持本尊

《每座中心專注本尊,堅定不散逸而修,每座中觀照修者本來面目、保認(本來)即是,輪番而為。》～

每座(四座、三座、或六座)中，心一定要一心一意專注在所緣本尊上，而且心不能跑掉。如果心在本尊上，一下又想本尊前後旁邊由什麼眷屬或東西，這樣心就跑掉了，也不堅定。平常生活中，不要說觀修本尊，有時候我們跟人說話，或聽別人說話，心也不一定能專注在對方身上，也容易看著對方卻想著別人，聊123，卻想456，就很容易三心二意。

我們所說的自尊、對尊：比方在觀想時，從剎土請觀音下來在前方後，專注而心不外散，每座中照儀軌而修，對尊修完後，有一段時間就修持自己就是觀音(自尊)，看一下自己就是觀音，並且安住一段時間。有些修法上說三受，就是上供、下施、對尊也觀想結束後，再禪定一段時間(完全心在空的時候)，再恢復成自己就是自尊(觀照修者本來面目)，此時已經沒有繼續觀想對尊了，也不是自己的外表、性別、體重在觀修後有沒有什麼轉變，畢竟我們身體還是凡夫，而保認(本來)即是就是自觀自性，看自己的自性光明(清淨形相)，輪番專注在自尊、對尊上修持，以上跟前段所說也是同一樣道理。

④本尊行道

《修本尊大小及諸多形姿等,持續升現本尊形相,「串習覺受」如流水。》～

修本尊大小及諸多形姿等。姿等是說修本尊有觀想這個大的小的。比如說我們在觀想本尊時，觀想本尊像一座山這麼大的，大到比如說：本尊的鼻孔，這些老鷹什麼鳥類都可以在那邊可以飛來飛去；或是比如本尊的手指頭、腳指頭指甲上面有很多的動物在上面可以自由走來走去活動生活。那觀想小的本尊時要像灰塵一樣小，所以有時要觀想本尊很大很大，有時候觀想很小很小，所以這個就是訓練觀想本尊。那有時候本尊要觀想哪裡？本尊可以觀想在虛空，虛空中整個都是本尊。這幾個觀想方式都非常重要。

我們人往生的時候就會出現四個光明，如果四個光明慢慢地漸漸地這些通通都不認識，過了之後就慢慢慢慢開始出現文武百尊，文武百尊出現的時候，因為個人的根器不同，有時候是滿滿的虛空中充滿慈悲尊、忿怒尊，那有時候也不見得。有時候可能是一座山的大小，有時候就是小小的一個灰塵，因為每一個眾生都不一樣。所以有時候我們人往生的時候，我在修破瓦的時候在講這個中陰的時候，就會講到這個，因為每一個眾生的福報跟他的習氣不一樣，所以他看到文武本尊的情況是不同的。所以這些生起次第裡面非得要觀修一個很大一座的本尊，又叫我觀想一個小小的灰塵這樣，是有目地的。

有時候要觀想本尊在哪裡？虛空裡面。有時候本尊要觀想海裡海底；有時候不一定海底，連湖裡面、水裡面也可以觀想本尊，有時候又觀想本尊在火裡面，有時候本尊觀想在風中，就是地水火風；有時候本尊要觀想在風裡面，比方這個電風扇吹出來的那個風裡面，有一尊觀世音菩薩，反正這些種種的方式，是練習觀想本尊。這些練習就是稱為明力，練習明力簡單來講就是練習我們自己的智能，明就是講的是智慧，力就是訓練自己有這種智慧。

所以修本尊大或是小及然後諸多行姿等，有時候一個本尊變成十個百個千個萬個。本來一尊蓮花生大士，現在十萬、百萬、千萬、億的蓮花生大士。我現在觀想觀世音菩薩、綠度母，本來一尊變成百千萬億尊。所以這個就是除了大小觀想之外，變成諸多的行姿等，所以不斷持續升現本尊形相。有時候有很多觀修的成就者們，譬如說像藏傳佛教的灌頂，灌頂代表就是說：你修持這個密法的一個資格，這也叫做灌頂。讓我們擁有這個資格，像我們看電影的電影票，這個票就是灌頂。

另外更殊勝的角度去解釋的話，灌頂的效果得到的成就是什麼呢？灌頂完之後，比如說你灌的是觀世音菩薩，灌完頂之後你自己就是觀音。你不能說自己灌頂之前是凡夫眾生，灌頂完之後，上師說你現在已經變成觀世音菩薩了，但灌完頂之後，那我還是恢復原來的人好了，你不能這樣子。這樣等於就是說你灌頂是沒效果的，清淨見不具足了，所以灌頂是無效。因此是同樣的一個道理就是說，生起次第這些觀修的目的，持咒觀想本尊，我們是持續不間斷的去修持的時候，好像永遠都在活在極樂剎土裡面，永遠跟阿彌陀佛在一起。

那你生時已生剎土，生時已與西方極樂剎土、與西方三聖在一起，死之後也是一樣在剎土，所以這也是與灌頂一樣的道理。但我們生的時候常常一下子剎土、一下子地獄、一下子人世間、一下子老公老婆、一下子凡夫眾生，那死的時候也會是反反覆覆，尤其是往生之後一剎那不好的出現你就完了，那好的就出現不了了，為什麼呢？因為果報成熟了。果報已成熟你投生為豬，那完了，這隻豬就消失不了了，這世就是當豬，所以業力成熟，也就無法改變了。所以有時候我們人臨終的時候，很重要的原因就在這裡。

臨終的時候因為善果未成熟，惡果也未成熟，這時就是你往上投生或是往下，剛好就是關卡。各位你們都坐過飛機，對吧！坐飛機之前除了登機之外還要過海關，就是比喻臨終投生前的重點時刻。所以這裡說明持續升現本尊的形相，那就是自然而然在生活過程當中，入定也是清淨的、出定也是清淨的，就是這樣的意思，所以這叫做串習覺受，而這個串習的覺受就如同流水一般，它是不斷地流，不會中斷或停止的。所以同樣的道理，當我們觀想本尊或是觀想剎土，我們這種清淨的觀念不中斷就是叫做串習。

5.本尊相契自心

《於所修本尊及修者作為無二状態中等引,不離本尊明相,為「堅固覺受」,如須彌。》～

所修的本尊不管是慈悲尊、忿怒尊，或是普巴金剛也好，或是文武百尊也好，你就是所修的本尊。那修者是誰呢？是自己。作為無二的狀態那就是：我跟所修的本尊是無二無別，所以祂不可以等於二、二觀或是二念或是二的這種觀念。無二的意思就是一體，就是沒有一、二的意思，也就是一。

所以無二狀態中等引：自己一定要導引到無二無別上，比如說我們修上師相應法後，就把上師融入在心中，跟上師無二無別的時候，就要想：我就是上師、上師就是我，我跟他完全融在一起，水跟水相融一樣，你不能想說觀想完上師無二無別之後，等一下之後，還是想上師在對面，我也是在自己這一面，不能這樣的。不離本尊的明相為堅固覺受：這個就是像如同須彌山一樣堅固、堅定到不會動搖的程度。不要說須彌山，我們四大洲八小洲都很難動搖，所以觀修本尊的時候，這五種覺受是很重要的。

（完）

～心性金剛    分享（2/2）

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②修整變異過失

《如「忘失所緣及懈怠,疑不能成與昏沉,掉舉不知軌盲修,身不明等七過失。」》～

比方觀修本尊、剎土時，忽然忘記自己所觀修的本尊。觀修時一開始是觀修祂的面，四臂、二臂….等之後，就忘記剛剛所觀修的是什麼、也不清楚了、本尊形相整個消失了。這是一個過失。懈怠就是在觀修時覺得剎土、本尊太複雜、太多了，這樣觀想太累了，就有點不想去觀想、懈怠了。所以不管實修也好、做任何事也好，要覺得自己保持歡喜、精神很充足再去做，不然接著下去就會覺得太累了，不想做了，接下來就會懈怠了。

接下來也會懷疑自己所修、所觀到底有沒有效，這些修持對我將來到底有沒有幫助，到底能不能修成西方剎土？或是念這個經、念這個咒語對我有什麼成就或幫助呢？如果在內心生起不能成就的懷疑，那就是自己修行的障礙了，這樣一開始對上師、三寶、剎土、本尊、修持念經念咒都生起懷疑，也沒有信心，這也是一種過失。如果這樣去修持，也只是進進退退，半信半疑。昏沉就是很想睡，所有修持內心都垮掉了，也是過失。掉舉就是心根本沒辦法專注在所修：剎土、本尊、咒語……，心很毛燥、抗奮、興奮、無法專注。

比方我們平常生活作息當中，我們遇到生起五毒的對境，我們就很難控制自己的心態，也會像吃了亢奮藥一樣，像猴子一樣，靜不下來，這就是掉舉。再來就是修持，明明心已經專注在剎土、本尊、咒語上了，但自己還是懷疑修持不對、還不夠、或懷疑是否要再修一次、再加強一次，也不知道自己的心是否在所緣境(剎土、本尊、咒語….)上，變成要反覆跟自己確認，還要一直一直加強，變成一種盲修。以上比我們一般所說沒有聞法而盲修瞎練還好一點，是變成對自己修持要求比較高，可以這麼說。

但沒有正念、正知見的盲修瞎練就更可怕了，反而會認為自己所修是佛、本尊，自己所學的是正法。身不明就是自己所觀本尊不清楚，也算是外散、掉舉、昏沉的一種，所以觀修的過程都很模糊、不清楚。平常我們跟人相處談話時，偶而也會聽不見對方在說哪些內容。以上共有七個過失。在觀修本尊、參加法會、念咒時要留意不能有這些。要自觀自己，自己反省有沒有以上過失。比方說對上師念誦、僧眾吹奏法器、金剛道友、或是對法會安排佈置、或是自己等，都會批判分析…..，那心就跑掉了，這時就可以靜下心來，看自己有沒有這些過失。

《「翳障晦暗有遮蔽,身形之量身装束,形與數目及坐姿,部分顔色部分形,漸次隱沒與形態,未圓變異十二過。」不隨總體及支分諸過失力轉,於本尊身色手面等任何不明顯處,專令明顯安立而修。》～

翳障就是觀修本尊時完全無法清楚，是很模糊的，就像這幾年以來，有空汙的感覺，是看不清的。晦暗就是觀的本尊不光彩、灰暗，比方如果天空很光亮，海的顏色也很透亮，不過如果快下雨時，海面的顏色就也是灰暗的。遮蔽就比方舊或髒的衣服，不像新的衣服一樣光彩。也譬如我們的臉乾淨時白白嫩嫩的，但在工作後，就會染上灰塵跟髒汙。

身形之量就是說本尊的身形的大小尺寸是有比例的，多大的頭就有多長的身手腳的比例，就像我們所說的帥與美就有一個標準比例，唐卡上的本尊也一樣，比例也要標準。像我們學密，也有很多問題會產生，比方男眾觀想個度母，觀想到太美了、身材太好了，觀想到最後自己怪怪的；也有女眾觀想蓮師、上師，觀想到太帥了、太莊嚴，這樣自己內心也不正常。身装束如果變樣、不足，也是過失，比方剛剛想蓮師，後來想到法器也變了，最後想到變成空行母了；或是比方觀想觀音，一下觀想報身觀音的裝束，一下又變成化身觀音的裝束，又變成法身的裝束，這樣變來變去的就不對。

或是你們觀上師，一下有穿衣服，一下變成比基尼就糟糕了；或是一下沒有鬍子，一下鬍子又長出來了，這樣都不對的。而最近法王沒有留鬍子，大家從來沒有看過，就會覺得很驚訝，但這樣的變化也是要習慣的，要正常看待才對。形上的就是比方觀慈悲尊跟忿怒尊變來變去的，比方我們中國、漢地有很多畫家，會把觀音畫成貌美的女眾，但實際上釋迦牟尼佛八大弟子當中的觀音是男眾。而觀音也有三十二相，比方四臂、二臂、千手觀音……，這些的不同是從報身的角度去看的。

如果行者不留意，觀修本尊時變來變去，本尊就變成自己想像的樣子，一下變成帥哥，一下變成美女，比方心情不錯時，本尊、上師都很莊嚴，心情不太好的時候，上師、本尊就越來越醜，也不莊嚴，或是覺得本尊像魔鬼，後來就不想修了，也是有可能會這樣。排除觀修本尊，平常我們生活中也有看不順眼的人，再怎麼看都不順眼，再怎麼看都不好看，而當我們心情好的時候，看到對方就覺得漂亮，就變成看心情來定對方的美醜。

數目上的過失而說，比方觀修普巴金剛時，有主尊、四智、十個忿怒、二十八個忿怒眷屬。但可能觀修中，四智會變五、六、七、八…，一直變了，而十個忿怒也觀成多或少，二十八個忿怒也觀成多了或少了，這些都是觀修本尊時會出現的過失，因為我們在觀修時，我們自己想法變來變去的原因。坐姿上而言，每個本尊都不同，是站、坐都有，左右腳的前後也有不同。部分顔色上說，像普巴臉有三色，有可能有其它不同顏色，或過多的顏色。部分形上說也會變，就像電視上演的，一個人的影子也會變好幾個影子。慈悲尊、忿怒尊的形貌也會在觀修上出現變化。

比方說我們修護法大法時，有可能二臂馬哈嘎拉觀成六臂馬哈嘎拉，觀六臂時又變成二臂。漸次隱沒是說我們所觀本尊不清楚、越來越遠、也漸漸消失，或是觀想面時，忘記手與法器，觀想法器時，面又消失了等等。比方說我們今天要觀想一個人像的上師，而我們沒有常常接近、親近上師，這樣我們要觀想時，就想不出來，但如果常常親近，或許可能連鬍子幾根都算得出來。本尊也一樣，剛開始我們要去觀修本尊時，就要正面、側面、背面仔細去看，看久了之後，眼睛一閉，本尊就會清清楚楚整個出現了。這道理如同夫妻、母子之間，因為常常在一起，所以不管眼睛張、合，都想得出來。

形態上有可能觀想的慈悲、忿怒尊互變了。未圓變異是說我們所觀的本尊少了一個眼睛、耳朵，五官不全的，或裝束不足，就是觀修時沒有達到圓滿標準。以上共有觀修上的十二過失。觀想本尊時有這七、十二個過失，但我們看看我們與身邊所相處的人，到底有多少過失，比方不刷牙、不按時睡覺、吃飯、很凶……，這些過失都會出現，因為我們很難去看一個人全部行、住、坐、臥的優點，或用很歡喜、隨喜的心去看對方，反而看到對方很多過失，這些都是因為自己個人的心情、心態、自己的分析去感觀對境所造成的。

以上跟觀想本尊的道理也是一樣，為什麼一下慈悲會觀成忿怒，忿怒又觀成慈悲，一下少一個耳朵，一下少一個裝束，那我們何時才可以觀想圓滿呢？比方藏傳佛教為何要觀想本尊剎土？並非行者太無聊、時間太多、要去念那麼多儀軌、咒語等，而做這些跟當初釋迦牟尼佛所傳八萬四千法門是一樣道理，是因為眾生的現分、習氣、煩惱真的太多了，而要讓這些煩惱快速改變就要靠生起次第、圓滿次第、生圓二次第，就是要我們將不清淨的顯現快速轉化為清淨。

當前先不管地獄、六道、或自己是不是在人道、也不管南贍部州，這些都通通放下，馬上當下觀想西方剎土、只有西方三聖，也沒有壞人、眾生，這就是修現分，這就是把我們的煩惱轉為智慧。所以藏傳佛教有個明確的方法、見解、實際可修成的道去實行(見、修、行)，最後就可以得到清淨的果。而顯宗、密宗最大的差異就是從(生起次第)這裡開始的，因為顯宗(大乘)沒有這些法門的。

《不隨總體及支分諸過失力轉,於本尊身色手面等任何不明顯處,專令明顯安立而修。》～

所以我們觀修時要想盡辦法不要犯以上這些過失，方法就是在本尊的身、色彩、手、面、裝束等等方面的實修，要做到觀念清楚、專注、本尊明顯、清楚的覺受而去修。如果我們帶很多情緒、覺受、感覺去修持本尊、依止上師是不行的。因為我們是有眾念的一般凡夫，有煩惱，也容易著相，用自己這樣一般人的看法、感覺，覺受去依止上師、三寶、修行會很糟糕。所以我們做任何事都是看動機發心的，如果動機發心沒錯，放心去做、去修是沒問題的。如果沒有弄清楚自己的動機發心而去做去修，這樣進行到一半，才懷疑說這樣做、這樣修是否會出現問題…，這樣就不對了。

（待續）

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