藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場
真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。
所以真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。實際上眾生心不清淨時，看到魔鬼、仇人、親人等；但是心清淨時，就沒什麼親仇了，所見一切都是本尊。觀修過程中，我們剛開始修化身、報身、法身，觀修從裝束簡單的開始，每個本尊裝束都不同，法身最簡單，連衣服都沒有；再來裝束複雜一點的是報身；最複雜的是化身。比方蓮師就比較複雜，就是國王的裝束。
慢慢觀修到最後跟本尊無二無別時，心就回到自己的自性上了。如果永遠都觀修蓮師或普巴金剛，那也有可能很危險，有些人會觀修到最後覺得像普巴金剛一樣～有三個頭，六隻手，像巴祝仁波切所說：修到最後嘴巴張很大，眼睛也張得很大，此時就修得像魔鬼了。因為心性本來就是本尊身，在自性本尊身上，誓尊、智尊是無二無別的，像我們還沒到達無二無別的見解與境界時，我們就需要觀想我是弟子、您是上師；我有上師、我是他的弟子；修本尊時也要想祂是觀世音菩薩、阿彌陀佛或蓮師，我是某某人，這樣就有自尊與對尊的差別、誓尊與智尊的差別，這樣觀修是分別、造作的修持方式。需要這樣做的原因是因為自己的境界跟見解還沒到達，所以境界也沒有。
因此剛開始的初學必須要以這樣的方式，然後慢慢地觀修，到最後的時候，就會了悟誓尊、智尊是無二無別的，因為自性本尊身，心性也是無生住滅；心性在空性本質上，照射出來的剎土、本尊實際上跟我的心的性是無二無別的。所以平常我們前面觀修對尊、自己為自尊；前方虛空中觀想智尊，自己誓尊，這些觀修是實修的過程當中，在假相上、世俗上是這樣。但實際在勝義上並非分開的，而是無二無別的。所以像很多民間信仰上的宗教，在沒有思考下，就會說鬼神上身了，要辦事情了…等等，很多不正確的觀念。
實際上是沒有這些事的，但對這樣信仰的人，會覺得一切法都是實有的，自己頭上的神真的有，神要退駕了、要走了等等。但對我們修行佛法的人而言，心的性是什麼？輪迴是什麼？涅槃是什麼？佛陀也如實說：連我們的煩惱、業力、包括自己等等，我在哪裡？頭是我嗎？五根、眼耳鼻舌身代表我嗎？名字是我嗎？這些都是後面加上來的東西。就像很多種類的名牌包，各式各樣的名稱都有，也是加上去的名字，但一般的包包就沒有什麼特別的名字了。自己姓氏也是爸媽給的，也是假相的。
所以誓智尊本來無二，認為有兩個，是因為自己的分別。因此不能永遠自己去找智尊，自己是誓尊，認為我是個凡夫眾生，在我面前是一個佛菩薩，這樣是不行的。就像外密與內密最大的差別是什麼？ 其中外密（事部、行部、瑜伽部）的修行，事部就是主僕的修行方式；行部就像兄弟般的修行方式；瑜伽部就是如水入水的方式。事部修行覺得主僕差很大，行部覺得像兄弟般修行很親近，瑜伽部是如水入水更加親近。而內密（瑪哈、阿努、阿底瑜伽）根本上解說一切就是無二的，如果永遠主僕看待，是無法修持內密的。
所以上根者知道誓智根本上無二，所以也不會一直去觀修剎土是什麼樣…，本尊、眷屬長什麼樣…等等一直去分別。上根者修持方式也不用很多的念經、念咒、觀想…等等，而是僅僅意念生起想一下，本尊就清楚出現了，也就圓滿了。這裡很重要的就是，上根者本來見解就是無二無別的見，只要意念ㄧ生起，意念本來就不離無二的境界，心本來就是在圓滿的本性上，所以不用特別很長時間又去觀想。就像我們想自己身邊很親近的親人，一下子就很清楚想出來了。
見地憬本尊就是一瞬即就可以意念圓滿性，也就是自己本來就是自性本尊身，所以在這樣的心的境界中意念一下就可以了。上根者在一個微塵上可以變化無數微塵，每個微塵上又可以看出無數菩薩眷屬，每個菩薩又可以化出無量菩薩。而一般眾生被自己二取、煩惱、業力束縛，所以要看任何的境，是有一定限度跟能力，我們連看一個微塵都不一定清楚。但就佛菩薩而言，一個微塵是可以再深入看到更多微塵，剎土中又有無數剎土，觀察上也沒有距離、時間的限制。而剎土中，一個佛可以化成二、三、四個等等無量的佛，就像極樂願文中所說：一個佛心中可以化出無量無邊的觀音等等。
一般眾生因為二取、業力煩惱的關係，因此房子大小、尺寸大小、十八地獄都是衆生自己量身訂做的；然後我們不想六道輪回，就再生出一個極樂剎土，都是我們量身訂做的，就像偶爾訂做一套花一點的衣服，改天又訂做一套素雅的衣服，是一樣的道理。但實際上能訂做嗎？在心性上的角度，其實沒有輪迴、也沒有可以設立的。對外境的一切，都是我們自己想像出來的，所以才說是幻想、幻覺、錯覺、幻境，其實當自己看自己的生活過程當中，覺得自己帥、美、好看、不好看；或是覺得什麼人事物不錯或不行；或是覺得自己信心滿滿，弟子很莊嚴、信心滿滿、或是度母們很美、在發光，都是看自己想的、訂做的。
如果內心沒有十八地獄，你也去不了；內心沒有西方剎土，再怎麼修也沒用。生活中是開心或是難過的一天，也都是看自己怎麽想。密集本續云：「已憬決斷之見地，修現有大吉祥身」這都是說上根器的人，確定、決斷了本來自性本尊身的見地，所以可以離一切有相、有為的法，在自性上有為法也都不能成立。所以我們修上師相應法，不是永遠跟上師分開，或是越修跟上師距離越來越遠，這樣是不對的！最後我們要一剎那確定意念就可圓滿性，並決斷這樣的見地去觀修本尊、上師相應，如是修而能現大吉祥身。
（完）
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