藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場
在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。
不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。
不離悲心牽引者是大乘道正體，在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。所以修持儀軌中常常講，要有前行、正行、結行，這三個缺一不可。比方說剛開始想要布施，但後面沒有行動，或是做完了，也沒有迴向，等到想到了，已經沒有東西做迴向了。
大乘的正體就是悲心，從外密修到內密也不能離悲心，所以悲心就像建房子的地基，地基有了、穩固了，要修外密、內密都可以。而修持過程又名為具備空性跟大悲精要，在這樣的基礎上，要修內密的瑪哈、阿努、阿底瑜珈，或是我們目前修生起次第廣說的部分（瑪哈瑜珈），如何觀想剎土、慈悲尊、忿怒尊，這些完全不能沒有真如定（空性）、遍照定（大悲），而三定（真如、現位、因位三等持）在大乘中是沒有宣說的。所以不論修持二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運等甚深密咒的捷徑，真如、徧照定是一定要有的，如果沒有，是無法修持的。而三等持也是修密最重要的部分。
因此,上焉者,見地憬之本尊,如黑馬頭續云：「心性無生此空昭，本來自性本尊身，誓尊智尊無二中，不覓生次為鈐印，僅以憶念圓滿性，即謂見地憬本尊」，於一微塵上亦變化再變化盡微塵天眾等，放散等徧虛空者為生起，密集本續云：「以憬決斷之見地，修現有大吉祥身」
上根器的人，觀修本尊時，如黑馬頭續云：「心的本性無生住滅、來住去。比方我們每個人都有心，有五毒的心，但需要一點造作的。實際上心沒有現相、形相可以形容，也沒有名字，但有八萬四千煩惱，這些造作中就帶有很多習氣，這些習氣也是業力，當這些業力、煩惱、習氣合在一起時，自己也沒辦法控制，心就像依靠一個風，心識就有很多看不透、看不明白的習氣，這樣的習氣在現相上可以說一個業，業成熟後，就是生死、因果的輪迴。
這些生死輪迴在沒有觀察下是有的，但仔細觀察思維中，沒有真實存在，因為輪回是依靠自己的習氣、煩惱、二取的心，如果這些都有，我的生死、因果、輪回就都有了。一旦我發現輪迴、因果業力，都是自己內心的幻想、錯覺而來的。如果不動腦去觀察自己的心，這些都會變成實有存在，不管是親人、受用、財富，美好的人事物等，不愛的、討厭的也有。內五根對上外五境時，生起的這些感受跟五根、五境都沒有關係，完全是自己內心在控制的，這些愛或恨的感受當然是取決自己的內心。所以今天娶了一個漂亮老婆，或是嫁了豪門，這些都不是上帝、山神、龍神給的，而創作者都是源於我們自己的心識。
西方極樂剎土是金碧輝煌的環境嗎？不是，它是阿彌陀佛的心。每個眾生心中為什麼有十八地獄、生死、六道？也是我們自己的心。所以重點在於看我們的心能不能變成跟阿彌佛陀一樣，看自己要不要變而已。如果有一天我們的心變成看到西方極樂剎土的心，就會發現原來自己的心就是西方剎土的創造者阿彌佛陀的心。人死了，不論修破瓦、超度，要去西方極樂剎土不是身體去，也不是善男子、善女子要去的，而真正要去西方極樂剎土的正是自己的心識。所以實際上自己的心就是剎土，剎土就是自己的心識。
而不要覺得自己肥嘟嘟的要靠上師唸一聲「呸」字，可能送不上西方極樂剎土；也不是像身體綁在火箭上發射去極樂剎土。所以此處說，心的性是無生住滅，實際上每個眾生的心是佛性，也是佛、也是剎土。但為什麼眾生有生死，我們還要討論六中有（處生、夢幻、禪定、臨終、法性、受生），為什麼會有四個中陰或六個中陰、輪迴的一切？因為這是心迷亂的眾生才會有的，但實際上佛性上是沒有的。比方眾生會說：啊～生了，啊～死了。但這些生死當然是血肉的身體、因果業力才有生死，心是沒有生死的。
我們一生中依靠父母精卵，十月懷胎，就變成人，死的時候還要去燒、取骨灰、去靈骨塔，實際上這些一切，都沒有地方可去，但我們還有處生、臨終、法性中有？這就是因為我們血肉身體結束了，但是生命還沒結束，所以我們的心識不是像燈滅一般。就像我們平常看到人死了會說：人死了就想開點，節哀，不要難過，好像這樣就結束了。但實際上不是，如果以科學、正念智慧的角度來說，人的心識是沒有生死的，如果有生死的話，大家的心從哪裡來呢？因為心是無來住去，那血肉的身體呢？也可以說是爸媽約會、結婚、生孩子來的，但心是無來住去，所以沒有生住滅。
對於自己的心有來去住、輪迴、生住滅，這些一定要想清楚，這些是源自於自己的想法想出來的，而想出來的一定當然會有感受。所以我們每個人的心識沒有安住在無生住滅的心性上，它就會跑出來胡思亂想，看到境先去分別：好看、不好看等等，這些都是我們的心識跟心念。一般而言，我們看到一個境，可能會覺得好看，再來覺得好喜歡，貪才會生起的。因此心性無生住滅，更明確來說心性是明空，是空性的，沒有形相可以形容它，只能說空性；但它也不像虛空一樣，空盪盪什麼都沒有。
所以心不是有為法可以形容，但也不是什麼都沒有，而是空性中有一個明知的心識，什麼都可以明明白白了知，這就是明智的心。所以要思考心是什麼？哪裡來的？現在住哪邊？最後去哪邊？心有沒有？心沒有的這個說詞是它沒有現相、形相，但心識是有的，看此時是五毒、還是清淨的心呢？是有的。但心很難表達它有沒有，是因為它沒有現相、形相，不是實有法，故很難去解釋心。但透過修行的過程中，慢慢就會體會到這明空的心，就如同啞巴吃糖果一般，好吃但不好說。一般的眾生因為沒有修心，所以很容易受二取心、煩惱的影響，心也很難回到明空無二的心性上。
所以當別人有小小的動作時，我們內心的感受就很強烈。有些成就者在經過慢慢實修的過程後，就可以領悟到清淨的心，也可以把心安住在心性上，就可以超越因果輪迴；煩惱也會斷，業力也會消，二取的心也會停，最後就會回到明空上，開悟、證悟就是如此！這就是眾生跟佛的差別，一個迷亂；一個不迷亂。佛已經回到原點，認識了悟自性了；眾生的心離開了本性，所以煩惱、所知障也有，智慧也沒了，煩惱要斷也沒有斷，要證悟的智慧也沒有證悟，這就是無明的眾生。但釋迦牟尼佛說，眾生就是佛，但是有障垢跟客塵，當沒有障垢、客塵時，就是佛。
所以面前這些佛像跟我們心的性是一樣的，如果不同，那就沒希望了，我們也不用修了，因為也無法成佛。釋迦牟尼佛兩千五百年前可以傳法四十九年，就是祂了悟每個眾生內心都有如來藏，而且都有希望可以解脫成佛。當祂在菩提樹下成佛的時候，講了四句話：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」此時祂已遠離四邊，得到究竟實相，且了悟無為法而得甘露智慧。但要跟弟子說法，大家聽不懂，所以就禪定四十九天不說話，因為小乘的行者無法接受，因為聽了究竟的法會瘋掉。釋迦牟尼佛有些密法不說，就是因為大家根基不同，有的行者無法接受，聽了就會頭痛、排斥、毀謗，所以就不能講了。
心性本來無生住滅，可以講是明空，心性也是本尊身。無上密中說觀想剎土、各式各樣的本尊，好像很特別，很殊勝，不得了。比方現在觀想一個不得了的普巴金剛，或是非常慈悲的大悲觀音，非常美麗、身材曼妙。或是觀想一個像聖誕老公公一樣翹鬍子又很帥的蓮師，如果用以上這些觀念去觀想，肯定是不正確的！而觀修這些本尊的原因是要淨化四生（胎、卵、濕、化）習氣。觀想本尊的過程後，要知道本尊是自己想的、造作的，本尊原本也不是這樣，一切是空性，現而空、空而現，所有一切現空無二、生圓二次第，所以觀修的目的就是要淨化所有一切煩惱、四生習氣等，最後就不必輪迴了。
（待續）
～心性金剛 分享（2/1）