藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

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因為每個眾生本來就是三昧耶薩埵，本來就是佛；眾生的本性是佛，本來就具有本尊相。但眾生一開始就從二取、煩惱、造很多業力後，就不安住在本來清淨上，從此就完全無法了悟自性、自己本來的自性。所以我們在觀想本尊時，也沒辦法一下子當下就了悟自己完全就是本尊相，我們就只能在蘊、界、處去觀想本尊相。

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雖然我們了解這個道理，但這個習氣影響我，讓我懷疑我本來具有的三身，所以我們就需要積資淨障。過去佛菩薩成就者有清淨見、有信心，他很快就修成了三身無二無別，原因也是因為這樣。尤其是學密的人，一定要有清淨見跟信心，如果充滿懷疑的心，是修不成究竟實相的，而且智慧也修不成。所以有時候明明很快就可以修成，因為自己有懷疑的心，這個懷疑的心就是門，通往證悟開悟的門如果關上了，就很難證悟；如果懷疑拿掉了，很快就可以證悟開悟了。

所以了知本來三身本有，這本有的意思是不用去造作新的什麼東西出來，三身它本來就有的，不管今天是什麼樣的眾生都一樣，或是今天長得是人、畜牲、魔鬼的樣子，那不是本有的，也不是本來的自己，本來的自己是三身。現在如果長得像狗、餓鬼、畜牲、人，這些長相都是後來二取的心、煩惱、業力去造作出來的。現在這個現相的我、形相的我是假相的，真正的我是三身，才是對的。了知本來三身『本有』～它本來就有，現在不管長什麼樣子，都是後來自己弄出來的，這就是業力跟果報，地獄也是果報、三惡道也是果報、三善道也是果報，這些果報不是本有的。

所以這裡所說的三身本有自安，就是說法報化三身我們本來就有的，我們不用擔心說自己沒有法身、報身、化身，還要再去找一個法身、報身、化身，這些都不必要，就是『自安』的道理。所以眾生就是這樣，不了知本來三身的『本有』自安，所以眾生的無明習氣就一直不斷的認識現在醜陋凡夫眾生的相，再來做一些壞事變成餓鬼相；再造很多業力就變地獄相，但以上這些都不是『自安』的。因此只要我們了解自己本來就具有法報化三身，就是『智慧』。

無二執顛倒見者謂為『薩埵』，

『薩埵』就是沒有二取的執著：二取的執著就是顛倒見。每一個眾生都有一個二取的心，所以每一個眾生的想法都是顛倒，我們的見解就是顛倒見，所以大家要上課、要精進，要了解佛法的真義，否則我們多愚蠢，無明、顛倒見多麼嚴重，自己都不知道。一般凡夫眾生可能會覺得自己很靈光、了不起、很聰明的樣子，但是實際上只要我們的心離不開這二取的心，就一定是顛倒見。也不要覺得自己的道理講不通就用另一種方式講，講來講去只有自己是對的、自己是最聰明的、自己是最厲害的。

有時候我們每個人都會這樣，每個弟子也都會啊！比方我之前說，有人撒個謊話就要用九十九個謊話來彌補；自己做錯一件事情，或是講錯一句話，面子丟了就看要怎麼樣討回來，那就一直爭辯、一直解釋，很多事情都是這樣子。只要我們有二取的心，那就是顛倒見，所以我們就不是『薩埵』，也不是一個有智慧的人，說實在的，我不是在罵人，只是有這些內容都是在講我們的感覺。所以我們常常遇到很多人，不管是有錢人、有名利的人、有點社會經驗的人，講話都很誇張，說哪個佛教如何？哪個上師如何？某某人如何？我有時都只是靜靜地聽。

如果我們充滿二取的心，去解釋這些所有的對境，這樣就是顛倒見了；如果閉嘴都不要解釋，那我還尊敬你一些。而有時候一直講、一直解釋也不對，所以以後自己也是要小心斟酌。所以講別人、批評別人，實際上還是需要二取的心，如果有二取的心，其實自己錯在哪裡自己都不知道，所以這樣很難會客觀，最客觀的人應該是少說話的人。三昧耶薩埵的意思主要是我們的五蘊、十二界、十八處一切觀想為本尊身，為什麼要這樣觀想呢？原因是實際上自己的蘊、界、處一切本來就是本尊的自性，本來就是這樣子。

所以我們就是要明觀、做觀想，觀想之後還要不逾越(不破戒)，這樣就是三昧耶薩埵。自己的身體實際上不是一個不清淨的自身，這樣不清淨的自身是自己的二取、煩惱、業力的身體，這當然是不清淨的身體，但這個身體不是本來的我，這是煩惱、業力造成的身。那本來的我是什麼？應該是本尊，自己蘊界處一切本來就是本尊！所以現在我們就是要觀想本尊，因為事實上就是如此，就是這樣。

所以我們不可以逾越(越界、破戒)於我們本來的本尊，我們才是三昧耶薩埵。而實際上我們每個人都逾越了，因為我們本來的身體是本尊，因為因果業力的關係，離了清淨本尊的身，所以就只認識完全是血肉、不乾淨、因果業力、依靠四大的男女相，把它當成是自己。但實際上完全不是，所以每一個眾生都逾越了，變成眾生只知道自己是眾生，但不知道自己是本尊。所以我們應該要不逾越，因為每個眾生本來就是三昧耶薩埵，本來就是佛；眾生的本性是佛，本來就具有本尊相。

但眾生一開始就從二取、煩惱、造很多業力後，就不安住在本來清淨上，從此就完全無法了悟自性、自己本來的自性。所以我們在觀想本尊時，也沒辦法一下子當下就了悟自己完全就是本尊相，我們就只能在蘊、界、處去觀想本尊相，但是這個觀想的本尊不是我本來沒有的，實際上它本來就是本尊，我們本來就是這個，而不是眾生相。所以我們逾越了本來的本尊相，變成眾生相，只認得眾生相的時候，就不叫三昧耶薩埵了。

智慧薩埵就是從虛空中、密嚴剎土中我們要觀想的智慧尊，我們就做迎請；迎請來之後，就融入所觀想的壇城對尊，最後無二無別，這就是智慧薩埵。虛空中、密嚴剎土中智慧尊的觀想、迎請、供養、懺悔、讚頌等所有一切，最後融入自尊而安住。以上這些就是說明一切法的自性本來就是如此，並非說智慧尊是後來新生出來的觀修，如果是新生觀修出來的就不是智慧薩埵。所以智慧薩埵就是一切法的自性，是本來就具有的。比方我們說法身普賢王如來自然而然顯露妙力遊舞，祂是不滅的，因此報身、剎土也都是如此。所以不滅、不間斷而顯現就是智慧薩埵，就像西方剎土、西方三聖都是如此。

（完）

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密法中生起次第中講到，三昧耶的戒就是自己的三門要生起本尊的身語意，而且不可以逾越，如果逾越了，三昧耶戒就破了。比方說自己選了普巴金剛當作本尊，那自己的三門就是不離普巴金剛的身語意，自己就是標準的三昧耶薩埵；如果自己的三門專修觀世音菩薩的身口意，那自己身口意造作一切都是觀世音菩薩，如此三昧耶薩埵就是觀音。

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其中三昧耶薩埵與粗品質礙暫存之身同理，智慧薩埵與細微元始身極細心氣體性無別安住之五光氣同理，三摩地薩埵與極細心同理，（若干儀軌文中）所謂「如己之智慧薩埵」是「如具種姓主之種姓」（之義），而非說身色手幟等如己三昧耶薩埵之義；又雖說薩埵三合，然需斷捨如器皿內置器物般之惡分别，有時亦可見各種有無薩埵三合（之說），故當依各儀軌本論中了知。

三昧耶薩埵是粗品的，跟我們這個暫存的身是同理，跟這個有漏、有相的身是一樣的，可以看得到、摸得到。智慧薩埵是細微元始身，心氣有分粗的、細的、極細的共三種。細微的心氣不是心氣的本體（體性），它主要是不清淨的煩惱且會動搖。粗的心氣（粗氣）主要由鼻孔、嘴巴進出的氣；細微的氣主要是動搖的念頭；極細微的氣是細微元始氣，主要是智慧的光或妙力。

而智慧薩埵是細微元始身，是極細心氣的體性，也是細微元始身極細心氣，它與五光的氣是同理而無別安住的。三摩地薩埵與極細心同理，它是原始心（大樂的智慧）。如己（自尊）一樣的對尊智慧薩埵是具足所有種姓主之種姓。而所觀想的智慧尊（對尊）的身色、手幟、法器等與自己所觀三昧耶薩埵（自尊）不一定是一樣的，但智慧薩埵的意涵是可以代表自尊（自己）的。薩埵三合的意涵就是身、語、意同時解脫頓悟而成就的，不過薩埵三合需捨棄如器皿內放置器物般這樣不好的分别念；如果對這三種觀修的薩埵有這樣的分別念，則薩埵三合就變成各自分開、有漏、有相的法了。

所以三種觀修的薩埵在顯相上是有個體的，各自分開的，實際上體性是一體的自性，所以不可以把它看成鍋子（比喻三昧耶薩埵）裡面放菜（智慧薩埵與三摩地薩埵）的意思。如果把三合薩埵各自分開的話，那三者都會變成實相，如果三者都互不相關就是惡的分別念，這樣的分別念是要斷捨的。有時各種本尊的儀軌不同，有的有薩埵三合的，有的沒有，故當依自己所修各種不同本尊儀軌本論中去修持。

又，身續云：「自所出生與自身，同一誓句安住故，是謂三昧耶薩埵」以此說故，自之三門生起本尊之身語意，不逾越於彼故為「三昧耶」，明觀本尊且無凡常顛倒見為「薩埵」；

觀修三昧耶薩埵、智慧薩埵、三摩地薩埵的原因，是因為這些都來自於自己，自然的意思。以三合薩埵的本體來說，本體本來就住於無二當中，是無離無合、一體的；而三種薩埵的觀想，現象上是個體的，本體上是不逾越、不離的意思。我們做觀修本尊是因為身語意三門不清淨，要把不清淨的三門改為清淨，所以自己的三門生起本尊之身語意就是可以淨化、改造自己的三門。三合薩埵中第一個是三昧耶薩埵，名稱是三昧耶薩埵就是說把自己的三門生起本尊的身語意，如果自己不懂自己的三門生起本尊身語意而離了本尊三門，就又回到不清淨的身口意三門，那就逾越、破了這個三昧耶戒，所以三昧耶是這樣的意思。

比方大乘裡所說的戒、別解脫戒裡所說的戒律的戒，在藏文裡所說的發音「dom」，這個字在藏文的意思就是捆起來、綁起來的意思。行者為什麼要守戒呢？因為某些行者的三毒很粗重很猛烈，所以相當危險！因此守戒可以把三毒做個約束，捆起來、綁起來；如果沒辦法約束了，那就逾越、破戒了。所以說要受別解脫戒的人一定是要年輕、體力好，當自己的三毒上來時，可能有破戒的危險性，是可以守這個戒的。但是如果已經身體年邁了，身體器官的功能都退化了，就沒辦法守戒了。

一樣的意思，密法中生起次第中講到，三昧耶的戒就是自己的三門要生起本尊的身語意，而且不可以逾越，如果逾越了，三昧耶戒就破了。比方說自己選了普巴金剛當作本尊，那自己的三門就是不離普巴金剛的身語意，自己就是標準的三昧耶薩埵；如果自己的三門專修觀世音菩薩的身口意，那自己身口意造作一切都是觀世音菩薩，如此三昧耶薩埵就是觀音。所以如果有時候三門是本尊，一下又不是，那就變成一下守戒、一下又逾越了。自己明觀本尊時且無凡夫眾生的顛倒見（執著念）為「薩埵」；三昧耶就是說把自己的三門生起本尊的身語意，如果自己已經代表自己所修的本尊，而還有執著念，此時自己就不是所觀的本尊了！

又其云：「本來明識顯王者，是故智慧薩埵矣」，及金鬘云：「凡諸本來安住義，無誤知故謂智慧」；

實際上不管是怎樣的本尊，實際上都是本來的明識（本來具有的智慧）顯露一下而已，因此智慧薩埵並非新的顯現，而是本來具有的明識（心性）。本來明識（心性）顯露出來的時候就是妙力、遊舞，智慧薩埵也可以說是本初佛、本來智慧、究竟實相，它並非是有為的自性，而是無為的自性。

金鬘云：「本來安住的義我們要理解為本來智慧，如實、完全沒有任何錯誤去了悟本來智慧時，這時就是稱為智慧」。所以我們平常說人很有智慧，就是說他了解得很透徹、很清楚，了解真正有為法的實相，了悟了無為法的自性。過去佛菩薩、成就者們了悟了一切法本體空性，這就是有智慧；對所有一切萬法本體空性沒有了解時，我們就叫無明，聖者與凡夫的差別就是智慧跟無明。道的智慧是有為的自性，本來智慧是無為的自性，這兩個是不同的，當道的智慧與本來智慧如水融入水一般無二時，就是佛果。到了佛果時，就沒有本來的智慧、道的智慧的分別。

所以我們所說的基道果，在補特迦羅修持時，是有基道果的分別。但成佛後在究竟實相上是沒有基道果的，跟以上說明是相同的。所以佛地佛果以上就沒有本來智慧、道的智慧的分別，所以有為法跟無為法就是一體的；但在佛的果位以下是有分本來智慧、道的智慧，但如果我們有一天回到心的自性上，證悟、開悟時，就不能分別這兩者了。光明上也有分基光明、道光明，或是說母光明、子光明，這之後都會再解釋說明。

貝瑪麻帝云：「了知本來三身本有自安之義謂『智慧』，

貝瑪麻帝云：「只要我們了解自己本來就具有法報化三身，就是智慧。」但通常我們不相信，也有畏懼感，會產生各種不同的心態。一般我們一定認為我是某某某，叫什麼名字，自己幾歲，我的身口意目前在想什麼、做什麼；但自己的身口意是法報化三身的定解就很難生起跟相信。而只要我們了知自己本來具有三身，這個本來的意思：就是不管現在當下相信也好、不相信也好，自己本來就具有三身。唯一一個解釋就是眾生從無始劫以來的無明輪迴習氣太久了，就沒辦法相信自己本來具有三身，只熟悉自己的煩惱、習氣、二取的心，因此他就算想要相信也沒辦法。

但過去佛菩薩、成就者們他們首先建立見解，了解自己本來就具有法報化三身，再慢慢去串習修習，最後到達成就，而這個成就也是他原本所建立的這個見解成熟而已，並不是本來沒有這個三身，經過努力修習後最後才修出這個三身。如果我們要用這樣觀念去看待，那要修成佛果就要很久了。所以，所謂的清淨見，本來三身是本來具足的，現在我們無法相信，或是相信的信心無法穩固，就是無始劫以來我們的無明習氣太重。

（待續）

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第《二〉總義：語念誦瑜伽

念咒所淨的對象是不淨、迷亂、錯妄的言詞、聲義以及執著的習氣。關於不淨的言詞等與執著的習氣。而不淨的言詞主要是依靠執著的習氣，因為習氣的緣故，我們所有聲音、不淨的言詞就會出來了。能淨為依口念誦為主，能淨分成兩種：一種是口念誦，一種是意念誦。這兩種的差別，從心外散的角度來說，意念誦的功德比較大。

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總概之理解，以所淨(對象)是不淨錯妄言詞聲義及執著之習氣，能淨為依口念誦為主，反覆念誦密咒音聲，淨果能以語金剛事業行饒益眾生之緣起。

念咒所淨的對象是不淨、迷亂、錯妄的言詞、聲義以及執著的習氣。關於不淨的言詞等與執著的習氣。而不淨的言詞主要是依靠執著的習氣，因為習氣的緣故，我們所有聲音、不淨的言詞就會出來了。能淨為依口念誦為主，能淨分成兩種：一種是口念誦，一種是意念誦。這兩種的差別，從心外散的角度來說，意念誦的功德比較大。因為口念誦時，有時候心會跑掉(外散)、不專心，而意念誦的時候，因為口無法念出來，所以意念比較不會跑掉，因為心要忙著念誦，所以有這樣的差別。如果沒有外散的問題，比方我們用三殊勝的角度，一心一意(正行無緣殊勝)去念誦，口念誦跟意念誦的功德是一樣的。

又如果由基大中觀、道大手印，果大圓滿的角度去念誦，就沒有口念誦跟意念誦的差別。因能淨為依口念誦為主，所以不論慈悲尊或忿怒尊的咒語都是要反覆去念誦，反覆念誦這些密咒，聲音的大小也有很多細節跟規矩的。口念咒時嘴巴一定要念出聲音，每個字都要清楚，聲音大小就依照個人耳朵能聽清楚為主，這樣就可以知道念的時候是否清楚、標準或有無缺漏。念慈悲、忿怒尊的咒語時，各別又有所不同。忿怒的咒語很多意涵都是要降伏、迴遮鬼神的，所以像普巴金剛、忿怒蓮師、八大黑魯嘎、獅面空行母等等咒語，這些在念誦時都要自己能清楚聽到，但也不用念到別人都聽到或太大聲。

但修大法時，有些上師、喇嘛、僧眾，他們在修一些關於降伏、迴遮時，念咒時就會特別加強這個力度；而閉關或是平常持誦這些咒語的修行人，也不允許把忿怒尊的咒語念太大聲，因為會讓鬼神們非常害怕畏懼。而慈悲尊的咒語念大、小聲或是用唱的，對鬼神都沒有太大關係。因此要淨執著之習氣、口業等等要靠念咒，如果行者修持的三殊勝、三等持也沒有，菩提心、慈悲心、生起次第、圓滿次第也不具足，那念經、持咒的功德就很小，最多消除口業而已，執著習氣也斷不了，最後也沒有辦法得到共同與不共的成就。

能淨的果之後能用語金剛事業來饒益眾生，就需要有以上念咒之緣起。比方我們傳法、念經、念咒、個人修法也好，我們也要了解能淨、所淨，依靠修什麼能淨化什麼，修持後的結果是什麼?這樣的結果需要什麼緣起，這些都需要了解，如果這些緣起不具足，那我們可能也沒辦法饒益眾生。每個佛、菩薩、上師、僧眾、講師、堪布、喇嘛在饒益眾生時，有的做得好、有的不好。所以所有佛菩薩每天不斷發願，我希望能饒益一切眾生。跟我們平常所說的都不同，一般人都只想活很久、吃最好、穿最好、把錢賺回來、要最幸福、最後想啊想，可能什麼都沒有得到就死了。

特別之需要為：譬如喚人之名則自己與其更相親近，於法性中呼喚智慧尊眾之義亦復如是。密意集云：「欲成事業助伴般,呼本尊如呼喚『杰友朋某名』即密咒」；金剛幕云：「諸佛菩提薩埵等，空行母與己尊母，現量而為事業故，聽聞密咒作降臨。」

在特別需要的緣起，譬如呼喚他人之名字，他人會更加靠近自己，這是個法性，也是自然的。同樣道理，呼喚智慧尊時，所有智慧尊也會越來越靠近，密意集云:「當我們想做一件事，或成就一個事業，需要一位助伴來幫忙，這樣事情很快會成功。同樣道理，如果我們呼喚本尊的名字(密咒)，比方普巴金剛、長壽佛、護法……等等本尊名字，但修持時也不是直接念他們的名稱，而是以念心咒就代表念誦他們的名字」。這樣修持下，本尊就會與我們越來越近。另外比如在修護法時的過程中，為了與護法更快親近，也會誠心念誦供養護法，請他們盡量吃、喝的儀軌等。

而在修法持咒時，如果我們自己不專心，東摸摸西摸摸，這樣的修持效果就不好了，本尊也不會想靠近。金剛幕云:「所有諸佛、菩提薩埵、空行母、自己觀修本尊的佛母等等，只要我們誠心念誦他們的心咒，為了佛法等事業，他們就會降臨現前。」密咒的儀軌上，後續就是供養、讚頌、懺悔…等等。以往在白玉祖寺修法時，迎請的部分就會修一個半小時，整個修法時間很長，不管是敲鈸、吹嗩吶、長號的僧眾也是整場相當用心投入，像我吹長號的老師，吹到連鬍子都長不出來了，希望大家在修持上也能學習這樣的精神。

(密咒)體性為：修與諸佛之語金剛智慧明咒及其相應之凡常字母形相後，以勝解為智慧明咒反覆諷誦為之，是為「誦」、是念誦之體性。

觀修時，咒語代表佛身口意中口的部分；咒語也是金剛智慧的明咒，也是代表佛的意；咒語雖代表佛的語，但是也是要與金剛智慧明咒相應，也能代表佛意。比方普巴金剛心咒就代表普巴金剛的明咒，其心咒音譯:「嗡 班則 磯哩磯拉雅 薩哇 畢南 邦 吽 呸」。其中「哩」代表祂的明，也就是心識(意)的意思，也叫意咒、明咒，明解釋為心與智慧。而修上師瑜伽時，「喇嘛千諾」也就代表上師的明咒。實修念咒時就是觀修諸佛的語，金剛智慧明咒就是諸佛的語，金剛智慧明咒不可能跟諸佛一樣，而為了與眾生相應，比較容易接近，就用凡夫眾生的語言字母，比方用藏文的咒語，來當作一個諸佛本尊相應的形相。

這部分也未必要用藏文，因為佛教2500年前是在印度，所以印度梵文也是可以的。而就小乘而言，在斯里蘭卡、泰國、緬甸等國家發展，所以他們的語言也可以，因為語言主要是代表能相應的形相即可，語言本身也不會是真正諸佛的代表。中文目前沒有特別咒語的用字。而藏文咒語的形相也跟一般藏文子音、母音的形相不同，是特別用來代表咒語的文字。所以佛的語是可以有各種顯現的，只要自己有信心，各種語言的咒都有幫助。因此(密咒)體性、本體為佛的語，形相是藏文的咒等其他語言都可。用勝解的角度作為智慧明咒(智慧)反覆來諷誦,是為「誦」、是念誦之體性。所以我們要誦的是智慧的明咒(念誦的體性)，這樣才完整。

見地達及明相時，自身三昧耶薩埵之心間「濟達」珍寶光自性，張如帳幕般澄明離障蔽內，日月褥墊上安住智慧薩埵，其心間有手幟、內空、日月單獨或雙疊之墊，量約剖豆，其上有三摩地薩埵根本心命(種子字)啥、吽等字，顏色同本尊身色，細如毫毛所書，明亮燦爛如油燈，立姿，同本尊面向之方，(咒)字平面向前方而明現。

自己觀修到達很清楚的時候，已經有一定成熟程度了，自身觀想三昧耶薩埵之心間有「濟達(藏文音譯)仁波切」(珍寶光的自性)，形狀如張開的帳幕(如帳篷形狀)，澄明(內外透明)而沒有任何障蔽，珍寶光自性的帳篷中有日月坐墊，坐墊上面安住智慧薩埵，智慧薩埵(智慧尊)就是安住在三昧耶薩埵(自尊)的心間，智慧薩埵本身是沒有裝飾、服飾的，但祂的心間有法器(金剛杵)，金剛杵中間有個圓圓的肚臍(要觀想內空)，這圓杵心中觀想日月單獨或雙疊的坐墊(此處照各別本尊法的儀軌做觀想)，墊子如剖開的豆子形狀一樣，坐墊上有三摩地薩埵根本心命(種子字)啥或吽ཧཱུྃ、或嗡ཨོཾ……等等，而五方佛的種子字也各不相同。

種子字顏色同本尊身體顏色，種子字本身如細毫毛所書寫出來的，明亮燦爛如油燈。觀修的種子字或咒輪本身是立姿，字面方向同本尊之面向，整串(咒)字也是站立平面向前方而明現。觀修咒輪來說，種子字在中間，觀修慈悲尊時，太陽的坐墊在下，月亮坐墊在上；忿怒尊則是月亮坐墊在下，太陽坐墊在上，咒輪的最裡面正中心就是種子字。接下來咒的每個字都跟本尊同一個面向向前站立，念咒語時，慈悲尊咒語是順時針轉，咒輪字面的排列方向是中心向外逆向排列；忿怒尊咒語是逆向轉的，咒輪字面的排列方向是中心向外順向排列。

比方六字大明咒，是慈悲尊的咒語，咒輪轉的方向是順時針，咒字的排列是逆時針排。六字大明咒在大乘是六個字，表示六道，密乘有七個字，最後一個字啥表示中陰，是蓮花生大士加上的，這是顯密的差別。而念咒時，念到哪個字，那個字就在咒輪的最前面。如果排忿怒尊普巴金剛心咒13字就都跟以上反向了。而苯波教咒語就只有順向排法，逆向轉，也是不同的。

（完）

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真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。

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所以真正的慈悲尊、忿怒尊是誰？自己的自性才是真正的本尊，真正的本尊就是自己的自性。當眾生心不清淨時，看到的就是外敵就是魔鬼、仇人、怨敵、違緣；內的敵人就是嗔恨心，這些所有一切跟自己的心性是有關係的。當這些成就者經過觀修之後，得到共與不共的成就時，就與本尊無二無別了。實際上眾生心不清淨時，看到魔鬼、仇人、親人等；但是心清淨時，就沒什麼親仇了，所見一切都是本尊。觀修過程中，我們剛開始修化身、報身、法身，觀修從裝束簡單的開始，每個本尊裝束都不同，法身最簡單，連衣服都沒有；再來裝束複雜一點的是報身；最複雜的是化身。比方蓮師就比較複雜，就是國王的裝束。

慢慢觀修到最後跟本尊無二無別時，心就回到自己的自性上了。如果永遠都觀修蓮師或普巴金剛，那也有可能很危險，有些人會觀修到最後覺得像普巴金剛一樣～有三個頭，六隻手，像巴祝仁波切所說：修到最後嘴巴張很大，眼睛也張得很大，此時就修得像魔鬼了。因為心性本來就是本尊身，在自性本尊身上，誓尊、智尊是無二無別的，像我們還沒到達無二無別的見解與境界時，我們就需要觀想我是弟子、您是上師；我有上師、我是他的弟子；修本尊時也要想祂是觀世音菩薩、阿彌陀佛或蓮師，我是某某人，這樣就有自尊與對尊的差別、誓尊與智尊的差別，這樣觀修是分別、造作的修持方式。需要這樣做的原因是因為自己的境界跟見解還沒到達，所以境界也沒有。

因此剛開始的初學必須要以這樣的方式，然後慢慢地觀修，到最後的時候，就會了悟誓尊、智尊是無二無別的，因為自性本尊身，心性也是無生住滅；心性在空性本質上，照射出來的剎土、本尊實際上跟我的心的性是無二無別的。所以平常我們前面觀修對尊、自己為自尊；前方虛空中觀想智尊，自己誓尊，這些觀修是實修的過程當中，在假相上、世俗上是這樣。但實際在勝義上並非分開的，而是無二無別的。所以像很多民間信仰上的宗教，在沒有思考下，就會說鬼神上身了，要辦事情了…等等，很多不正確的觀念。

實際上是沒有這些事的，但對這樣信仰的人，會覺得一切法都是實有的，自己頭上的神真的有，神要退駕了、要走了等等。但對我們修行佛法的人而言，心的性是什麼？輪迴是什麼？涅槃是什麼？佛陀也如實說：連我們的煩惱、業力、包括自己等等，我在哪裡？頭是我嗎？五根、眼耳鼻舌身代表我嗎？名字是我嗎？這些都是後面加上來的東西。就像很多種類的名牌包，各式各樣的名稱都有，也是加上去的名字，但一般的包包就沒有什麼特別的名字了。自己姓氏也是爸媽給的，也是假相的。

所以誓智尊本來無二，認為有兩個，是因為自己的分別。因此不能永遠自己去找智尊，自己是誓尊，認為我是個凡夫眾生，在我面前是一個佛菩薩，這樣是不行的。就像外密與內密最大的差別是什麼？ 其中外密（事部、行部、瑜伽部）的修行，事部就是主僕的修行方式；行部就像兄弟般的修行方式；瑜伽部就是如水入水的方式。事部修行覺得主僕差很大，行部覺得像兄弟般修行很親近，瑜伽部是如水入水更加親近。而內密（瑪哈、阿努、阿底瑜伽）根本上解說一切就是無二的，如果永遠主僕看待，是無法修持內密的。

所以上根者知道誓智根本上無二，所以也不會一直去觀修剎土是什麼樣…，本尊、眷屬長什麼樣…等等一直去分別。上根者修持方式也不用很多的念經、念咒、觀想…等等，而是僅僅意念生起想一下，本尊就清楚出現了，也就圓滿了。這裡很重要的就是，上根者本來見解就是無二無別的見，只要意念ㄧ生起，意念本來就不離無二的境界，心本來就是在圓滿的本性上，所以不用特別很長時間又去觀想。就像我們想自己身邊很親近的親人，一下子就很清楚想出來了。

見地憬本尊就是一瞬即就可以意念圓滿性，也就是自己本來就是自性本尊身，所以在這樣的心的境界中意念一下就可以了。上根者在一個微塵上可以變化無數微塵，每個微塵上又可以看出無數菩薩眷屬，每個菩薩又可以化出無量菩薩。而一般眾生被自己二取、煩惱、業力束縛，所以要看任何的境，是有一定限度跟能力，我們連看一個微塵都不一定清楚。但就佛菩薩而言，一個微塵是可以再深入看到更多微塵，剎土中又有無數剎土，觀察上也沒有距離、時間的限制。而剎土中，一個佛可以化成二、三、四個等等無量的佛，就像極樂願文中所說：一個佛心中可以化出無量無邊的觀音等等。

一般眾生因為二取、業力煩惱的關係，因此房子大小、尺寸大小、十八地獄都是衆生自己量身訂做的；然後我們不想六道輪回，就再生出一個極樂剎土，都是我們量身訂做的，就像偶爾訂做一套花一點的衣服，改天又訂做一套素雅的衣服，是一樣的道理。但實際上能訂做嗎？在心性上的角度，其實沒有輪迴、也沒有可以設立的。對外境的一切，都是我們自己想像出來的，所以才說是幻想、幻覺、錯覺、幻境，其實當自己看自己的生活過程當中，覺得自己帥、美、好看、不好看；或是覺得什麼人事物不錯或不行；或是覺得自己信心滿滿，弟子很莊嚴、信心滿滿、或是度母們很美、在發光，都是看自己想的、訂做的。

如果內心沒有十八地獄，你也去不了；內心沒有西方剎土，再怎麼修也沒用。生活中是開心或是難過的一天，也都是看自己怎麽想。密集本續云：「已憬決斷之見地，修現有大吉祥身」這都是說上根器的人，確定、決斷了本來自性本尊身的見地，所以可以離一切有相、有為的法，在自性上有為法也都不能成立。所以我們修上師相應法，不是永遠跟上師分開，或是越修跟上師距離越來越遠，這樣是不對的！最後我們要一剎那確定意念就可圓滿性，並決斷這樣的見地去觀修本尊、上師相應，如是修而能現大吉祥身。

（完）

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在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。

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不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

不離悲心牽引者是大乘道正體，在藏傳佛教任何密的實修，都不可以離悲心，如果離了悲心，就沒有修密的基礎，不管是外密或是內密都是沒辦法去修持的，悲心是大乘道的核心正體。所以很多大乘動態的修行、各樣的前行、別解脫戒的戒律、發菩提心、修六度等等，這些大乘的修持如果沒有悲心，大乘的正道就走不了，也不算是一個合格的大乘修行人。所以修持儀軌中常常講，要有前行、正行、結行，這三個缺一不可。比方說剛開始想要布施，但後面沒有行動，或是做完了，也沒有迴向，等到想到了，已經沒有東西做迴向了。

大乘的正體就是悲心，從外密修到內密也不能離悲心，所以悲心就像建房子的地基，地基有了、穩固了，要修外密、內密都可以。而修持過程又名為具備空性跟大悲精要，在這樣的基礎上，要修內密的瑪哈、阿努、阿底瑜珈，或是我們目前修生起次第廣說的部分（瑪哈瑜珈），如何觀想剎土、慈悲尊、忿怒尊，這些完全不能沒有真如定（空性）、遍照定（大悲），而三定（真如、現位、因位三等持）在大乘中是沒有宣說的。所以不論修持二身、二資糧、二諦、方便智慧雙運等甚深密咒的捷徑，真如、徧照定是一定要有的，如果沒有，是無法修持的。而三等持也是修密最重要的部分。

因此,上焉者,見地憬之本尊,如黑馬頭續云：「心性無生此空昭，本來自性本尊身，誓尊智尊無二中，不覓生次為鈐印，僅以憶念圓滿性，即謂見地憬本尊」，於一微塵上亦變化再變化盡微塵天眾等，放散等徧虛空者為生起，密集本續云：「以憬決斷之見地，修現有大吉祥身」

上根器的人，觀修本尊時，如黑馬頭續云：「心的本性無生住滅、來住去。比方我們每個人都有心，有五毒的心，但需要一點造作的。實際上心沒有現相、形相可以形容，也沒有名字，但有八萬四千煩惱，這些造作中就帶有很多習氣，這些習氣也是業力，當這些業力、煩惱、習氣合在一起時，自己也沒辦法控制，心就像依靠一個風，心識就有很多看不透、看不明白的習氣，這樣的習氣在現相上可以說一個業，業成熟後，就是生死、因果的輪迴。

這些生死輪迴在沒有觀察下是有的，但仔細觀察思維中，沒有真實存在，因為輪回是依靠自己的習氣、煩惱、二取的心，如果這些都有，我的生死、因果、輪回就都有了。一旦我發現輪迴、因果業力，都是自己內心的幻想、錯覺而來的。如果不動腦去觀察自己的心，這些都會變成實有存在，不管是親人、受用、財富，美好的人事物等，不愛的、討厭的也有。內五根對上外五境時，生起的這些感受跟五根、五境都沒有關係，完全是自己內心在控制的，這些愛或恨的感受當然是取決自己的內心。所以今天娶了一個漂亮老婆，或是嫁了豪門，這些都不是上帝、山神、龍神給的，而創作者都是源於我們自己的心識。

西方極樂剎土是金碧輝煌的環境嗎？不是，它是阿彌陀佛的心。每個眾生心中為什麼有十八地獄、生死、六道？也是我們自己的心。所以重點在於看我們的心能不能變成跟阿彌佛陀一樣，看自己要不要變而已。如果有一天我們的心變成看到西方極樂剎土的心，就會發現原來自己的心就是西方剎土的創造者阿彌佛陀的心。人死了，不論修破瓦、超度，要去西方極樂剎土不是身體去，也不是善男子、善女子要去的，而真正要去西方極樂剎土的正是自己的心識。所以實際上自己的心就是剎土，剎土就是自己的心識。

而不要覺得自己肥嘟嘟的要靠上師唸一聲「呸」字，可能送不上西方極樂剎土；也不是像身體綁在火箭上發射去極樂剎土。所以此處說，心的性是無生住滅，實際上每個眾生的心是佛性，也是佛、也是剎土。但為什麼眾生有生死，我們還要討論六中有（處生、夢幻、禪定、臨終、法性、受生），為什麼會有四個中陰或六個中陰、輪迴的一切？因為這是心迷亂的眾生才會有的，但實際上佛性上是沒有的。比方眾生會說：啊～生了，啊～死了。但這些生死當然是血肉的身體、因果業力才有生死，心是沒有生死的。

我們一生中依靠父母精卵，十月懷胎，就變成人，死的時候還要去燒、取骨灰、去靈骨塔，實際上這些一切，都沒有地方可去，但我們還有處生、臨終、法性中有？這就是因為我們血肉身體結束了，但是生命還沒結束，所以我們的心識不是像燈滅一般。就像我們平常看到人死了會說：人死了就想開點，節哀，不要難過，好像這樣就結束了。但實際上不是，如果以科學、正念智慧的角度來說，人的心識是沒有生死的，如果有生死的話，大家的心從哪裡來呢？因為心是無來住去，那血肉的身體呢？也可以說是爸媽約會、結婚、生孩子來的，但心是無來住去，所以沒有生住滅。

對於自己的心有來去住、輪迴、生住滅，這些一定要想清楚，這些是源自於自己的想法想出來的，而想出來的一定當然會有感受。所以我們每個人的心識沒有安住在無生住滅的心性上，它就會跑出來胡思亂想，看到境先去分別：好看、不好看等等，這些都是我們的心識跟心念。一般而言，我們看到一個境，可能會覺得好看，再來覺得好喜歡，貪才會生起的。因此心性無生住滅，更明確來說心性是明空，是空性的，沒有形相可以形容它，只能說空性；但它也不像虛空一樣，空盪盪什麼都沒有。

所以心不是有為法可以形容，但也不是什麼都沒有，而是空性中有一個明知的心識，什麼都可以明明白白了知，這就是明智的心。所以要思考心是什麼？哪裡來的？現在住哪邊？最後去哪邊？心有沒有？心沒有的這個說詞是它沒有現相、形相，但心識是有的，看此時是五毒、還是清淨的心呢？是有的。但心很難表達它有沒有，是因為它沒有現相、形相，不是實有法，故很難去解釋心。但透過修行的過程中，慢慢就會體會到這明空的心，就如同啞巴吃糖果一般，好吃但不好說。一般的眾生因為沒有修心，所以很容易受二取心、煩惱的影響，心也很難回到明空無二的心性上。

所以當別人有小小的動作時，我們內心的感受就很強烈。有些成就者在經過慢慢實修的過程後，就可以領悟到清淨的心，也可以把心安住在心性上，就可以超越因果輪迴；煩惱也會斷，業力也會消，二取的心也會停，最後就會回到明空上，開悟、證悟就是如此！這就是眾生跟佛的差別，一個迷亂；一個不迷亂。佛已經回到原點，認識了悟自性了；眾生的心離開了本性，所以煩惱、所知障也有，智慧也沒了，煩惱要斷也沒有斷，要證悟的智慧也沒有證悟，這就是無明的眾生。但釋迦牟尼佛說，眾生就是佛，但是有障垢跟客塵，當沒有障垢、客塵時，就是佛。

所以面前這些佛像跟我們心的性是一樣的，如果不同，那就沒希望了，我們也不用修了，因為也無法成佛。釋迦牟尼佛兩千五百年前可以傳法四十九年，就是祂了悟每個眾生內心都有如來藏，而且都有希望可以解脫成佛。當祂在菩提樹下成佛的時候，講了四句話：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱爲誰說亦不能了知，故當寂默安住於林間。」此時祂已遠離四邊，得到究竟實相，且了悟無為法而得甘露智慧。但要跟弟子說法，大家聽不懂，所以就禪定四十九天不說話，因為小乘的行者無法接受，因為聽了究竟的法會瘋掉。釋迦牟尼佛有些密法不說，就是因為大家根基不同，有的行者無法接受，聽了就會頭痛、排斥、毀謗，所以就不能講了。

心性本來無生住滅，可以講是明空，心性也是本尊身。無上密中說觀想剎土、各式各樣的本尊，好像很特別，很殊勝，不得了。比方現在觀想一個不得了的普巴金剛，或是非常慈悲的大悲觀音，非常美麗、身材曼妙。或是觀想一個像聖誕老公公一樣翹鬍子又很帥的蓮師，如果用以上這些觀念去觀想，肯定是不正確的！而觀修這些本尊的原因是要淨化四生（胎、卵、濕、化）習氣。觀想本尊的過程後，要知道本尊是自己想的、造作的，本尊原本也不是這樣，一切是空性，現而空、空而現，所有一切現空無二、生圓二次第，所以觀修的目的就是要淨化所有一切煩惱、四生習氣等，最後就不必輪迴了。

（待續）

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修持密法從生起次第、圓滿次第、生圓二次第等所有觀修，以上這些正體都是大乘道的大悲心。這些無上密觀修的法需要真如定（空性）與徧照定（大悲心），這就是悲空無二的雙運。所以悲心不能離空性，空性也不可以離悲心，如果沒有空性與悲心，就離了大乘道的正體，也沒有任何條件可以去修密乘的本尊。

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不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、徧照定更重要者，需知二身、二资糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

不管觀修任何慈悲或忿怒本尊，絕對不能離徧照定（大悲心），離了悲心就沒有辦法牽引大乘道的正體。大乘道的正體就是悲心，沒有悲心就沒有辦法修持大乘道，而且離了悲心時大乘道的正體就沒有了，這樣也沒辦法修持無上密。因為修持密法從生起次第、圓滿次第、生圓二次第等所有觀修，以上這些正體都是大乘道的大悲心。這些無上密觀修的法需要真如定（空性）與徧照定（大悲心），這就是悲空無二的雙運。所以悲心不能離空性，空性也不可以離悲心，如果沒有空性與悲心，就離了大乘道的正體，也沒有任何條件可以去修密乘的本尊。

因為這樣的緣故，修密時三等持當中，沒有比悲心（徧照等持）、空性（真如等持）更重要的了！沒有這兩者也入不了密乘，也就是無法修持密咒的道；少了這兩個等持，是沒辦法去觀修本尊的。所以觀修本尊上，最基本的概念就是方便智慧雙運。無上密是修持的捷徑，而大乘道是遠行道，原因就是無上密有方便智慧雙運的法，這也是生起次第的命（最重要的部分），少了智慧方便，所觀修的本尊就沒有重點，就算修再多次的儀軌，念再多的密咒也只是代表個數量而已，沒有任何意義，也失去重點，共與不共的成就也無法達成。

若不知此，單修生起次第執著實名，無論明相及佛慢如何堅固亦不入菩提之道，尤有甚之，輪迴繫縛蓋障猛烈深厚者，因未持菩提心而修本尊則反成惡鬼，

如果觀修生起次第，不知道真如定（空性），徧照定（悲心）的重要。這樣去修持，好比在冰上蓋房子，只要冰一融化，房子就垮了。蓋房子來說也是一樣，當主要重點的柱子不夠穩固，房子蓋越高就越危險，也更容易倒塌。如果單修生起次第而執著實名的法本、咒語、不同慈忿本尊的名相，比方需要文殊菩薩的智慧去修，之後又想修一個大悲觀音……等等，但這些修持最基本的核心是真如定及徧照定，如果沒有這兩者，就失去重點，會變成執著在實名上。因為觀修時沒有方便智慧無二的觀念，而且也沒有現空無二，無法把顯現當作幻化、空性，也不知道一切萬法不離空性、且由空性生起。

因為所有一切萬法、本尊、咒語、法本等等都是造作的東西、都是實有法，只要可以觀修、可以念、可以想的東西，都是世俗法，也不是究竟的法。如果不知道一切都是幻化的，才會去單修生起次第而去執著這個實名。單修生起次第，而執著在實名上，比方觀修西方剎土、阿彌陀佛、忿怒尊，所觀明相再清楚，而對自己是本尊的佛慢再堅固，也無法入菩提之道。原因就是不知現空無二，也不知道一切法是如夢如幻地觀待，修持中沒有真如定、徧照定，就算修到有什麼明相也沒有用。

這裡問題是在一開始的發心就不正確，也離了悲心，再來就是觀修時變成有所緣。這些所緣都是心念造作的，這些有所緣的對境真正上來說也是無所緣的，因為是自己所生起的想法，剎土、本尊一切也是空性的、也是自己想出來的，這就是圓滿次第。自己在觀想這些時是有剎土、本尊的，但觀想完時，就要破除觀想出來的剎土、本尊，如果沒有這樣，就會落入到實有的執著，這樣就沒有辦法領悟到現空無二、如幻如夢的見解。

所以在觀修的過程當中，就是要離所緣而保有空性見，沒有這樣，再怎麼觀修本尊，也無法入解脫道。所以以上說「具空性大悲精要」是一定要具備的基礎。如果沒有空性、悲心的基礎去觀修本尊，不要說要入菩提道，反而也會變成束縛在輪迴的因，而一般眾生也是因為執著念、貪著而束縛在輪迴當中。在觀修生起次第的角度來說，沒有悲心就沒有基礎，離了真如定、徧照定時，觀修的本尊也完全離了圓滿次第，也沒有空性見，不要說成就，單修這樣的生起次第是會變成執著實名，所觀修的本尊就變成束縛在輪迴中主要的一個原因。

所有佛教，從小乘、大乘到密乘，任何角度中，層次不同，見解不同，果位高低也不同，但每個見解都要求必須要離貪著，否則任何果位都得不到。就像修持上本來是可以解脫的，但因為執著某一個本尊，或是某一個觀修法……都有可能落在輪迴。像一些樂的瑜伽士，都是在方便智慧無二的基礎上去修持的，在觀修生起次第時，這些剎土本尊完全都是造作的東西，全部觀想圓滿之後，知道這些所有都是自己想出來的、造作出來的本尊與剎土，不是真正的本尊與剎土；再來所修的就不是繼續造作這些，而是去觀修這些造作出來的本尊、剎土是假的、空性的。

就像一開始修生起次第時，一直觀修造作這些是有有有……，後來觀修圓滿次第的時候，就想這些是沒有沒有沒有……，再來觀修生起次第、圓滿次第本身無二，最後才知道不用執著什麼有、什麼沒有，因為本來有跟沒有都是一體的、無二的，就不用繼續觀修有或無了，所以這些過程是有層次性的，如果沒有這樣的過程，就會落入到輪迴當中。

所以因未持菩提心而修本尊則反成惡鬼。在無上密的修行者，因為沒有菩提心而修，所觀修的本尊反而變成惡鬼。巴珠仁波切也說:密咒本尊中像普巴金剛、忿怒蓮師……等等，看起來獠牙切齒，嘴巴很大、眼睛突出，十分兇猛。觀修這些本尊時，如果不小心，自己就會變成惡鬼。所以像往昔這些瑪章努扎的大力惡鬼，他們以前也有修心。所以不管大乘、密乘，或其他外道等等，他們也有各種觀修，也講世俗諦、勝義諦、空性、六度、神通等等，相同的名詞，但還是與佛教有點不同的地方。因此以上如果沒有持菩提心而修，而不小心成了惡鬼，那不如不要修，因為太危險了，修起來也沒有任何意義。

若有修心且修自相續平寂之人亦生色界天神，自相續忿怒者，即如文殊本續所說：「如印度有一修怖畏金剛之瑜伽士，明現九首之相，九頭疊壘，生獠牙等，一如所修本尊般形相之鬼及閻魔」，修具貪愛忿怒態之本尊則貪怒漸增，不入真實正道，需生定知。

比方我們離菩提心而修慈悲尊，也有可能變成色界天神。內心認真觀修忿怒尊的行者，卻沒有悲心、菩提心、真如定、徧照定，如文殊本續所說: 如印度有一修怖畏金剛之瑜伽士，最後修到修出九個頭、也生出獠牙的相，雖然修出來的相是像普巴金剛，但其實不是普巴金剛，而是修成惡鬼或閻魔的。所以學密沒有這麼容易，要有相當的智慧、福報，要靈光靈光再靈光的人才修得成密的。如果沒有福報、又不靈光、昏沉又掉舉，笨笨的是修不來的。所以剛開始修一些民間信仰的道，再來修密可能會有不正常的狀況發生。但剛開始修大乘，打好基礎後，再修密就可以，所以修持的過程中都要小心。

修持本尊中，也有慈悲、或忿怒的佛父佛母的雙運相，當我們修雙運的本尊時，如果用原本具有不清淨的心去修，且看到雙運的對境去修時，反而變成反效果。比方說我們原本有貪愛這樣不好的習氣，平時沒有發作起來，但看到這些雙運唐卡時，本來沒有發作的習氣就壓不住了。而我們所觀修的雙運佛父佛母也不是像一般人所想的一樣抱在一起的意思，祂們所要表達的也不是這樣，而是代表現空無二無別、一切萬法不離空性、空不離色。

所以自己如果修這些雙運本尊，覺得唐卡實在太漂亮了，畫面太美了，佛父、佛母的身材都好棒，具有這樣的貪愛去修持本尊，只會增加自己的貪愛。而修忿怒本尊也是一樣，如果發心不對，有可能憤怒的心也會加強，情緒也越來越難控制，也是有可能的。這些都是自己心態的問題，有可能修持的過程都沒有發現，而這個過程中就是我們沒有對治貪、怒的竅訣。所以以前這些雙運的唐卡，是給觀念相當正確、是修密容器的弟子才可以看、或是去觀修的，而不是隨便每個人都可以修的。

但現在因為資訊太方便了，懂的跟不懂的人都去修，結果99%的人都不懂，修到最後變成亂七八糟，修成奇奇怪怪的眼光 、口業、行為都會出現，因為見解不足，心不夠成熟就會這樣。比方兩三歲的小孩，給他看一些不該看的，這樣就不對了，因為還沒有長大，學密的人也是如此。所以修密的人一再強調，蓮花生大士也說；見解要在前面先建立，行為（修持）要在後面。如果先修，再建立見解就錯了，就會亂七八糟了。所以現在是末法時代，很多人都說自己有神通，自己是什麼佛轉世，那到底是誰說的？是自己的上師說的嗎？也不一定，也有可能是自己說的，這些亂象都有。

而自己修持的弟子也有可能在修持打坐中，覺得發光了、覺得身體麻麻的像通電一樣，變成執著在這個上面的也有。所以以上這些都是不入真實正道，如果自己想法、見解、思想都成熟了，那當然可以修密。但如果沒有正確觀念，也沒有清淨見而去修，反而貪念、嗔念、煩惱也多了，又不入正道，那不如修一些最基礎的調伏自心、修個簡單的法、念個咒都簡單很多，或是修些共同的法。

所以要修持無上密的道，必須要生起定解，最基本的條件是要有大乘正體的悲心、真如定、徧照定也有，才可以去觀修，否則就失去修本尊的意義了，也有可能修成惡鬼。所以修無上密，自己要很清楚怎麼修、如何修，具備什麼條件才是最好的，才能得到共與不共的成就，如實生起定知、如實去觀修才不會有問題。如果沒有定知去觀修，修出來形相是本尊沒錯，但就變成鬼或閻魔了。所以先要有正確的觀念、定知再去實修是很重要的。

（完）

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實修真如等持中，也不可離徧照等持；如果沒有徧照等持，就離了大悲心。生起次第當中主要正行是觀修本尊，但比正行更重要的是真如等持（空性）與徧照等持（大悲心）。寧瑪派在所有修持的大法上，三等持就好比建造房子的柱子，是最重要的部分，沒有柱子，房子是會倒的。

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又，恰美（傳規主張）為自生壇城之周圍尸林內生起對生（壇城），且自生之護輪金剛牆火山是如幕罩之內，對生（壇城）之金剛牆火山如鐵山開啟而修。

上次課程所說寧瑪巴傳承在觀修壇城時所念的「呸渣」，此時念『呸』時，觀修自生三昧耶（自生薩埵或自生本尊）輪（壇城）另外在前面分化顯現出對生智慧壇城，念『呸』時就是說自生跟對生壇城就觀想出來了，觀想出來後就念『渣』字，『渣』字念出時，就觀想自生、對生壇城外圍有金剛杵、蓮花、八屍林、以及最外層的火焰等等層層接連圍繞著，代表讓所觀想的自生、對生壇城更加堅固。

恰美仁波切（傳規主張）與上述不同，為自生壇城之周圍屍林內生起對生（壇城），且自生壇城的護輪外圍有金剛杵排列牆面、蓮花、火山…等等，是如同帳篷形狀或大型體育場、機場一樣，上面是有屋頂的。而觀修對生壇城的金剛杵排列牆面、蓮花、火山…等等的上方是開放式沒有遮蓋的。

又，自生對生以相異儀軌各別次第生起是新派傳規：其於自生對生相異而修時，自生（儀軌）近攝之極細那達，於其中等引之空性，與對生之真如定連結。

寧瑪派在阿努、阿底瑜伽就有三生同時出現的觀修法，這是無上續特有殊勝的修持方式。而新派的傳規在自生、對生、瓶生是用不同儀軌各自分開觀修，自生（儀軌）在觀修上到最後時，本尊最後慢慢收攝而融為光，再融到心間種子字，種子字也因每個本尊而不同，比方最後種子是ཧཱུྃ吽字，從ཧཱུྃ下面「夏就」向上慢慢融入「འ」，再融入上面「ཧ」字、再來月亮型的符號，再融入如太陽圓圓的o，有的o上會有一個像火焰的小小符號，這個符號就是這裡所說的極細小的「那達」，等到光最後融入極細小的「那達」，整個近攝觀修就結束了，而極細「那達」所代表的就是不滅的法界。

所以就是說自生本尊最後無所緣近攝（收攝）於不滅的法界中，將心安住在平等性的空性上。此處大家在一些修法中也會看到  法王念完「阿」字後，看著天花板，忽然安靜一到二分鐘，就是這裡說所等引於空性上安住入定的修持方式。對生與真如定連結，這裡所說的不管是新密、舊密的觀修，所有的生起次第、觀修本尊等最重要就是要依靠三等持（三定：真如、現位、因位等持）的方式來修持。但在新密的傳規當中，究竟的勝義、法身的觀修是沒有的。新密中主要觀修就是生起次第融入圓滿次第，空性的圓滿次第融入生起次第，與寧瑪派還是有所差別的。

復又，僅有自生時，修習所依之主要：總概即為自之蘊處界，生起本尊時，色蘊為越量宮，如此為明顯安立，然非再造改變外形而需修越量宫。

新密中自生、對生是相依而修持，最後融入極細小的「那達」後安住在平等性的空性上，對生修持是需要依靠真如等持。單獨修持自生時，主要是觀修自己身體的蘊、處、界，因為新密中認為蘊、處、界本來就是本尊的自性，也就是本尊是自己，自己也是本尊緣故，所以修持上就依靠自己的蘊、處、界，而不依靠其他法，所以修持上就把自己的身體觀為本尊而無二。生起本尊時，把自己當成本尊，所以身體就是越量宮的自性，而不需要再改變外形去觀修越量宫，因為自己的身體就是壇城。

修任何自生對生時，即於生起次第正行中，由實修真如定之狀態，以徧照（定）大悲牽引，二者不離，不論生起次第本尊明相需如何現露，真如定與偏照定均需先修不可廢；以真如定與本尊明相不離，是昭空雙運或深昭無別或生圓雙運，不離悲心牽引者是大乘道正體，彼名為「具空性大悲精要」故，再無較此真如定、得照定更重要者，需知二身、二资糧、二諦、方便智慧雙運是甚深密咒捷徑之殊勝法。

觀修生起次第過程中，我們自己是真如等持（空性）的狀態中，再來現位（徧照）等持，再修因位等持。實修真如等持中，也不可離徧照等持；如果沒有徧照等持，就離了大悲心。生起次第當中主要正行是觀修本尊，但比正行更重要的是真如等持（空性）與徧照等持（大悲心）。寧瑪派在所有修持的大法上，三等持就好比建造房子的柱子，是最重要的部分，沒有柱子，房子是會倒的。

房子有沒有堅固，就看柱子粗不粗、穩不穩固，柱子內部有沒有鋼筋、有沒有偷工減料，所以生起次第中最核心的部分就是三等持，其它的部分不管是觀修本尊、供養、讚誦、懺悔….就好比房子的牆、窗戶、門等等的裝修。所以生起次第正行是觀修本尊，但更重要的是不離真如（空性）、徧照等持（大悲心）。不管任何觀修，明相很重要，但最重要是不離二等持（真如、徧照等持）。在不離二等持狀態中盡量去觀修剎土、本尊。如果沒有二等持（真如、徧照等持）而去觀修本尊，不管修多好、剎土多清楚、多認真，但實際上是沒有意義的。

觀修生起次第的過程中，前面都會先觀修真如定（空性）與徧照定（大悲心），但在修法過程後面觀修本尊時，真如定（空性）與徧照定（大悲心）還是不能捨棄（不離）。不管觀修任何慈悲或忿怒本尊，仍是不能離真如定（空性）與徧照定（大悲心），因為真如定（空性）與本尊明相不離代表昭（明）空雙運、深昭（明）無別、生起次第圓滿次第雙運。不離徧照定（悲心）更是大乘道正體，所以不管觀修本尊再好、再清楚，如果沒有真如定（空性）與徧照定（大悲心），我們所觀修的本尊就好像沒心沒肺一樣。好比我們常聽人罵沒心沒肺的人，代表這個人是沒有情感、是假的。

沒有徧照定（悲心）去觀修本尊，大乘道正體就沒了，所修的本尊是沒心的，沒有任何作用，也沒辦法加持我們得到成就、或是做任何佛法事業。無上密來說是果道，但果道的基礎還是因道（大乘道），大乘道的悲心好比房子的地基，如果沒有這個基礎，房子（果道）也蓋不起來。所以藏傳佛教不管是新密、舊密，還是以大乘的佛法（大悲心）為基礎，在這樣的基礎下才去修密法，才能快速成佛。如果沒有悲心，不要說不共的成就，連共同的成就都難以達成。

不管是新密、舊密，修大法或是一個人修個簡單個儀軌，如果沒有徧照定（悲心），雖然所修的法是密法儀軌，但連大乘的條件都達不到，有可能只是變成修小乘的法。或是說舉辦一千位出家人所修持的大法會，如果當中有五百個出家人沒有悲心去修持，這五百個人也只是密乘當中的出家相而已，這點相當重要的。所以修大法中，按照每個出家人的條件，他們對法樣樣都要精通，不管是法器、念誦、修法、儀軌中每個字的涵義都要了解，更重要是要得到修法的口傳和灌頂，而且最好這個法自己本身有修持過，這才是合格的出家人、阿闍黎、金剛上師。

所以在白玉寺中，上師、堪布、一般出家人都有各自合格的標準，如果沒有這樣的標準，大家一起修就很混雜，修法的過程也會有汙染。密法是出世間法，如果我們修法者沒有真如（空性）、徧照等持（大悲心）基礎去修，這樣還是在修世間法。所以自己是修出世間法、還是世間法，就看自己真如（空性）、徧照等持（大悲心）有沒有，如果沒有，就是不合格，也只能算修世間法。如果一個法會有一半的出家人都只想修健康、幸福、發財，那麼這些人想要解脫、成佛、離苦得樂就沒有效果了；但如果以合格的條件去修，就有不共的成就，世間的共同成就也自然會圓滿。

就像如果一個人身上有了一千元，他就不會擔心是不是沒有十元、五元、一元。真如（空性）、徧照等持（大悲心）又名為空性大悲精要，所以在無上密的修持上，沒有比真如（空性）、徧照等持（大悲心）更重要的！所以需知二身（法身、色身）、二资糧（福德、智慧资糧）、二諦（世俗、勝義諦）、方便（大悲心）智慧（空性）雙運，是甚深密咒中最重要且最快修持的殊勝法，如果少了這兩個基礎，念咒也只是數量，沒有任何成就，而且意義不大。

（完）

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本明自顯體性中,自生同一不異自性無別而修。

在本明的自顯當中，自生對生也好，是同一個本體的，並非各自的。所以在自生對生的自性上來說，是要無二無別來修。但在不滅的顯現、現分來說，是要分為自生、對生，所以有很多法(三等持、頂禮、供養、懺悔、讚頌、持咒…)這些都要有，而這些都是不滅的現分(顯現)。但在體性上而言，自生對生是同一的自性無二無別去修的，並不能各自分開。

新派中喇瓦巴之論文及巴津之黑(閻摩)敵壇城儀軌中亦有此說,然於利他灌頂、超薦等時亦需修瓶生,如此自生對生瓶生三者用於同一儀軌,同時生起是唯獨密咒乘寧瑪派無上續特有之殊勝法。

印度八十位成就者中，屬於新派的喇瓦巴尊者所著的論文及巴津札那之黑閻摩敵壇城儀軌有說明:比方人往生時，我們需要為他修超薦的法，或是針對不同根基的補特伽羅、行者、未來的成就者做灌頂，或是在超度時為利益眾生做灌頂時，這時會做寶瓶的修持。壇城上最基本的寶瓶有兩種: 一種是業(事業)瓶，另一種是尊(本尊)瓶，比方修文武百尊超度所用的普賢王如來的寶瓶是尊瓶，業瓶就是金剛薩埵寶瓶。阿彌陀佛超渡灌頂時所用的阿彌陀佛寶瓶是尊瓶、馬頭明王的寶瓶是業瓶。

所以修一個儀軌時，自生(自尊)、對生(智慧尊)、瓶生(譬如觀想的金剛薩埵、馬頭明王等等)這三個都具足，基本上不是每個密教都這樣修的，而是寧瑪派無上續特有殊勝的修持方式。新密的事部儀軌修法中，認為自生、對生、瓶生三者出現在同一儀軌中是有過失的，所以他們的修法中沒有這樣的。

他們在事部上對這三生的修法，都是一個一個分開次第修持的，不能同時一起觀修，所以修持方式上不同。新密的事部到最高的修法是瑪哈瑜伽，瑪哈瑜伽以下是沒有這樣的修法的。而寧瑪派後面到阿努、阿底瑜伽就有這些特有三生同時出現的修法，這些修法在新密的事部中是沒有的。三生同時出現的修法也是特別針對利根的行者來修持的。

又,敏珠林大伏藏師云:「同用於儀軌時,生起對生自生不異至讚頌後,誦「宗比咻••••呸渣」,以『呸』自生三昧耶輪,分化對生智慧壇城外出,於面前出『呸』字,以『渣』字出於火聚相鄰接壤之式而堅固,譬如一容顔之影像於鏡中映照二容顔分現般,皆同一體性中以智慧變化,一如鏡與映像般,同一護輪之內,大種次第疊壘俱全,二越量宮之周圍火聚併鄰之式中,自生對生同時明現。」

敏珠林大伏藏師云: 「在同一儀軌時，生起對生自生無二無別的觀待，不論在迎請、供養、懺悔、讚頌等等，這些儀軌做完後，會念誦「宗比咻••••呸渣」,此時念『呸』時，觀修自生三昧耶(自生薩埵或自生本尊)輪(壇城)，另外分化顯現出對生智慧壇城，這裡所說外出就是壇城門開啟的意思。『渣』字念出時，就觀想自生、對生壇城外圍有金剛杵、蓮花、八屍林、以及最外層的火焰等等層層接連圍繞著。

所以「呸渣」的『呸』字就是分化的意思，除了觀想自尊壇城外，再分化出一個對生壇城， ཕཊ་『呸』字前面是ཕ「啪」，後面是ཊ་「札」，ཕཊ་這兩個字各別代表顯、密，ཕཊ་『呸』就是顯密無二(現空無二)的意思。『渣』這個字代表堅固的意思。這樣的觀修就像在鏡子中看到自己容貌一樣，特別現在的鏡子可以看得特別清楚。而以上所有這些是要說明其實都是一個體性中，因智慧而變化出來；體性只有一個，所以不論五智也好、剎土、佛菩薩、任何變化都是不離體性的。我們每個人也一樣，不論心中的三毒五毒、八萬四千的煩惱等，也不離我們自己的心。

同一個心一開始就生起，再來貪、嗔、癡各別生起兩萬一千個煩惱，三毒綜合再生起兩萬一千個煩惱，共產生八萬四千個煩惱。八萬四千煩惱也不離無明、二取的心，所有一切的煩惱來自於心中，所有一切的智慧變化與體性都是一體的，就像我們的面容在鏡中是一樣的。在修大法的時候，從皈依發心開始，護輪觀想完之後，就開始觀想大種(地水火風)依次一層一層呈現，自生對生的二個越量宮之周圍火聚併鄰(金剛杵、蓮花、屍林、八屍林、最外層的火焰等層層接連圍繞)的形式中，同時呈現，而呈現是同時的，並非先觀想自生壇城外圍後，再觀想對生壇城外圍，所以就像照鏡子一樣，是同時呈現的意思。

持明尊者云:「如是同一智遊戲中,不僅出自生對生二者,以一念修而作眾多幻化壇城之收放作業等為因(而可)現出眾多之故。」

其時,寶瓶是於對生壇城之東環虛空處中生起,羯磨瓶為即時要用時,由自生生於對面。

持明尊者云：在智慧遊戲的幻化中，也不是只會呈現自生對生二者。像修大法時、外密、內密、新舊密的許多修法中，或像寧瑪巴所稱的念修法，會在同一個儀軌中，會用慢慢持咒、唱誦、使用法器等等的念修方式，儀軌內容主要觀想自生對生，也有用這樣念修、收放的方式而觀想出很多壇城的。

瓶生(寶瓶)的部分是在對生壇城東方虛空中呈現，羯磨瓶在此處是梵文的翻譯，藏文中就是指業瓶。業瓶在修法中隨時會用到，所以就放在自生本尊的對面，修法中觀想到寶瓶(業瓶)時，就是放寶瓶(業瓶)的位置。像平常在修法中就會常用金剛薩埵寶瓶(業瓶)內的水灑在朵瑪、供品。比方金剛薩埵的修法等，寶瓶(業瓶)也會常用，就會直接放在上師(自生本尊)的法座上，有些修法就不用。而自己各人或閉關房的行者在修法時，自己就是自生本尊，所以自己前面也會放寶瓶(業瓶)，是同一個意思。

復又,多以尊勝瓶生起越量宮,有時亦不生起,但於瓶內生蓮華等褥墊上,以三儀軌生起;羯磨瓶大抵如此,然亦有不融羯磨瓶本尊之傳規,其時祈請迴遮障礙之事業;誓智無二相融是無上(續部)之傳規。

大多觀想都以尊勝瓶生起越量宮，而尊勝瓶也代表壇城，生起的壇城有慈悲尊的，也有忿怒尊的壇城。有時候尊勝瓶的觀想也沒有生起越量宮，此時就以尊勝瓶內部用三儀軌(三金剛儀軌)觀想生起越量宮、蓮花座墊，再觀想出本尊。羯磨瓶(業瓶)的觀修大約也是如此，過程會有本尊化為光，再由光化為甘露，此時寶瓶與甘露就無二無別(互融)，所以修法中上師都會用寶瓶倒水再作觀想，倒水的過程就是相融的意思，重點是藉由這樣的儀軌來做觀想。

所以儀軌過程重點不是單純把水倒來倒去。大家上的課程漸漸多了之後，就會知道所有儀軌的步驟是什麼意思，就不會一直好奇修法中在做什麼，同時也會知道他們做每個動作是代表什麼意思，希望大家將來對這些修法的過程都能相當清楚。各種不同傳承的規矩也不同，也有業瓶內的本尊不化(融)為光這樣觀修的，藉由觀修羯磨瓶(業瓶)內本尊相，這樣的用意就是在祈請迴遮障礙。

誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融是無上阿底瑜伽(續部)之宗派傳規，無上阿底瑜伽中實際上誓(事業本尊)智(智慧本尊)體性上來說就是無二無別、融為一體。但分化、顯現時就偶爾就需要分開成一個明、一個現。新密、外密的修法就跟以上不同，沒有誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融的看待，自生、對生、瓶生也要各自分開修、分開生起觀想，所以要達到誓(事業本尊)智(智慧本尊)無二相融的狀態就比較難了。

（完）

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復次，與積集資糧酬補儀軌等相關部分之成修及大成修時需(觀想)對生(本尊)，明觀自生對生不異是本來自性圓成之壇城。

像是供曼達、修七支供、或修法儀軌中很多的供養、讚頌、薈供等都是積集資糧與酬補，這算是成修。清楚觀想自生(自尊)、對生本尊(智尊)原本上來說好像是兩種本尊，實際上來說自生、對生本尊本質上是異體的、分開的嗎？實際上祂們的相續、或本體上而言是一體的，也沒有說自生是一種本尊，對生是另一種本尊。但是為了能明觀(這是一種觀想)，所以需要分成自尊與對尊來觀修，否則也明不了、也觀不了。

這裡做個比喻：在虛空的月亮是一個，當我們拿來兩盆水，盆中就會照映出兩個月亮，但當我們需要明觀時，就需要兩個裝水的盆子，才能映出兩個月亮，但實際上而言，兩個盆子中的月亮本質上是一樣的、一體的。其實上自生、對生的本尊好比盆中映出的兩個月亮，本質上也是一樣的。自生、對生本尊從無始劫以來自性本來就是不異(一開始就是相同的)，也可以說自性本來就是圓滿成就的壇城，是因為我們修道的人為了需要觀想的原因，才需要分成自生、對生本尊，實際上而言，祂們是無法分開的，如果不是為了要觀修，是不能把自生、對生本尊當作不同的。

就像我們需要修個本尊、或是成修、大成修、任何儀軌的法……，它裡面都須要有自生與對生本尊，修的過程需要觀想，所以才分成不同的，但實際上而言，他們是一體的(自性本來就是圓滿成就的壇城)。所以我們為了需要修道、觀修的儀式時，是有自生對生本尊的分別，但只要把儀式拿掉，就不能把他們當作不同的。又比方大家修上師相應法時，大家在唱念喇嘛千諾、喇嘛千諾(上師知)……一系列修法祈禱完後，最後的目的就是要跟上師一體，而不是上師永遠觀想在前方，而自己在後面，這樣就分開了，也無法與上師心性相融。

所以弟子為了祈禱上師(上師相應法)、修本尊時，為了自己方便能清楚去明觀，才要自生與對生。或是就像觀想自己、前面吉美法王，他是我的上師…..，做這些觀想或儀軌時是需要的，因為我們觀想不出來，也沒辦法無二無別，我還是我、他還是他，佛還是佛、眾生還是眾生，弟子的心沒有跟上師在一起時，就需要這樣的方式，讓智尊離自己近一點，看看能不能無二無別，讓智尊或上師所有的成就功德能不能修到自己的自相續，自己得到成就之後開始利他。所以這些修法都是假相的、世俗的，不是真實的，它只是一種實修的方法而已。

自己如果永遠認為上師是上師，三寶是三寶，我也是我，那就永遠無法一體的，也無法解脫成佛。大家修上師相應法時，唱念喇嘛千諾、喇嘛千諾(上師知)時，要知道這不是要唱多好聽，要常常修這些法是因為弟子與上師真的距離太遠了，這樣唱得就要很悲切、很傷感，如果今天上師已經在心中了，根本不必唱、也不必修了。反而像有些弟子唱不出來的，其實上師在心中無二無別，也唱不出來，再唱也覺得自己怪怪的。所以眾生或修道的人無法解脫成佛就是因為貪執，如果弟子一輩子修上師相應法，上師永遠在前面虛空中，自己永遠坐在地上、蒲團上，這也是一種執著，也沒有跟上師一體。

所以比方觀修上，剛開始觀想上師很遠，每次觀修都越來越近，到最後跟上師融為一體，那也不用唱上師相應法了，如果再唱下去就會打擾他了(眾笑)。所以眾生如果沒有拿掉貪執、三毒，是無法解脫的，不管好的執著，不好的執著都是執著念。如果觀修生起次第永遠有自生對生，也是貪著，或是對自己所修的、所有的成就功德、所有的一切都有一點點放不下就是著念，就成佛不了。以我來說也是一樣，如果放不下在座的喇嘛、弟子、任何一個道場，也是無法成佛的。所以一切都是放不下的問題。

情器清淨廣大勝者無邊淨土任運而安住，本明自顯體性中，自生同一不異自性無別而修。

情器清淨廣大勝者無邊淨土任運而安住的意思是：對外器世界、內情眾生的看待都是要清淨的，當這些都清淨了，外器世界就變成無邊淨土，內情眾生就變成廣大勝者(佛菩薩)，在這樣的境界中安住。本明(本來光明智慧、自性光明、究竟實相的智慧)它本身是明，就像法身佛，也是究竟的身；法身佛的成就功德是妙力遊舞、自然顯現，所以是不滅的成就功德，所以是名為本明。本來光明智慧或本初佛法身它的成就功德是明、光明、報身、化身，一切都是本明的自現。

這些顯現一切都是代表體性(本體)，所以在本明自顯體性中有沒有自生對生？是沒有的！在這樣的體性中，自生對生是同一個。就像色身、報身、化身佛的根源是法身，所以色身佛與法身是一體的；若沒有法身，淨土、報身、化身是無法顯現的。所以本明的本就是本來本體的意思，也是無滅的功德，如虛空一樣，這虛空也代表本，在虛空中什麼都沒有，什麼都可以顯現，可以包括所有顯現的法，因此所有萬物就代表虛空的成就功德，而法身的成就功德就是淨土、報身、化身……等。當我們不認識本體(本明)，就不知道它的成就功德。

本明能自現，本就是自，明就是現(自生自現)，在這樣的本明體性中，自生對生本來就是無別一體的，所以三身佛的自性是無別的，要在本明自現當中無別而修。從本明自現的體性中，當然自生對生同一不異自性無別而修。但不滅的自現、現分來說，就有自尊、對尊的實修方式。所以不是講體性(本)的，而是講明(自)，無滅顯現的部分，這也是它的成就功德，它是個顯現的法，可以有自生對生，有很多法(頂禮、供養、懺悔、讚頌、持咒….)可以修，這都代表明、現的角度。而自生對生也是不離本體的，自生與對生不代表本體，但也是本體的成就功德。

（完）

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