藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己一、破我許為意識宗
「若如是思維勝義三德自性而許執色識時亦有執聲，則應成一切現象亦執著一切之分，或者執聲之時，亦不應執聲，因為一切現象自性即一體故，不會有有時執著與有時不執著也。」～
如果是這樣的思惟，你安立承認勝義的自性或是究竟的實相或是三德的自性，都是同樣一個自性。也就是說，神我、自性都是同一體、同一個自性，所以你承認執色時也有執聲；執聲時也有執色。如果安立、思惟自性是同一個自性，那麼「應成一切現象亦執著一切之分」。如果一切現象的自性就是一體的，你執色的時候，還要想說有這個執聲，是沒有意義的，不需要這樣思惟。
如果是這樣的話，不如就承認一切現象的時候，就有一切之識就好了；要不然就是承認，我執色的時候，執色的現象也是沒有。如果說，我執色時也有執聲；執聲時也有執色，因為自性是一體的。那麼執色的時候，就不需要特別強調或是安立一個執聲，就不用那麼麻煩。要不然，你就承認一切現象的時候有一切之識；要不然，你執色的時候，其他現象就沒有，所以這個時候執聲的現象也沒有，也就是承認～有就是有，沒有就是沒有，這樣比較簡單化。
也就是，你就承認一切的現象有，也就執著一切之分；或者說，你執聲的時候不應執聲，不會變成執聲，執聲識不會變。為什麼呢？因為一切現象自性是一體！所以一切現象的時候，你就說有一切之識；或是一切現象的時候，執聲的時候，沒有執聲，你就如此承認。不會有時候有執著，有時候又說沒有執著，怎麼會這樣呢？這是不會有的，不可能的！
「此義亦不成立：為執色時，若有執聲，則應可見彼者，然持色者，始終無見持聲自性，因為不見彼持聲之性故，如是執聲時，亦不見持色也。」～
所以這邊中觀就破除了他的這個思惟，說此義不能成立。就是說，執色識的時候，如果有這個執聲識的自性，應該有執聲識可以見才對，那為什麼不可見呢？既然執聲識不可見，執色識的時候，為什麼認為有這個執聲識的自性呢？如果有執聲識的自性，那執聲識的自性應該可見才對。換句話說，如果這個法是能見可見的法，那應該可以見才對；但是你可見的法不一定是可見的，有可見的時候、也有不可見的時候，有這兩種，那就矛盾了。可見法，應該就是可以見才對，因為可見就是有，不可見就沒有，所以義上不能成立！
不成立的原因就是：執色識在執色的時候，他認為也有執聲識，因為自性都是一樣的。這樣子就很矛盾，比如說你在執色，就是我的眼識去看這個境的時候，那就是執色識。我的眼識去看到這個境、這個色的時候，如果也有這個執聲識，那我眼識所看到的境、這個色是看得到的，但是聲音是看得到的嗎？並不是！所以執色識的自性是看得見的，但是執色識的時候，你說還有執聲識的話，那執聲識跟執色識是不一樣的，眼識跟耳識不一樣，眼識的功能是看得到的；耳識的功能是聽得到的，不是看得到，所以耳識的聲音你說有沒有辦法成立？沒辦法！
一個是看得到的法；一個是看不到的法，所以在執色的時候，如果有執聲的話，這個執聲是可見的嗎？不可見！因此可見的法叫做有；不可見的法叫做沒有。所以有執色識的時候，這個執聲識也是有的話，那就是要可見才對，如果不可見，你就不能說有。所以，「然持色者，始終無見持聲自性」，持色識它是始終無法見到持聲的自性，是永遠看不到的。「因為不見彼持聲之性故」，所以執色識者是不是執聲識呢？不是！
如果是的話，那就有見，可是持色的時候能不能見持聲呢？不能見！所以眼識是不是耳識呢？不是！眼識所見的就是色；耳識所見的是聲音，所以執色識是不是執聲識呢？不是！因為執色識是眼識，眼識是看得到，耳識看不到。所以你說執色識和執聲識是同一個自性、一體，是沒辦法的！因為執色識根本就不是這個執聲識，所以我持色的時候，不見這個持聲之性。那我持聲的時候，能不能見這個持色之性呢？也不能！所以持聲時不見持色，持色時也不見持聲，都不能！
如伎異狀見。則識即非常。若異樣一體，彼一未曾有。
「又彼謂：「執色時雖未見執聲，然彼識性即一體，猶如一位伎者（歌舞為業之人）午前作天式裝束，午後作夜叉之裝束，如是知聲者，顯現異樣色相之狀而見之矣。」～
從這邊數論的外道又開始說，執色時雖然未見執聲。那麼這個執聲識到底有沒有呢？他前面說有，然後又說沒有。所以執色時有沒有執聲呢？沒有！簡單來講，執色識不是執聲識，所以執色時雖然未見執聲、聽不到聲音。但是執色識跟執聲識是不是一體呢？他又說是一體，執色識和執聲識的自性是一體的。也就是持色時他又說聽不到聲音，那麼為什麼要承認是一體呢？他這邊就做一個比喻：「猶如一位伎者」，伎就是歌舞的意思。好比一個以歌舞為業的人，早上作天式的裝束跳一支舞；然後下午就作一個夜叉的裝束（魔鬼的裝扮）跳一支舞。
他說這是同一個人跳兩種不同的舞，現象上來講，一個是天式的裝束，一個是夜叉的裝束，雖然是不同的裝束、不同的舞，但是同一個人。同樣一個道理，前面是執聲識，然後後面的顯相是執色識，顯現不同的異相、色相，所以執聲識也可以有執色識的現相，因此執聲識跟執色識兩個是一體的，也就是前面聽到聲音，後面就看到色。所以剛剛他就做了一個比喻，就像一個人跳舞，早上是天使的舞，下午是夜叉的舞，但都是同一個人跳的舞。
所以執色的時候，能不能聽到聲音呢？是聽不到的；那執聲的時候，能不能看到色呢？也是看不到，但是這兩個實際上是一體的、自性是一體。雖然我看到色的時候，聽不到聲音；聽到聲音的時候，看不到色，但是實際上這兩個是一體的。他的意思就是說自性是一體的，所以執色識也可以安立為執聲識，執聲識也可以安立為執色識，只是顯現異樣色相之狀而見之矣，所以現象上都可以變化。
「答曰：則彼識即應成非常有，因為捨前者而得餘時故。若已得前者以外之餘事，」～
這邊中觀就說：這樣的話，執色識跟執聲識的識就不是常有。因為首先執聲的時候，執色識就是要先捨棄。比如前面如果是執色的話，那後面執聲的時候，那執聲識前面的執色就要捨掉，你後面才能有執聲識；然後再來有執色識的時候，前面的執聲識也要放棄，你才有辦法執色識！就是說，一開始你看到之後，然後你還要聽的時候、就是執聲識的時候，你必須要先放下捨棄你看到的東西；也就是先看，然後再來聽；聽結束之後，再來看，一定是要這樣的。
所以先執色，然後再來執聲，那執聲的時候，你執色識不是就要先捨棄你才有執聲嗎？那請問執色識、執色法是什麼？是無常法！因為已經變成無常了。執聲時，這個執色法也已經無常空性了，所以你前面放掉，要見後面的時候，前面的已經無常空性了，所以這個是有問題的。所以彼識，就是執色識跟執聲識，你前面是執色，後面是執聲的話，那你執聲時，執色已經無常了，所以執色是非常有、是空性的；同樣的，前面執聲，後面執色的話，執聲是非常有，也是空性的，結論都是一樣的。
因為「捨前者而得餘時故」，因為你捨前面的執色識，然後才得後面的執聲識。同樣的道理，你前面是執聲識，後得無常之後，你後面才是執色識！所以它們不可能是一條線，它是不常法，不可能不變的，只是一個暫時的。執色捨完之後，然後得這個執聲，這是一個暫時的而已，是不常法！基本上來講，執色的時候，執聲識是還沒有得的，執色識沒有捨之前，那後的執聲識是不能得；同樣地，你執聲識的時候，執色識還沒有得，因為執聲識還沒有無常。
「雖彼二呈現為異樣，然尚非一體者，則彼一體，於此世之中，從未曾有，或非言思之境也。」～
所以執色識和執聲識這兩種是異樣，實際上完全各自不同的，完全沒辦法連接，非一體的。明明這兩種現的時候，兩個都完全不同，是各自的，但如果你還承認為一體的話，這在世間來說，是從來沒有聽過的、非常好笑的事。世間的人來講，現為異樣的時候，叫做各自、異體；現而一體的時候，叫做一體。也就是，看到不同的時候，叫做不同的異體；看到同一個現象的時候，這叫做一體，因此什麼叫做一體跟異體？那是不一樣的！所以這樣的道理是不對的，這是世間從沒有人說過，也沒有想過的境。
「如是用譏誚之語。因為本來所謂一體者，即是自性各自不能分開之法，而是各自分開名為異體，然此處親見各自分開之法，承認為一體，現量相違也。」～
這是寂天菩薩的譏誚語，譏誚就是譏笑、嘲笑的意思。因為世間來講，異體跟一體是怎麼承認的呢？所謂的一體，就是說自性各自不能分開，這叫做一體；而各自分開的，名為異體。所以能分開跟不能分開是不一樣的。但是在這裡明明就現見各自是分開的法，還要承認為一體，這樣對嗎？跟現量完全是相違的。現量就是現見上的意思，現見上就是親眼目睹。明明親眼所見，還要違背，還不承認。也就是說，執色識和執聲識這兩種識，現見上是各自分開的，你卻還要承認為一體，那不是相違背嗎？
「若見不同亦是一體，則一切皆應成一體也，故伎者亦現不同行相之時，即不同剎那之異體，於勝義中非一體，若是一體，則亦可同上觀察也。」～
你如果見了各自不同分開的法，還認為是一體的話，那你就乾脆承認所知一切都是一體，就不用分那麼清楚。王丹也好！烏金也好！不用分了，都是一體，我們大家都是一體，這樣就好了。因為見不同的時候，你還要承認一體，那你乾脆全部把他集中，全部都變成一體就好了。所以歌舞者現不同形象的時候，那他也是不同的剎那，早上到下午是不一樣的；早上他跳了天式舞，下午跳的是夜叉舞，天式舞和夜叉舞是沒辦法安立為一體，這是異體各自不同的。所以不要說現象上是異體、非一體；勝義上來講，實際上也根本不是什麼一體！
勝義中根本就不是什麼一體，如果是一體的話，那就有過！所以就是要有智慧觀察，必須要詳細的去思惟觀察，因為並不是什麼一體！因為如果勝義中是一體的話，那顯現天式現象的時候，也應該要顯現這個夜叉的現象才對，因為是一體！也就是說，早上天式歌舞的時候，同時你要看得到夜叉舞才對，因為天式歌舞和夜叉歌舞都是一體的。但是能這樣嗎？不能！早上天式歌舞生起的時候，夜叉的舞我們是完全看不到的；下午跳夜叉舞的時候，早上的天式舞我們也看不到，所以根本就不是什麼一體，是各自的！
（完）
法具度母/法緣天女 分享
