藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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雖然今天建立一個無我的見解，修持無我的道，要得到無我的阿羅漢的果位是有一點困難，但最起碼對降低自己的苦、降低自己的我執，這應該是可以的。在座各位心情好的時候就很認真上每一堂課，但心情不好的時候，就每堂課都不上了。請問這跟自己的觀察思惟有沒有關係？還是跟這個課有關係？這我就不明白了！是我上的課、我的國語越來越差嗎？還是我上的課越來越沒有含義、沒有內容？還是你們自己個人沒有把課程的內容吸收到內心呢？

如果你平常把佛法刻入心，然後多多上課觀察之後，我相信就算你沒有建立一個無我的見解、沒有辦法入無我的道、也沒有辦法得到無我的阿羅漢果位，但最起碼，你對你自己的自私自利的執著，痛苦或快樂，最起碼不會那麼極端，這應該是可以的。就好比我們在調溫度表時，要調五十度還是七十度、一百度，這個表就是課程、就是我上課的內容，結果你們都沒有調這個表，甚至表壞掉了，一下子跳一百度，一下子零度，這樣你們受得了嗎？我覺得我都快受不了了！所以我常常這麼認為，佛法應該運用在內心的修行上，在我們的生活上應該是非常好用的東西。

我不斷地看書、不斷地上課過程當中，我覺得可以學到好多好多，然後在生活過當中，不管面對我的喇嘛或面對在座各位弟子，或用在道場的佛法事業上，我覺得非常好用。所以我認為你們回到家裡，面對老公、小孩、生活、家庭、事業也應該都非常好用。你們平常上班的時候所面對的境是一級棒的，我想要也不會有。就像有弟子在銀行上班，每天很忙，要面對各種各樣的客戶，所以實際上你們應該可以修行修得很好，為什麼不修？你們在生活過程當中，為什麼《澄清寶珠論》不拿來澄清一下呢？

如果能拿出來澄清一下，那老公就變成寶珠了，老婆也變成寶珠了，親人、仇人通通都可以變成寶珠，但你們都沒有去用，所以永遠都是“寶珠在哪裡？”因為沒有澄清，哪來的寶珠呢？因此人是無我的，但因為生起我執的心的緣故，眾生要受無義的苦。所以說眾生應許是因為愚癡我執的心才成立染污輪迴的。也就是說，眾生是因為愚癡，所以有我執的心；有了我執的心，眾生才會生起煩惱，然後會造業。所以愚癡我執的心能不能成立這個染污呢？能！因為你有愚癡我執的心，所以你會煩惱、會造業，那會不會染污呢？會！所以我執的心成立，就可以成立染污，就有輪迴。

那有輪迴的原因是什麼？是你自己應許的，自己認為自己是有的，那自己應許自己有的原因是什麼？也是因為自己愚癡。人是無我，但你認為有我，所以你對自己就有我執的心；有了我執的心，之後你會煩惱；你煩惱之後，就一定會造業，所以輪迴也一定會有；有了輪迴之後，和輪迴剛好相反的涅槃有沒有呢？也是有的！所以輪迴有，涅槃也有，這就是一個現相。現相就是眾生你自己的看法、眾生你自己的想法而已。你自己的想法面前有沒有輪迴？有；所以相對的有沒有涅槃？也有！所以那也是你自己的想法看法造成的。

因為實相上沒有輪迴跟涅槃，那現相上有沒有輪涅？有！因此實相上輪涅不成理，實有的輪迴涅槃通通都不成立的。如果實相上有實有的輪迴和實有的涅槃，那我們修什麼？就可以不用修了！我們現在有輪迴、現在有涅槃，是因為我們的現相的意前有。比如在大乘佛教裡，要修三大阿僧祇劫最後才能成佛得到佛的果位，那你成佛之後如果也有輪迴跟涅槃的話，那就沒有什麼意思了！所以我們現在可以修行、可以成佛的原因是什麼？就是告訴我們：其實現相上是有輪迴跟涅槃的，但是實相上、你心的自性上沒有輪迴、涅槃，所以我們要除掉這種無明的心態。

所以實相上輪迴、涅槃是不成立的，確實也沒有，要不然我們成佛也沒有用，成佛之後還是一樣輪迴！用勝義的智慧去觀察的時候，幻化的輪迴及幻化的涅槃是不成立的；以世俗的量去觀察的時候，實有的輪迴是沒有的，幻化的輪迴是有的，這是從假相的角度，就像我們現在的眼前一樣，這個幻化的輪迴有，但實有的輪迴是沒有的。我們是什麼？我們是幻化無實有的眾生，去依靠一個幻化無實有的輪迴。所以實有的涅槃有沒有？沒有！幻化的涅槃有沒有？是有的。而從勝義的智慧去觀察的時候，不但沒有實有的涅槃，連幻化的涅槃也沒有。

勝義講的就是勝義諦，就是講實相、究竟的東西；實相勝義的智慧去觀察的時候，不但沒有實有的涅槃，而且連幻化的涅槃都沒有。亦即以我們的角度來講，我們不明白自己心的自性，我們沒有了悟實相、沒有成佛，所以在我們的眼前有沒有這種幻化的涅槃？有！幻化的涅槃就是好比在我們的眼前可以修善法而投生到三善道，也可以造惡業下三惡道；或者我們可以修持出離心得到阿羅漢的果位，這些通通都有，但這些都是在還沒有了悟實相的角度、染污無明的心態的角度上是有的。

但有一天我們解脫成佛之後，有沒有這個幻化的涅槃呢？沒有！因為已經超越二邊：超越輪迴的邊、涅槃的邊，所以這叫做成佛，這個時候沒有幻化的涅槃。但從阿羅漢的果位、菩薩的果位來講，有沒有幻法的涅槃呢？是有的。而從佛的角度來講，不但沒有實有的涅槃，而且連幻化的涅槃都不存在，都超越了！所以此時不但沒有實有的輪迴，而且幻化的輪迴也都不成立。但是對我們來講，實有的輪迴有沒有呢？沒有！但是幻化的輪迴是有的，所以我們才會輪迴，因此輪迴及相反之涅槃二種都有。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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我執的心要生起，必須你自己認為有我，才有辦法；如果你認為人是無我，這個我是沒有的，那他這個我執的心是很難生起的；如果沒有我，我愛誰、誰愛我都沒有用，是沒辦法的。菩薩不貪自利，因為貪自利是無義的；菩薩也見到眾生無義受苦，所以菩薩才會生起重他輕己之心，然後開始修持自他平等、自他交換。菩薩可以除掉眾生的苦，因為這個苦在心的自性上是沒有的，是可以除、可以離的，假如說這個苦是完全不能除掉的話，那菩薩就沒辦法生起大悲的心，菩薩也不可能利益眾生，也沒辦法渡眾。簡單來講，菩薩見眾生的苦是能除的，不是不能除。

無眾誰得果，許由癡心得。

《若謂：「若無有眾生，則為誰精進而得佛果，亦誰是得果者，故為果立誓者亦不應理耶？」》～

前面說所有的菩薩為令一切眾生得佛果而生起大悲的心，這裡實相派要辯的是：一切眾生能夠得佛果是不應理的。因為如果要得佛果的眾生是沒有的、沒有實有的眾生，那麼菩薩要為誰精進而得佛果呢？所以他覺得不能得佛果。也就是，既然實有的眾生沒有，那誰很認真地去修持這個佛果而得佛果呢？修持佛果的人沒有了，誰得佛果？所以他的意思就是得佛果的眾生是沒有的。因為這樣的緣故，那到底誰為這個果而立誓呢？這是不應理的，因為誰都沒辦法承認，沒有眾生，誰來精進修持佛果、最後得到這個佛果？所以到底誰得到這個佛果？誰可以立誓？這個都沒有道理，所以誰可以承認呢？

《答曰：「於勝義中，得者眾生，所得之果，皆無實有。》～

中觀回答說：從勝義來講，得這個佛果是沒有的。也就是從勝義的角度來講，沒有佛果，所以你們實相派講：勝義中得佛果的眾生、佛果都是沒有的，也就是沒有實有的眾生，也沒有實有的涅槃，這沒錯！但是世俗中，無實有幻化的眾生是有的，且無實有幻化的佛也是有的，所以得佛果的眾生也是有的！所以勝義中，得佛果的眾生是無實有，所得之果也是無實有；但世俗上是可以有的，我們三界所有的眾生就是一個幻化無實有的眾生，這是有的。假如說幻化無實有的眾生都沒有的話，那眾生也沒有辦法輪迴，眾生跟眾生之間也互相看不到，我們也看不到眾生。

所以勝義中來講，所得的眾生和所得的佛果是沒有的，這是正確的，但世俗上來講是不對的。比如在座各位每個人有沒有這個娑婆世界、我們自己有沒有？家人、親人、仇人有沒有？通通都有！但這些也都是幻化無實有的，就是一個幻化而已，它不是一個真實的！所以無實有是什麼？就是一個幻化不真實的東西，它是由各種各樣的因緣聚合而現前的；但這個因緣一旦時間到了，它也是隨時會無常。像我們為什麼可以變成人？就是要靠父親和母親，然後經過十月懷胎變成一個人，但是這個人是不是一個幻化無實有呢？是！是不是一個因緣的法？也是！所以人也是有時間性的，會緣生緣滅。

《亦許真實中得涅槃與不得涅槃皆無差別也。然如前所說，在各眾生之現象意前尚有差別。》～

所以真實中，得涅槃和不得涅槃（輪迴）完全沒有差別。以心的自性上面來講，我們眾生和佛有差別嗎？沒有！因為心的自性上我們本來就是佛，所以心的實相上，眾生和佛完全沒有差別。也就是說，我們心的自性上跟釋迦牟尼佛陀沒有差別；跟普賢王如來、三世諸佛都沒有差別，這是在心的實相上沒有差別。但是心的實相之外，心的現相上有沒有差別呢？一定有差別！在心的現相上來講，比如說眾生都有煩惱客塵，那眾生的現相就可能因為客塵煩惱的關係，有時候現為三惡道的眾生或是三善道的眾生，或者修行成就阿羅漢的果位，或是菩薩的果位，這些都是有差別的。

唯一沒有差別的是：證得十地菩薩無上圓滿菩提果位之後，然後進入十一地到十三地，真正開始成佛的時候，才會完全沒有差別。所以真實就是實相，而真實中涅槃跟不得涅槃是完全沒有差別的。因為真實中涅槃跟不涅槃是平等的，輪迴跟涅槃在空性上來講是同樣一個空性，沒有所謂的涅槃時有一個空性，然後輪迴時又有一個不一樣的空性，沒有這樣的一個空性！比如我們在輪迴過程當中，這一生如果修禪了悟到空性，那現在我們所了悟的空性，跟將來我們涅槃時的空性有沒有不一樣？沒有，是一模一樣的。

如前面所說的，就是每一個眾生他的現相的意前都不同，比如堪布、喇嘛的意前所看到的都不同，每個人的眼前所看到的現相也是不同的，所以我們眼前所看到的這些現相有沒有？有！那麼這個現相的意前有沒有涅槃呢？通通都要有。亦即我們每一個人的命不同、想法不同，每個人的生活也不同，但不論如何，在每一個人的眼前所看到的一切東西是有的，所以我們眼前所見有沒有眾生？有！有沒有外器世界？有！我們可不可以修行？可以！我們可不可以解脫涅槃？都可以！都是成立的。

那麼這些眾生現相意前所看到的，這所有一切的現相都是什麼呢？這些都是幻化無實有的的。所以實際上，在我們眼前所看到的一切會有的原因是什麼？就是因為幻化、是假的、無實有，這點眾生就不明白了，就不是這麼認為。所以我們為什麼可以看得到這麼多東西？為什麼可以看得到六道輪迴？然後在我們的眼前每天都可以現見各種不同的人，每天都可以感受不同，每天都看到、聽到各種各樣的現相，這些現相可以出現的原因是什麼？就是因為幻化無實有的緣故。如果它不是一個幻化而是實有的話，應該是沒辦法顯現的。

《如是應許由從愚癡我執心而得成立染污輪迴及相反之涅槃二種，》

《所謂涅槃者，唯盡錯覺分別心之名，此外皆無有，》～

所以前面所說的，這些眾生的現相意前為什麼有各種各樣的差別？原因很簡單：因為人是無我的，但是眾生卻生起我執的心，所以我執的心生起在什麼上面？就是無我上。他不認為無我，他是有我的，因為這樣的一個緣故，眾生才會無義的受這些苦。所以我們為什麼輪迴？為什麼要受苦？每個人的生活過程當中，面對這些境的時候，為什麼我們的內心裡會有很多感受的這些苦？就如同我們為什麼會來到人世間？為什麼要受人的生老病死的苦？原因就是跟我執的心有關；那這個我執的心跟誰有關呢？跟人有我，有關係。

人是沒有我，但是我們認為人是有我，人有了我之後，你才會生起我執的心；生起我執的心之後，你就擺脫不了這個苦。所以為什麼菩薩說眾生所受的苦是無義的苦？原因就是因為人無我，但他卻認為有我的緣故。比如說我們每一個人到底是有我還是沒有我呢？你可以好好仔細地觀察，比如你指著你的眼睛，那眼睛是不是我？不是！眼睛是眼睛，如果眼睛是我的話，那就說我就好，不要說是眼睛；然後指著你的鼻子，鼻子是我的話，那你就不要叫鼻子，就說我就好了。

但是我們從來沒有去指著自己的頭髮、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭說我我我，但我們一生都講我我我，到底頭髮是我？眼睛是我？鼻子是我？到底哪一個是我？如果你發現鼻子就是鼻子，不是我；眼睛就是眼睛，也不是我；耳朵就是耳朵，不是我，當你發現都找不到這個我的時候，你就稍微可以明白：原來自己所謂的我，好像是自己認為的、自己想的，此時你就會慢慢相信佛菩薩成就者們所說的人無我、人原來是沒有我。你所謂的這個我，實際上是依靠一個蘊而已，蘊有各自的名字，比如頭髮有八萬四千根，如果頭髮是我，那不就有八萬四千個我嗎？

如果眼睛是我的話，那就有兩個我了；耳朵是我的話，那也是有兩個我，不是嗎？所以你要找到可以成立的這個我，基本上是找不到的！所以我們為什麼可以受這些無義的苦？原因就是我們從來沒有好好的去觀察思惟。所以我們每一個人將人無我看成有我，然後生起我執的心，覺得這個這太深奧了！但是如果平常有去思考：自己對自己的執著、對親人受用財富的執著，或你自己生活中遇到不管是困難或快樂的事情時，你是怎麼去觀待這些東西，這些其實蠻重要的！如果你能懂得將一點佛法用來觀待自己平常的生活和環境的時候，你就可能快樂的時候，快樂的樣子會不太一樣，或痛苦的時候，痛苦的樣子也是不一樣的。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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《因為此菩薩者，不貪自利，見他眾無義受苦，已生重他輕己之心，見他苦亦如睡夢，其能除彼之故也。》～

因為菩薩修持自他平等、自他交換而斷除了自利，所以菩薩是完全沒有自利的。菩薩看到一切眾生毫無意義的感受輪迴的苦，主要是因為人無我，但眾生無明，執著有我，生起這個我執的心，這樣的緣故眾生才會受苦。所以菩薩見他眾無義受苦的原因就在這裡。菩薩修持自他平等和自他交換，所以菩薩是生重他輕己之心。菩薩看到眾生受苦，而且眾生所受的這個苦實際上是能除的；如果眾生所受的苦是不能除的，那麼菩薩生大悲的心就無義了，因此實際上眾生的苦是能除的，菩薩生起大悲的心也不是無義，是有意義的。

因為菩薩看到了眾生的苦就如同深沉睡眠中的夢一樣，而這個睡夢是可以醒的，所以眾生的苦也是可以除的。眾生的障垢是一個客塵、一個暫時的垢，不管煩惱障、所知障都是客塵，因為是能除、能清理的，所以才叫做客塵。《無上續論》裡講：所有一切的外散、一切的現相以及所有的客塵，即便是充滿你的十二界，就是充滿你的全身，能不能除呢？是可以除的。因為只要“不外散的現相以及無上法空性”就可以除了。也就是說外散的現相只要依靠不外散的現相就能除了。

你身口意所有的障垢也好，客塵也好，誰能夠除呢？無上的法就能夠可以對治了，尤其是空性就可以除掉所有的客塵。因此眾生身口意的障垢，在眾生心的自性上有沒有呢？沒有！所有眾生的內心的自性上是沒有這些障垢的，它只是一個客塵，所以我們所有一切的煩惱、罪業能不能消除呢？是可以的。能除掉的原因是因為它不是心的自性上所有，可以說是心的表面的一層，因此這個客塵是能除掉的。就像人的血肉身體外在不乾淨的污垢，我們只要洗一洗就可以洗掉了，我們的客塵跟心的自性是沒有關係的，但和心的表面有關係，所以它可以影響我們的心。

就如我們好幾天沒有洗澡，我們的身體因為流汗或接觸到外境的時候，皮膚的表面會髒，這個髒可以讓你血肉的身體不舒服，但這個髒跟血肉的身體是沒有關係的，因為你可以洗掉它。同樣地，這些罪障跟我們心的自性是沒有關係的，所以叫做客塵，它是能除掉、能離的。我們的這些障垢、客塵從無始劫以來就有，所以我們的輪迴不是從現在才開始，今天我們不管是男相、女相、人相、畜生相，不是現在才開始，我們這個人相之外還有過別的相，所以我們的生死輪迴是從無始劫以來就開始了。

那我們從無始以來到現在，為什麼可以生死輪迴這麼久？原因是跟誰有關呢？跟我們的障垢、客塵有關係。但這個客塵雖然很厲害，可以讓我們生死輪迴這麼久，可是這個客塵跟我們心的自性是沒有關係的，所以它能不能除呢？可以除！如果客塵不能除的話，那佛菩薩們為什麼要傳法？為什麼可以傳法呢？就不能傳法了。佛菩薩們能夠生起大悲心的原因，就是因為眾生的業煩惱、客塵是可以除的，眾生是可以解脫的，因此生起大悲心是有義的，不是無義。

就好比在座各位，我們每一個人的一生能不能改變？我們的生死輪迴可不可以改變？都可以改變！可以改變的原因，是因為你現在所看到的一切僅僅是一個客塵的緣故，是你的障垢的緣故，不管你現在的感覺感受、你所遇到的一切、你的現相形相，這些所有的一切都跟我們自己的障垢有關係。所以今天學佛修行的目的是什麼？就是了解原來這些所有一切都是我的客塵，我現在了解它是可以除的，所以現在的重點，就是要知道如何除掉這些客塵，好比像我現在知道身上髒東西是可以洗掉的，那就只要準備水跟沐浴乳，然後搓一搓就可以洗乾淨了。

但是如果你不知道自己身上的髒東西是可以洗的話，你就完全不會去拿水、拿沐浴乳，也不會去搓身體。所以我們現在學佛、增加智慧就是要建立正念跟正知，這個階段就好比像要了解我身上的髒東西是可以洗的，所以要想如何洗才能洗得乾淨一點、洗得快一點、舒服一點，就這樣而已。如果在座各位覺得有沒有生起智慧，無所謂；你有沒有上課也無所謂的話，那就好比根本不知道自己是可以洗澡、可以把身體洗乾淨的，雖然我講這個比喻有點low，但是你們比較能聽得懂。

所以實際上我們身口意的這些障垢客塵，是從無始以來開始生死輪迴時就跟著你，但是它不是本來就有的。我們今天來到人世間長成這個樣子，面對現在這樣的一個生活，不是你的開始，這些是客塵給你的東西，不是你的心的自性給你的。因此障垢本身是從無始以來就開始有，但是無始以來跟隨你的這些客塵能不能除呢？可以除！所以才叫做客塵，如果不能除掉就不叫做客塵。

所有的菩薩們就好比像勇敢的父親般，假如他今天丟掉了自己的兒子，或者兒子被綁架了，這個勇士的父親一定會去尋找自己的兒子，如果需要打鬥，他也會不顧一切地去救兒子。同樣的道理，這些所有的菩薩祂們僅僅是生起一個大悲的心嗎？不是！菩薩們就是要除掉眾生的苦、要讓眾生得樂，所以叫做菩提薩埵。什麼是菩提薩埵？薩埵兩個字就是勇士的意思，菩薩要除眾生苦的這個心是不會退轉的。所以說，菩提薩埵要除眾生苦讓眾生得樂，就好比勇士的父親非常勇猛地要去解救自己的兒子一樣。

所以菩薩為什麼可以真實行渡眾？原因就是菩薩們不貪自利。我們凡夫眾生跟菩薩不一樣的地方是什麼？就是我們沒辦法直接救渡眾生，比如要我們直接做上供下施，我們也沒有辦法，因為我們的發心是不足的。所以我們要做任何上供下施的時候，都要看我們的心，而且我們的發心是需要培養的，包括我們渡眾也是一樣，學佛的心態也是一樣。而我們是有貪自利，所以不管學佛、上供下施、或做任何事情，我們都會考慮到我們自己的想法感受，但菩薩不會想到自己。

所以我們有自私自利的心，而菩薩沒有，因此菩薩能生起大悲的心，而我們要生起大悲的心是困難的；菩薩能除眾生的苦、菩薩能讓眾生解脫得樂，但我們能不能呢？不能！我們不但不能除眾生的苦，連自己的苦都除不掉。同樣地，我們能不能讓眾生解脫得樂呢？不能！因為我們自己都還沒解脫，我們自己都還不夠快樂，怎麼幫助眾生解脫離苦得樂呢？所以主要是眾生有貪自利，菩薩不貪自利。菩薩為什麼不貪自利？因為菩薩看到眾生無義的受苦。眾生無義受苦的原因，是因為人是無我的，但是眾生不知，所以生起我執的心。

所以我們確實沒辦法像菩薩一樣生起大悲心，或是說很難沒有自私自利的心，原因就是人是無我的，但是對我們而言，卻認為人是有我的。其實所謂的人無我，不是說現在有，以後死了就沒有，不是這個意思。人無我的意思是說：我們有一個錯覺、錯誤的想法認為有這個我，因為你有一個血肉的身體、五蘊，或者各種各樣的因緣聚合的時候，你就把這個所謂的我掛在這個因緣法上面而已，實際上肯定是沒有的。我們眾生人是無我，但我們認為人是有我，所以才會生起我執的心、珍愛自己的心。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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《答曰：於勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：「此等諸眾生，畢竟無生滅。》～

外道說：我或有情若非實有，那麽菩薩為誰生起大悲憫之心呢？因為無所緣故，這是外道的辯駁。中觀回答：從勝義的角度來講，當然是沒有這個生悲的境，所以生大悲的這個緣也是不存在的。從勝義的智慧而觀察的話，諸眾生一開始就是無有生，中也無有住，最後也無有滅。因此從勝義的角度來講，眾生哪有開始的生、中間的住、最後的滅？都是沒有的，所以不成立眾生有生住滅。眾生離生住滅，故眾生不能成立，因此菩薩的大悲也是不成立的。

《若無純熟如是無緣慧，則亦不能清淨離邊大悲也。》～

從究竟的實相來講，眾生是無自性的，如果你能夠了悟究竟的實相是無自性，那麼不了悟究竟實相無自性的眾生，他是在漂泊輪迴的，你對這些輪迴的眾生能不能生起大悲的心呢？當然能！也就是說，如果你能夠了悟一切萬法無有生，即一切萬法的本體是空性，如此你對這個沒有了悟一切法無有生的眾生，慈悲心自然而然就會生起的。所以從勝義的角度來講，生起悲心的境是不成立的，但即便生起大悲心的境不成立，你要純熟無緣的慧。

就是說，菩薩要生起離邊的大悲，他了解一切法無生無住無滅的心就必須要純熟；如果一切法無生無住無滅的心不純熟的話，這個無量的大悲是無法生起的。比如說菩薩要做布施的時候，首先這個無緣的慧要純熟，如果不能純熟無緣的慧，則三輪體空的這種清淨布施是做不到的；也就是三輪體空的布施，或是說非常清淨的布施、圓滿的布施，是做不來的。

《其實相雖如此，然諸眾執著或假立蘊等為我之意前，以現相而言，無法破遮此無欺存在之苦樂等故，》～

從勝義的實相來講，所有一切眾生是無生無住無滅的，眾生不成立，受苦的眾生也不成立；但從世俗現相上來講，一切眾生是有的，所謂的眾生或是補特迦羅是成立的，既然世俗上眾生能成立，那麽受苦的眾生也是成立的。比如我們每個人的現相來講，我們自己成不成立？成立，我們也是有的，那麼除了我們自己之外，有沒有其他眾生呢？有！眾生也是成立的。所以我也好、眾生也好，或者受苦的我、受苦的眾生，能不能成立呢？也是成立的。

受苦的我、受苦的眾生是如何成立的？都是依靠假立這個蘊等為我。所以我、眾生都是靠一個假立，這個假立靠什麽？靠這個蘊，依靠這個蘊而有這個我，所以這個我基本上就是一個假立，是掛上去的，這就是我們每個人所謂的我。因此我是怎麽成立的？我就是一個頭，然後有手、腳等，依靠這樣的一個身體上面掛上一個我、假立的這個我，然後你、他、一切眾生是怎麽成立的？也是因為人家有手腳、有頭、有臉的，然後成立一個他，你、我、他是這樣的成立的。

所以不管成立的我也好、他也好，都是一個假立，是一個掛上去的名。但是我們認為我是有的，這是我的頭、我的手、我的腳、我的身體，這就是我；除了我之外，一切眾生就是他。因此在我們的想法裡，有我、有他，要不然怎麽假立呢？所以誰在假立這個我、這個他呢？當然是自己。當假立了這個我之後，就開始貪執，所以我們所有的貪執，都是認為有這個我而對我的執著；如果你不認為有我，你就不會對這個我執著。同樣地，如果你不認為有他，你不假立他的話，你怎麽會有對他的貪著呢？不可能！

所以假如說我沒有、我是空，你就不可能貪著自己；如果你認為他是假的、他沒有，那你也不會對他有貪著。同樣的，如果不要假立這個我，我是空的話，那你對自己的苦樂或者他人的苦樂，你是不會太執著的，因為你認為我是沒有的。但對我們來講，我跟他的差別就很大了，我們認為我就是我、他就是他，我是我的身體、我的蘊、我的頭、我的手腳，所以我的頭、手腳跟別人的五蘊是不同的，同時所執著的這個受、這個苦樂也是不一樣的，因此才會貪執。

所以雖如實相上來講，我以及眾生都不是實有，但所有一切眾生會依靠五蘊，假立這個蘊上面有我，所以就開始執著。因此他講「五蘊等為我之意前」，就是眾生在無我而執著為有我的心態前，所以就生起煩惱。我們煩惱生起的前提，就是認為有這個我；因為執著為有我，所以煩惱就生起了，如果你把這個有我拿掉，我們的煩惱是生起不了的。所以眾生因為無我認為有我，而貪著生起煩惱；因為生起煩惱的緣故，就開始造業。

所以是誰在造業呢？是煩惱在造業，如果沒有煩惱，誰會造業？造業的人是你的眼睛、耳朵、鼻子或你的手腳嗎？不是！其實真正造業的人是你的心、你的煩惱。你的煩惱要造作，要生起貪嗔癡慢疑五毒，你的手腳才會動，否則你的手腳就沒辦法動了，就像車子一樣，車子沒有油、沒有電怎麽會動、會跑呢？所以沒有心的人不會動也不會站起來，而人的煩惱不生起，就不會造業。眾生因為造業的緣故，就會受這個苦。所以在座各位以及所有一切眾生為什麽受這個苦？就是因為前面有一個業，沒有這個業，你想要受苦也沒辦法。

所以今天你想要感受快樂幸福，那你前面一定要有個善業；如果你前面造的是惡業，而你現在說我不要受這個苦，我要快樂幸福、我要當有錢人、我要解脫成佛，這都不可能！為什麽？因為讓你幸福快樂的善業這個因你沒有，有錢的因你也沒有，青春美麗、健康、財富受用圓滿、解脫成佛的因你都沒有，所以你想要的，跟你的業沒有相應；如果是相違的話，那就更不可能！所以眾生為什麽受這個苦？跟前面的業是有關係的。

所以我們會輪迴、要受這個輪迴的苦，如果我們一直往前推的時候，就會發現：我們就是因為沒有明白無我，無我把它看成有我，不但觀待有我，而且又貪執這個我；有了貪執之後，我們的煩惱自然而然就會生起；煩惱生起就會造業；造了業之後，這個業早晚有一天它就會成熟。所以我們每個人今天來到人世間是不是因為業成熟呢？是！我們現在受的是什麽？是受人的果報。那如果將來你投生天道，你就受天道的果報；如果將來下三惡道（地獄、餓鬼、畜生），你就受下三惡道的果報，這個都是果。

那如果將來你的善業功德成熟、你解脫了，那你成熟的是解脫的果，或者說菩薩的果、佛的果。所以什麽叫做果？有果就有因，沒有因就不會有果。我們要受這個輪迴的果，就是前面有一個因；如果我們今天得到的是聲聞、獨覺阿羅漢的果位，或菩薩、佛的果位，那也是前面一定有一個因，如果前面沒有因，你怎麽解脫怎麼成佛？就如2500年前佛陀為什麽會成佛？因為他一開始是一個王子，但他放棄王位，29歲離開皇宮修行，三十五歲成佛；然後開始三轉法輪傳法，初轉法輪傳了七年，中轉法輪傳了三十年，後轉法輪傳了八年多。

那麽這所有一切，每一個前面都有一個因，比如說佛陀一開始是王子，他放棄王位而修行六年，然後成佛，成佛就是後面的果。成佛之後開始初轉、中轉、後轉法輪，那也是因為前面有成佛的因，後面才能普渡眾生。所以我們每個人為什麽要修行上課？因為將來要解脫要成佛。如果你認為現在修行做上供下施、上課，將來解脫不了、成佛不了，那為什麼還要上課、要做上供下施？所以這邊講得很清楚，眾生為什麽受苦？就是因為有業因。

但從實相上的角度來想：我是不成立的，我是沒有的，我的苦也不成立，業、煩惱通通都不成立。因為只要我不成立，苦怎麽會成立？沒有我，誰受這個苦？沒有我，怎麼會煩惱、怎麽會造業？不可能！所以輪迴的開頭就是認為有我，如果你不要假立這個我，你是不會貪著的。所以雖然實相上來講根本沒有我，但我們假立這個蘊等為我，這個我根本就是自己掛上去的、自己假立的我，因為你假立了這個我，那現相上來講，我是現相，外器世界、內情眾生都是現相，如此當然煩惱也會生起，業也會造；有了煩惱有了業之後，你就會依靠這個煩惱的業而感受各種苦樂的果。

這應不應理應不應該呢？是應該的。所以你受這個苦、受這個樂都是應該的，為什麽？因為你有業、有煩惱，因為你是在一個現相上假立了這個我，然後自己去執著、煩惱、造業。因此從現相而言，你都已經假立了有這個我，所以你有煩惱、有業，那你會不會受這個苦樂呢？會！你根本破也破不了、遮也遮不了，逃避不了；而且這所有一切的業是無欺存在的，就是永遠都無法改變的。那業無欺存在的話，你的苦也好、樂也好，請問一下能改變嗎？絕對改變不了。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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而到最後完全不執著的原因是什麽？就是用智慧徹底觀察完了之後，了悟無我的空性。所以他們也是用智慧去觀察而了悟無我的空性；如果沒有智慧觀察的話，如何去了悟無我的空性呢？不可能！然後他們為什麼能夠可以了悟一切萬法本體空性呢？也是因為用智慧去觀察一切法到底是實有還是無實有，所以不管是無我的見解跟境界也好、一切法本體空性的見解跟境界也好，都是需要依靠智慧去觀察。因此眾生跟佛智者的最大差別就是～有沒有用智慧去觀察的差別，我們眾生是完全沒有觀察，所以我們每一個人執著越重代表著什麽呢？代表沒有在觀察思惟。

如果你所執著的任何一件事，你能夠好好去觀察思惟的話，那你執著的東西一定是不見的。因為你所執著的一切都是沒有的東西，它有現相沒錯，但是你所執著的這個現相，它的實相又是什麽？它的實相肯定是沒有的東西。但是你所執著的只有一個現相而已，這個現相它是不長久的，你自己會長久嗎？你的親人會長久嗎？受用的財富會長久嗎？輪迴眾生長久嗎？都不長久！都只是一個假相而已。所以我們最大的問題是什麽？就是不觀察、不思惟。

所以我們需不需要多上課？需要！不但要上課，還要很認真，而且要入心。那入心要做什麼？就是在平常我們生活過程當中，你遇到障礙的時候就可以拿來用一下。好比你有了工具，當你的東西壞掉時你可以把工具拿出來修一修，結果你這個工具都沒有拿出來，久了就生銹了壞掉了！那你這個壞掉的機器怎麽修得好呢？當然修不好！因此我們每個眾生產生執著，那也是一件沒有辦法改變的事情，因為從無始劫以來到現在，一開始就是由我執煩惱業力所導致，所以這個貪執已經非常非常的重。

那要如何擺脫這個貪執的苦呢？當然必須要依靠智慧去觀察：為什麽執著這個我？為什麼執著親人、受用財富？這個應該要懂。因為你不執著這個我，不是說不需要這個我，你還是可以用這個我，用這個血肉的身體；你不執著你的親人，不是說不要你的親人，不是這樣；你不執著受用的財富，也不是說要放棄所有的受用財富。你可以擁有一切的受用財富，但是你也可以選擇不執著；你可以擁有所有的親人，但是也可以同時不執著他們；你可以愛自己，擁有自己這個我，但是你可以不執著它。

你愛這個我，如果是為了自己修行解脫、為了利益眾生，那也可以；你擁有這些受用的財富，你目的如果是做上供下施、利益眾生，然後幫助佛法事業發揚光大，那擁有這個受用財富有什麽影響呢？！沒有影響！但是我們現在最大的影響是什麽？是除了自私自利的心之外，沒有任何其他的東西。當你只有一個自私自利的心的時候，你這個我就會帶來很大的麻煩；親人受用也會給你帶來很大的麻煩；仇人也會給你帶來很大的麻煩，因為在你心裡面只有你而已，其他人你都容不下。

或者因為你有很重的分別心，所以在你心裡面只能容得下你自己，容不下仇人；或者在你心裡面只能容得下你自己的親人，外人你容不下；你自己的心只能容得下屬於自己的財富，別人的財富你容不下，也是有可能這樣，那實際上這就叫做愚癡！所以我們皈依三寶時，皈依的學處中就講：你皈依佛之後，看到任何美麗的花、風景都要供養佛；你買個漂亮的衣服穿，你也要先供養佛，就一句話而已；你吃個飯，要先供養佛，那也是一下子的事，短短時間而已。

所以最大的問題是什麼？就是因為眾生缺乏觀察思惟，所以我的答案就出來了。你們覺得《澄清寶珠論》智慧品不好讀，聽不懂！但就是聽不懂你才要懂，不好讀你才要讀！因為表示你的智慧是不行的、頭腦是不行的。你要讀好讀的，那最好讀的是什麽？就是跟貪嗔癡慢疑有關的，這個你們最聽得懂。如很多的影片或是很多的廣告裡，絕對是離不開三毒五毒的，因為這是大家最想要看的東西；跟三毒五毒不太有關係的、需要動腦的，就看不下去，馬上就滑過去了。

所以我相信你們最想要的，可能就是非常舒服、非常輕鬆的、像按摩一樣的來上課，然後聽起來很簡單、很舒服的你才想聽，但這樣的課對你們有幫助嗎？肯定是沒有幫助的！所以你們的心就是跟著境轉，但現在我們要的是：心不要跟著境轉，我們要逆轉，我們現在就是要對治這個掉舉、外散、愚昧、無知的心態。所以你們大家都覺得《澄清寶珠論》永遠都看不到寶珠，那是因為寶珠就在你心裡，但你們根本就不想找到這個寶珠，所以當然是看不到。

己二、辯大悲不應理

有情若非有，於誰起悲愍？為果立誓者，因痴虛設有。

「若謂：此我或有情若非實有，則菩薩於誰生起大悲愍之心？因為彼無所緣故。」～

如果沒有有情眾生的話，那你跟誰生起這個悲愍的心呢？這裡講的就是菩薩。菩薩立誓願所有眾生都能得到無上圓滿的菩提果位，所以雖然這個我不成立、眾生也是無實有，但因癡虛設有，為了救渡無明愚痴的眾生，所以虛設為有，事實上就是說說而已，因為都是假的不成立。外道的問題就是：前面中觀講了那麽多所謂的我是不成立的，就是破這個實有的我，所以我不成立的；那第二個破的就是無實有的眾生。所以簡單來講，即是這個我不成立，眾生也不成立，等於破除了實有的我，也破除了實有的眾生。

如果我和有情眾生都非實有、都不成立，要破除的話，那麼菩薩要跟誰生起大悲愍之心呢？所以外道的意思就是說：菩薩生起大悲愍之心是要利益眾生的時候才會生起的，但如果眾生沒有的話，請問菩薩這個大悲愍之心要跟誰生起呢？因為沒有生起大悲愍之心的這個緣、這個境！因為你說我也是沒有的，眾生也是沒有的，那菩薩要對誰生起大悲愍之心？難道是跟地或石頭生起大悲愍之心嗎？你既然說眾生是完全沒有的，那菩薩生起大悲愍之心的境就沒有了，因此結論就是菩薩生起大悲愍之心是不應理的，也就是菩薩根本沒有辦法生起慈悲心、沒辦法利益眾生，外道就是要辯這個。

「答曰：於勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：「此等諸眾生，畢竟無生滅。」～

接下來中觀就要反駁這個問題。中觀說：從勝義中思考而言，生起大悲愍之心的境這個我是沒有的，眾生也是沒有的。所以用勝義的智慧去觀察之後，我不成立、眾生也不成立，補特伽羅也不成立，因為境不成立的緣故，所以菩薩生起大悲愍之心從勝義中來講，也是不成立的。所以外道（有我宗）你說的沒錯，從勝義中來講的話，生起大悲愍之境是沒有的，因此生起大悲憫之心是不應理的。那麽從假相世俗中思惟的話，生起大悲愍之心的境～這個我和眾生都是有的，所以菩薩生起大悲憫之心應不應理呢？是應理的！怎麽可能不應理呢？

從世俗中來講的話，這個生起大悲愍之心的境是什麽呢？就是苦惱的眾生。佛菩薩生起大悲愍之心也好，或者我們利益眾生的時候是跟誰生起大悲愍之心呢？當然是有苦惱的眾生，快樂的眾生你就不需要生起悲愍之心，你要生起悲愍之心的這個對境，主要就是輪迴苦海中的眾生。但從勝義的智慧來觀察的話，我們生起大悲愍之心的對境這個眾生是不成立的，所以苦惱的眾生這個苦也是不成立的。因為眾生不成立的話，那苦惱的眾生哪有？所以眾生不成立，苦也是不成立，所以苦惱的眾生也是不成立的。

因此中觀講：就是從勝義中來講，沒有生大悲之境，也沒有生悲者。那生悲者是誰？生悲者就是佛菩薩。所以從勝義中來講生大悲之境是沒有的，生大悲之境不成立、眾生不成立、苦也不成立，所以苦難的眾生也不成立，那生悲者成不成立呢？生悲者也是不成立的。所以佛菩薩、成就者們出世在人世間也好，或者他們在利益眾生的過程當中，實際上是一個世俗假相。

因為輪迴也是假相，眾生也是假相，我們受的這個苦惱、痛苦也是假相的，所以從用勝義的智慧來講，沒有輪迴！輪迴不成立、眾生不成立、苦也不成立，所以苦惱的眾生更不成立。但是我們在坐每一個人、每一個眾生會這麽認為嗎？我們會認為輪迴是假相的、眾生是假相、苦也是假相、你自己和親人是假相的、受用財富通通是假相的嗎？NO！都不會這麼認為，都認為是有的，而且使勁地抓著它，還怕抓不住！

「此下論將說：此等諸眾生，畢竟無生滅。」～

就是說，所有一切眾生時時刻刻都沒有一個所謂的生住滅。所有一切眾生有生、住、滅嗎？他講無生、無住、無滅。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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過去未來心，俱無故非我。

「然此一相續者，亦不應執為有一我存在，因為相續亦如珠串，即乃假立，實則無有也。」～

外道有我宗說：你們佛教不承認有這個我，其實你們應該可以承認這個我，外道要辯的是這個。因為雖然你們佛教不承認這個我，但在業果因果上你們承認這個一相續，所以你們應該也可以承認有這個我，為什麼不能承認這個我呢？

中觀回答說：因跟果上雖然承認有這個一相續，但不應該執為有一我存在。也就是說，雖然在業跟果上面承認一相續，但是這個一相續不是我。所謂的一相續，是世俗假相上承認的一相續，除此之外，這個一相續完全沒有實有的物、色彩及形狀，因此一相續上完全不能成立任何有色有形的這個物。所以一相續是一個世俗諦上假立的而已，它不能成立這個世俗，因為相續如同珠串，它也是一個假立，實際上相續是沒有的。

「雖易知年老年少及前世後世等即非一，而此以心者而言，過去心已滅，未來心尚未生，此等俱無之故，並非是我。」～

這個相續雖然很容易知道我們的年老、年少以及前世、後世等等都是不一樣的；那不易知的是什麼呢？不易知的是心，就是相續的部分。從心的角度來說，相續並不是我，因為過去的心已滅，過去的心滅了之後就沒有了，所以過去的心不是我。而未來的心是不是我呢？也不是我，因為未來的心還沒有生起，所以未來的心是沒有的。既然過去的心已滅，就沒有了；未來的心未生，也是沒有的，因此不管是過去的心或未來的心，實際上都是沒有的，因此心也不是我。所以外道你說有這個我，但實際上過去的心、未來的心都是沒有的，所以你承認有這個我，是錯誤的。

生心若是我，彼滅我則亡。猶如芭蕉樹，剝析無所有；如是以慧觀，覓我見非實。

「彼謂：現生起之心若許是我。」～

生心如果是我的話，那心滅了之後，這個我也應該是跟著一起亡了，什麼都沒有了。就好比芭蕉樹，剝析之後就無所有。所以如果用智慧觀察之後，你去尋這個我也是找不到的，這個我是假的，並沒有這個我。外道說：如果過去的心、未來的心都不是我的話，那現在的心正在生起，還沒有滅，那麼現在的心是不是我呢？外道是這樣想的。中觀說：當然也不是。過去的心、未來的心都不是我，現在的心也一樣不是我。這裡中觀就要回答外道有我宗的問題。

「答曰：彼心滅時，我亦則成滅亡，」～

中觀說：現在所生起的心它是一剎那一剎那而已，剎那間生起，住於剎那間，然後剎那間就滅了。也就是說，現在所生起的心，它生起的時候是剎那間，住的時間也是剎那間，滅的時候也是一個剎那而已；因此生不會太久，住不會太久，然後滅也很快很容易就滅了。就像我們也一樣，我們現在的心有各種各樣的想法，都是一瞬間一剎那就會生起，但是每一個念頭生起的時候，你想讓它住一分鐘、兩分鐘都不可能。

或許有時候可以一秒鐘、兩秒鐘，但不管任何煩惱：任何的念頭，它住的時間都是很短的，下次生起的時間也很短，住的時間也很短，一秒鐘就消失不見了，然後另外一個念頭、另外一個心又生起，所以都是一瞬間一剎那就滅的。既然現在所生起之心是剎那間生、剎那間住、剎那間滅，那你所謂的我如果是相續、是心的話，也是一樣會剎那間生、剎那間住、然後剎那間滅，都是剎那，所以你的我就滅亡了，根本就是不常法的我，不是嗎？

「然汝許我為前世來此，此去他世故，今生心者亦非我也。」～

如果外道你認為這個我是從前世來此地；然後死後又從此地到他世，那麼「今生心者亦非我也」。因為我們講今生的心，現在所生起的這個心，它並不是從前世來到此地，為什麼呢？因為今生所生起的心，它是剎那而已，它沒有前世，並不是一個前世來到此地的心，它是一個剎那間生起，然後結束也是剎那間。

好比在大圓滿的一些課程裡，剛開始會告訴你思考心的來、去、住，當你思考你的心有沒有來、去、住的時候，那你就要想我的心從哪裡來？是從天上來的嗎？還是從地上蹦出來、跑出來的？還是從辦公桌或是哪裡來？你都無法想明白。然後你又想你現在的心是住於哪裡？在你的頭裡面嗎？還是在你的身體內？還是在哪裡呢？你也是沒辦法想，因為你的心識它依靠的是整個身體，所以你無法說心是在頭上還是屁股下面，你都沒法說，所以你很難找到這個答案。

然後再想你的心最後去哪裡了？你也找不到它是從東方去？還是去南方、西方、北方？所以你不知道它是何去何從，因為你不知道它從哪裡來，所以你怎麼可能知道它去哪裡？所以同樣一個道理，心當然不是我，因為你認為心從前世來到此地，那是錯誤的，心沒有從前世來到此地的這個道理，因為心是剎那間生起、剎那間滅。所以心有什麼可以去的嗎？沒有！心也沒有此去他世、從這裡到別的地方的這個道理。所以此心是剎那生起、剎那住、剎那滅，所以心不是我。

「是故《入中論》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。如是已破相續即我之理。」～

心不是我的原因在《入中論》裡面有講。在中觀自續派講的是：同一類的人，前的一個人跟後一個人是一相續，但是是他法，就是不同的個體；中觀應成派的觀點則是：同類前面的人跟後面的人不是一相續，也不是他。比如說同一類的人，前跟後如果是各自分開的話，那怎麼安立這個一相續呢？沒辦法安立一相續。比如說，我們依靠同一類的人，前面的人叫慈氏，後面的同類的人叫做近密，那麼這兩個人是同類的人，但是他們是不同的人，名字也不同。

所以慈氏和近密這二個人是不是他呢？是他（各自），所以他講如同依靠慈氏名字的人跟近密名字的人，都是他故，就是說他們是同類的人，一個叫做慈氏，一個叫做近密，但實際上是各自的，所以不能安立為一相續。同樣的，「所有自相各異法」，所有一切法的自相，比如說我們從慈氏跟近密這二個人來講，他們的自相、長相是不同的，他們二個是各異法，為不同的人，所以如果說他們是一相續，那是不應理的。所以相續是我嗎？不是，相續不是我！因此就已經破了相續就是我的理。

「猶如芭蕉樹幹，一層層地剝開分析時，毫無所有堅實分，皆為空殼，如是相同之理，是以智慧觀察而尋覓我，則見彼者亦非實有也。」～

這邊講一個比喻：所謂的相續也好，我也好，這一切如果用智慧去觀察的話，其實就如同芭蕉樹幹一樣。如果把芭蕉樹幹一層層地剝開分析時，那最後答案是什麼？是毫無所有堅實分。也就是用智慧去好好地觀察這個芭蕉樹之後，這個芭蕉樹是毫無所有，完全沒有什麼堅固性，一點實質的東西都沒有；你越分析、越剝開它的皮的時候，裡面是越來越空蕩的，最後就是空殼而已，什麼都找不到。所以好好分析它之後，你要從芭蕉樹這邊找尋一個堅實的東西，是永遠是找不到。

同樣的道理，用智慧去觀察尋覓時，相續中要尋找這個我，根本就找不到這個我。因為我是不成立的，相續也是不成立的。所以用智慧觀察尋覓這個我的時候，這個我是不是實有呢？我根本就不是一個實有。所以我們每個人為什麽對自己有很多的我執？除了對自己有我執之外，對親人、受用、財富這些所有外的五境感受的過程當中，我們都有我執的原因是什麽？因為我們都沒有好好地用智慧去觀察～這個我是實有的我嗎？還是非實有？所以才會產生執著。

但我們每個人生起著念時，並不代表真的有可以執著的東西，所以唯一的問題就在哪裡？“相續”。相續是非實有，我也是非實有，但我們為什麽會執著？因為我們沒有用智慧去觀察～我到底是實有還是非實有？相續是實有還是非實有？所以每一個眾生會執著的原因，就是不觀察、不思惟的緣故而生起執著的；如果每個人都經過觀察思惟之後，不可能會執著。所以過去的佛菩薩、成就者們為什麽可以面對所有一切的境而不執著呢？不執著的原因是他們有在觀察思惟。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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我們每個人也是一樣，你造惡業有惡業的緣起力，你造善業有善業的緣起力，你造惡業就一定要下三惡道，造善業一定上三善道，從人天乘人間佛教的角度是這樣。那如果更上一層解脫的角度來講，修持人無我、法無我的見解可以得到聲聞、緣覺、菩薩以及佛的果位，那又不同，這些都是緣起力的原因，由緣起力生果。你今天是人無我的見解，你就生阿羅漢的果位；你今天是法無我的見解，你就得菩薩的果位。

如果你今天是法無我的見解卻變成得阿羅漢的果位，那是不可能的。你今天所了悟的是法無我的見解，你得到的就是法無我的果位、菩薩的果位；如果你今天修的是清淨見、清淨的道，得到的就是清淨的果位，那就是佛果。所以你今天有清淨見，修清淨的道，了悟自然的智慧，那你還會得阿羅漢的果位嗎？不可能有這種事！有什麼樣的見解就會得什麼樣的果，那是一個必然性，所以這也叫做因果不虛。

「此等果者。亦於諸因集聚之補特伽羅相續中能成熟，其餘非爾也。」～

所以不管任何的一個果成熟，都是你種下什麼樣的一個緣起力，就會受什麼樣的一個果，所以當然也是在諸因集聚之補特迦羅的相續中成熟的。我們每個人不管是下十八地獄、下三惡道，或是投生到三善道，或是得到阿羅漢果位、菩薩果位、佛的果位，實際上這些諸因集聚的地方是在哪裡？是在補特迦羅你自己的心相續裡面，這些所有一切的果成熟也是在你的心相續裡面成熟的。我們人世間各種各樣的人都有，有的人為什麼賺錢很容易，有的人卻很困難，有的人有名，有的人有利，但有的人想要名得不到名，想要利得不到利。

原因是什麼？因為他的心相續裡面沒有這個因，那果怎麼成熟呢？所以你想要名沒有名，是因為你的心相續裡面沒有這個因；你想要利，想要學首富也沒有用，因為首富的心相續裡面有這個因，所以他一定會有這個錢，其他的人就沒有這個因，所以肯定就不會成熟這個果。或許你會想為什麼我不是他？他的錢為什麼不是我的？因為你的心裡面就沒有這個基因，所以你想也沒有用，不會成熟的。

你如果羨慕他、想要跟他一樣，唯一就是想辦法在你的心相續裡面種下這些因，那有一天一定就會成熟。不管什麼時候成熟，反正只要你種下這個因還是有機會的，說不定改天他說“我不想當首富了，讓你當一下”也是有可能！所以補特迦羅相續中能不能成熟這個果，就是看這個因有沒有聚集，因不聚集是不會成熟的。這點我很相信，但你們信不信我不知道，總之，只要我的心相續裡面俱足這個因，什麼事情都會成熟。

如果自相續裡面不俱足這個因，你想要什麼都不會成熟。「其餘非爾也」，所以不是其他的原因，不要東怪西怪、東想西想的，煩惱也沒有用。所以沒有智慧觀察也是不行的，不俱足一點點的因也是不行的，你們不要覺得說每天都很簡單、單純，每天只要靠上師三寶加持我、佛力加持我，點個燈就什麼都有，可樂麵包都有。像某宗教不是這樣子禱告上帝的嗎？吃麵包、喝可樂時都要感恩上帝！所以這些都是我們自己在妄想。

「猶如播於地中之種子，不得由崖石中生果也。」～

比如説，我們種子種在地裡面的時候，它會從崖石中長出來嗎？不可能！今天你種子種在這裡，它不會長在另一邊，所以簡單來講，這個業我們種在自相續裡面，自然就從我們的自相續裡面成熟。所以我們每個人這一輩子你獲得什麼、擁有什麼，實際上是我們前世就種下這個因，所以這一輩子才會成熟這些果。我們現在學佛修行的目的是什麼？不用想前世有沒有做好，只要看現在過得如何就知道；那來世想要過得更好更舒服，這一輩子就要懂得在自相續裡面種這個因。

所以很多的文殊占卜，或很多過去的佛菩薩成就者們講：你們不需要算命，不需要算你的前世，只要看你現在在做什麼、受什麼果，就是你前世的因；來世你會去哪裡？來世你會如何？也不用算，看你現在你自己在做什麼，來世就會在那裡。其實這個道理我們一定要很明白，尤其是我們學佛的人不要有僥倖的心態，每天都混日子，其實這樣是不對的。你這輩子所擁有的一切，或你的幸福快樂、健康也好，你出生的環境一切，其實跟你的前世種下的因是有關係的。

所以你來世會下十八地獄還是上天堂？就看你現在有沒有種下這個下去或上去的因，這個就是學佛！所以什麼叫做正念？你懂得取捨，這就叫做正念；你不懂得取捨，那不叫正念。所以我們每個學佛的人都要有正念，沒有正念的話你就不懂得取捨；如果你不懂得取捨的時候，就像成就者們講的：你是兩隻腳的跟四隻腳的有什麼差別？四隻腳就是動物畜生，兩隻腳就是人，那人跟畜生的最大的差別是什麼？喝水、吃飯、睡覺嗎？而是懂得取捨和不懂得取捨的差別！

「是故佛說此造業者作者及受果者，是依相同不斷五蘊之一相續而言，因為諸世間眾之一切意相皆以如是而住故。」～

所以佛說造業者跟受果者主要依靠的是什麼？是依靠相同不斷的五蘊的一相續，實際上主要是一相續。因為我們一般的人來講，在一相續上面迷亂，所以認為造業者跟受果者就是同一個，事實上不是同一個，主要是一相續。一般凡夫的人來講，譬如說一個山谷裡面有溪流，那這個山谷裡昨天的溪水跟今天的溪水都是水，但昨天的溪水跟今天的溪水並不是同一個水，它是一相續，只是一個相續而已，亦即今天的溪水中沒有昨天的水，一滴都沒有，但它是一個相續。

但我們一般人今天看到溪水的時候就會說：我昨天看到的水就是它。從感官直接感受的角度來講，我們今天看到這個溪水的時候，會認為昨天我看到的溪水就是在這裡，是同一個水，所以一般人會執著或認為：今天的溪水跟昨天的溪水是同一個，但事實上不是。譬如今天住的家跟昨天住的家是不是同一個？不是！但一般人會認為是同一個。又比如說，昨天的水沖走你的衣服，然後今天你看著這個水的時候，你肯定會說：昨天把我的衣服沖走的水就是這個水。如果不這麼說的話你會怎麼說呢？很難解釋吧！

比如昨天一點的時候沖走你衣服的水跟現在的水是不一樣的，那昨天的水去哪裡了？昨天的水從哪邊來？你很難跟人家解釋。如果昨天你的衣服被水沖走，今天你想要跟別人講，你必需要讓他知道你的衣服昨天是在哪邊被沖走的，那你會怎麼去跟他解釋呢？基本上你就會說：就是這個水把我的衣服沖走。但實際上昨天的水跟今天的水是完全不一樣的，今天的水裡面沒有昨天的一滴水，但它是一個一相續。

所以我們一般凡夫的人是在一相續上迷亂，我們把它當做一體，當作是同一個，所以這叫做執著。簡單來講，這個溪水流得很快，每分每秒流過去的時候，前面的溪水和後面的溪水完全是不一樣的水，但我們會認為就是同一個水。所以實際上我們迷亂的原因是什麼呢？就是因為昨天的溪水跟今天的溪水是一個相續、一個延續，但它不是同一個，所以你不能執著說昨天的溪水跟今天的溪水是同一個，那是錯誤的，因為昨天的水跟今天的水完全是不一樣的水。所以，事實上大家都看錯了，大家為什麼會那麼執著？就是不懂得一相續。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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細胞變了，身體的體重、各方面可能都有很多的變化，想法也變化了。所以受果報是依一相續而建立的，現在造業者我的自相續，跟來世受這個果報的自相續是同一個，這就是一相續。我今生造業的心跟我來世受這個果報的心是同一個，因為前世的心跟後世的心是同一個的原因，所以這才叫做受果報。因此受果報是建立在前世的心跟後世的心是同一個上面，如果不是同一個心就沒辦法建立。但如果不用智慧去觀察之下，按照世間人的看法，造業的人來世受這個果報時是同一個人，但事實上不是。

因為今生造業的我已經死了，你也可以不承認；你來世受果時，你已經不是同一個人。比如今生造業的我，那我今生造了這些業之後我就會死，死了火化之後全部都沒了，那我來世受這個果報的時候肯定不是長這樣子，可能就是牛，頭上有牛角；或是肚子大大、脖子很細的餓鬼；或者是地獄的眾生，這也是有可能，所以來世這個身體、這個物是完全不同的。因此沒有智慧觀察的情況下，一般的人會認為造業者的我和來世受果的我是同一個人，但實際上不是。

很多凡夫眾生因為今生對自己有太多的執著，所以不管你是一個男性或女性，因為你永遠認為我就是這樣的一個男性或女性，而且不管造的是什麼業，他認為我是一個延續，也就是說今生這個男性的我造這個業，來世我受這個果的時候是同樣一個人。所以為什麼八熱地獄中鐵柱山地獄的眾生會聽到山上有親人在呼喊，自己就向山上攀登尋找？實際上這些都是一種幻想。

其實如果從我們人的一個物或是蘊身體的角度來講，你一開始是什麼都沒有，然後依靠父母親的精卵每週變化，懷胎十月之後你就生下來，生下來之後又靠吃這些五穀雜糧長大，然後經過老苦、病苦、死亡的苦，結束之後你就火化完了；火化完之後剩下一堆灰，你這個人已經沒有了。但是對一個亡者來說，他如果沒有智慧觀察，他會認為我這個蘊這個身體是一個延續。好比我們每個人如果不用智慧去觀察，我們都會認為我自己是有的，我死了之後還是有的。

所以你在中陰的時候，不管千年、萬年，你會認為自己還是有的，但實際上你是有還是沒有呢？當然是沒有！即便你來世有受這些果報的話，原因不是和你的身體有關係，是和你的心有關係。從某個角度來講，這是非常非常重要的！為什麼我們每個人有這麼多的迷亂、這麼多的夢，然後來世還要面對死亡中陰、法性中陰、投生中陰，原因是什麼？就是因為我們世間的人沒有智慧觀察，認為造業者的我和來世受果報的我是同樣一個人，這是錯誤的！如果你能用智慧觀察，你就可以少受很多的痛苦。

簡單來講，比如造業者的我，我這一輩子煩惱迷亂，已經造了很多的業，但是我最後死亡火化之後，我今生的這個蘊全部結束了，我完全不執著，我唯一能夠執著的一定是我自己的自相續，那我這個自相續現在唯一的依靠就是上師三寶，不管在法性中陰也好、死亡中陰也好，如果在每個階段你都有把握機會的話，那你就可以不用面對第一個中陰、第二個中陰、第三個中陰，統統不用；但是如果你迷亂的話，那肯定這些都是必須要面對的。

所以如果用智慧觀察之後，這個業果必須要安立在ㄧ相續上；如果沒有安立在這個相續上的話，那這個業果是沒辦法安立的，因為造業者是沒有辦法延續的。所以我們講因果業力，因跟果兩個能成熟，造業者會受這個果報，這個關鍵點就是：業跟業果上面你必須要安立一個相續。前造業者補特迦羅和後受果者補特迦羅基本上是一相續，是按照這個角度去解釋的；如果你是一個物來解釋的話，造業者受果報是沒辦法建立的。所以造業者受這個果報主要是一相續而建立。

「未滅而俱因之時，亦同時有果者，能見此等亦是不可能，因為果從因生之故。」～

造業者的因未滅的情況下，就是俱因之時，同時有這個果、受這個果報嗎？那是不可能的！因為因還在。俱因而且造業者還未滅，所以業的因還俱的時候，能不能同時受這個果報呢？是不可能的！基本上要受這個果報，你這個業必須要先結束。我們每個人這輩子造的業都不同，有的人造的業是要下十八地獄，那他必須要造完下十八地獄的業之後，他才會下十八地獄受這個果報；如果另外一個人造的業是要下餓鬼道；另一個要下畜牲道；還有另外三個要到天道、阿修羅、人道，這六個人要去不同的六道，那是因為造業者有六種人，這六種造業者俱因的同時會受這個六道的果報嗎？不可能！

當這六個造業的人不俱因，或是說這個因已經滅的時候，他才會去不同的六道，所以說俱因同時有果者是不能見的。什麼叫做生死？生死就是輪迴，那輪迴是什麼原因？當然是一個業一個果，一個業一個果，是這樣子輪的，所以業跟果不會同時；業結束之後果就出來了，果結束之後業又出來了，所以這兩個一直在互相輪流，我們就叫生死輪迴。從無始劫來到現在我們可以輪迴這麼久，我們現在人能夠活多久？大概100歲而已，還能活更久嗎？不可能！

所以我們每個眾生一下子當個人，一下子當個畜生，一下子當個餓鬼或下十八地獄，這樣上上下下一直跑來跑去一定有一個原因，就是業因，你造這個業讓你下去一下，造那個業讓你上去一下，就是這樣子輪來輪去。簡單來講，業因在的時候，果是沒辦法成熟的，因為有因之後才會受這個果，果是從因生。譬如我們種的是稻米或各種各樣的瓜類、菜類，都要有種子，那這個種子是一個物，在種子這個物不滅的情況下，任何一個種子的綠芽是沒辦法生的。

因此所有的物種子種下去之後，這個種子必需要滅了，不俱因的情況之下，它才會長出你要的蘿蔔、白菜或稻米。如果這些蘿蔔、白菜或稻米的種子種下去，在種子未滅的情況之下，你是看不到長出蘿蔔、白菜、稻米的，通通都看不到。因為種子的物不滅的情況下，這個綠色的苗芽永遠不會生起；種子物滅的同時，這個芽才會生起。好比我種過花，花的種子種下去的時候，你就會看到它慢慢壞掉然後裂開，裂開之後再慢慢從裡面長出一些綠色的芽。

所以任何種子都是這樣，種子物滅了，同時芽才能生長出來，它們是同一個時間的。我們也是一樣，我們今生所造的一切業會不會受果報呢？一定會受！你不用想它怎麼來得那麼慢，不用急！也不用緊張說它怎麼來得那麼快，它是有時間的。總之，好比這個物滅的同時會長出芽，所以你這個造業者業因滅的同時，你就會受這個果報，你想推也推不掉，它是剛剛好的，你業造完了之後果報馬上就會成熟，這是完全沒辦法改變的，靠AI也沒用。

「由此，生果時，必定已滅其因。」～

所以生果的時候必定要滅其因的，要不然怎麼生果？沒有辦法！也就是說，有生果那就代表滅因了，沒有滅因不會生果。所以我們如果在這一生當中，有很多的違緣障礙或身體的疼痛、種種不順的時候，你要想，你受這些果報那就是滅因了，你受這個苦、生這個果，原因就是你一定造了這些業力，這個業已經成熟了。但你們可能不會這樣想吧！想說點個燈、佛力加持一下，看是否就不會生這個果，或是這個果可以停下來不要再生果。佛力加持是沒有問題的，但是已經生果完了，佛力加持也沒用。所以原因就是果從因生，有因才會生成這個果，因果不虛永遠是不會改變、不會顛倒的。所以什麼都可以騙，花言巧語也可以騙人，但因果就沒辦法騙。

「然無欺緣起力，生果亦是必然性。」～

所以生果的同時必定要滅因，那造業者為什麼要受這個果呢？是因為因果無欺的緣起力。所以緣起的力量有多大？他會生果是必然性的。你造什麼樣的業，一定要受什麼樣的一個果，這就是緣起力。我們為什麼要學佛修道？好比我們為什麼要工作賺錢？原因就是緣起力。你上班賺錢的目的是什麼？就是要存錢，將來有好日子過，有錢可以花；如果你想要有錢花，但你不認真上班存錢的話，你就沒辦法花錢，因為你沒有存，這就是緣起力。

（待續）

法具度母/法緣天女  分享（3/2）