藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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<因為依此則能息世間諸苦故，>～

因為你要依靠世俗菩提心才能夠息世間諸苦。你如果不去依靠世俗菩提心，那你能夠熄滅世間所有一切的苦嗎？不能！所以我們要渡一切眾生靠的是什麼？就是世俗菩提心。像大圓滿的成就者他們因為已經了悟究竟的實相，或說了悟自然的智慧、內明的智慧，所以他們安住於內明的智慧上或自然的智慧上、究竟實相上的時候，他們就是屬於勝義的菩提心。所以他們這樣的一個大圓滿證悟的人，既然他有住於究竟實相上的時候，那他需不需要發心？需不需要觀想生起次第、圓滿次第？通通都不用！哪怕這個法你從前面唸到後面，或從後面唸到前面來，你怎麼唸都無所謂。

像過去在白玉祖寺也是一樣，很多成就者他們按照自己，反正就是只有咱們兩個人，所以就可以不用守規矩，我們不是很多僧眾一起修法，只有兩個人修法，所以我們兩個人今天要去修普巴金剛或明天要修普巴金剛，那我們兩個人今天已經到了人家家裡，現在就開始修，要不要做朵瑪？不用！只要在這個盤子上面放滿糌粑就代表做好了，不用做什麼朵瑪，然後就開始修法；現在太陽已經下山了，無所謂，然後從前行開始修普巴，修修修，修到想睡覺了就睡覺，也不用晚安。反正修普巴從前面修修修，修到迴遮獻供那裡，修兩遍或者修一遍，反正無所謂了，然後就休息睡覺，明天早上一起來就從那裡開始。

為什麼他們可以這樣？因為他們是已經到達勝義菩提心的境界了，所以他們可以，那我們不行！我們要算時間，要看日出日落，早餐、中餐、晚餐都要規規矩矩，好像我們修法一樣，時間到了就是休息上廁所；時間到了就是吃飯。這樣就算很厲害了，有的人還不遵守，該上廁所的時候還不下課，一直修一直修，所以這個見解和境界是完全差太多了。但是除了這些成就者、大的證悟者之外，我們一般人可不可以這樣？不可以！因為我們一般人沒有勝義的菩提心。

為什麼沒有？因為還沒有了悟究竟實相、內明的智慧，所以你現在只能生起世俗的菩提心來修法，然後利益眾生。所以實相派講的也沒有錯，這個世俗的菩提心到了最後究竟上是要斷除的，它也是算是一種愚癡的心，但是當下是需要的，暫時是需要的，不應該去斷除。如果我斷除了，要麼我就是已經成佛了，要麼我就根本談不上修道了。所以暫時就是要依靠世俗的菩提心，才能夠熄滅世間諸苦，所以世俗菩提心要不要生起？要！能不能斷除呢？不能除！

<最後遠離一切二取戲論時，耽著有寂之細微所知障，亦已斷盡，此即為如來地。>～

但最後要不要遠離一切二取戲論呢？要！最後遠離一切二取戲論的時候，這個耽著有是什麼呢？就是執著輪迴！輪迴是苦的，輪迴我一定要斷除，這個心就是耽著有的心；然後再來就是耽著這個寂，就是你在執著這個輪迴是苦的，我不要輪迴，我要脫離輪迴苦海，我要解脫得涅槃的果位，這就是耽著寂。簡單來講，就是貪著輪迴或貪著涅槃。

我們眾生是貪著輪迴，比如我問你們在貪著什麼？你們一定說“貪著我自己、貪著我自己家人、貪著錢財⋯”，不會講“我喜歡地獄、餓鬼道或畜生道。”你們喜歡的一定是自己、親人、財富受用，除了這些之外，你們也會說“我蠻喜歡日本、蠻喜歡歐洲或澳洲，蠻好玩的。”那這些所有一切是不是一個貪著輪迴呢？是！從聲聞、緣覺開始，他們貪著的是什麼呢？貪著的是涅槃，就是要寂滅輪迴諸苦：我不需求這個輪迴，輪迴是毫無意義的，我要解脫，我要得涅槃！所以他執著的不是輪迴，執著的是涅槃。

所以重點是：最後遠離一切二取戲論的時候，不管你耽著有輪迴也好，耽著寂涅槃也好，哪怕是一個非常非常細分的所知障都要斷除。因為到最後一切的戲論、細微的所知障全部斷盡的時候，那這就是成佛了，所以說「此即為如來地」。非常細微的所知障全部都斷盡的時候，這個時候你就是成佛了，簡單來講，離了世俗菩提心的時候就是成佛了。所以世俗的菩提心，哪怕是比較細微的所知障，到了最後都必須要斷除，一旦斷盡的時候，你就是成佛了，此即為如來地。

<如今不能斷除彼者，因為二諦尚未雙運時，實相與現相畢竟不同故。>～

所以世俗菩提心最後究竟要斷除而成佛，但現在不能斷除！而且就算你現在想要斷除也沒辦法。好比我們現在能不能斷除世俗的菩提心呢？不能！第一、我們現在不能斷除這種世俗的菩提心；第二、我們現在想斷除也斷除不了。如今不能斷除，而且也斷除不了的原因是什麼？因為二諦尚未雙運，這就很清楚了，所以二諦尚未雙運的時候你就是不能斷除。所有一切法的究竟實相是什麼？就是二諦雙運。

當你還沒有如實的了悟二諦雙運的義，就是還沒有完全了悟二諦雙運是什麼，這個時候你是不能斷除的，因為你還沒有完全了悟二諦雙運時，實相跟現相畢竟是不同的。在座每個人也是一樣，實相與現相是同還是不同？當然不同！我們每個人不管從自己的角度也好，親人、受用財富的角度也好，實相是什麼？我們都不了解，都還沒有了悟。比如你這個人的實相是什麼？你的自性是什麼？你或許會說：“我這個人的自性是空性”，那你空性了悟了嗎？雖然你聽的課程裡面有講空性，但你聽懂空性這個詞，跟你心裡面了悟是不一樣的。

你是字面上聽懂，或是從我嘴巴裡面講出來你聽懂“我的自性是空性。”聽懂是空的，那你自己空了沒？你自己還是沒有空。所以實相跟現相是不一樣的，現相講的是什麼？你現在的樣態，你現在的這個樣子就叫做現相，所以這個現相跟實相兩個是相同嗎？畢竟是完全不同。除非從《金剛經》或《般若心經》裡面所講：「色即是空，空即是色，色不離空，空不離色。」

從這個角度來講，那當然是色即是空，空即是色，色不離空，空不離色，確實你了悟了一個空性，色本身就是空，空本身就是色，色沒辦法離這個空，要不然就沒辦法去現相（顯相）了；空也不能離這個色，否則你就沒有辦法觀這個空去破除這個色，因此現空無二無別你永遠沒辦法了悟的原因，是因為兩者是互相的，要了悟空性必須要依靠這個色。但是色跟空這兩個必竟是不相同的，實相與現相畢竟是不同的。所以實相上來講，二諦是雙運，世俗諦、勝義諦是雙運無分別的。

實相上二諦是雙運無分別，但是對我們還沒有完全了悟的人來講，我們看到的並不是這樣，我們看到的現相並沒有二諦雙運無分別。所以「色即是空，空即是色，色不離空，空不離色。」現空無二無別你真正了悟了嗎？沒有！所以對我們凡夫而言，實相跟現相是有不同的。有不同的原因，不是因為實相不是二諦雙運無分別的問題，是因為現相上我們所看到的並不是實相的樣子，我們看到的不是一個實相的東西，而是現相的東西、假的東西。

如果我們能夠可以看到一個真正實相的話，那就好辦了。所以實相上來講是二諦雙運無分別，但是在我們凡夫的眼前，我們所看到的是各自不同，你就是你，我就是我，仇人就是仇人，我的親人永遠是親人，我的財富永遠是我的財富，別人的財富永遠是別人的，一切眾生都是各自。簡單來講，台中就是台中，台北就是台北，彰化就是在彰化，在我們的現相來講，各自不同；而且看到我們在座每一個人都不同，這就是現相而言各不同。但實相而言就沒有各不同，所以問題就在這裡，這個問題可太大了！

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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<此愚痴者，豈非任何時處皆為所破耶？」>～

既然佛果本來無得、佛果不成立，你們還有希求得佛果的心豈不是一個愚癡嗎？此愚痴者，他的意思就是說：人無我，然後你反而去執著這個我，那不是愚癡嗎？這就是實相派要跟這個大乘所辯的。所以他講佛果是不能得的話，那希求得這個佛果的心，實際上就是愚癡的心，這個愚癡的心應該要斷除，那你為什麼不斷除呢？你們大乘講發心的時候，是“願所有一切眾生都能夠得到無上圓滿菩提果位”，那這樣的一個發心應該也是要斷除的。因為你願所有一切眾生得無上圓滿菩提的果位，那這個菩提果位這個佛果不是沒有什麼可得的嗎？因此不管無論任何時候，你這種想法、這樣的希求，應該全部都要斷除，因為這種想法是一個愚癡的想法、愚癡的心態。

為眾生息苦，不應除果癡。

<答曰：勝義中雖無所得，而現相中有得之，為世間眾生息滅痛苦，暫時不應斷除彼者，>～

所以實相派辯的這個問題，中觀要反駁他。中觀講：勝義中雖然沒有什麼佛果可以得，但是現相中是可以得佛果的。確實也沒有錯，到了最後究竟的時候，我們還要不要講說“要不要解脫？要不要得佛果？”這個問題已經結束了。比如說我們在座各位每一個人都解脫都成佛了，這個時候我們還要討論說“佛果能得還是不能得嗎？”就不用討論這個問題了，因為你們已經在這個佛地佛果上了。

但是現在我們每一個人還不知道佛地在哪裡？佛果在哪裡？我們還沒有得到。我們現在在哪裡？在台中市的一個五方佛道場，是不是這樣子？！那台中市五方佛道場是什麼呢？就是世俗的台中，世俗的五方佛道場，這些都是一個假的。像這樣假的台中五方佛道場，坐在佛堂裡面的這些所有的世俗的眾生，可不可以得佛果呢？可以得！為什麼？因為這是一個現相，這不是勝義！勝義是最後，現相是前面，一個是前面、一個是後面，前後是不一樣的。世俗菩提心是在前面，勝義菩提心是在世俗菩提心結束的最後面，所以是不一樣的。

假如我們現在的心態認為“佛果沒有什麼可得，勝義中講說佛果無所得，所以我現在眼睛閉起來、坐在蒲團上面，我現在就在佛的境界。”是嗎？如果是，你就不要吹冷氣，如果是，你最好也不要呼吸，等一下也不要講”怎麼屁股有點酸、腳有點酸呢！“那不可能嘛！所以那是你自己認為自己在佛的境界，但事實上你自己根本沒有到佛的境界！因為你的見解就是世俗的見解而已，所以你的境界也是一個世俗的境界，所以不可能！

你明明就是有現相的，你明明就是一個假相世俗的，然後你自己想說：我現在在佛的境界！那是騙人的，自我感覺良好而已。因此這邊講「勝義中雖無所得，而現相中有得之。」現相上是有得的。為世間眾生熄滅痛苦，現相上能不能得？可以得！可不可以解脫？可以解脫！可不可以學佛？可以學佛！可不可以成佛？可以成佛。所以在座各位，我們每一個人要不要修行要不要上課學佛？要！不但可以學佛，而且我們是很需要的。

因為你會受這個世俗所影響，所以你會不會受這個世俗的苦？會！你會不會受六道輪迴的苦？會！你會不會受這個世間法束縛的苦？會！我們在生活過程當中，哪怕是為了三餐，苦不苦？苦！為了家庭、為了生活苦不苦？苦！不要說別的，光你自己一個人要吃什麼都很煩惱，要穿什麼衣服也會煩惱。因此在世俗上可不可以得解脫？可不可以修持？可不可以成佛？都可以！所以在世俗上，世間的眾生可不可以熄滅這個痛苦呢？可以熄滅這個痛苦。

2500年前佛陀為什麼會生起厭離心、出離心而修行成佛？然後成佛之後三轉法輪～初轉四諦法輪、中轉無相法輪、後轉無分別法輪。那麼佛陀為什麼要三轉法輪傳法呢？因為佛陀已經了悟，有把握可以熄滅世間眾生所有的痛苦，可以讓眾生解脫成佛。像我為什麼一定要很辛苦地花時間準備這些課程？因為你們聽不懂藏文，我如果一直念藏文你們聽不懂，所以我就要把所有的意思寫成藏文，然後就看著藏文講中文，就像翻譯一樣，這是高級的翻譯、免費的翻譯，這樣一個高級免費的翻譯是要花很多時間的，有時候晚上睡覺還做夢！

所以我的意思就是說，過去這些佛菩薩成就者們，祂們自己走過這條路，祂們自己了悟了這個道理之後，祂們有生起這個世俗菩提心，然後同時祂覺得，這些所有的世俗眾生通通都可以渡盡，只是時間早晚而已。每一個佛菩薩成就者們，都恨不得一口氣就把所有的眾生全部渡盡，我相信一定是這樣，觀世音菩薩也是！觀世音菩薩本來沒有千眼千手，他本來只有正常的兩手，後來為什麼要顯現千眼千手？原因就是發現眾生沒辦法一口氣全部渡完，這個感受對我來講也是一樣非常的疼痛！

因為我想把你們每一個人一口氣就全部渡完，馬上就解脫、馬上就成佛、馬上就福慧二資糧圓滿，但能嗎？光我想沒有用，即便我是一個名醫，開了很好的藥，你們不去吃就永遠治不了你們的病。所以人家常講，雖然名醫開了藥，你把這個藥拿去放在床頭不吃，那這個病人會不會治好他的病呢？不會！同樣的道理，我上這些課程有沒有入你們的心呢？如果沒有入你們的心，在你們的自相續裡能夠圓滿福慧二資糧嗎？不可能！法入心就是藥，你看我最近生病吃藥，我可是很乖全部吃光，所以不能不聽話，不聽話就治不了自己的病。

所以我一直不斷地強調：上課功德很大，修法功德也很大。修法的時候，要盡量想辦法讓自己這個法的功力加持進去；然後上課的時候，全部聽不懂沒關係，你聽一句話也行，想辦法盡量把法入自己的心，這就是良藥。法入自己的心是什麼良藥？福報資糧的藥、智慧資糧的藥。你以為是什麼藥？減肥的嗎？不可能！我講的藥是讓福慧二資糧增上的藥。想要自己很有錢，還是想要自己很會賺錢，然後想要自己很有福報、很健康，你光想沒有用，還是要有一些方法的。

<即是尚未現前法界之佛果前，於世俗中不住涅槃許為所得之愚癡心。>～

所以尚未現前法界之佛果前，世俗菩提心暫時是不應該斷除。因為暫時斷除了世俗菩提心，沒辦法生起世俗菩提心的話，那聖者佛菩薩要怎麼渡眾生？他心中沒有世俗菩提心就沒辦法渡化眾生。所以暫時當下世俗菩提心是不能斷除的、是需要生起，但是最後究竟上來講就不需要了，必需要斷除。因為在究竟上來講，世俗菩提心它是屬於所知障。

所以從世俗而言，佛果是要得的，所以這個世俗的菩提心要生起。所以講「世俗中不住涅槃」，那需不需要許為所得？這個佛果要不要呢？是要的。所以所得之愚癡的心是不可以斷除的。簡單來講，從世俗而言，所得愚癡的心（世俗菩提心）暫時是不應該斷除的，但最後是要斷除。所以前面實相派罵這個大乘說：既然佛果無得的話，那你們修這個道有什麼用呢？修這樣的一個道，不是一種愚癡的心嗎？愚癡的意思是跟心有關係的，愚癡的意思就是心，那麼這個心就是戲論，它不是無戲論。

既然是愚癡的話，那就不是智慧了。從這個究竟而言，在究竟上、到最後的時候，心與心所這些都是要斷除的。比如愚癡的心也好，煩惱的心也好，所取的這些所有一切的境相也好，也就是心與心所這一切，到究竟上來講通通都是要斷除的。但是世俗上它不能夠斷除，因為它還沒有到究竟，它是究竟上要斷除，不是暫時要斷除的東西。為什麼究竟才是要斷除，而暫時不能斷呢？

（待續）

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藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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大乘菩薩們都有生起利益一切眾生得到佛果的這種發心。但大乘菩薩有這樣的一個發心，但並不是因為佛是一個實有而生起這樣的發心。菩薩有生起這樣的一個發心，是因為所有一切眾生可以得佛果的原因～是所有一切眾生都是幻化的。眾生是幻化的，所以眾生可以得佛果也是從幻化而言，因此菩薩就生起這樣一個誓願。所以大乘菩薩認為幻化的眾生是有的，幻化的佛果也是有，因此幻化的眾生可不可以得幻化的佛果呢？是可以得的！

但大乘菩薩希求也好，發眾生得佛果的這個心也好，到了究竟的時候也是要斷除的。也就是說，大乘菩薩在幻化的眾生前，希望這些幻化的眾生得到佛果，因為眾生是幻化的，得佛果也是幻化的，但是在究竟上來講，希望幻化眾生得幻化佛果的這個心是要斷除的。簡單來講，幻化世俗上有，可以發這個心，因為有這樣的眾生，但是在究竟上可不可以發這樣的心呢？不可以！究竟上有沒有這樣幻化的佛果呢？沒有！世俗菩提心是什麼？就是為了利益所有一切眾生而我要得佛果。

就像2500年前佛陀從苦修到最後證悟成佛，是為什麼？是因為佛陀也是發了世俗菩提心。為了利益一切眾生我要成佛、我要修行，這就是世俗菩提心。那麼這個世俗的菩提心，它是不是所知障呢？是所知障。既然世俗菩提心是所知障，那到最後究竟上它是要斷除的，但暫時或是當下要讓所有的菩薩累積廣大二資糧的緣故，世俗菩提心在你心中是要生起的。也就是說，世俗菩提心到了最後究竟的時候，它是所知障，是需要斷除，但是當你還沒有到達究竟的時候，這個世俗菩提心能不能斷除呢？不能斷除。

所有菩薩的心中都要生起世俗菩提心，如果你心中沒有生起世俗的菩提心，你就累積不了福慧二資糧。所以在我們每個人的心中，要不要生起世俗的菩提心呢？必須要生起！但是我們現在要生起的世俗菩提心是暫時的，是現在當下，而不是講以後、不是講究竟。現在當下，在我們的心中如果不生起世俗菩提心的話，我們要如何累積福慧二資糧？我們就沒辦法修道、沒辦法修行了！但是當福慧二資糧圓滿了，或者說到了最後究竟的時候，在我們心中原來生起的這個世俗菩提心，要不要斷除呢？要！

因為它讓你成佛的時候是一個所知障，所以在最後究竟的時候，世俗菩提心是要斷除的。不是說要斷除勝義菩提心，我們講的是要斷除世俗菩提心。到了究竟得佛果的時候，為什麼要斷除世俗菩提心呢？因為在佛地佛果上有勝義的菩提心，沒有世俗的菩提心。比如說2500年前佛陀也好，所有菩薩們也好，甚至我們每個人也好，這些佛菩薩、成就者們利益眾生，以及佛陀三轉法輪的過程當中，並不是因為眾生是實有而傳法。

眾生是虛幻的，眾生是一個世俗、是假的，但是眾生不了解他自己是一個世俗、假相、幻化，他沒有這樣的一個見解，所以他把這個幻化假相世俗的東西看成實有。因此當這個實有的東西一旦無常的時候，他就不能接受，所以他就會產生痛苦。比如早上想的下午變了，我就不接受就難過，無常；今天我所看到、所想的，明天變了，無常了，因此境變化，然後心裡這個實有的執著它不得不去變，所以跟隨這個境的時候，他就開始痛苦。

因此佛不斷地告訴眾生說：我在利益你的時候，其實實際上你是一個世俗，你是一個幻化的眾生；我現在渡你的時候，我現在在你眼前傳法的過程當中，一切的一切都是世俗的，我沒有說你是實有的、我也是實有的、我所傳的法是實有的，從來沒有這麼說。假如像你的想法一樣，我承認我這個佛是實有的、法也是實有的話，那我們就應該是要常法才對，那就像實相派一樣，我們就永遠是常法。那我們就被這個常法所束縛了，要如何解脫呢？就無法解脫。

因此佛不斷地告訴眾生，你所看到所聽到的這所有一切，都是一個暫時的東西，它是一個假相的，所以我現在傳法過程當中，我要發世俗的菩提心，而利益你的時候，我渡你的時候，我也是一樣告訴你要如何去了解這個世俗假相，不要被這個假相的世俗來束縛你。你自己有嗎？你自己輪迴的這些所有一切有嗎？實際上是有這樣的一個現相，但是這個現相的自性是什麼？它的自性是空性。你有沒有這樣的一個人呢？有！這叫做有現相的人，不能講實有的人。

哪有實有的人？如果有實有的人，那人怎麼會有生死呢？就不可能有生死。沒有實有的人你才會生，你有生也有死，你有生老病死，通通都有；好比你快樂完，馬上就痛苦，痛苦完，又快樂，反正就是這樣子來來回回，這樣子循環。所以你就是有一個現相的我、現相的親人、現相的受用財富，但是沒有真正實有的我，沒有實有的親人、受用、財富。所以我們如何不被這個現相的我、親人、受用財富影響束縛呢？那我們就必須要明白：原來我所看到所面對的這一切都是一個現相。

這個現相也是因為各種各樣的因緣和合而有的，我也是，我的親人、家人也是，我所擁有的受用財富也是一樣，因緣和合的時候我就有，因緣和合的時候親人、受用財富就有；但這個因緣不能和合的時候，我自己、我的親人就不會有，我的受用財富也不可能會有，因為因緣還不具足。所以所有一切萬法有這樣一個現相的原因，簡單來說就是一個因緣和合，僅此而已！那這些所有一切因緣和合僅此而已的這個法，我們不去了解它的自性是什麼，我們就很認真地抓著它，這叫做執著，所以我們就很痛苦。

但實際上抓著它是沒有用的東西，你抓著你自己沒有用，因為你也是緣生緣滅的人；你的親人你抓著他也沒用，他離開就是離開，來就是來；所有的財富受用，你抓著它也沒有用，它想來它就會來，它不想來，你抓著它它也不會來，即便來了它也會走，這就是緣生緣滅的法，誰都改變不了的。因此在佛地佛果的世俗菩提心是要斷除的，因為在佛果佛地上來講，有勝義的菩提心，沒有世俗的菩提心。

所以在中觀派裡，完全不講在佛地佛果上有世俗菩提心，在中觀的見解、境界上來講，世俗菩提心究竟上是要斷除的，因為佛地佛果上沒有這個世俗的菩提心。但是還沒有在佛地上、還沒有得佛果之前，要有世俗菩提心，因為在你心中如果沒有生起世俗的菩提心，後面你根本就沒辦法渡任何一個眾生。

<若謂：「本來無得者，反而希求獲得之故，汝宗學道等有何用？>～

所以實相派就問：大乘菩薩你說佛果無得，佛果沒有什麼可以得的，因為在佛地佛果上只有勝義菩提心，沒有世俗菩提心，所以在佛地佛果上，佛地佛果不是可以得的。從世俗菩提心而言，我們現在是輪迴的眾生、是無明的眾生，而佛傳法也是針對無明的眾生，因此佛發起世俗的菩提心、渡世俗的眾生，當眾生聽到這個菩提心法之後，就覺得自己可以解脫、成佛了。

因此從世俗的角度而言，是可以解脫、可以成佛的；但是從勝義的菩提心、佛地佛果的角度而言，就沒有可得或不可得的，是不可以的！因此實相派說：既然本來就沒有辦法得這個佛果，那你們大乘菩薩反而會去希求獲得，那你們在希求什麼？在修什麼道？你們大乘宗派修學這個道有什麼用呢？就沒什麼意思了！

（待續）

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藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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「如云：『若有自性者，彼非變無有，自性變餘法，畢竟不應理。』」～

如果有實有的話，那這個世間的束縛或涅槃解脫是不應理的。如果所有一切萬法的自性是實有的話，那麼這個輪迴也是實有的，那這個輪迴就是永遠不能變的。什麼叫做實有？實有就是一個常法；而不成實有是什麼意思？就是不常法，它是會變的。所以如果不成實，世間的輪迴它可以束縛你，你也可以不被它束縛，你也可以解脫，因為它是可以變的。反之，如果所有一切法的自性是實有的，輪迴也是實有的話，這個輪迴就是不能變的，因為它是固定的、是常法。

所以這樣的一個實有的輪迴，它可以束縛你，你也可以不被他束縛，這要怎麼建立？是沒辦法建立的，因為都不能變，那你怎麼可以變呢？一個會變來變去的世界、不常法的世界它可以影響你，你也可以不被它影響。如果現在變成所有一切法的自性是實有的、輪迴也是實有的話，它就不能變；那它不能變的話，你怎麼可以定義說我現在被它束縛、受它影響，或我現在不受他影響、我要解脫，這都是沒辦法講的！所以《中觀論》裡面講，只要是一個實有的話，它就應該是常法。

所以我們每一個人的想法是不是一個錯誤呢？我們會不會認為這世界是永遠的，我自己、親人、受用財富也是永遠的，會不會這樣一個看待呢？會！但實際上實際上不是永遠的！如果你認為我跟親人、受用財富這一切是一個實有的話，那它為什麼不是常法呢？你為什麼會有生死？為什麼會輪迴？你自己不應該有生死，你的親人不應該離開你，你的受用財富不應該可以增加或減少，這就是一個實有的定義。既然它是一個實有的話，那它怎麼可以無常呢？它應該是常法才對。

所以只要是實有的話，它就應該是常法，不是不常法；只要是實有，它就不應該是多種，它是無方分。如果我們好好用智慧去觀察，不管是自己或者所有一切萬物，好好觀察到底是常法還是不常法的時候，我們就會發現：包括自己的所有一切，都有東南西北，它有四面八方，然後每一個方向、每一個角度都是不一樣的，而且所有一切法就是一個緣生的法，緣生緣滅。因此所有一切法是不是一個無方分呢？是！到最後，你觀察自己是有還是沒有的時候，最後的答案就是沒有，就是空！

而且你這個我也是一個多種，就像這個我建立在哪裡？我是建立在一個五蘊上面，所以根本就沒有這個我，我的根本就是沒有！如果你說頭髮是我，那你頭髮有多少根；如果眼睛是我的話，那有兩顆眼睛就有兩個我；如果手腳是我，那手腳有四肢，那就有四個我等等，所以觀察到最後根本就找不到這個我，所以你這個我如果要承認的時候，要不然你就要承認很多個我，要不然你根本就沒辦法承認。所以如果是實有的話，不應該是不常法，就是要常法，要不然你不能承認實有；如果是實有的話，它不可能是多種，它是無方分才對。

如果有這個實有的話，那這個輪迴就「非變無有」。也就是輪迴的自性如果是實有的話，那這個輪迴「彼非變無有」，這個輪迴是沒有辦法變沒有的。原因是什麼？因為如果你承認輪迴的自性、輪迴本身是實有的話，那這樣的一個輪迴就永遠沒辦法變。所以有時候我們心裡的想法，跟我們實際上所面對的，其實是矛盾衝突的。我們心裡想：我有、親人有、受用財富有、外器世界有、內情眾生有、仇人也有、親人也有、朋友也有，但是你認為有的我也好，親人這些所有一切也好，沒有一個是常法的東西。

因此你認為有這個我、我是實有的時候，但是這個我也是必須要面對生老病死，你會有苦，那這個苦的原因是什麼？是因為你從來沒有想過、沒有了解說我是空，這個我是無實有的，反而產生更極大的這種我執。這個極大的我執，其實它也是一個不常法、無實有的東西，最後這個無實有的結果成熟的時侯，你就不接受自己的生老病死，不接受失去親人的痛苦，不接受失去這些受用的財富的痛苦等等。或者仇人我不接受，親人我接受；喜歡的、好的我都接受，不喜歡、不好的我都不接受，所以實際上是很矛盾的。

因此我們自己心中的想法見解，和我們所面對的剛好是衝突的，但是在我們這樣一個心裡的想法，跟我們所行的這個境衝突當中，我們就好像不清不楚、迷迷糊糊的就這樣子過了！所以問題就在這裡。如果這個世間或是這個輪迴變成沒有的話，那輪迴的自性就不是輪迴的自性了。所以輪迴的自性是實有的嗎？不是啊！輪迴的自性應該是無實有、不成實有，所以它才會變。如果這個輪迴是有成住壞空，有空有滅的，然後眾生也有生死。

那眾生的自性是什麼呢？無實有！輪迴的自性是什麼？也是無實有。簡單來講，輪迴也是會變的，所以人的自性也好，輪迴的自性也好，根本就不是一個常法，根本也不是一個實有的，是會一直變一直變的。比如說火的力就是燙或是熱，這叫做火的力。火的力永遠是不會變的，火代表它是有力，如果這個火沒有這個力、沒有這個燙跟熱的話，那這是火嗎？肯定不是火。所以如果除掉火的力（燙跟熱），那火的自性是不是就變了？

比如現在高科技時代，很多歐式別墅裡面會用電子火爐，這跟我們一般燒的火是不一樣的，這個電子火爐沒有這個火的力。但是我們燒的這個材火它是特別有火的力，它會非常燙跟熱，所以這就是代表火的自性。假如我們除掉這個火的力，那火的自性就變了！所以「自性變餘法」，那就好比火沒有了力，它的自性就變了。同樣一個道理，世間的自性如果你認為是實有，那這個世間的輪迴變了之後，那它的自性就變了。

所以現在我們要明白一件事情，就是我們講世間的自性或是說輪迴的自性、眾生的自性，如果我們認為世間是常法，我也是常法的話，那假如你自己生死輪迴變了，那這個自性也是變了，所以你不能講說世間的自性是實有的、輪迴的自性是實有的。就像剛剛講的，火的力拿掉了，火沒有熱跟燙沒有溫度的時候，這叫做火嗎？不叫做火，因為已經失去它的力。所以自性變餘法，就變成其他的法了，畢竟是不應理的。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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那就是說，我們凡夫眾生的眼前需要做這個取捨，因為在我們的眼前善有善報、惡有惡報，這個因果確實是有的，所以我們會被這個輪迴所束縛！比如說小乘聲聞、緣覺生起出離心、要脫離輪迴，他們要修持人無我，然後得涅槃阿羅漢的果位，這有沒有呢？有！有的原因是因為聲聞、緣覺的面前這個世俗假相的輪迴是有的。

所以這樣一個世俗假相的輪迴我會不會被它束縛？會！我要不要受輪迴的苦？要！因此我要生起出離心，要出離這個輪迴，這樣我就不會再繼續受輪迴的苦。因此我要修一個空性，我為什麼要因為我執而被這個輪迴所束縛呢？所以我要看破自己、看空自己、不要執著自己，那就要修無我，因此就可以脫離輪迴而進入涅槃！所以這和遭魔發狂者常有魔身等顛倒相是一樣的道理，這些都是一個顛倒的相。

一個人被魔入了他的心之後，他就可以看得到魔的身，因此這個入魔的人他會不會看到魔身的苦呢？會！像有的人好像入魔了，魔入他的心的這個人，我們講這個人瘋了，那這個人跟我們一般正常的人會一樣嗎？不一樣！因為你看不到的東西他看得到，然後他吃也吃不下、睡也睡不好，所以他有這個苦！所以說，一個入魔的人他看到各種各樣魔的身體、魔的景象，他因此會受這個苦，那他也需要離這個苦。

就好比一個人生病受這個病苦的時候，他知道自己在受這個病苦，他很難受，所以他要除這個病苦。一個看得到魔身等顛倒相的人來講，他是有苦惱的，他要除這個苦惱唯一的方法就是依靠上師，請上師幫他除魔或是淨化他的身體，或者看醫生吃藥，因為他入魔了。對一個入魔的人來講，他的苦惱就是看得到魔身、魔鬼等等，所以不管依靠上師也好，依靠醫生也好，反正就是要除掉他會看得到鬼，讓他很不舒服，生活不便利、不自在等等的苦。

那除掉這個魔，他看不到這個魔之後，會不會很舒服？會！就像我們每個人如果生病了，身上有病苦的時候要吃藥，藥吃了之後，你的這個病苦沒了，那你會不會舒服？會！所以這個是存在的。我們眼前有幻化假相的輪迴存在的時候，我們有沒有必要取捨？要！我們可不可以解脫？可以解脫！可不可以涅槃？可以涅槃！不管解脫、涅槃都是有的。所以從輪迴眾生的角度來講，首先有一個愚痴的心，然後這個愚痴心的力是什麼？是有二取的心。

這個二取的心是很難離的，離不了的原因就是因為我們愚痴，這個愚痴就是沒有了悟不真實的我、無實有的我，反正就是沒有空性見。因此在我們的眼前有沒有輪迴？有沒有好人、壞人？通通都有！所以我們要不要做上供下施？要不要修持善業、斷除惡業？都要！因為就像剛剛一個非常好的比喻，一個有入魔的人跟沒有入魔的人，如果你是一個沒有魔入心的人，你就看不到魔的身體，那你還要依靠上師幫你淨身、除魔嗎？不用！好比你一個人身體健康沒有生病的話，你需要看醫生、吃藥來除你的病嗎？不用！因為你現在就很快樂，你沒有病苦，就是這樣的一個意思。

因此既然你是有顛倒的相，你是有苦惱的，如果你離了苦惱的話，你的安樂存不存在？存在啊！在座各位也是一樣，都沒有看空自己，沒有看空自己的時候，比如說我們感到冷熱也好，喜怒哀樂也好，或者在我們的生活過程當中，有任何的欲望得不到的時候，我們有沒有苦？有！然後得到這個欲望的時候快不快樂？快樂！就像上班賺錢的人來講，你賺不到錢的時候很苦，當你一賺到錢的時候有沒有覺得很舒服很快樂？一定會的！

原因是什麼？首先一定是你自己有存在，是你這個愚痴存在的緣故，因此安樂存不存在？存在！所以你們覺得你們的安樂存不存在，你們就自己去好好地想。首先一定是你認為自己存在，認為你自己是一個實有的，然後當你自己不是一個無實有的時候，你身體的苦樂也是存在的。你身體的苦你不想要，你身體的樂你一定要；那你的親人存不存在？也存在！親人的苦樂存不存在？也存在！你的受用的財富失去的苦或得到的樂存不存在？通通都存在。

所以這些苦樂存在原因，首先是有一個愚痴二取的心，你的苦惱才會存在，因此「與此理相同也」。所以輪迴跟涅槃實際上是一樣的，就像一個魔入心的人和魔沒有入心的人一樣，魔沒有入心的人看不到魔，所以我不需要除魔，我不需要淨身；對沒有病的人來講，我不需要看病、不需要吃藥，因為我沒有病；但是對一個有病的人或是說魔入心的人來講，是需要除魔、需要除病的。

「是故於勝義中，世間及寂滅等不成實有故，便束縛解脫皆應理，否則，彼不應理，」～

也就是說不成實有的輪迴或幻化、假相的輪迴，然後不成實有的涅槃，有沒有呢？有！然後不成實有幻化的輪迴，會不會被它束縛呢？會束縛！而不成實有的涅槃，會不會解脫呢？會解脫，這些都是應理的。簡單來講，世間就是輪迴，世間會不會束縛？會束縛！然後寂滅是什麼？是涅槃，那麼寂滅會不會解脫呢？會解脫！這是應理的。也就是一個不成實有的世間也好，輪迴也好，我們會不會被它束縛呢？會！所以不成實有的涅槃以及寂滅解脫有沒有呢？也是有的！有的原因是什麼？就是因為不成實有。因此世間會束縛、滅盡會解脫，原因就是不成實有，因為這些都不是實有的，都是假相的。

所以主要是因為不成實有、不是真實的，這都是一個假相幻化。所以世間為束縛，那也是一個假象的束縛，世間是假相的，被這個假相的世間束縛的時候，它也是一個假相。所以假相的束縛它就是不成實有，它是無實有。所謂滅盡解脫的原因是什麼？那也是不成實有的緣故。所以從這一點而言，我們每一個眾生可不可以被這個世間束縛呢？絕對可以！這個世間也好、輪迴也好，它是實有的還是不成實有的？當然是不成實有的，是無實有。

但是我們每一個眾生會認為這個世間是無實有的嗎？輪迴是無實有的嗎？我們不這樣認為，但是實際上它是無實有的。所以我們把一個無實有的世間看成實有的時候，我們就被它束縛了！它是可以影響我們的。如果有一天你把世間跟輪迴看空、看破的時候，超越它的時候，這個世間法的自性你已經明白了，你了悟世間的法都是空性的，所以你不會認真去面對它或把它當成實有的時候，你是不會被它束縛的，如此你也輪迴不了。所以當我們被一個假相的世間束縛的過程當中，我們就要受這些輪迴的苦，而我們不想要受這些輪迴的苦，那我可不可以解脫成佛呢？是可以的！

原因是什麼？是因為原來你看錯了，原來這個世間它是一個假相，所以你現在尋求寂滅解脫，它也是可以追求的。可以追求的原因就是：一個假相的世間被束縛的時侯，你也可以依靠這個假相的寂滅涅槃來讓你解脫。比如說這個人世間很辛苦，輪迴很辛苦，我們人的一生也很辛苦，我祈求佛、上師慈悲加持，我要好好地累積一些功德，我不要再輪迴，我要追求一個解脫！所以請佛、上師慈悲加持我，讓我涅槃、讓我解脫，可不可以？可以！

假如相反而言，世間所有一切都是我的錯覺，然後世間的束縛都是我看錯的，根本就是我自己看錯世間，世間原來是一個假相，那我怎麼可能會被它束縛？它本來就是一個空性，這個時候你還會追求另外一個解脫跟涅槃嗎？不可能！因此世間可不可以束縛我們呢？是可以束縛的；那寂滅可不可以讓我們解脫呢？是可以解脫的！因為世間可以束縛你，所以涅槃也可以讓你解脫，如果你沒有被束縛，哪來的解脫？好比魔沒有入你的心，你就不需要除魔一樣，因此是應理的，否則彼不應理。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己二、辯大悲不應理

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「如《經觀莊嚴論》云：『故盡錯覺即解脫。』如是所說也。」～

所謂的解脫，就是要盡錯覺。所以從這點就可以很清楚，主要是我們每一個眾生迷亂的心中有各種各樣的煩惱，如果這個迷亂的心盡了之後，我們的內心就會解脫，這就好比像煩惱盡即菩提，是一樣的道理。所謂的錯覺，基本上首先心中有一個迷亂的心，這個迷亂的心所觀待的一切，不管是外器世界、內情眾生這些都是一種錯覺、這也是一種迷現，有迷亂的心所看到的就是迷現、迷亂的顯現。因此眾生心中的煩惱要解脫，煩惱就要盡；眾生眼前看到的這些不清淨的外器世界、內情眾生，要盡這個錯覺。

所以不管從內或者外，眾生迷亂的心要解脫，那也是煩惱要盡，然後眾生輪迴的景象全部要盡的話，主要也是要盡錯覺。所以所謂的解脫就是盡了錯覺，盡錯覺就是解脫。所以心裡的解脫或是從輪迴中解脫，基本上就是要煩惱盡，或是不清淨的顯現都要盡，這實際上就是解脫。假如我們的心中沒有迷亂，心不需要淨的話，那心就不需要解脫；也就是說，如果我們沒有迷亂的心，沒有去觀待這些外的不清淨顯現，那我們眾生就不需要脫離輪迴。所以我們每個人心中要解脫，然後要脫離輪迴，解脫的這個名就是這麼來的。

「是故由愚癡力執著二取戲論者前，無欺而存在此輪迴顯現，於是已滅盡輪迴之涅槃亦存在。」～

每一個眾生將無實有把它當成是實有的，比如說無實有的我，然後卻執著有我。也就是每一個眾生對這個無我，有沒有我執的心呢？是有的！所以對這個無實有的我，把它看成有我的執著，這就叫做愚癡。所以眾生無實有的我，把它看成有實有的我，這個我執就是一個愚痴。那麼這個愚痴的力是什麼？就是執著二取；所以眾生要生起這種二取的心，基本上首先要有一個愚痴的心。

這個愚痴的心就是明明無實有的我，卻把它看成有實有的我，所以我們對自己、親人、受用財富、一切法都沒辦法無我的看待，我們都把它當作有我的看待，就會產生一種執著，這個執著就是愚痴的心。有了這樣一個愚痴的心，它就會產生愚痴的力，愚痴的力就是二取的心，所以就有二取執著的戲論。我們每一個眾生為什麼有愚痴的力？為什麼有二取的心？因為我們還沒有辦法離所取的境和能取之心，也就是沒有斷除二取的心！

所以內心裡造作的能取之心也是有，內心裡有很多的煩惱，有了這樣的能取之心後，你就會所取這個境。所以在心裡面有貪嗔癡慢疑五毒煩惱生起的緣故，你去接觸到外的五境的時候，你就會開始分別這個色喜歡、那個色不喜歡，或這個聲音喜歡，那個聲音不喜歡等等。所以眾生對無實有的我產生我執之後，眾生就開始有愚痴，有了這個愚痴的力之後，眾生就無法離這個二取的心。

簡單來講，如果我們今天沒有辦法了悟無我、無有親人、無有受用財富，就會開始產生對自己的執著，對親人、受用財富的執著，這個時候我們就是一個愚痴；這樣的一個愚痴有了之後，就很難不去分別，因為這個愚痴是有力的。所以愚痴的力是什麼？愚痴的力就是有了這個愚痴心的時候，它的力道就是會不斷地生起二取的心，你就很難離這個二取的心。所以我們每一個人為什麼會有很多的分別念？我們沒辦法淨煩惱，心裡面沒辦法不生起煩惱、沒辦法不被這個境影響，原因就是我們沒有空性見，沒有這個無我的見。

所以你沒有把自己看空，當然對這個我是有執著的，同時當你把親人、受用財富一切都真實的看待，沒有辦法看空的時候，你就很難不去分別他，分別心自然就會生起。簡單來講，就是眾生有愚痴的力，所以執著二取的心、執著二取的戲論是沒辦法離的。因此這些所有一切的境對我們有沒有產生影響呢？百分之一百有影響！所以我們心裡面很難不煩惱，而且外境在我們的眼裡，我們很難不受影響的原因就是愚痴的力。

所以在有執著二取戲論的眾生面前，有沒有這個輪迴的顯現呢？是絕對有的。簡單來講，一個心中迷亂的人眼前輪迴存不存在呢？存在！因為你有執著二取心。你有執著、有分別念，所以在這樣一個有執著分別念的面前，外器世界、內情眾生、所有一切法有沒有呢？這個戲論有沒有呢？是有的！這樣一個有迷亂的人眼前存不存在這個輪迴呢？存在！其實我們在座各位每一個人也是一樣，在我們的眼前存不存在這個輪迴？存在！輪迴存在的原因是什麼？是一個迷現，即一個迷亂的人眼前所顯現的，絕對是有的。

一個迷亂的人眼前存在此輪迴顯現的話，因此寂滅輪迴之涅槃亦存在。就是說，你是一個迷亂的人，你的眼前存在這個輪迴的顯現的話，那寂滅輪迴的涅槃也是存在的。所以每一個眾生的眼前存不存在六道輪迴？存在！在我們的眼前既然輪迴存在，那存不存在可以解脫、可以涅槃呢？也存在！如果在我們的面前迷亂顯現的幻化的輪迴不存在的話，那幻化的涅槃也是不存在的。所以我們眾生因為愚痴的力，然後就有二取執著的戲論，有了二取的戲論之後，二取的離戲也就有了。

既然每個眾生都執著二取戲論的話，這個迷亂的輪迴能不能有呢？可以有！所以沒有實有的輪迴，但是幻化的輪迴是有的。同樣的，離輪迴這個實有的涅槃是沒有的，但是幻化的涅槃是有的。因為沒有實有的輪迴，怎麼可能會有實有的涅槃？但是迷亂的輪迴、幻化的輪迴有，因此幻化的涅槃也是有的。因此在這邊就講了：「愚痴的力執著二取戲論者前，無欺而存在此輪迴顯現，於是已滅盡輪迴之涅槃亦存在。」這就是講幻化的、假相的輪迴有的話，那幻化、假相的涅槃也是可以存在的，因此滅盡輪迴也是可以存在的。

「譬如，遭魔發狂者，雖其餘人同行共住，然彼前常有魔身等顛倒相，使彼苦惱，若彼離此苦，則其安樂亦存在，與此理相同也。」～

這裡做一個比喻：比如說有一個人被魔入了他的心，雖然有其他人和他同行共住，但其他的人沒有魔入心。如此，雖然他們住的環境甚至於房間都是同一個地方，但是對於魔沒有入心的人來講，他能看得到這個魔的身嗎？看不到！因為魔沒有入他的心，所以他看不到魔，看不到這些奇奇怪怪的景象；但是那個被魔入心的人，他就看得到魔的身或是各種不好的景象。這兩個人的差別是什麼？一個入魔，一個沒有入魔；雖然他們同行共住，但是一個是看得到魔，一個看不到。

入魔的人可以看到魔鬼，什麼奇奇怪怪的景象都看得到，因為魔已經入他的心了；其他同行共住的人，雖然住在同一個地方，因為魔沒有入他們的心，所以他們就什麼都看不到，所以這兩個是有差別的。入魔的人不管他怎麼看，往上、往下、往左、往右都看得到魔，同樣一個道理，我們每一個眾生在輪迴的過程當中也是一樣，我們往上看、往下看、往左看、往右看，都看得到各種各樣的景象。所以在我們迷亂愚痴的人面前有沒有這種幻化的輪迴？絕對有！因為一個愚痴的力它是很難改變的。

比如說十八地獄的眾生面前有沒有這個真實的十八地獄？有；那我們人世間來講，在我們人的面前有沒有春夏秋冬？有沒有人的生老病死？這些通通都是有的！所以在我們的眼前有沒有這個實有的輪迴？沒有！但是幻化、假相、世俗的輪迴是有的。所以我們要不要學佛上課？要不要解脫？要！可不可以解脫？可不可以涅槃？都是可以的。為什麼可以解脫？為什麼可以涅槃？因為我們所面對的是一個幻化假相的輪迴，我們是被幻化假相的輪迴所束縛。

就像前面的比喻一樣，一個人魔入心了，所以他不管怎麼看都看得到魔鬼的景象，但是另一個人因為魔沒有入他的心，所以雖然住在同一個地方，他怎麼看也看不到魔鬼。一個人可以看到，一個看不到，原因就是一個魔有入他的心，一個沒有，就是這樣的一個差別。因此在我們凡夫眾生的眼前可不可以取捨？是可以取捨的！我們可不可以修持十善業？可以！可不可以斷除這些惡業？也是可以。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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好比我眼前的這個書或者花，我今天要了悟這個書或花是空性的話，我必須要依靠這個書或這個花。依靠這個書思考，然後觀察這個書是怎麼來的？是一張一張的紙合起來的，那這個紙是哪裡來的？一開始並沒有這個紙，所以一張紙是怎麼來的？你必須要好好的找出它的來龍去脈。當你繼續往前推的時候就會發現：這張紙一開始是沒有的，這朵花一開始也是沒有的，最後這朵花也好，書也好，最後也都是會消失，所以你就會發現：空性的道理我懂了！人無我的道理我也懂了！這時候你才會發現輪迴原來是一個幻化，不是一個實有的輪迴。

你就是要這樣理解。這是從世俗的角度來講，沒有實有的輪迴，也沒有實有的涅槃，但是有幻化的輪迴、幻化的涅槃；那從勝義究竟的智慧來講，實有的輪迴沒有，實有的涅槃也沒有，而且幻化的輪迴、幻化的涅槃也不成立。因為從究竟來講，沒有幻化的輪迴，怎麼會有一個幻化的涅槃呢？我們每個眾生會落入二邊，不是落入到輪迴的邊，就是落入涅槃的邊，但佛是什麼？佛是要超越二邊。所以有染污的輪迴，才能夠成立相反的涅槃，只要成立染污的輪迴，就是成立涅槃。

「所謂涅槃者，惟盡錯覺分別心之名，此外皆無有，如《經莊嚴論》云：「故盡錯覺即解脫」如是所說也。」～

所謂的涅槃是可以有去處嗎？這也是要需要思考的。簡單講，所謂的涅槃是真的有這樣一個涅槃的地方，你可以去那裡住嗎？如果你認為真的有一個美麗的淨土，你可以去那裡住，這樣的想法不一定對！「南無阿彌陀佛！」阿彌陀佛在哪裡？在西方剎土；西方剎土有多遠呢？在《極樂願文》中有講它的距離，然後方向就是西方，但這完全純粹是讓大家對阿彌陀佛的名號生起信心，只要相信或是有信心，就能夠到西方極樂剎土。這樣的一個請求，也可以講說只要我有這個信心，加上阿彌陀佛的願力，我就能夠到西方阿彌陀佛的剎土。

所以這種求生淨土的人，心裡會覺得有個阿彌陀佛，阿彌陀佛住在西方剎土，我要去那裡，我不要在輪迴裡面。他心裡的想法就是：真的有一個輪迴，這個輪迴是一個受苦的輪迴，我現在要從受苦的輪迴中離開，我要到西方極樂剎土，因為這裡的修行是痛苦的修行，我到西方極樂剎土是快樂的修行。因此在他這樣的想法裡，好像阿彌陀佛淨土有可去之處，也等於說涅槃有去處，這樣正確嗎？不正確！但是他可不可以有這樣的想法呢？可以！那是因為在完全不觀察、不思惟、沒有建立智慧的情況之下，他是可以有的。

但是如果你更上一層，不要用那種迷信或靠信心而去阿彌陀佛剎土的話，那你應該要去好好地觀察，就是剛剛我講的～所謂的涅槃是有去處的嗎？西方極樂剎土是一個有去處，一個可以去的地方嗎？你要去思考。所以所謂的涅槃是沒有去處的，為什麼沒有去處？這裡講「所謂涅槃者，唯盡錯覺分別心之名。」所以它是一個名而已，涅槃是取出來的一個名字，就像我幫你取一個法名叫王丹喇嘛，就一個名字，僅此而已，所以沒有所謂的真正涅槃的去處。

所謂的涅槃是什麼？就是要盡錯覺分別心，這叫做涅槃。所以我要去西方極樂剎土、我要解脫成佛、我要涅槃。你可以解脫、可以成佛，你也可以涅槃，這個解脫也是一個名，成佛也是一個名，涅槃也是一個名，可不可以取這個名呢？可以！那取這個名須要什麼？你要盡你的錯覺分別心，這樣才可以取這個名，要不然我們沒辦法取這個名。就好比如果沒有王丹這個人，我就沒辦法取王丹喇嘛這個名，一定是有這樣的一個人，我才能取一個王丹喇嘛的名。

所以我們每個人要得解脫、要成佛、要涅槃，首先你要盡你的錯覺心、要盡你的分別心，這樣你才能解脫，才會涅槃，才會成佛，就是這麼簡單的一個道理。當我們沒有對治自己的錯覺分別心的情況下，你要解脫，只能口頭上說說而已，解脫不了的；你要涅槃也涅槃不了，說說而已；你要成佛，那更不可能！所以涅槃是一個名而已，涅槃就是盡錯覺分別心之後，取出這麼一個名叫做涅槃。所以我常常跟大家講要上課，如果你不上課，你就會是什麼？像之前我聽人家講的：學密的人都是怪怪的；那如果沒上課，可能比怪怪的還更可怕，那就叫做無明、愚癡。

所以要盡你的錯覺分別心之後，你才可以叫做涅槃，否則這裡很明確的告訴我們：有沒有一個真的所謂涅槃的一個處或是一個境呢？沒有！好比米滂仁波切尊者在【定解寶燈】裡面講的，六道眾生的觀待感官一樣都是看，但是他所觀待出來的境是不同的。也就是說，六道眾生明明就是看出來的東西，但看出來的結果有六種不同，比如同樣一個水，我們人世間的人看到的是水；但是畜生去看這個水的時候，又跟人不一樣，他看到的是住處，當然畜牲有很多種，所以有很多的住處；餓鬼眾生看到的是膿血；地獄眾生看到的是銅水；天道就變成甘露。

也可以講說，原來沒有所謂的六道，但是為什麼會有六道的原因，就是跟眾生的貪嗔痴慢疑五毒有關係。所以我們眾生的煩惱就變成了六個不同的環境，那當然就變成了六道不同的眾生。如果我們每一個人貪嗔痴慢疑五毒全部淨了，我們的錯覺、分別心通通都淨了的時候，我們解脫、涅槃、成佛的時候，我們現在的環境就不是人世間了，它就是淨土。所以同樣一個境裡面，可以有各種各樣不同的感受，各種不同的境相都可以變來變去，會變的原因是什麼？是眾生的心在變！

像南贍部洲有這麼多的國家裡，每個國家、每一個人的生活環境都不同，比如說我們現在居住的這個環境，眼前所看到的是這樣的一個景象，那你想：為什麼像現在正在打仗的伊拉克、伊朗等有很多地方被炸得那麼慘？為什麼他們會看得到這些景象呢？那也是業力！我們看不到的，他們看得到；我們看得到的，他們又看不到，這些就是我們自己的錯覺分別心造成的，跟我們自己個人的業力有關！所以說只有盡錯覺分別心之名，此外其他完全沒有。

「《經莊嚴論》裡面講：「故盡錯覺即解脫」～

所謂的解脫是什麼？解脫就是盡你的錯覺，只要你盡你的錯覺就是解脫。我們每個人想要擺脫你的痛苦，想要擺脫你的業力，那很簡單，你把你心裡的煩惱盡了，那也是一個解脫！最起碼是煩惱的解脫，這樣是不是感覺好像很簡單？你的環境沒辦法一下子改變，你的家也沒辦法一下子改變，不管你娶的老婆或是你嫁的老公，一下子沒辦法改變，你的生活環境一下子沒辦法改變，那你最起碼可以改變一下你的煩惱！

你的心是可以改變的，所以你就先盡一下你的錯覺，先盡了你的錯覺之後，你還是有希望的。否則我們就會於環境沒辦法改變，生活也沒辦法改變，很多事情、很多障礙都沒辦法改變的時候，我們還是一直想辦法要改變，結果我們從來就沒有盡自己的錯覺，那這樣像一個學佛修行的人嗎？不像！如果這樣，你們千萬就不要講你們是法王的弟子，絕對不可以如此！有一些東西是一個果報，今天你的長相也是一個果報，你的環境也是果報。

你生活中所遇到的所有一切是一個成熟的果，你一下子沒辦法改變，但是你可以從你的心裡改變，然後慢慢改變到外面來，這是可以的。也許你盡你的錯覺之後，首先第一個最受用的，第一個快樂，一定是你心裡的快樂；當你心裡的快樂一旦生起的時候，你心裡的快樂力就會影響你的面相、你的表情、你的行為、你的生活，然後就影響到旁邊的家人，然後就會一直慢慢擴散往外影響，這是可以如此的。

我覺得大家應該是法沒有入心，如果法有入心的話，一定是受用滿滿的！這裡講「故盡錯覺即解脫」，我們為什麼不去用呢？我們都不願意用，寧願多花一些錢，多買一些藥，多跑一些醫院或是看名醫，然後也願意去健身房運動得滿頭汗很辛苦；或是因為壓力好大，或受人欺負，所以努力運動一下，結果自己累得半死，心裡的這個錯覺仍然還是沒有減少，徒勞無功！所以「故盡錯覺即解脫」如是所說也。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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我們如果換一個想法，從現在開始覺得沒有實有的我，但是有一個幻化的我，那既然沒有實有的我，只有一個幻化的我的話，那你肯定對這個實有我的看法跟幻化我的看法是不一樣的，你會舒服很多。因為那本來就是一個幻化的東西，既然是一個幻化的我、幻化的親人、幻化的財富受用，這時候你怎麼會產生這種執著念？怎麼會因執著心生起而受苦呢？就不會有這個問題。我們每一個人通常會生起執著念而心裡難受的原因是什麼？因為我們把所有的事情都當做是實有，才會苦。

過去佛菩薩成就者們，很多事情他們永遠都不會覺得這是一個永遠的東西，因為他們都了解輪迴不是實有的輪迴，輪迴是幻化的輪迴，包括自己也是在這個幻化的輪迴當中，所以他們跟很執著的眾生怎麼會一樣？他們肯定是不執著的，我們很多的問題關鍵就在這裡。從假相上觀察思惟，我們這個外器世界、內情眾生，我們所看到、聽到的這些所有一切，都叫做世俗。世俗中你抉擇之後，你所抉擇的世俗，原來是沒有一個實有的輪迴，只有一個是幻化的輪迴，這就是你從世俗中抉擇的理論和理解。

在座各位在生活的過程當中，雖然說是凡夫眾生，要上班工作，不一定是一個學佛修行很高的人，但是可不可以這樣去思考？其實是可以的！如果我們懂得這樣去思考的話，可能就不會有很多因為壓力而造成的病痛或憂鬱症、恐懼症、強迫症等等各種的症狀。因為肯定是沒有實有的輪迴只有幻化的輪迴，結果你把它看成有實有的輪迴沒有幻化的輪迴，有可能是這樣，所以你才會執著，一旦執著壓力就來了，主要是心裡的壓力，你這些病才會產生。同樣地，沒有實有的涅槃，只有幻化的涅槃！

過去2500年前，佛陀開始對聲聞、緣覺傳法的時候就說：「所有一切法都是如幻如夢般。」包括我所執著的這個我，你去尋的時候，尋到最後找不到這個我，找到的只有眼耳鼻舌身血肉的一個身體，所以你就了悟到這個我是一個假立。比如說烏金、王丹這個名也是一個掛上的假名，所以王丹的這個我、烏金的這個我，他算是一個假立，所以他就了悟了原來這個我是一個假的，是一個如幻般的假立的我，這個假立的我最後是空的，因此他才會涅槃！那他涅槃的是什麼？他涅槃的時候也是一個如幻的涅槃。

過去佛菩薩們，祂們從大乘二諦（世俗諦、勝義諦）開始是如何去生起空性見呢？是從外器世界、內情眾生，包括自己、親人、受用財富，慢慢去觀察的時候就會發現：原來這些所有一切，我原來的想法認為有實有的我、實有的外器世界、內情眾生，那是一個錯覺、是一個分別心！原來實際上根本是沒有的，所以我現在已經領悟到原來這一切都是我的錯覺、我的分別心。因此他所了悟的是什麼？是“原來沒有實有的輪迴，沒有實有的我，我現在領悟到的是一個幻化的我、幻化的六道世界。所以他最後得到的涅槃，也是一個幻化的涅槃！

像我們在座各位為什麼沒辦法涅槃？因為沒有實有的涅槃，只有幻化的涅槃，但我們是認為有一個實有的我，那能夠去幻化的涅槃嗎？不可能！因為一個能夠了知幻化的輪迴的人，才有辦法幻化的涅槃。如果完全不承認有一個幻化的輪迴，而只承認一個實有的輪迴的人，他又怎麼會有辦法得幻化的涅槃呢？既然你認為你是一個實有的，外器世界、內情眾生是一個實有的，那你只能去的地方也是一個實有的涅槃，要不然這兩個完全是雞同鴨講，完全對不起來，我覺得這非常有意思！

我們為什麼脫離不了這個輪迴？我們始終沒辦法擺脫輪迴、沒辦法擺脫身心的這些苦惱，原因一定是有一些錯覺、分別的心，這絕對是非常有相關性的。我們要擺脫這些身心的苦惱，我們要解脫、要以後越來越順、越來越幸福快樂，尤其是要解脫成佛的話，那你這些所有的錯覺就必須要消滅，這些所有的分別心必須要淨，不淨這些錯覺分別心，你絕對不可能擺脫目前所受果報的這些身心的苦惱。

所以每個人在一生當中，今天幸福也好，快樂也好，或者正在感受的這些苦也好，這所有一切都是跟一個錯覺分別心是有關係的。但是這個錯覺的分別心裡面，有時候是有一些比較好的錯覺分別心，可能就會到三善道；有時候是比較不好的錯覺分別心就到三惡道，這也是有，但是這都沒有一個結果、也沒有一個結束！你現在的幸福快樂，是一下子幸福快樂，一下子又亂七八糟了。

所以在我們一生當中，或者說我們一天當中，一下子高興，一下子不高興，一下子緊張，一下子放鬆，然後每天的心情都是起伏很大，那這所有一切的原因就是跟錯覺分別心有關係。所以在這個錯覺分別心沒有淨的情況之下，我們很難確定說現在很開心的狀態會很久，不開心的應該都不會出現，我們很難這樣確定，而且隨時都會出現。那隨時都會出現的原因是什麼？是因為我們的分別心跟錯覺的心是非常非常嚴重的。

從勝義的智慧去觀察的時候，不但沒有實有的涅槃，幻化的涅槃也是不成立的。勝義的智慧就是講心的性，也可以講佛性、佛、智慧，是最究竟的，不是表面的而是內在。從勝義的智慧去觀察的時候，除了沒有實有的輪迴，幻化的輪迴也不成立。既然沒有幻化的輪迴，那這個幻化的涅槃怎麼會有？幻化的涅槃會有的原因，是因為在每一個眾生的眼前有幻化的輪迴，才會有幻化的涅槃。沒有實有的輪迴，也沒有沒有實有的涅槃，但是我們眾生就把幻化的輪迴和幻化的涅槃看成實有，這是我們的錯覺，其實實際上並沒有。

所以因為我們有一個錯覺分別心，或者說有一個愚癡我執的心，所以能不能看到這樣一個實有的輪迴呢？是可以看得到的。我們眼前看得到這個實有的輪迴，所以在眼前好像真的有一個實有的涅槃，有的原因是在我們不觀察不思惟的情況下才有的。完全不去觀察思惟的情況下，有沒有我自己？有！親人、受用財富、外器世界、內情眾生這些有沒有？有！但是如果你好好的去觀察思惟，它就沒有。比如說我們先承認有實有的輪迴，這時候我們是完全沒有經過觀察思惟，然後就說有，但是說有這個東西，你要解釋它的時候，就需要觀察思惟你才有辦法解釋。

如果你要解釋的時候，你卻沒辦法解釋有這個東西，原因是什麼？好比有一個人，這個人是怎麼來的？那你就要看他的來龍去脈，這個人的名字是誰取的？當然是後來才取的名字。比如王丹喇嘛誰取的？是我取的，我沒有取王丹喇嘛這個名之前，他以前不叫王丹喇嘛，那我還沒幫他取王丹之前他有一個名字，誰取的？一定是他的父母或別人幫他取的；然後王丹喇嘛的父母親還沒有把他生出來之前，哪有這樣的一個王丹？王丹這個人本來是沒有的，所以這所有的一切是因緣和合而成的一個人，他就是一個緣生的東西。

這個緣生的東西它一定是有一個緣滅，不可能不緣滅。因為它是緣生，一開始沒有，慢慢有了，最後也是會消失，這就是有生就有死。這個實有的輪迴、實有的這個我，在不觀察不思惟不分析的情況之下是有，但這個有是對的嗎？不對！這是一個愚癡的心，一個愚痴我執的心面前是有的。如果你把這個愚癡的心拿掉之後，不管外器世界、內情眾生的任何一個法，你好好去觀察思惟，就會明白所有一切萬法的本體都是空性的。

這就告訴你，所有一切法本來不是這個樣子，本來是沒有的，後來才有，所以這叫做本體空性。因此在完全沒有智慧、完全不觀察不思惟的情況下，突然這樣子一看，或是突然一句話認為輪迴有、眾生也有，但為什麼有？要你解釋是解釋不出來的。所以真正的佛法裡講的世俗諦是什麼？世俗諦就是叫你觀，叫你如何去了悟空性。所以你必須要有物質的東西，這個你看得到、摸得到的一個物的東西，當你好好的去分析的時候，你如果發現它是一個不能成立的、是一個空性，這叫做空性。

（待續）

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藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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「若謂：若無有眾生，則為誰精進而得佛果。勝義中，得者眾生，所得之果，皆無實有。亦許真實中得涅槃與不得涅槃皆無差別也。如前所說，各眾生的現相意前尚有差別。」～

有相宗說：如果没有眾生，那要為了誰精進而得佛果呢？誰是得果者呢？所以說“為果立誓者”是不應理的！大乘中觀說：從勝義中來講，得涅槃與不得涅槃是沒有什麼差別，但是如前所說，各個眾生的這個現相意前還是有差別。

「如是應許由從愚癡我執心而得成立染污輪迴」～

就是說，眾生因為無我而執著有我，自然就會有煩惱，然後造業、受苦。所以主要就是從愚癡我執的心開始，而得成立染污的輪迴。所以眾生為什麼受這個輪迴的苦？就是因為染污，那這個染污是什麼？就是眾生所造的業跟煩惱。而為什麼能夠成立這個染污跟輪迴的苦呢？當然就是跟眾生愚癡我執的心有關。眾生愚癡我執的心而得成立染污的這個輪迴，所以輪迴有沒有呢？有！有這個輪迴的原因就是愚癡我執的心，有愚癡我執的心，就會有染污的輪迴。

那如果有輪迴，和輪迴剛好相反的涅槃有沒有呢？有！有了輪迴就會有相反的涅槃；如果沒有染污的輪迴，就不會有涅槃，所以有沒有涅槃和有沒有輪迴是有關係的。有染污的輪迴，也有剛好相反的涅槃，有的原因是什麼？是眾生的現相意前有的，純粹是眾生現相的意前才有所謂的輪迴、涅槃。如果把眾生這種現相的意拿掉的話，好比眾生現相的意前為什麼可以看得到輪迴，然後從輪迴中可以解脫得涅槃？這個也是因為眾生有愚癡我執的心，如果眾生沒有愚癡我執的心，就沒有所謂的染污的輪迴。

既然沒有染污的輪迴，剛好相反的涅槃也不能成立，因為你都沒有輪迴，哪需要從輪迴苦海中解脫呢？不需要！因為你有愚癡我執的心，才會有染污的輪迴，這個染污的輪迴的現相，是在眾生無明迷亂的心眼前，即一個愚癡我執心的眾生眼前就有這樣的輪迴，所以他會不會受這個輪迴的苦？會！因此他才需要解脫。這是一個現相，在實相上來講沒有輪迴、涅槃。實相是什麼？就是究竟，究竟的實相上能不能成立這個輪涅？不能！所謂的輪迴也好，涅槃也好，它僅僅是一個現相、一個現分。

所以每一個人在六道中輪迴是什麼？它僅僅是一個現相。然後六道輪迴的眾生不想受這個輪迴的苦，而想要解脫遠離輪迴的苦，然後追求一個涅槃，它也是一個現相，實相上、真實上沒有涅槃。那為什麼聲聞、緣覺可以修行人無我的見解，修持人無我的道，然後得到無我的阿羅漢果位呢？因為聲聞、緣覺這種愚癡我執心的意前有這個現相。聲聞、緣覺的眼前是有輪迴的，所以他有出離心、有遠離這個輪迴的心，因此對聲聞、緣覺來講，有沒有這個涅槃呢？是有的！

在我們每個人的眼前有沒有人道、人世間？在我們的身上有沒有生老病死？有沒有人世間的苦？有！所以這都是我們的現相，在我們的現相意前有這樣的一個人道的人生的苦。那我們可不可以不要受這個人生的苦、不要受這個六道輪迴的苦？可不可以追求一個解脫？可以！但那也是什麼？也是現相，不是實相，在實相上涅槃跟輪迴是不能成立的。所以實有的輪迴、實有的涅槃能不能成立呢？不能成立，也就是說沒有實有的輪迴，也沒有實有的涅槃。

因為實有的輪迴就是有很真實的輪迴；然後實有的涅槃，就是一個很真實的，可以遠離輪迴，可以享受一個涅槃的這種境界，這叫做實有，所以這就是一個錯誤。事實上每一個眾生有沒有這個實有的輪迴？沒有！但是每個眾生認為自己是有的，外器世界也是有的，六道內情眾生都是有的，所以把外器世界、內情眾生，包括自己的親人、受用財富都看成實有，這是不正確的！不正確的原因是什麼？就是根本沒有所謂的實有的輪迴，那有什麼樣的輪迴呢？有幻化的輪迴。所以我把自己看成有，把親人、受用財富、外器世界、內情眾生通通都看成實有，這原來是錯誤的，這叫做錯覺。

既然沒有實有的輪迴，怎麼會有真實實有的涅槃呢？當然是沒有的！所以有時候我們的想法，會覺得輪迴很苦，所以我要去尋找一個不用面對輪迴而可以享受涅槃的地方，這樣的想法是不正確的。你不要認為除了輪迴之外真的有一個涅槃，這個涅槃是有去處的，那就不對了！這種可以去、可以住的涅槃有沒有呢？是沒有的！如果你認為有，那這個涅槃就變成是實有的，那和一般凡夫眾生的人根本就沒有什麼差別。

凡夫的人為什麼會來到這個人世間？因為有愚癡我執的心，這個愚癡我執的心慢慢地延伸到我有這個血肉的身體、我有房子、我有家、我有親人、有受用財富等等，所以我們完全形成一個有去處的輪迴。我們可去處的輪迴很多，有六個地方、六道可去。例如我們來到人世間的時候，我們可去處的是什麼？我們自己建立的家；我們現在所擁有的血肉的身體，也是我們一個愚痴我執心的去處。這些所有一切能夠成立的原因是什麼？完完全全就是一個愚痴我執的心把它建立的，實際上是沒有的！

所以沒有實有的輪迴，也沒有實有的涅槃。從勝義的智慧來觀察抉擇的時候，幻化的輪迴、幻化的涅槃也不成立。也就是說，從究竟的智慧、勝義的智慧去觀察的時候，不但沒有實有的輪迴、沒有實有的涅槃，而且幻化的輪迴、幻化的涅槃，在究竟實相上也是不成立的。從世俗中觀察的時候，沒有實有的輪迴，但是有幻化的輪迴。世俗就是假相這一切，我們在座各位每個人、外器世界、內情眾生，這些都叫做世俗、叫做假相。

從這個假相去觀察，在我們眼前所看到的外器世界也好，內情眾生也好，這些所有的一切好好地去觀察思惟的時候，有沒有一個實有的輪迴、實有的外器世界內情眾生？有沒有實有的我、親人、受用財富？沒有！但是有一個幻化的外器世界、幻化的內情眾生，幻化的我、親人、受用財富是有的。因為外器世界有，但外器世界是幻化不是實有。因為外器世界有成住壞空，外器世界內的這些所有內情眾生也會有生死、有變化。

好比各位我們每個人自己、親人、受用財富都有，但人會有生死，財富也可能會擁有然後又失去，你的親人也是會聚在一起、會分散。所以從世俗去觀察之後，證明實有的輪迴沒有，但是幻化的輪迴有，幻化的我、幻化的親人、受用財富都有，但是唯一確定的，就是沒有實有的我！佛法中告訴我們：不要去執著你自己，不要去執著親人、受用財富，因為這所有一切都是如幻如夢般，都是不常法，所以它不是一個實有。但是我們每一個人都很難這樣去觀待，很難這樣去感受、去理解了悟。

我們從來不會覺得自己是假的，不會認為沒有一個實有的我，從頭到尾都認為有一個實有的我，但是真的有這個實有的我嗎？不可能！你怎麼會沒有生老病死？你每天的心情怎麼會沒有變化？你從早上開始到中午、晚上，你都沒有變化嗎？你的身體沒有變化嗎？你的心情沒有變化嗎？不可能沒有變化！然後一天24小時，從早上到晚上時間沒有變化嗎？有，早上的時間跟中午不一樣，中午到晚上不一樣，晚上到半夜通通都不一樣。所以不管自己或我們所居住的這個環境，實際上它是每分每秒都在無常當中。

但是我們卻沒有去認為這個是無常，所以我們會不會苦？當然會苦啊！會苦的原因是什麼？是你自己本來就沒有一個實有的我，親人、受用、財富本來就不是實有的，如果是實有的話就不會變了；如果你的親人、受用的財富都是實有的話，那就沒有財富增加或減少的問題，親人也沒有來跟去這些愛別離苦的問題，這些通通都沒有。可是我們會有，這代表從世俗的觀察來講，沒有實有的輪迴，但是有幻化的輪迴。

（待續）

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