藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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《答曰：於勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：「此等諸眾生，畢竟無生滅。》～

外道說：我或有情若非實有，那麽菩薩為誰生起大悲憫之心呢？因為無所緣故，這是外道的辯駁。中觀回答：從勝義的角度來講，當然是沒有這個生悲的境，所以生大悲的這個緣也是不存在的。從勝義的智慧而觀察的話，諸眾生一開始就是無有生，中也無有住，最後也無有滅。因此從勝義的角度來講，眾生哪有開始的生、中間的住、最後的滅？都是沒有的，所以不成立眾生有生住滅。眾生離生住滅，故眾生不能成立，因此菩薩的大悲也是不成立的。

《若無純熟如是無緣慧，則亦不能清淨離邊大悲也。》～

從究竟的實相來講，眾生是無自性的，如果你能夠了悟究竟的實相是無自性，那麼不了悟究竟實相無自性的眾生，他是在漂泊輪迴的，你對這些輪迴的眾生能不能生起大悲的心呢？當然能！也就是說，如果你能夠了悟一切萬法無有生，即一切萬法的本體是空性，如此你對這個沒有了悟一切法無有生的眾生，慈悲心自然而然就會生起的。所以從勝義的角度來講，生起悲心的境是不成立的，但即便生起大悲心的境不成立，你要純熟無緣的慧。

就是說，菩薩要生起離邊的大悲，他了解一切法無生無住無滅的心就必須要純熟；如果一切法無生無住無滅的心不純熟的話，這個無量的大悲是無法生起的。比如說菩薩要做布施的時候，首先這個無緣的慧要純熟，如果不能純熟無緣的慧，則三輪體空的這種清淨布施是做不到的；也就是三輪體空的布施，或是說非常清淨的布施、圓滿的布施，是做不來的。

《其實相雖如此，然諸眾執著或假立蘊等為我之意前，以現相而言，無法破遮此無欺存在之苦樂等故，》～

從勝義的實相來講，所有一切眾生是無生無住無滅的，眾生不成立，受苦的眾生也不成立；但從世俗現相上來講，一切眾生是有的，所謂的眾生或是補特迦羅是成立的，既然世俗上眾生能成立，那麽受苦的眾生也是成立的。比如我們每個人的現相來講，我們自己成不成立？成立，我們也是有的，那麼除了我們自己之外，有沒有其他眾生呢？有！眾生也是成立的。所以我也好、眾生也好，或者受苦的我、受苦的眾生，能不能成立呢？也是成立的。

受苦的我、受苦的眾生是如何成立的？都是依靠假立這個蘊等為我。所以我、眾生都是靠一個假立，這個假立靠什麽？靠這個蘊，依靠這個蘊而有這個我，所以這個我基本上就是一個假立，是掛上去的，這就是我們每個人所謂的我。因此我是怎麽成立的？我就是一個頭，然後有手、腳等，依靠這樣的一個身體上面掛上一個我、假立的這個我，然後你、他、一切眾生是怎麽成立的？也是因為人家有手腳、有頭、有臉的，然後成立一個他，你、我、他是這樣的成立的。

所以不管成立的我也好、他也好，都是一個假立，是一個掛上去的名。但是我們認為我是有的，這是我的頭、我的手、我的腳、我的身體，這就是我；除了我之外，一切眾生就是他。因此在我們的想法裡，有我、有他，要不然怎麽假立呢？所以誰在假立這個我、這個他呢？當然是自己。當假立了這個我之後，就開始貪執，所以我們所有的貪執，都是認為有這個我而對我的執著；如果你不認為有我，你就不會對這個我執著。同樣地，如果你不認為有他，你不假立他的話，你怎麽會有對他的貪著呢？不可能！

所以假如說我沒有、我是空，你就不可能貪著自己；如果你認為他是假的、他沒有，那你也不會對他有貪著。同樣的，如果不要假立這個我，我是空的話，那你對自己的苦樂或者他人的苦樂，你是不會太執著的，因為你認為我是沒有的。但對我們來講，我跟他的差別就很大了，我們認為我就是我、他就是他，我是我的身體、我的蘊、我的頭、我的手腳，所以我的頭、手腳跟別人的五蘊是不同的，同時所執著的這個受、這個苦樂也是不一樣的，因此才會貪執。

所以雖如實相上來講，我以及眾生都不是實有，但所有一切眾生會依靠五蘊，假立這個蘊上面有我，所以就開始執著。因此他講「五蘊等為我之意前」，就是眾生在無我而執著為有我的心態前，所以就生起煩惱。我們煩惱生起的前提，就是認為有這個我；因為執著為有我，所以煩惱就生起了，如果你把這個有我拿掉，我們的煩惱是生起不了的。所以眾生因為無我認為有我，而貪著生起煩惱；因為生起煩惱的緣故，就開始造業。

所以是誰在造業呢？是煩惱在造業，如果沒有煩惱，誰會造業？造業的人是你的眼睛、耳朵、鼻子或你的手腳嗎？不是！其實真正造業的人是你的心、你的煩惱。你的煩惱要造作，要生起貪嗔癡慢疑五毒，你的手腳才會動，否則你的手腳就沒辦法動了，就像車子一樣，車子沒有油、沒有電怎麽會動、會跑呢？所以沒有心的人不會動也不會站起來，而人的煩惱不生起，就不會造業。眾生因為造業的緣故，就會受這個苦。所以在座各位以及所有一切眾生為什麽受這個苦？就是因為前面有一個業，沒有這個業，你想要受苦也沒辦法。

所以今天你想要感受快樂幸福，那你前面一定要有個善業；如果你前面造的是惡業，而你現在說我不要受這個苦，我要快樂幸福、我要當有錢人、我要解脫成佛，這都不可能！為什麽？因為讓你幸福快樂的善業這個因你沒有，有錢的因你也沒有，青春美麗、健康、財富受用圓滿、解脫成佛的因你都沒有，所以你想要的，跟你的業沒有相應；如果是相違的話，那就更不可能！所以眾生為什麽受這個苦？跟前面的業是有關係的。

所以我們會輪迴、要受這個輪迴的苦，如果我們一直往前推的時候，就會發現：我們就是因為沒有明白無我，無我把它看成有我，不但觀待有我，而且又貪執這個我；有了貪執之後，我們的煩惱自然而然就會生起；煩惱生起就會造業；造了業之後，這個業早晚有一天它就會成熟。所以我們每個人今天來到人世間是不是因為業成熟呢？是！我們現在受的是什麽？是受人的果報。那如果將來你投生天道，你就受天道的果報；如果將來下三惡道（地獄、餓鬼、畜生），你就受下三惡道的果報，這個都是果。

那如果將來你的善業功德成熟、你解脫了，那你成熟的是解脫的果，或者說菩薩的果、佛的果。所以什麽叫做果？有果就有因，沒有因就不會有果。我們要受這個輪迴的果，就是前面有一個因；如果我們今天得到的是聲聞、獨覺阿羅漢的果位，或菩薩、佛的果位，那也是前面一定有一個因，如果前面沒有因，你怎麽解脫怎麼成佛？就如2500年前佛陀為什麽會成佛？因為他一開始是一個王子，但他放棄王位，29歲離開皇宮修行，三十五歲成佛；然後開始三轉法輪傳法，初轉法輪傳了七年，中轉法輪傳了三十年，後轉法輪傳了八年多。

那麽這所有一切，每一個前面都有一個因，比如說佛陀一開始是王子，他放棄王位而修行六年，然後成佛，成佛就是後面的果。成佛之後開始初轉、中轉、後轉法輪，那也是因為前面有成佛的因，後面才能普渡眾生。所以我們每個人為什麽要修行上課？因為將來要解脫要成佛。如果你認為現在修行做上供下施、上課，將來解脫不了、成佛不了，那為什麼還要上課、要做上供下施？所以這邊講得很清楚，眾生為什麽受苦？就是因為有業因。

但從實相上的角度來想：我是不成立的，我是沒有的，我的苦也不成立，業、煩惱通通都不成立。因為只要我不成立，苦怎麽會成立？沒有我，誰受這個苦？沒有我，怎麼會煩惱、怎麽會造業？不可能！所以輪迴的開頭就是認為有我，如果你不要假立這個我，你是不會貪著的。所以雖然實相上來講根本沒有我，但我們假立這個蘊等為我，這個我根本就是自己掛上去的、自己假立的我，因為你假立了這個我，那現相上來講，我是現相，外器世界、內情眾生都是現相，如此當然煩惱也會生起，業也會造；有了煩惱有了業之後，你就會依靠這個煩惱的業而感受各種苦樂的果。

這應不應理應不應該呢？是應該的。所以你受這個苦、受這個樂都是應該的，為什麽？因為你有業、有煩惱，因為你是在一個現相上假立了這個我，然後自己去執著、煩惱、造業。因此從現相而言，你都已經假立了有這個我，所以你有煩惱、有業，那你會不會受這個苦樂呢？會！你根本破也破不了、遮也遮不了，逃避不了；而且這所有一切的業是無欺存在的，就是永遠都無法改變的。那業無欺存在的話，你的苦也好、樂也好，請問一下能改變嗎？絕對改變不了。

（待續）

法具度母/法緣天女   分享（2/1）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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而到最後完全不執著的原因是什麽？就是用智慧徹底觀察完了之後，了悟無我的空性。所以他們也是用智慧去觀察而了悟無我的空性；如果沒有智慧觀察的話，如何去了悟無我的空性呢？不可能！然後他們為什麼能夠可以了悟一切萬法本體空性呢？也是因為用智慧去觀察一切法到底是實有還是無實有，所以不管是無我的見解跟境界也好、一切法本體空性的見解跟境界也好，都是需要依靠智慧去觀察。因此眾生跟佛智者的最大差別就是～有沒有用智慧去觀察的差別，我們眾生是完全沒有觀察，所以我們每一個人執著越重代表著什麽呢？代表沒有在觀察思惟。

如果你所執著的任何一件事，你能夠好好去觀察思惟的話，那你執著的東西一定是不見的。因為你所執著的一切都是沒有的東西，它有現相沒錯，但是你所執著的這個現相，它的實相又是什麽？它的實相肯定是沒有的東西。但是你所執著的只有一個現相而已，這個現相它是不長久的，你自己會長久嗎？你的親人會長久嗎？受用的財富會長久嗎？輪迴眾生長久嗎？都不長久！都只是一個假相而已。所以我們最大的問題是什麽？就是不觀察、不思惟。

所以我們需不需要多上課？需要！不但要上課，還要很認真，而且要入心。那入心要做什麼？就是在平常我們生活過程當中，你遇到障礙的時候就可以拿來用一下。好比你有了工具，當你的東西壞掉時你可以把工具拿出來修一修，結果你這個工具都沒有拿出來，久了就生銹了壞掉了！那你這個壞掉的機器怎麽修得好呢？當然修不好！因此我們每個眾生產生執著，那也是一件沒有辦法改變的事情，因為從無始劫以來到現在，一開始就是由我執煩惱業力所導致，所以這個貪執已經非常非常的重。

那要如何擺脫這個貪執的苦呢？當然必須要依靠智慧去觀察：為什麽執著這個我？為什麼執著親人、受用財富？這個應該要懂。因為你不執著這個我，不是說不需要這個我，你還是可以用這個我，用這個血肉的身體；你不執著你的親人，不是說不要你的親人，不是這樣；你不執著受用的財富，也不是說要放棄所有的受用財富。你可以擁有一切的受用財富，但是你也可以選擇不執著；你可以擁有所有的親人，但是也可以同時不執著他們；你可以愛自己，擁有自己這個我，但是你可以不執著它。

你愛這個我，如果是為了自己修行解脫、為了利益眾生，那也可以；你擁有這些受用的財富，你目的如果是做上供下施、利益眾生，然後幫助佛法事業發揚光大，那擁有這個受用財富有什麽影響呢？！沒有影響！但是我們現在最大的影響是什麽？是除了自私自利的心之外，沒有任何其他的東西。當你只有一個自私自利的心的時候，你這個我就會帶來很大的麻煩；親人受用也會給你帶來很大的麻煩；仇人也會給你帶來很大的麻煩，因為在你心裡面只有你而已，其他人你都容不下。

或者因為你有很重的分別心，所以在你心裡面只能容得下你自己，容不下仇人；或者在你心裡面只能容得下你自己的親人，外人你容不下；你自己的心只能容得下屬於自己的財富，別人的財富你容不下，也是有可能這樣，那實際上這就叫做愚癡！所以我們皈依三寶時，皈依的學處中就講：你皈依佛之後，看到任何美麗的花、風景都要供養佛；你買個漂亮的衣服穿，你也要先供養佛，就一句話而已；你吃個飯，要先供養佛，那也是一下子的事，短短時間而已。

所以最大的問題是什麼？就是因為眾生缺乏觀察思惟，所以我的答案就出來了。你們覺得《澄清寶珠論》智慧品不好讀，聽不懂！但就是聽不懂你才要懂，不好讀你才要讀！因為表示你的智慧是不行的、頭腦是不行的。你要讀好讀的，那最好讀的是什麽？就是跟貪嗔癡慢疑有關的，這個你們最聽得懂。如很多的影片或是很多的廣告裡，絕對是離不開三毒五毒的，因為這是大家最想要看的東西；跟三毒五毒不太有關係的、需要動腦的，就看不下去，馬上就滑過去了。

所以我相信你們最想要的，可能就是非常舒服、非常輕鬆的、像按摩一樣的來上課，然後聽起來很簡單、很舒服的你才想聽，但這樣的課對你們有幫助嗎？肯定是沒有幫助的！所以你們的心就是跟著境轉，但現在我們要的是：心不要跟著境轉，我們要逆轉，我們現在就是要對治這個掉舉、外散、愚昧、無知的心態。所以你們大家都覺得《澄清寶珠論》永遠都看不到寶珠，那是因為寶珠就在你心裡，但你們根本就不想找到這個寶珠，所以當然是看不到。

己二、辯大悲不應理

有情若非有，於誰起悲愍？為果立誓者，因痴虛設有。

「若謂：此我或有情若非實有，則菩薩於誰生起大悲愍之心？因為彼無所緣故。」～

如果沒有有情眾生的話，那你跟誰生起這個悲愍的心呢？這裡講的就是菩薩。菩薩立誓願所有眾生都能得到無上圓滿的菩提果位，所以雖然這個我不成立、眾生也是無實有，但因癡虛設有，為了救渡無明愚痴的眾生，所以虛設為有，事實上就是說說而已，因為都是假的不成立。外道的問題就是：前面中觀講了那麽多所謂的我是不成立的，就是破這個實有的我，所以我不成立的；那第二個破的就是無實有的眾生。所以簡單來講，即是這個我不成立，眾生也不成立，等於破除了實有的我，也破除了實有的眾生。

如果我和有情眾生都非實有、都不成立，要破除的話，那麼菩薩要跟誰生起大悲愍之心呢？所以外道的意思就是說：菩薩生起大悲愍之心是要利益眾生的時候才會生起的，但如果眾生沒有的話，請問菩薩這個大悲愍之心要跟誰生起呢？因為沒有生起大悲愍之心的這個緣、這個境！因為你說我也是沒有的，眾生也是沒有的，那菩薩要對誰生起大悲愍之心？難道是跟地或石頭生起大悲愍之心嗎？你既然說眾生是完全沒有的，那菩薩生起大悲愍之心的境就沒有了，因此結論就是菩薩生起大悲愍之心是不應理的，也就是菩薩根本沒有辦法生起慈悲心、沒辦法利益眾生，外道就是要辯這個。

「答曰：於勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：「此等諸眾生，畢竟無生滅。」～

接下來中觀就要反駁這個問題。中觀說：從勝義中思考而言，生起大悲愍之心的境這個我是沒有的，眾生也是沒有的。所以用勝義的智慧去觀察之後，我不成立、眾生也不成立，補特伽羅也不成立，因為境不成立的緣故，所以菩薩生起大悲愍之心從勝義中來講，也是不成立的。所以外道（有我宗）你說的沒錯，從勝義中來講的話，生起大悲愍之境是沒有的，因此生起大悲憫之心是不應理的。那麽從假相世俗中思惟的話，生起大悲愍之心的境～這個我和眾生都是有的，所以菩薩生起大悲憫之心應不應理呢？是應理的！怎麽可能不應理呢？

從世俗中來講的話，這個生起大悲愍之心的境是什麽呢？就是苦惱的眾生。佛菩薩生起大悲愍之心也好，或者我們利益眾生的時候是跟誰生起大悲愍之心呢？當然是有苦惱的眾生，快樂的眾生你就不需要生起悲愍之心，你要生起悲愍之心的這個對境，主要就是輪迴苦海中的眾生。但從勝義的智慧來觀察的話，我們生起大悲愍之心的對境這個眾生是不成立的，所以苦惱的眾生這個苦也是不成立的。因為眾生不成立的話，那苦惱的眾生哪有？所以眾生不成立，苦也是不成立，所以苦惱的眾生也是不成立的。

因此中觀講：就是從勝義中來講，沒有生大悲之境，也沒有生悲者。那生悲者是誰？生悲者就是佛菩薩。所以從勝義中來講生大悲之境是沒有的，生大悲之境不成立、眾生不成立、苦也不成立，所以苦難的眾生也不成立，那生悲者成不成立呢？生悲者也是不成立的。所以佛菩薩、成就者們出世在人世間也好，或者他們在利益眾生的過程當中，實際上是一個世俗假相。

因為輪迴也是假相，眾生也是假相，我們受的這個苦惱、痛苦也是假相的，所以從用勝義的智慧來講，沒有輪迴！輪迴不成立、眾生不成立、苦也不成立，所以苦惱的眾生更不成立。但是我們在坐每一個人、每一個眾生會這麽認為嗎？我們會認為輪迴是假相的、眾生是假相、苦也是假相、你自己和親人是假相的、受用財富通通是假相的嗎？NO！都不會這麼認為，都認為是有的，而且使勁地抓著它，還怕抓不住！

「此下論將說：此等諸眾生，畢竟無生滅。」～

就是說，所有一切眾生時時刻刻都沒有一個所謂的生住滅。所有一切眾生有生、住、滅嗎？他講無生、無住、無滅。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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過去未來心，俱無故非我。

「然此一相續者，亦不應執為有一我存在，因為相續亦如珠串，即乃假立，實則無有也。」～

外道有我宗說：你們佛教不承認有這個我，其實你們應該可以承認這個我，外道要辯的是這個。因為雖然你們佛教不承認這個我，但在業果因果上你們承認這個一相續，所以你們應該也可以承認有這個我，為什麼不能承認這個我呢？

中觀回答說：因跟果上雖然承認有這個一相續，但不應該執為有一我存在。也就是說，雖然在業跟果上面承認一相續，但是這個一相續不是我。所謂的一相續，是世俗假相上承認的一相續，除此之外，這個一相續完全沒有實有的物、色彩及形狀，因此一相續上完全不能成立任何有色有形的這個物。所以一相續是一個世俗諦上假立的而已，它不能成立這個世俗，因為相續如同珠串，它也是一個假立，實際上相續是沒有的。

「雖易知年老年少及前世後世等即非一，而此以心者而言，過去心已滅，未來心尚未生，此等俱無之故，並非是我。」～

這個相續雖然很容易知道我們的年老、年少以及前世、後世等等都是不一樣的；那不易知的是什麼呢？不易知的是心，就是相續的部分。從心的角度來說，相續並不是我，因為過去的心已滅，過去的心滅了之後就沒有了，所以過去的心不是我。而未來的心是不是我呢？也不是我，因為未來的心還沒有生起，所以未來的心是沒有的。既然過去的心已滅，就沒有了；未來的心未生，也是沒有的，因此不管是過去的心或未來的心，實際上都是沒有的，因此心也不是我。所以外道你說有這個我，但實際上過去的心、未來的心都是沒有的，所以你承認有這個我，是錯誤的。

生心若是我，彼滅我則亡。猶如芭蕉樹，剝析無所有；如是以慧觀，覓我見非實。

「彼謂：現生起之心若許是我。」～

生心如果是我的話，那心滅了之後，這個我也應該是跟著一起亡了，什麼都沒有了。就好比芭蕉樹，剝析之後就無所有。所以如果用智慧觀察之後，你去尋這個我也是找不到的，這個我是假的，並沒有這個我。外道說：如果過去的心、未來的心都不是我的話，那現在的心正在生起，還沒有滅，那麼現在的心是不是我呢？外道是這樣想的。中觀說：當然也不是。過去的心、未來的心都不是我，現在的心也一樣不是我。這裡中觀就要回答外道有我宗的問題。

「答曰：彼心滅時，我亦則成滅亡，」～

中觀說：現在所生起的心它是一剎那一剎那而已，剎那間生起，住於剎那間，然後剎那間就滅了。也就是說，現在所生起的心，它生起的時候是剎那間，住的時間也是剎那間，滅的時候也是一個剎那而已；因此生不會太久，住不會太久，然後滅也很快很容易就滅了。就像我們也一樣，我們現在的心有各種各樣的想法，都是一瞬間一剎那就會生起，但是每一個念頭生起的時候，你想讓它住一分鐘、兩分鐘都不可能。

或許有時候可以一秒鐘、兩秒鐘，但不管任何煩惱：任何的念頭，它住的時間都是很短的，下次生起的時間也很短，住的時間也很短，一秒鐘就消失不見了，然後另外一個念頭、另外一個心又生起，所以都是一瞬間一剎那就滅的。既然現在所生起之心是剎那間生、剎那間住、剎那間滅，那你所謂的我如果是相續、是心的話，也是一樣會剎那間生、剎那間住、然後剎那間滅，都是剎那，所以你的我就滅亡了，根本就是不常法的我，不是嗎？

「然汝許我為前世來此，此去他世故，今生心者亦非我也。」～

如果外道你認為這個我是從前世來此地；然後死後又從此地到他世，那麼「今生心者亦非我也」。因為我們講今生的心，現在所生起的這個心，它並不是從前世來到此地，為什麼呢？因為今生所生起的心，它是剎那而已，它沒有前世，並不是一個前世來到此地的心，它是一個剎那間生起，然後結束也是剎那間。

好比在大圓滿的一些課程裡，剛開始會告訴你思考心的來、去、住，當你思考你的心有沒有來、去、住的時候，那你就要想我的心從哪裡來？是從天上來的嗎？還是從地上蹦出來、跑出來的？還是從辦公桌或是哪裡來？你都無法想明白。然後你又想你現在的心是住於哪裡？在你的頭裡面嗎？還是在你的身體內？還是在哪裡呢？你也是沒辦法想，因為你的心識它依靠的是整個身體，所以你無法說心是在頭上還是屁股下面，你都沒法說，所以你很難找到這個答案。

然後再想你的心最後去哪裡了？你也找不到它是從東方去？還是去南方、西方、北方？所以你不知道它是何去何從，因為你不知道它從哪裡來，所以你怎麼可能知道它去哪裡？所以同樣一個道理，心當然不是我，因為你認為心從前世來到此地，那是錯誤的，心沒有從前世來到此地的這個道理，因為心是剎那間生起、剎那間滅。所以心有什麼可以去的嗎？沒有！心也沒有此去他世、從這裡到別的地方的這個道理。所以此心是剎那生起、剎那住、剎那滅，所以心不是我。

「是故《入中論》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。如是已破相續即我之理。」～

心不是我的原因在《入中論》裡面有講。在中觀自續派講的是：同一類的人，前的一個人跟後一個人是一相續，但是是他法，就是不同的個體；中觀應成派的觀點則是：同類前面的人跟後面的人不是一相續，也不是他。比如說同一類的人，前跟後如果是各自分開的話，那怎麼安立這個一相續呢？沒辦法安立一相續。比如說，我們依靠同一類的人，前面的人叫慈氏，後面的同類的人叫做近密，那麼這兩個人是同類的人，但是他們是不同的人，名字也不同。

所以慈氏和近密這二個人是不是他呢？是他（各自），所以他講如同依靠慈氏名字的人跟近密名字的人，都是他故，就是說他們是同類的人，一個叫做慈氏，一個叫做近密，但實際上是各自的，所以不能安立為一相續。同樣的，「所有自相各異法」，所有一切法的自相，比如說我們從慈氏跟近密這二個人來講，他們的自相、長相是不同的，他們二個是各異法，為不同的人，所以如果說他們是一相續，那是不應理的。所以相續是我嗎？不是，相續不是我！因此就已經破了相續就是我的理。

「猶如芭蕉樹幹，一層層地剝開分析時，毫無所有堅實分，皆為空殼，如是相同之理，是以智慧觀察而尋覓我，則見彼者亦非實有也。」～

這邊講一個比喻：所謂的相續也好，我也好，這一切如果用智慧去觀察的話，其實就如同芭蕉樹幹一樣。如果把芭蕉樹幹一層層地剝開分析時，那最後答案是什麼？是毫無所有堅實分。也就是用智慧去好好地觀察這個芭蕉樹之後，這個芭蕉樹是毫無所有，完全沒有什麼堅固性，一點實質的東西都沒有；你越分析、越剝開它的皮的時候，裡面是越來越空蕩的，最後就是空殼而已，什麼都找不到。所以好好分析它之後，你要從芭蕉樹這邊找尋一個堅實的東西，是永遠是找不到。

同樣的道理，用智慧去觀察尋覓時，相續中要尋找這個我，根本就找不到這個我。因為我是不成立的，相續也是不成立的。所以用智慧觀察尋覓這個我的時候，這個我是不是實有呢？我根本就不是一個實有。所以我們每個人為什麽對自己有很多的我執？除了對自己有我執之外，對親人、受用、財富這些所有外的五境感受的過程當中，我們都有我執的原因是什麽？因為我們都沒有好好地用智慧去觀察～這個我是實有的我嗎？還是非實有？所以才會產生執著。

但我們每個人生起著念時，並不代表真的有可以執著的東西，所以唯一的問題就在哪裡？“相續”。相續是非實有，我也是非實有，但我們為什麽會執著？因為我們沒有用智慧去觀察～我到底是實有還是非實有？相續是實有還是非實有？所以每一個眾生會執著的原因，就是不觀察、不思惟的緣故而生起執著的；如果每個人都經過觀察思惟之後，不可能會執著。所以過去的佛菩薩、成就者們為什麽可以面對所有一切的境而不執著呢？不執著的原因是他們有在觀察思惟。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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我們每個人也是一樣，你造惡業有惡業的緣起力，你造善業有善業的緣起力，你造惡業就一定要下三惡道，造善業一定上三善道，從人天乘人間佛教的角度是這樣。那如果更上一層解脫的角度來講，修持人無我、法無我的見解可以得到聲聞、緣覺、菩薩以及佛的果位，那又不同，這些都是緣起力的原因，由緣起力生果。你今天是人無我的見解，你就生阿羅漢的果位；你今天是法無我的見解，你就得菩薩的果位。

如果你今天是法無我的見解卻變成得阿羅漢的果位，那是不可能的。你今天所了悟的是法無我的見解，你得到的就是法無我的果位、菩薩的果位；如果你今天修的是清淨見、清淨的道，得到的就是清淨的果位，那就是佛果。所以你今天有清淨見，修清淨的道，了悟自然的智慧，那你還會得阿羅漢的果位嗎？不可能有這種事！有什麼樣的見解就會得什麼樣的果，那是一個必然性，所以這也叫做因果不虛。

「此等果者。亦於諸因集聚之補特伽羅相續中能成熟，其餘非爾也。」～

所以不管任何的一個果成熟，都是你種下什麼樣的一個緣起力，就會受什麼樣的一個果，所以當然也是在諸因集聚之補特迦羅的相續中成熟的。我們每個人不管是下十八地獄、下三惡道，或是投生到三善道，或是得到阿羅漢果位、菩薩果位、佛的果位，實際上這些諸因集聚的地方是在哪裡？是在補特迦羅你自己的心相續裡面，這些所有一切的果成熟也是在你的心相續裡面成熟的。我們人世間各種各樣的人都有，有的人為什麼賺錢很容易，有的人卻很困難，有的人有名，有的人有利，但有的人想要名得不到名，想要利得不到利。

原因是什麼？因為他的心相續裡面沒有這個因，那果怎麼成熟呢？所以你想要名沒有名，是因為你的心相續裡面沒有這個因；你想要利，想要學首富也沒有用，因為首富的心相續裡面有這個因，所以他一定會有這個錢，其他的人就沒有這個因，所以肯定就不會成熟這個果。或許你會想為什麼我不是他？他的錢為什麼不是我的？因為你的心裡面就沒有這個基因，所以你想也沒有用，不會成熟的。

你如果羨慕他、想要跟他一樣，唯一就是想辦法在你的心相續裡面種下這些因，那有一天一定就會成熟。不管什麼時候成熟，反正只要你種下這個因還是有機會的，說不定改天他說“我不想當首富了，讓你當一下”也是有可能！所以補特迦羅相續中能不能成熟這個果，就是看這個因有沒有聚集，因不聚集是不會成熟的。這點我很相信，但你們信不信我不知道，總之，只要我的心相續裡面俱足這個因，什麼事情都會成熟。

如果自相續裡面不俱足這個因，你想要什麼都不會成熟。「其餘非爾也」，所以不是其他的原因，不要東怪西怪、東想西想的，煩惱也沒有用。所以沒有智慧觀察也是不行的，不俱足一點點的因也是不行的，你們不要覺得說每天都很簡單、單純，每天只要靠上師三寶加持我、佛力加持我，點個燈就什麼都有，可樂麵包都有。像某宗教不是這樣子禱告上帝的嗎？吃麵包、喝可樂時都要感恩上帝！所以這些都是我們自己在妄想。

「猶如播於地中之種子，不得由崖石中生果也。」～

比如説，我們種子種在地裡面的時候，它會從崖石中長出來嗎？不可能！今天你種子種在這裡，它不會長在另一邊，所以簡單來講，這個業我們種在自相續裡面，自然就從我們的自相續裡面成熟。所以我們每個人這一輩子你獲得什麼、擁有什麼，實際上是我們前世就種下這個因，所以這一輩子才會成熟這些果。我們現在學佛修行的目的是什麼？不用想前世有沒有做好，只要看現在過得如何就知道；那來世想要過得更好更舒服，這一輩子就要懂得在自相續裡面種這個因。

所以很多的文殊占卜，或很多過去的佛菩薩成就者們講：你們不需要算命，不需要算你的前世，只要看你現在在做什麼、受什麼果，就是你前世的因；來世你會去哪裡？來世你會如何？也不用算，看你現在你自己在做什麼，來世就會在那裡。其實這個道理我們一定要很明白，尤其是我們學佛的人不要有僥倖的心態，每天都混日子，其實這樣是不對的。你這輩子所擁有的一切，或你的幸福快樂、健康也好，你出生的環境一切，其實跟你的前世種下的因是有關係的。

所以你來世會下十八地獄還是上天堂？就看你現在有沒有種下這個下去或上去的因，這個就是學佛！所以什麼叫做正念？你懂得取捨，這就叫做正念；你不懂得取捨，那不叫正念。所以我們每個學佛的人都要有正念，沒有正念的話你就不懂得取捨；如果你不懂得取捨的時候，就像成就者們講的：你是兩隻腳的跟四隻腳的有什麼差別？四隻腳就是動物畜生，兩隻腳就是人，那人跟畜生的最大的差別是什麼？喝水、吃飯、睡覺嗎？而是懂得取捨和不懂得取捨的差別！

「是故佛說此造業者作者及受果者，是依相同不斷五蘊之一相續而言，因為諸世間眾之一切意相皆以如是而住故。」～

所以佛說造業者跟受果者主要依靠的是什麼？是依靠相同不斷的五蘊的一相續，實際上主要是一相續。因為我們一般的人來講，在一相續上面迷亂，所以認為造業者跟受果者就是同一個，事實上不是同一個，主要是一相續。一般凡夫的人來講，譬如說一個山谷裡面有溪流，那這個山谷裡昨天的溪水跟今天的溪水都是水，但昨天的溪水跟今天的溪水並不是同一個水，它是一相續，只是一個相續而已，亦即今天的溪水中沒有昨天的水，一滴都沒有，但它是一個相續。

但我們一般人今天看到溪水的時候就會說：我昨天看到的水就是它。從感官直接感受的角度來講，我們今天看到這個溪水的時候，會認為昨天我看到的溪水就是在這裡，是同一個水，所以一般人會執著或認為：今天的溪水跟昨天的溪水是同一個，但事實上不是。譬如今天住的家跟昨天住的家是不是同一個？不是！但一般人會認為是同一個。又比如說，昨天的水沖走你的衣服，然後今天你看著這個水的時候，你肯定會說：昨天把我的衣服沖走的水就是這個水。如果不這麼說的話你會怎麼說呢？很難解釋吧！

比如昨天一點的時候沖走你衣服的水跟現在的水是不一樣的，那昨天的水去哪裡了？昨天的水從哪邊來？你很難跟人家解釋。如果昨天你的衣服被水沖走，今天你想要跟別人講，你必需要讓他知道你的衣服昨天是在哪邊被沖走的，那你會怎麼去跟他解釋呢？基本上你就會說：就是這個水把我的衣服沖走。但實際上昨天的水跟今天的水是完全不一樣的，今天的水裡面沒有昨天的一滴水，但它是一個一相續。

所以我們一般凡夫的人是在一相續上迷亂，我們把它當做一體，當作是同一個，所以這叫做執著。簡單來講，這個溪水流得很快，每分每秒流過去的時候，前面的溪水和後面的溪水完全是不一樣的水，但我們會認為就是同一個水。所以實際上我們迷亂的原因是什麼呢？就是因為昨天的溪水跟今天的溪水是一個相續、一個延續，但它不是同一個，所以你不能執著說昨天的溪水跟今天的溪水是同一個，那是錯誤的，因為昨天的水跟今天的水完全是不一樣的水。所以，事實上大家都看錯了，大家為什麼會那麼執著？就是不懂得一相續。

（完）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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細胞變了，身體的體重、各方面可能都有很多的變化，想法也變化了。所以受果報是依一相續而建立的，現在造業者我的自相續，跟來世受這個果報的自相續是同一個，這就是一相續。我今生造業的心跟我來世受這個果報的心是同一個，因為前世的心跟後世的心是同一個的原因，所以這才叫做受果報。因此受果報是建立在前世的心跟後世的心是同一個上面，如果不是同一個心就沒辦法建立。但如果不用智慧去觀察之下，按照世間人的看法，造業的人來世受這個果報時是同一個人，但事實上不是。

因為今生造業的我已經死了，你也可以不承認；你來世受果時，你已經不是同一個人。比如今生造業的我，那我今生造了這些業之後我就會死，死了火化之後全部都沒了，那我來世受這個果報的時候肯定不是長這樣子，可能就是牛，頭上有牛角；或是肚子大大、脖子很細的餓鬼；或者是地獄的眾生，這也是有可能，所以來世這個身體、這個物是完全不同的。因此沒有智慧觀察的情況下，一般的人會認為造業者的我和來世受果的我是同一個人，但實際上不是。

很多凡夫眾生因為今生對自己有太多的執著，所以不管你是一個男性或女性，因為你永遠認為我就是這樣的一個男性或女性，而且不管造的是什麼業，他認為我是一個延續，也就是說今生這個男性的我造這個業，來世我受這個果的時候是同樣一個人。所以為什麼八熱地獄中鐵柱山地獄的眾生會聽到山上有親人在呼喊，自己就向山上攀登尋找？實際上這些都是一種幻想。

其實如果從我們人的一個物或是蘊身體的角度來講，你一開始是什麼都沒有，然後依靠父母親的精卵每週變化，懷胎十月之後你就生下來，生下來之後又靠吃這些五穀雜糧長大，然後經過老苦、病苦、死亡的苦，結束之後你就火化完了；火化完之後剩下一堆灰，你這個人已經沒有了。但是對一個亡者來說，他如果沒有智慧觀察，他會認為我這個蘊這個身體是一個延續。好比我們每個人如果不用智慧去觀察，我們都會認為我自己是有的，我死了之後還是有的。

所以你在中陰的時候，不管千年、萬年，你會認為自己還是有的，但實際上你是有還是沒有呢？當然是沒有！即便你來世有受這些果報的話，原因不是和你的身體有關係，是和你的心有關係。從某個角度來講，這是非常非常重要的！為什麼我們每個人有這麼多的迷亂、這麼多的夢，然後來世還要面對死亡中陰、法性中陰、投生中陰，原因是什麼？就是因為我們世間的人沒有智慧觀察，認為造業者的我和來世受果報的我是同樣一個人，這是錯誤的！如果你能用智慧觀察，你就可以少受很多的痛苦。

簡單來講，比如造業者的我，我這一輩子煩惱迷亂，已經造了很多的業，但是我最後死亡火化之後，我今生的這個蘊全部結束了，我完全不執著，我唯一能夠執著的一定是我自己的自相續，那我這個自相續現在唯一的依靠就是上師三寶，不管在法性中陰也好、死亡中陰也好，如果在每個階段你都有把握機會的話，那你就可以不用面對第一個中陰、第二個中陰、第三個中陰，統統不用；但是如果你迷亂的話，那肯定這些都是必須要面對的。

所以如果用智慧觀察之後，這個業果必須要安立在ㄧ相續上；如果沒有安立在這個相續上的話，那這個業果是沒辦法安立的，因為造業者是沒有辦法延續的。所以我們講因果業力，因跟果兩個能成熟，造業者會受這個果報，這個關鍵點就是：業跟業果上面你必須要安立一個相續。前造業者補特迦羅和後受果者補特迦羅基本上是一相續，是按照這個角度去解釋的；如果你是一個物來解釋的話，造業者受果報是沒辦法建立的。所以造業者受這個果報主要是一相續而建立。

「未滅而俱因之時，亦同時有果者，能見此等亦是不可能，因為果從因生之故。」～

造業者的因未滅的情況下，就是俱因之時，同時有這個果、受這個果報嗎？那是不可能的！因為因還在。俱因而且造業者還未滅，所以業的因還俱的時候，能不能同時受這個果報呢？是不可能的！基本上要受這個果報，你這個業必須要先結束。我們每個人這輩子造的業都不同，有的人造的業是要下十八地獄，那他必須要造完下十八地獄的業之後，他才會下十八地獄受這個果報；如果另外一個人造的業是要下餓鬼道；另一個要下畜牲道；還有另外三個要到天道、阿修羅、人道，這六個人要去不同的六道，那是因為造業者有六種人，這六種造業者俱因的同時會受這個六道的果報嗎？不可能！

當這六個造業的人不俱因，或是說這個因已經滅的時候，他才會去不同的六道，所以說俱因同時有果者是不能見的。什麼叫做生死？生死就是輪迴，那輪迴是什麼原因？當然是一個業一個果，一個業一個果，是這樣子輪的，所以業跟果不會同時；業結束之後果就出來了，果結束之後業又出來了，所以這兩個一直在互相輪流，我們就叫生死輪迴。從無始劫來到現在我們可以輪迴這麼久，我們現在人能夠活多久？大概100歲而已，還能活更久嗎？不可能！

所以我們每個眾生一下子當個人，一下子當個畜生，一下子當個餓鬼或下十八地獄，這樣上上下下一直跑來跑去一定有一個原因，就是業因，你造這個業讓你下去一下，造那個業讓你上去一下，就是這樣子輪來輪去。簡單來講，業因在的時候，果是沒辦法成熟的，因為有因之後才會受這個果，果是從因生。譬如我們種的是稻米或各種各樣的瓜類、菜類，都要有種子，那這個種子是一個物，在種子這個物不滅的情況下，任何一個種子的綠芽是沒辦法生的。

因此所有的物種子種下去之後，這個種子必需要滅了，不俱因的情況之下，它才會長出你要的蘿蔔、白菜或稻米。如果這些蘿蔔、白菜或稻米的種子種下去，在種子未滅的情況之下，你是看不到長出蘿蔔、白菜、稻米的，通通都看不到。因為種子的物不滅的情況下，這個綠色的苗芽永遠不會生起；種子物滅的同時，這個芽才會生起。好比我種過花，花的種子種下去的時候，你就會看到它慢慢壞掉然後裂開，裂開之後再慢慢從裡面長出一些綠色的芽。

所以任何種子都是這樣，種子物滅了，同時芽才能生長出來，它們是同一個時間的。我們也是一樣，我們今生所造的一切業會不會受果報呢？一定會受！你不用想它怎麼來得那麼慢，不用急！也不用緊張說它怎麼來得那麼快，它是有時間的。總之，好比這個物滅的同時會長出芽，所以你這個造業者業因滅的同時，你就會受這個果報，你想推也推不掉，它是剛剛好的，你業造完了之後果報馬上就會成熟，這是完全沒辦法改變的，靠AI也沒用。

「由此，生果時，必定已滅其因。」～

所以生果的時候必定要滅其因的，要不然怎麼生果？沒有辦法！也就是說，有生果那就代表滅因了，沒有滅因不會生果。所以我們如果在這一生當中，有很多的違緣障礙或身體的疼痛、種種不順的時候，你要想，你受這些果報那就是滅因了，你受這個苦、生這個果，原因就是你一定造了這些業力，這個業已經成熟了。但你們可能不會這樣想吧！想說點個燈、佛力加持一下，看是否就不會生這個果，或是這個果可以停下來不要再生果。佛力加持是沒有問題的，但是已經生果完了，佛力加持也沒用。所以原因就是果從因生，有因才會生成這個果，因果不虛永遠是不會改變、不會顛倒的。所以什麼都可以騙，花言巧語也可以騙人，但因果就沒辦法騙。

「然無欺緣起力，生果亦是必然性。」～

所以生果的同時必定要滅因，那造業者為什麼要受這個果呢？是因為因果無欺的緣起力。所以緣起的力量有多大？他會生果是必然性的。你造什麼樣的業，一定要受什麼樣的一個果，這就是緣起力。我們為什麼要學佛修道？好比我們為什麼要工作賺錢？原因就是緣起力。你上班賺錢的目的是什麼？就是要存錢，將來有好日子過，有錢可以花；如果你想要有錢花，但你不認真上班存錢的話，你就沒辦法花錢，因為你沒有存，這就是緣起力。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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「除蘊之外，常我者，即是無心或恆常故，以量成立彼常者即離一切作用，此諍論是汝吾二者承認故，汝吾二宗，當須除之。」～

除了蘊之外，你們外道勝論派跟數論派承認的這個我是無心或是恆常的我。但只要你承認這個常我，用智慧觀察之後，這個常我是離一切作用的。所以我們內佛教中觀不承認常我，因為承認常我的話，因果是不應理的，我們二宗的爭論就在這裡，主要是辯因果不應理，這個爭論我們二宗都承認，所以應當要斷除。

「汝思為我說此過失，則有何意義耶？」～

你們外道認為我中觀不承認這個常我是有過失的，但事實上並沒有過失。如果你們覺得我中觀不承認常我是有過失的話，那實際上你們外道也是有過失，而且這樣的一個爭論是毫無意義的。

俱因時有果，見此不可能，佛說作者受，依同一相續

「然而，吾宗能除此過，而汝宗永時不能除此過失也。」～

為什麼毫無意義？因為俱因的時候有果是不可能的！也就是說，俱足因的同時你能看得到有這個果嗎？不可能！但不俱因的時候有這個果是可以的。佛說造業者受這個果報主要依靠的原因是一相續，而不是你們外道所想的：俱因就受這個果。所以我們佛教中觀能除掉這個業果不應理的過失，而且非常容易除掉；但你們外道業果不應理的這個過失，是永遠除不掉的。從這邊就開始講解佛教中觀的業果是應理的。

「所謂造業者受果報亦是一相續而建立，未滅而俱因之時，亦同時有果者，能見此等亦是不可能，因為果從因生之故。」～

佛說只要你造業就要受果報，而真正受這個果報的，主要是因為造業者而受果報，業不會成熟在地上或是石頭上。也就是說，地上不會成熟這個果報，石頭上也不會受這個果報，那是如何去成熟受這個果報呢？是造業者受這個果報，所以你不造這個業是沒辦法受這個果報的。地上能受這個果嗎？地不受這個果，因為地不會造業；石頭會造業嗎？也不會！所以真正的造業者是誰？一定是一個蘊身、一個具五蘊的人、有身體的人才會造業。

那蘊為什麼會造業？身體為什麼會造業？因為蘊身體裡面有一個心識、人心。因此有心識的身體去造業的時候，造業者會不會受這個果報呢？會受這個果報。所謂造業者受果報這句話，並不是從這個物的角度去講的，因此受這個果報是不是物的蘊、物的身體在受果報呢？不是！因此所謂造業者受果報，是依一相續而建立的。比如我們今生所造的業力，來世我們要受這個果報，主要原因不是因為我們五蘊的這個身、這個物身（身體也是一個物），因為我們這輩子的這個蘊會有生、老、病、死，人的血肉身體這一生當中就會死掉，死了之後就火化，這一生的這個血肉之身不會去到他世，只能這一輩子而已。

以生死輪迴來講，我們這一輩子的身體結束之後，下一輩子繼續輪迴的時候一定是換另一個物身，因為這一世的身體沒有辦法延續到下一世。因此這裡講的就是：造業者來世為什麼要受這個果報？是因為我們造業者的這個蘊物（身體）有一相續，這個一相續講的就是心，他有心，他這個心是延續的，身體不是延續的。所以我們今生造業者的身體不用到下一世，但這一輩子結束之後，他的心識會到下一世，所以他這輩子造業的時候，不管是男相、女相，今生結束之後，來世的這個業因慢慢成熟要受這個果報的時候，自然而然就不同了。

不管是當餓鬼道、畜牲道或是地獄的眾生，他就會有不同的物身，那時候也許他的身體是一個化身，是地獄的眾生，或者有可能是一個畜生。如果是畜生的話，可能就有各種各樣，胎生也有，卵生也有，濕生也有。但是基本上今生所造的業，來世會受這些果報的原因是因為一相續，造業的心是相續的。造業的心相續之後，來世他這個造業的心就會成熟前世他所造的業，他就會開始受這個果報。所以所謂的造業者受果報，你造業就會有果報，這個造業的果報不是在物、身體、蘊上面建立的，是要建立在你的心上面，是在一相續上而建立的，因為你自相續會延續，但你的身體不會有延續。

所以我們常常講：這一輩子你所做的一切什麼都帶不走，你的身體帶不走，哪怕你最愛的親人也不會跟著你走，所有的財富也沒辦法帶走，唯一你能夠帶走的是業力。為什麼可以帶走業力，而不能帶走自己的身體、親人、受用財富呢？因為受這個果報跟我的身體、親人、財富都沒有關係，真正有關係的是我的心，和造業的心有關係，因為造業的心會延續，我的身體沒辦法延續，它是有時間、有死亡的，我的親人也沒辦法延續。

人世間有愛別離苦，就是因為親人也會遠離你，所有一切的受用財富可以聚，也可以散，不可能永遠跟你在一起；財富會進也會出，你的身體也是一樣，親人也是一樣，都來來去去的，所以哪有延續？沒有延續，真正有延續的是什麼？只有自相續是延續的。因此我們常講什麼都帶不走，你這一輩子一直拼命，受這麼多的苦、造這麼多的業，不管是為了一口飯吃也好，或是為了自己的親人、財富、為了自己的慾望，反正你所造的一切的業，你自己必須要帶走，為什麼？因為你造的業自相續會帶走。

你造這些業的原因，沒辦法解釋說是為了親人、為了受用財富，或為了我的慾望，因為這些東西都是假的，這些東西是一個物，你自己也是一個物，所有親人、受用、財富都是一個物。我們每個人真正迷亂的原因是在哪裡？是因為在我們自相續上面開始迷亂的，就是在我們的心態上迷亂。自相續開始迷亂之後，我們才會延伸出在所有一切外物上迷亂執著，所以實際上我們的迷亂是從哪邊開始？當然是從一相續上面開始的，不是物上面，因此這個物上面不會受這個果報。

有些人這輩子做很多壞事，身口意都不清淨，但是你看他現在很健康、活得好好的，你也許會覺得像我們常講的「禍害一千年，好人不長命」。事實上，只要造了業，受果報是必然的事，但他不一定今生就要受這個果報，為什麼？因為這個壞人俱這個因的時候，你看不到他受這個果報，俱因的同時沒辦法受這個果報。簡單來講，你現在造業的同時你不會受這個果報，而你造業的時間結束之後，在一定時間業因成熟的同時，你才會受這個果報。比如說我們這一生當中不斷地造業，你現在造業的時候不會下地獄，但你死之後一定會下地獄。

這意思就是說，你現在活著造業的時候你是俱因，而俱因的時候沒辦法受這個果報；但是你造業造好了、結束了，果報就會出來、就會成熟。好比我們在種種子的時候，這個種子種下去俱因的同時，你看不到這個果的芽，要等這個種子壞滅的同時，這個芽才會生出來。種子種下去的時候沒辦法馬上就看得到芽，要等種下去的種子開始慢慢變化壞滅的時候，綠色的芽才會出來。同樣一個道理，我們造業者一定會受這個果報，但是在俱因的同時他沒辦法受這個果報。

為什麼一定會受這個果報呢？外道認為：這個常我在造業的時候怎麼會受這個果報呢？因為這個我沒有延續，這一輩子結束身體火化後，就全部消失了，所以他為什麼要受這個果報？因為這個人他沒有延續到下一世。但是佛教不是這樣講，佛教講的是：你的身體是沒有延續，但是你會死亡、火化，最後就是一把灰而已，而你的心是有相續的。所以不是像外道講的是一個無心的我，不是在這個上面建立的，因此造業者受這個果報主要是一相續上面建立的。

如果這個造業者受果報是建立在物上面，比如在我們身體、蘊上面來建立的話，那這個蘊它是一剎那、一剎那就滅了。也就是說，我們人這個由細胞組成的血肉身體，它整體看來是不會馬上有變化，但是我們人體內的細胞是一剎那一剎那在變化的，並不是固定的一個人，它是一剎那一剎那就會滅了。所以如果建立在一個物蘊上面受這個果報的話，那你的身體、你的五蘊是永遠沒辦法受這個果報的，因為前一秒的你跟後一秒的你實際上已經變化爲不一樣了，這是以一個非常短的時間去解釋一剎那一瞬間的變化。

所以我們人的一生當中，這一輩子就是一個夢、是一個迷亂。如果我們把這一輩子的迷亂濃縮的時候，那和我們夢中的兩個小時或二十分鐘，甚至於兩分鐘，是一模一樣的一個道理。而且這兩分鐘、二十分或兩個小時的夢境比較真實？還是你的一生比較真實呢？完全沒辦法解釋。過去佛菩薩、所有成就者他們認為其實都是一模一樣的，而我們可能會認為生活比較真實，而夢比較假，但那只是我們自己的看法、想法。實際上我們在夢裡感受夢境的時候，我們並不會覺得是假的，一樣很真實，等醒過來的時候，才發現原來是在作夢，不是真實的生活。

我們在一生的生活過程當中，每一個白天晚上、每一件事情，我們都會覺得是真實的，非常真實！但等這些事都一件一件無常之後，你就會發現這是一場夢，這也是一瞬間的，一切原來就是如此而已，所以說人的一生就是一個過客、旅客。所以造業者受果報是在一相續上面建立的，絕對不可以建立在蘊跟身體上，那個是沒有延續的，這一定要搞清楚。如果你認為我造業者受果報是在我的蘊身上，那永遠都沒辦法受這個果報，因為前一秒造業的人，或前一小時、前一天造業的人，明天或下一秒、下一個小時之後，這個人實際上已經不一樣了。

（待續）

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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「諸蘊剎那生滅故，彼業造已之剎那，作者即滅盡故，其不會自受報應，若彼不受，餘者亦不應理故，則應由誰去承受業報耶？」~

所以外道講「果時無有」，因為今生的這個蘊你是要丟掉、要捨的，甚至於火化後你就什麼都沒有了；除此之外，你這個蘊不會去他世。他又講：諸蘊是一剎那間就會生起，一剎那間就會滅的；我自己造善業或者造惡業，造業的時候，那也是一個剎那間作者就滅盡了。也就是說，蘊是剎那就會生滅，包括我自己在造善業或惡業的過程當中，也是一個剎那一個剎那的，造作善業或惡業的這個我，也是剎那間就會滅盡的。所以外道他的想法就是：我今生造這些善業或惡業，來世我會受這個果的原因，就是有一個常我。

比如我今生造這些善惡業的時候，來世我為什麼要受這個果？為什麼我會有生死？為什麼我要下地獄？原因就是有這個我。如果沒有這個常我，我為什麼會下地獄？為什麼要受這個果？所以我這一輩子所造的業，如果我下一輩子要受這個果，那等於就是有這個我；如果沒有這個我，下一輩子我受這個果就可以不必承認！各位你們要不要這樣子？也可以！這一輩子造惡業的這個我，反正老了、死了之後，這個我也不會去他世，我被火化後就什麼都沒有了，下一輩子又重新開始。

你們有沒有這個本事？有沒有這個智慧？應該也是可以有，但就是做不到；有沒有這樣的一個邏輯想法呢？應該也是可以，但是就做不到。為什麼做不到呢？比如一般人來講，這一輩子不管光榮也好、不光榮也好，很多人的想法就是：反正我死了之後就全部都結束了！如果有這樣的一個想法的人，那他還會有來世嗎？他這一輩子造了很多惡事，造了下地獄的業因，他還需要受下一輩子十八地獄的果嗎？基本上來講他也可以不用承認，但是為什麼他必須要承認呢？這裡可以好好思考！

所以外道是這樣想的：造業者他會受這個果，會遇到這個果報，他認為原因就是有這個常我。所以我造這些業，然後我要受這些苦果；或者說我造了這些業之後，我下一輩子地獄會來找我，餓鬼會來找我，畜生會來找我，或是壞人會來找我，仇人會來找我，原因就是因為有這個我常我。

事實上，我們每個人不管承認也，不承認也好，或者覺得外道為什麼會這樣子想，其實我們自己也是這樣的！我們這一輩子造這些業，下一輩子要受這些果報的原因是什麼？就是我們自己承認有我、承認常我，不是嗎？所以我們比外道還厲害！你好好的上這個課，看中觀怎麼說，你就會發現幸好我可以依止中觀；如果沒有中觀的話，說不定自己就是比外道還要外道。如果連這個原因都搞不清楚，那麼我今生所造的業，為什麼來世要受這些果報？原因是什麼？就是因為我們認為有我，我們就是承認有這個我才會貪執。

如果我們不承認這個常我的話，我們怎麼會貪執？怎麼會有生死？怎麼會有輪迴呢？不可能！所以外道說，這個所謂的常我沒有的話，那我這個蘊在造業的時候，一剎那一剎那就結束了，他講諸蘊剎那生剎那滅，是不是這樣的道理？確實是如此！你不要覺得說我有這個身體，我這個身體是永遠不變的，不是！它每分每秒都在變，你的細胞一直在生生滅滅，不可能說我的身體是固定的，除非你是石頭沒有神經，要不然它怎麼可能不變？同時，你外的血肉的身體在變化的過程當中，同時你的心你的念頭也是每分每秒都在變，不可能不變！

除非你修這些所謂的寂止、勝觀，那念頭不變是可以的；甚至於可能你的這個諸蘊剎那生、剎那滅，你還可以稍微控制一下，也是有可能，但是完全控制是不可能的。或者你的意念可以剎那間生剎那間不滅，你也可以控制，比如說五分或十分鐘不去煩惱，這個可以，但是一輩子也不可能！所以外道認為，如果常我沒有的話，那所謂的這個我、這個蘊是剎那生剎那就滅了，來世他為什麼要受這個果呢？因為來世受果的時候，這個蘊已經滅了，這輩子造業的這個身體根本就不需要去來世，也就是如果沒有常我的話，那造業者就不必受這個受果！

所以必須要承認這個常我，否則今生這個造業者跟來世受果者是不同的；也就是如果你不承認這個常我的話，那你今生所造的業今生就結束了，來世受果的人是另外一個人。你們覺得是嗎？不是！那不是的原因是什麼呢？所以如果造業者他今生造業後就結束了，不會自受報應的話，那其他人來受這個果是不可能、不應理的。也就是說，我自己所造的業力應該我自己要受這個果，如果這個果不受在我自己造業者身上的話，那他人怎麼會受這個果呢？我自己所造的這個業，他人來替我受這個果，基本上是沒有的。那造業者的業因要由誰去承受這個業果呢？所以這就是外道要辯中觀的。

造業受果異，報時作者亡，汝我既共許，諍此有何義？

「暫以同等理破之，造業與受果之時，諸蘊異樣故，受報時作者我已滅亡，此等之理，汝我二宗既然共同認許，」~

中觀說，你在造業的時候和受這個果的時候是不同的，造業者跟受果者是各自分開的，因為造業者受這個果報的時候，造業者已經結束、已經亡了。這個你們外道跟我中觀是共許的，看法是一致的，所以我們兩個在諍辯這個有什麼意義呢？實際上是毫無意義。所以這邊中觀破外道的辯論，主要是用同等理的方式去破除的，也就是說外道他所許或是他所講的過失，中觀就直接反駁，這叫同等理，不是用不同的邏輯或是不同的看法去辯駁他。比如說他講的是王丹，我就直接就王丹來回答，不是用烏金的比喻來破除王丹。

所以「暫以同等理」的意思，就是針對你的問題，我就直接在同一個問題上跟你理論，我就直接告訴你、直接破除。外道你們自己在造業的時候，造業的這個蘊跟受果的蘊是不同的。我們每個人也是一樣，我們今生在造業，那來世受這個果的時候，則今生造業的蘊跟來世受果的蘊是不同的。比如說王丹喇嘛今生造業，他所造的業是善業，那造善業的王丹喇嘛來世受果的時候，也許就是天人，那這個天人的身跟人的身是不一樣的；或者說，王丹喇嘛今生所造的這個善業能讓他解脫成佛，那如果來世是羅漢或菩薩，那也是不一樣的蘊，這是正確的！

所以佛教沒有講說你今世造業的蘊和來世你下地獄的時候是同樣一個身，不可能你在地獄的時候也是長成帥哥美女這個樣子。所以造業與受果之時，諸蘊是各自不同的！這個我們內佛教中觀也是這樣承認的。比如今生造善或惡業的這個蘊，死亡的時候他是必須要捨的，因為他不可能帶去來世，所以不管我們這一輩子所造的是善業或是惡業，當我們死亡中陰的時候，我們造善業惡業的這個蘊還是要放下，還是要火化的，這個蘊不會跟著去他世，所以造業的蘊跟受果的蘊是不同的。關於這點，中觀說：我們兩個是共同承認的。

「除蘊之外，常我者，即是無心或恆常故，以量成立彼常者即離一切作用，」~

中觀說：有我宗吠陀宗，你除了蘊跟我們佛教是一樣的觀點之外，你還承認一個常我，而且你所承認的這個常我是沒有心的。那如果蘊之外的這個常我是無心的話，問題就來了！你這個常我根本就不會造業，因為他是無心；而且無心的我怎麼會受這個果呢？也沒有受果的我，因為我是沒有心的。而數論派來講，他承認我是有心的，但他這個我也是常法，所以數論派所承認的這個有心的常我也是不能造業，因為他永遠是常法；只要他是一個常法，就不能造業，也不能受果。所以問題確實就擺在我們的眼前。

像外道一樣，這個常我勝論派說是無心的，那無心的這個我怎麼會造業呢？不會！如果無心的我不知道怎麼造業，又怎麼會成熟這個果呢？也不會。對數論派來講，這個我是有心的，但有心的這個我也是沒辦法造業，因為他這個我也是常法不變的我，不是無常的我，那常法的我、有心的這個我怎麼會受這個果呢？所以這和有我宗所講的問題是一樣的，好像今生所造的業，應該今生這個蘊上面就要受這個果，要不然今生造業的蘊和來世是不同的一個蘊，他覺得沒有聯繫、沒有關係！那問題在哪裡呢？就擺在一個常法常我上面。

吠陀宗說除了蘊之外常我者即是無心，所以他根本就不知道沒有心，根本就無法造業，也根本就不可能受這個果；那數論派也是一樣，你這個有心的我承認是常法、是恆常的，那也不可能造業和受果！所以常我者即是無心，就是有我宗勝論派；數論派的我是恆常、是有心的。但是不管你承認無心恆常的我也好，或是有心恆常的我也好，反正就是用智慧量來成立的話，基本上全部都是離一切的作用了，因為只要是常法，就什麼都不能做，業果也不應理。

「此諍論是汝吾二者承認故，汝吾二宗，當須除之，」~

所以這個諍論你們外道跟我們中觀二者都是承認的，所以我們兩個都必須要斷除。也就是說，如果承認是無心恆常的我或是有心恆常的我，不管怎麼用智慧去衡量、分析，基本上就是離一切作用，什麼都不能做。所以這個諍論我們兩個都必須要斷除的。我們佛教中觀不承認的原因就是這個常我，在這個常我上，業果是不應理的！你們外道承認常我的原因，我們佛教不承認常我的原因，所以業果不應理的這個辯論我們兩者都必須要去除，就是不必在這個問題上去辯論了，這都是我們二者的過失。

「汝思為我說此過失，則有何意義耶？」~

外道你自己在想中觀我所說的有過失，你這樣說有什麼意義呢？你說我中觀這樣說有過失，其實實際上根本就沒有這個道理。

（完）

～法具度母/法緣天女  分享（2/2）

藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理

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若我非實有，業果繫非理，業造即已滅，應誰受業報？

「有我宗謂：若猶汝宗所許，我者非真實有，則業果之間之聯繫便非合理，因為造業者我不會去他世故，果時無有。」~

「諸蘊剎那生滅故，彼業造已之剎那，作者即滅盡故，其不會自受報應，若彼不受，餘者亦不應理故，則應由誰去承受業報耶？」~

這個單元主要是破斥辯論的單元。外道說：內佛教你們所承認的這個我是無實有、是不常法，這樣是有過失的。外道主要要辯論的是這個！那他所講的佛教的這個過失是什麼？就是如果這個我是無實有的話，那業跟果就無法分析。所以總體上來講，內佛教本來就是承認這個業果的！不僅是內佛教，外道中的順世派、勝論派、數論派也是承認業果、承認解脫的。但是外道認為這個我是常我，有一個常法的我，因為如果沒有常法的我，那業果就沒有辦法分析了。

外道認為業果所依靠的就是一個常法的我，如果不承認有常我，那業果、業力怎麼分析？業果就不應理了，因此第一個單元要講的就是「辯業果不應理」。第二個單元，他講了同樣一個道理：如果你不承認有一個常法的我，眾生就沒有，那麼菩薩（菩提薩埵）也無法生起慈悲心。所以你可以承認眾生無實有，可以不承認眾生，但如果眾生無實有的話，生起慈悲心的境就沒有了。所以他第二個要辯的就是「辯大悲不應理」。總之，眾生你承不承認是常法的我呢？如果你承認是常法的我，那因果、業果是可以分析的；如果你不承認常法的我，那因果就無法分析。

然後，自己我或是眾生如果是無實有的話，這樣菩薩生起慈悲心的對境也沒有了。因為要生起慈悲心的對境就是眾生，如果眾生無實有，那菩薩如何生起慈悲心？因此外道就辯大悲不應理。「辯業果不應理」這個部分，他講：如果我非實有，我是沒有的，我不是常法，那麼這個業和果就沒有什麼關係、沒有什麼聯繫了，所以非理。因為造業者他已經滅了的話，那應該誰來受這個業報呢？就沒有了。所以我們在這邊來開始解釋他所辯的這個問題：有我宗，這就是外道。有我宗認為有常法的我、諸蘊的我，這個主要就是吠陀宗勝論派以及數論派。

那內佛教來講，內佛教的渡自部、可組織部或是正量部也是承認有常法的我。所以承認有一個實有的我，不僅是外道而已，佛教也有。外道說：如果按照你們中觀派所承認的看法，這個常我、諸蘊的我是無實有的，就是沒有常法的我、沒有諸蘊的我，你們不承認有這個常我、真實實有的我，這樣是有過失的，因為這樣業果就無法分析了！你要怎麼解釋這個業力呢？業跟果之間不管要聯繫也好、分析也好，是完全沒辦法合理，也無法分析的。因為這個造業者是誰？就是常我，如果沒有造業的這個我，那業跟果怎麼分析？

比如我們今生在造業的時候，造業者這個我就是常法，因此來世的時候，這個果誰在受？就是常法的我在受。實際上，這個見解不要說外道，我們每個人在無明、沒有智慧的情況下，這個業跟果的聯繫，或者說我們受這個果的原因是什麼呢？在我們的眼裡，一定是認為今生在造業的我自己是常法，我是有的，我有手、有腳、有感覺、有姓名，所以這樣的一個常我在造業累積罪業的時候，因為造業者你自己本身是一個常我，所以你在來世的時候就會受這個果。

所以會受果的原因，就是你自己認為有這個常我，我在造業的時候也是有我，所以在受這個苦果的時候也是有我，就是因為這個常法的我還沒有破。所以今生造業的這個我是常法的，因此在來世受果報的時候，也是那個常法的我在受這個果！如果不是這樣，造業者的這個常我是沒有的，今生這個造業者以及他的蘊也是一個無常，因為他今生結束之後可能就會被火化，被火化後就沒辦法去他世了。所以外道的意思是，必須要有一個常法的我，常法的我是有的。

如果常法的我沒有的話，那我今生在造業的時候，造業者這個常我，從他的蘊來講，好比我們年紀大了這個蘊身體就會死掉，那這個蘊死掉之後，造業者的諸蘊這個我是需要捨的，這個身體沒辦法帶到來世。所以如果沒有去他世的這個常我，那來世受果的人是誰？誰在受這個果呢？他的意思就是，如果沒有常法的我，那這個人這輩子造完了業，然後他死掉之後身體就被火化，火化之後就通通都結束了，那這個造業者所造的業，來世的時候到底誰替他受這個果呢？

所以外道認為一定要有這個受果者，要不然誰受這個果呢？所以他在這邊就講了「業果之間之聯繫便非何理」。如果像你們中觀所許的，這個我非真實、是沒有的，那造業者他來世要受這個果，業跟果之間的關係我們如何解釋？就沒辦法合理解釋！所以如果你不承認這個常我，那造業者為什麼要受這個果？後面為什麼還有這個受果的我呢？因為造業者是非真實，造業者我已經無常了，就不會去來世。所以你必須要承認這個常我，必須要有這個常我才可以，否則「果時無有」，受果的這個我就沒有，因為受果的這個我在前面造業後已經結束、無常了。這也是你們中觀所說的「我者非真實有」。

我們如果不觀察、不思考的情況下，實際上根本就搞不清楚、什麼都不懂；但是如果我們用智慧去觀察思考的話，其實很多東西都是我們自己想錯了，我們也執著錯了，我們所執著的對境基本上來講都是錯誤的。所以你不要覺得外道為什麼那麼喜歡辯駁？為什麼要跟中觀破除這個問題？這在我們自己無明的觀念裡面確實也是存在的，這是必須要破除的！否則我們每個人也是一樣，在這一生當中我們永遠覺得自己是有的，親人、受用、財富也是有的，所以就產生很多的執著，對自己、親人、受用、財富都會執著。

但事實上來講，我們所執著的自己跟親人受用財富，等你死亡的時候，你造業者所執著的這些人就會幫你辦後事，然後最後就火化，然後就結束了。從這個蘊、這個物體來講，它確實有個結束。但是我們為什麼會有生死有輪迴呢？原因其實跟你這個蘊身體、這個物體是沒有關係的。跟你所執的這個我，跟親人、受用、財富其實也沒有什麼關係，真正有關係、相續的是什麼？是你自己的習氣，你自己的神識、自己的心。所以造業者你自己一生當中所造的業力，你要不要受這個果？要！

為什麼要受這個果？因為你的身體不是延續，你的物體不是延續，但是你的神識是延續的。你這一輩子人的時間結束之後你就會死掉，但死後你的神識一定會有中陰，或者說你一定會有投生輪迴的過程，因為你有神識、你的業會讓你會受這個果，因此你是相續性的。所以不是說你造業者的身體或這個我是常法的我，所以這個常法的我一定要去他世，不需要！這個身體可以丟掉，可以火化消失；你身體會消失沒有錯，你今生會結束沒錯，但是還有一個沒有結束的是什麼？就是你的煩惱沒有結束！你的業沒有結束！所以你的這個果怎麼會結束呢？

因此在業果沒有結束的情況之下，你一定會有中陰，你一定有來世。不管你下一輩子是畜生也好，你會去餓鬼道或地獄道也好，這是相續性、延續性、是不間斷的。所以你的蘊會間斷，這個我是會間斷、會結束的，但是你的心識是不會結束的。所以外道有我宗說：因為造業者我不會去他世故，所以果時無有，他的意思就是說：如果你中觀講造業者無常了，那他就不會去他世，受果的時候就沒有這個我了。

所以我講得很清楚：我們每個人的身體不會延續，會死亡，不會到來世，將來我們當畜生的時候，你現在的這個身體不會延續到你當畜生的時候繼續用，到餓鬼道也不會，下地獄也不會，但是會延續的原因是什麼？是你的神識中你有種下這個習氣、業力，它會延續。所以他就會想盡辦法，像我們像《中陰聞即解脫》裡面講，在你沒有認知基光明、沒有去認知心的性，在這個中陰的情況之下，你會遇到四恐怖聲、三懸崖等這些境的時候，你就會想盡辦法看能不能投生。

所以這個時候你就可能變成不是人的身體，而是畜生、豬或牛、馬、羊，或者空遊餓鬼也是有可能；或者一剎那一瞬間你就會投生到地獄化生，所以這跟常我沒有什麼關係。那為什麼可以這樣？因為我們的常我沒有延續，我們的身體沒有延續，但是我們的神識是有延續的，我們每個人都是這樣。所以我們每個人為什麼可以輪迴可以生死的原因：就是因為我們這個著念是存在的，貪執是存在的；所以在貪執存在的情況下，我們可以生死輪迴的本錢就已經有了，而且相當相當有本錢。所以怎麼不會有生死？怎麼不會輪迴呢？一定是會輪迴的！

（待續）

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