藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己一、破我許為意識宗
持聲自性者，何成持色識？一人成父子，假名非真實。
「《釋量論》：”一者非知二，根識即定故。“如是所說也。」～
《釋量論》中說：我們的一根識不能同時知兩種的境，比如說我們的眼識能知這個色境，除此之外，它能不能知這個聲境呢？是不能的，所以是一識者非知二境。為什麼這樣？因為就是說眼識除了能知這個色境之外，是不能知聲境的；耳識能知聲境之外，它能不能知色境呢？也是不能的，這就是根識即定故的原因。
「此處即破常有一實之識，」～
數論派認為識是常有的，不但是常有，而且是一實之識。但如果識是常有或者說一實之識的話，這樣一個常有的識、一實之識能不能知二境呢？是不能的！如果能知二境、三境等等，那這個識就不是常有的識，也不是一實之識，而是眾多的識、眾實之識，會有這個過。所以這裡真正要破除的就是常有的識跟一實之識。
「此外，不必思為於一心相續中，若知聲，則不知色等，」～
除了要破除這個常有的識跟一實知識之外，不必去想一心相續中知聲則不能知色等等的這個問題。也就是說，一個人的一心相續中能不能同時知聲、知色、知香、知味、知觸呢？都可以，沒有問題的，是可以同時生起的。比如說一個眼識觀待這個色的時候，耳朵能不能聞聲呢？可以；嘴巴能不能含一個糖果，感受這個味呢？可以；然後身體能不能穿著衣服覺受這個觸呢？都可以的，也就是說一心相續中知聲、知色、知觸等通通都可以的。
前面所講的，這個心識不能同時生起知聲、知色、知香、知味、知觸的原因是什麼呢？是因為前面數論派講的這個識是常有之識、一實之識。既然你的識是一實之識、常有之識，那就只有一個選擇而已，沒有更多的選擇，所以要破除的就是這個。如果不是常有的識，也不是一實之識的話，一心相續中能知聲、知色、知香、知味、知觸是可以的。即是同時可以看、可以聽、可以聞香知味、也可以知觸，都可以！所以不必思惟在一心相續中如果知聲就不能知色、知香、知觸等的問題。
「因為幾種不同類之無分別識可以同時生起故。」～
就是說，眼識是無分別識，耳識也是無分別識，眼、耳、鼻、舌、身通通都是無分別識。所以我們講五門或是五識，既然是五識的話，那永遠都是無分別識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識就是代表無分別識。那無分別識可不可以同時生起呢？是可以的！只要是無分別識，那麼眼睛可以看色，耳朵可以聽聲音，鼻子可以聞味道，舌頭可以覺受味，身體可以覺受觸，都可以！因為無分別識它是可以同時生起的。所以米滂仁波切在《莊嚴論》裡面講，分別識有同類跟不同類兩種：不同類的話，幾種不同類的無分別識是可以同時生起的；但無分別識同類的話，是不能同時生起的。
有分別識來講，不管是同類或不同類，都不能同時生起。這怎麼說呢？有分別識來講，一個有分別識，好比說想「無常」，這樣一個想像的時候，那「苦」或其他一切都是沒辦法去想的。因為有分別識它去想、去思惟無常的時候，他只能想無常，同時能不能想苦呢？是不能想的！其餘的念、其餘的識都完全不能生起的；反過來說，分別識想「苦」的時候，「無常」念是沒有辦法生起的。所以分別識不管是同類也好，不同類也好，是不能同時生起的。而無分別識不同類可不可以同時生起呢？可以！但無分別識同類是不能同時生起的。
「然而彼等不同類之識，內部並非互為一體，若是一體，則應成執五色之花識與執一色之藍識亦無差別也。」～
彼等不同類之識，就是說眼耳鼻舌身都是不同類，色身香味觸都是不同類，所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，不同類之識的內部是不是一體的呢？不是！比如說，眼識執色跟耳識聞聲，它們是一體嗎？不是！即執色的這個眼識，跟執聲的耳識，不是一體的。同樣的，執香、執味、執觸的識它們內部是一體的嗎？都不是！所以這五識都不是一體的。因為如果是一體的話，那麼就變成執五色的花識和執一色之藍識就沒有差別了。五色是五種顏色，執五色就是花識，然後執一色的話就是一個顏色，比如藍色。
因此這個不同的之識內部並非一體，如果是一體的話，那五色跟一色就完全沒有差別呀！但事實不是這樣，五色跟一色當然有差別，五色有五種的顏色，這個花色有白、紅、黃、藍、綠五種的色彩，然後藍色只有一個顏色，所以怎麼可能是一樣的？當然是有差別。不要說五色跟一色兩個有差別，光五色來講，五色裡面有白、黃、紅、藍、綠五種色彩，所以眼識在看待這五色的時候，它也是明明白白、清清楚楚的看出這是五色中的白色或黃、藍、綠等等，分得很清楚。為什麼可以分得很清楚呢？因為這五色每個顏色都是不一樣的，當然可以分得很清楚。
「若彼等謂：如一人，既為父，亦為子，如是聲色境亦不相違，」～
數論派在前面所成立的是有境是一體的，但境是不同的。但從這邊開始他又要安立這個境是一體的，他說這個聲境跟色境是不相違的，這兩個境都是一體的，因為聲境跟色境是同一個自性，所以兩個完全沒有相違。因此他就打一個比喻：比如有一個人他可以稱為父，也可以稱為子，不管稱為父或子，實際上都沒有相違。也就是說，不管父也好，子也好，這都是各自觀待而已，只要你各自觀待的話，父也可以，子也可以，所以沒有相違。
比如我們用王丹做比喻好了，王丹他有一個兒子，那麼王丹觀待他自己兒子的時候，他就是父；觀待他自己父親的時候，他就是子，所以王丹可以當爸爸，也可以當兒子，這兩個完全沒有相違；所以只要各自不同觀待的時候，當父、當子都可以。所以同樣一個道理，聲境跟色境兩個是可以一體的，就好比像王丹這個人既可以是父親，也可以是兒子一樣的意思。
「因現象之色者，即是自性之聲故，彼二自性一體也。」～
所以現象之色它就是自性之聲，自性之聲也是現象之色的自性，自性是一體的，現象不一樣而已。所以聞聲的自性也是自性，色的自性也是自性，聲和色這兩個自性是一樣的，不會相違。只是現象不一樣，一個是色，一個是聲音；一個是有畫面，一個是沒有畫面只有聲音。但是有畫面的色它的自性是什麼？就是聞聲的自性，所以這兩者不管色也好、聲也好，自性是一體的，所以沒有相違。
「是故，執色之時，雖無執聲現象之識，然有執聲性之識故，無有聲識成無常之過耶。」～
前面中觀破除數論派的時候，破除的是什麼呢？是聲識常法。那破除他聲識常法的時候是如何破除的呢？是因為境不同的原因，所以你的聲識是無常，不是常法。但現在數論派又改口說境沒有不同，他說境是一體的。所以他說執色之時，執色識雖然沒有執聲的現象之識，他真正執的是色的現象，不是聲的現象，但是他有執聲性之識，他還是有執這個聲性。
簡單來講，他沒有執這個色性，但是他執這個聲性，為什麼這樣說？因為他認為聲的自性也是自性，色的自性也是自性，兩個都是同一個自性，所以聲跟色的自性是一體的，沒有不同。所以執色識去執色的時候，執聲的現象是沒有的，執的是這個色的現象，但是這兩個境他說沒有不同，因此他認為沒有聲識無常的過。
（待續）
法具度母/法緣天女 分享（2/1）