藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己一、破我許為意識宗
若謂彼知色，彼時何不聞？若謂聲不近，故知識亦無。持聲自性者，何成持色識？
「若謂：無有此等過失，因前時能聞聲之識，」～
首先數論派說：「無有此等過失」，也就是不持這個聞聲境的時候，聞聲識不會無常，即聞聲識無常的這個過失是沒有的，主要是沒有聞聲的這個境。為什麼這麼說呢？因為前面有聞聲之識，是因為前面有這個聲音，所以我才聞聲，或是說持聲，這個持跟聞是一樣的，就是執著的意思。也就是因為前面有聲音，我後面才會有這個聞聲識；後來沒有這個聲音的時候，我就開始持色，所以聞聲識無常的這個過失是沒有的。
前面有聲音，所以我就聞聲，那後面我為什麼去持這個色而不持這個聲呢？是因為這個聞聲識結束之後我才見到色。所以即便我前面是聞聲識，然後聞聲識結束之後持色，但這個持色識並沒有無常，是延續的，因此無有此等的過失。也就是後來我見色的時候，前面的聞聲識有沒有這個無常的過失呢？沒有！是一個延續性。比如說，首先我聞聲，然後聞聲的這個聲音結束之後我才見到色，所以見到色的識跟這個聞聲的識是同一個識的延續，因此沒有聞聲識無常的這個過失。
「後彼了知色等餘法故，識者雖是常有，然有執不同所知之差別耶。」～
數論派先承認聞聲識是一個常有，但這個聞聲識有執不同所知的差別，也就是他去執不同的法、不同所知的時候，有時候聞聲，有時候就持色。所以這個聞聲識是常有的，當常有的聞聲的識遇到不同的法時，他可以有時候是聞聲識、持聲識，有時候是持色識，所以是執不同所知的差別而已。所以可以有時候是聞聲識；有時候是持色識；有時候持香識；有時候持味識；有時候持觸識，因為這樣的原因，他認為識不是不常法，識是常法。
他有時候可以聽到聲音，有時候可以看到色，有時候鼻子可以聞，然後嘴巴有舌的覺受，身體有觸受等等，這些所有一切是不是因為這個識是不常法呢？他說不是，他認為識是常有的。所以數論派表達的是近色或近聲的問題，看跟誰比較近？那他可能就會持這個聲或是持這個色，所以主要是看這個聲音離我比較近，還是色離我比較近，還是香、觸、味等等，不是識常法跟不常法的問題，數論派是這麼認為的。所以這個說法應不應理呢？中觀認為是不應理的。
「答曰：因前時聞聲之識，即是常有故，見色等之彼時亦為何不聞聲音？因不捨前時自性故。」～
中觀認為數論派不捨前時自性故，也就是外道數論派認為前聞聲、後見色，前聞這個聲音的聞聲識跟後面這個見色識是同一個、同一體，所以見色識跟這個聞聲識是常有的。那如果是這樣的話，你見到色的時候，為什麼聽不到這個聞聲呢？中觀認為這也是一個問題。因為按照你們的邏輯，前的聞聲之識是常有的話，後見到色的時候，「彼時亦為何不聞聲音呢？」。也就是你前面的聞聲之識是常有的話，那前面的這個聞聲之識結束之後，後面見色的時候，你為什麼聽不到這個聞聲的音呢？因為你們「不捨前時之自性故」，所以前面的這個聞聲識這個自性就是還沒有滅、還沒有結束！
所以如果你前聞聲識是常有，那後見色的時候為什麼不聞這個聲音呢？你不是說全部都是常有的嗎？那聲音也一樣要聽得到才對！因為你說聞聲識是常有，那前面聞聲識的自性就還沒有滅嘛！那麼在聞聲識還沒有滅的情況之下，你後見色識是很難來延續的，沒辦法延續。簡單來講，因為前面的聲音還沒有滅，那你後面的見色識怎麼可以看到呢？如果後面你看到見色識的話，表示你前面的聞聲識已經結束了！所以綱要裡「若謂彼之色，彼時何不聞？」，如果你前面聞聲識還沒有滅的情況之下，你說可以見到色，那你見色的時候，聞聲為什麼沒有存在呢？
「若謂：彼時不聞者，因其聲不在附近之故。」～
數論派還是不承認這個過失，所以數論派的回答就是沒有這個過失。然後他講：我見色的時候能不能聞聲呢？不能！這個我有承認。比如說我眼睛看到色的時候，聞聲識還在，但我耳朵這個聞聲能不能聞呢？不能！這個有承認。也就是雖然見色的這個持色識跟聞聲識是一體的，這個識是同一個，自性是同一個，但是我見色的時候能不能聞聲呢？不能！
因此他講「彼時不聞者，因其聲不在附近之故」，見色識跟聞聲識是同一個自性，而我見色的時候不能聞聲的原因，是因為聲音不在附近。聲音不近，這個時候可能就是色比較近，所以主要是近與不近的原因，並不是識常法與不常法的原因。所以他還是不放棄這個識是常有的觀點，他認為見色也好，或是聞聲也好，主要是看色比較近還是聲音比較近，跟識是沒有關係的。
「答曰：如是無境之故，了知彼境之識亦無有，其理與前述相同也。」～
中觀就回答了：如果沒有境的話，那麼瞭解或是說認識境的持色識是怎麼安立的？沒有境的話，看到境的這個心識能成立嗎？了知這個境的識會有嗎？沒有的！所以無聲的話，那麼了知這個境的聲識怎麼安立？也沒辦法安立；沒有可見色的境，然後見色的識怎麼會有呢？明明就沒有聞聲之境的情況之下，那聞聲的識怎麼成立？如果可以成立，那木頭跟石頭也是一樣可以！如此石頭、木頭也可以說它有這個持色識跟聞聲識。所以你說無境而可以了知，就不應理，如果你這樣承認的話，那就是跟之前所講的一模一樣。
「此外，汝許神我即遍於一切故，於諸現象近與不近亦不應理也。」～
不僅是這樣，你們數論派講神我是遍於一切的，如果是這樣的話，那你所講的近與不近的原因也不應理。你說我現在持聲識是因為聲音離我比較近，所以我現在是持聲；那麼如果聲音離我遠，色離我近，我的持色識才會見會持這個色，所以你聞聲或持色的主要是因為近與不近，那這樣和你所承認的神我遍於一切也是衝突的，應該沒有什麼近與不近的問題可說。所以近與不近是不應理的，你說聞聲識是因為有時候跟聲音比較近，有時候跟色比較近，這個怎麼能夠安立呢？
所以中觀就講：你認為神我遍於一切，且神我遍於23種的現象，那就像很多外道會說「主啊！上帝呀！感謝你創造一切。」如此，老婆、老公就是上帝創造的；麵包、可樂、麥當勞、肯德基所有一切都是上帝創造的，所以你們外道數論派認為神我遍於一切，那23種現象就全部都是神我！
既然這樣，你又說神我意識有時候跟聲音比較近，有時候跟這個色比較近，有時候和香味觸比較近，這個近與不近怎麼說呢？神我意識不是遍於一切嗎？怎麼又會說有時候文殊發心金剛比較近，文殊發心天女比較遠；有時候文殊發心天女比較近，文殊發心金剛比較遠，不是遍於一切嗎？所以這個近與不近你是怎麼安立的？根本就沒有辦法安立。
所以說「於諸現象近與不近亦不應理也」，既然不應理怎麼能安立呢？好比我們講虛空遍滿一切，虛空是遍所有一切有相的法，怎麼會有瓶和虛空離比較遠、柱子跟虛空比較近呢？既然我們講虛空遍所有一切有相法，是不是應該所有一切有相的法都在虛空中，怎麼還能說這個瓶跟虛空有一點距離有一點遠，然後柱子跟虛空離很近？這是沒辦法安立的！同樣的一個道理，如果神我遍於一切法的話，那現象上來講，色比較近、聲音比較不近，或聲音比較近、色比較不近等等，根本就不可能，不能這樣安立。
「此外，持聲或聞聲自性者，為何變成持色和取色之眼識？因為彼二異體之故。」～
此外，數論派你們認為持聲或聞聲的自性跟持色取色的自性是一體的，不是分開各自的異體，這是怎麼安立的呢？其實這兩個的自性是完全不同，好比柱子、寶瓶的自性是一個嗎？一體嗎？不是！因為柱子有柱子的自性，瓶的自性就是瓶的自性，二者是各自的，所以持聲或聞聲的自性，為什麼會變成持色或取色的自性呢？如何變成？因為這兩個的體是分開、各自不同的，不是一體的，二個是異體。
（待續）
～法具度母/法緣天女 分享（2/1）