藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
乙二、道抉擇為無我，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己一、破我許為意識宗
「初數論外道所許之我為意識並常有者，實則不應理。」～
數論外道所承認的我及我的意識是同一個且為常法，這是要破除的。也就是，數論外道所承認的我是意識，而且是一個常有的常法，實際上是不是一個常有的法呢？並不是！實際上是不應理、不能成立的。實際上不應理的原因是什麼呢？因為在理上面是有衝突的。
「聲識若是常，一切時應聞；」～
「因為執著聲音之識，若是恆常，則一切時刻皆應成聞聲，因為聞聲時之識，如此許為常有故。」～
比如說，聲識如果是一個常有的話，任何的時間都應該要聽得到聲音才對，但是實際上並不是這樣。也就是說，如果你執著這個意識我是恆常、常有的，那你執著的聲音以及心識也都是恆常的，如此任何時間全部都應該要變成聞聲才對（應該都聽得到聲音）。因為我們能聽到聲音依靠的是耳識，如果你認為聽到聲音的耳識也是我、也是一個常法，因此執著的聲音跟意識就是恆常永遠的，那麼任何一個時間應該全部都變成聞聲才對。
比如說，我嘴巴講話的時候，你們可以聽到我講話的聲音；但是我嘴巴不講話不出聲音的時候，你們還會聽到聲音嗎？不會！但如果你執著的聲音以及聲識是常有，那就變成任何時間聽到聲音的這個耳識也是一個常有，這樣的話，不就變成不但我講話的時候大家能夠聽到聲音，我不講話的時候，大家也應該要聽得到聲音才對。為什麼？因為你說我意識是常法，那耳識也是常有！所以不管我有沒有講話，你們都一樣可以聽到聲音，因為它沒有無常、沒有變化，它是常法的。所以按照這個邏輯，一切時刻都應該聽得到聲音，都應該成聞聲才對。
好比我現在從口中說話的時候，你們這個執聲識是有的，因此你們就知道我在講什麼內容；但如果說執聲識是常有的，也就是我從嘴巴裡說話的時候，你們有能聽聞這個聲音的執聲識，若你承認它任何時間都有的話，這是沒有辦法承認的。為什麼？因為我嘴巴說的時候，你們是聽得到聲音的，但我不說的時候，你們就會聽不到聲音。所以如果說我說話的時候你可以聽到聲音，我不說話的時候，你還是能聽得到聲音，這是根本沒辦法承認的，所以聞聲之識許為常有是不可能的。
「若彼謂：“一切時不聞聲之原因，並非聲識即無常，而是今無有彼聲境耶。”」～
這裡數論派又講說，一切時是可以聞聲，而一切時不聞聲是有原因的，並不是我的耳識聲識無常了。所以他找了一個理由說，我的執聲識是恆常常法的，但是有時候聞聲，有時候不聞聲；不管有聞聲也好，或不聞聲也好，跟這個耳識是沒有關係的，這耳識還是常法。而有時候聞聲，有時候不聞聲，主要是因為聲境與耳識近與不近的原因，聲境跟耳識這二個不近的時候，就不執聲不聞聲；但是聲境跟耳識兩個近的時候，就可以聞聲執聲了。
所以他的意思就是說，我聽到聲音，是因為這個聲音靠近我，所以我就聽得到；那我聽不到聲音的原因，是因為這聲境離我很遠，所以要看我的耳識、執聲識跟這個聲境離得遠或不遠。如果他離我近，我就聽得到；離我遠，我就聽不到，所以我聽得到這個聲音跟沒有聽到這個聲音，和我的耳識沒有關係，我的耳識永遠是常有的，是恆常不變的。各位！這就是跟我們每個人一樣，你們不要覺得數論派這些外道怎麼這麼複雜、這麼難理解？為什麼中觀要破除這所有一切的見解呢？因為我們每個人實際上比這些外道數論派還更複雜。
在我們每個人的思想裡，從無始劫以來到現在，我們的習氣和執著煩惱，哪一樣東西有斷過？沒有啊！所以我們什麼時候會認為我的耳識、執聲識是不常法呢？我們不會如此認為！我們會認為自己的耳識、眼識、鼻識、舌識、身識等等，永遠都是恆常常有的，誰會認為是無常呢？所以同理，你會認為東西靠近我的眼睛時，我就看到它了，東西離我遠一點的時候，我就看不到；我的耳朵，聲音靠近的時候就聽得到，離我遠一點，我就聽不到了；鼻子也是一樣，太遠了就聞不到，離我近一點，我就聞到了。這些想法跟外道都一樣，甚至比外道還要糟。
所以這些課程我們會認為好像有點聽不懂，是因為我們從來不會觀察思惟，從來沒有想過這些，但這所有一切的課程和我們的習氣煩惱有沒有關係？完全有關係！你聽不懂就更需要聽，因為這樣就表示你很糟了；因為很愚痴、很無明，所以你更要聽，如果你真的聽得懂，那你就不用聽了。所以聲境是無常，耳識是無常，但是外道數論派不認為聲境無常、耳識無常！
「若無所知聲，何理謂識聲？若無識能知，則樹亦應知。」～
如果沒有所知的聲音、沒有聲境，誰會知道識聲呢？如果沒有識，那樹木、樹根應該也可以安立為能知了。這所謂識聲或聞知聲音的這個有境（心）怎麼會有呢？因為如果知外境，才能稱為能知。
「是故定應知，無境則無知」～
那就要決定到底應知還是不應知。「無境則無知」，所以到底有還是沒有？應該要講清楚，要決定，不能反反覆覆。按照數論派的說法，聲境雖然沒有，但是執聲識是有的，是這樣承認安立的。那這樣的安立能不能承認呢？中觀認為是沒有辦法承認的！
「答曰：若無有彼所知之聲境，則此有境者，憑何道理而謂能認識，或聞知聲音？因為若知外境，則可名為能知。」～
所以中觀回答說，如果沒有所知的這個聲境，那怎麼會有能認識或聞知聲音的心？耳識有境怎麼會有呢？如果沒有聲境的話，那誰是執聲識？誰能夠可以看清呢？你說無有聲境，然後又說有這個執聲識，這樣的話，那執聲識他所知道的聲境是什麼？他什麼都聽不到，不是嗎？那他憑什麼道理說能夠認知或聞知這個聲音呢？所以沒有聲境，但卻又說有這個執聲識，那這個執聲識怎麼安立呢？執聲識這個意思，是知聲然後之謂識，那按照你們這樣的安立，如何可以各自分辨呢？就沒辦法分辨啊！
因為比如說色、聲、香、味、觸各自分辨的時候，你必須要依靠境才能夠分辨。不依靠境你怎麼分辨呢？有了境，這是色、這是聲音、這是味、這是香、這是觸，就可以分辨了；如果沒有聲境的話，那執聲識又是誰？這個執聲識沒有聲境的話，他又怎麼知道聲境呢？不靠聲音，他哪會聽到什麼聲音呢？不靠色，那他如何去見到色呢？不靠香，怎麼聞到香呢？都不可能！所以完全沒有境，而你承認有境、執聲識是有的，那這有境（心）是怎麼安立的呢？完全沒有境，然後你卻要安立一個有境，是沒辦法安立的。
所以要知道外境才可以說能知，你不知道外境可以說為能知嗎？所以你們數論外道認為，不聞聲的時候這個聞聲識還是有的，那這個聞聲識是什麼？我聽的這個聲音沒有，然後聞聲識有，那這個聞聲識是靠什麼而建立的呢？我聽到聲音的這個心，是怎麼建立、怎麼安立的呢？不能成立啊！因為若知外境，則可名為能知；但如果不知外境，則可名為能知嗎？沒有啊！比如說我們現在的這個聲識、意識，那這個持色識也好，持聲識也好，是如何安立的呢？靠什麼來安立呢？是因為它持這個色的原因，所以持色識是可以成立的；因為持聲的原因，所以持聲識是可以安立的。
（待續）
法具度母/法緣天女 分享（2/1）