藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–自性化身–真實剎土–以眷屬與本師之差別而現半化身/寂靜四剎土
己六、真實剎土：
庚一、以眷屬與本師之差別而現半化身：
<顯現他現五部之刹土與本師而利僧菩薩之理：>~
<如是報身之本師，眷屬等與本師異，並非皆為報身故，半幻自性之化身。>~
這裡講顯現他現的五部以及刹土與本師，而利益僧衆菩薩的道理。也就是主要講本師如何利益僧衆菩薩。報身圓滿的本師與眷屬等等，並非都一樣，是因為不是一味一體，非一相續，故說眷屬等與本師異，是各自的。所以本師與眷屬並非全部都是一樣的，並非皆為報身的緣故，故爲半幻自性之化身，即半現的化身、自性的化身。
<現於清淨眾生前，一切住地大菩薩，非於其他所化前，故稱半現之化身。>~
半現的化身與自性的化身，不會現前於其他所化之不清淨衆生前，而是現於清淨的眾生，即一切住地菩薩前。這樣的緣故，叫做半現的化身或自性的化身。所以，密嚴刹土圓滿的報身佛，或半現的化身、自性的化身，是於清淨的衆生前顯現、現前，其實並不是報身佛的差別，而是眾生的差別。具足三身、三根本或三世佛，例如蓮花生大士隨時會現前，但是不現前於不清淨的眾生面前，是因為眾生有無明、習氣、業力，所以看不到。
比如不清淨的眾生眼前看見的一切現相、形相，可能看見外魔、仙人或善知識等等不同的景像。或有時候看見男相、女相、出家相、魔鬼相等不同之相，主要是與眾生個人阿賴耶識上的習氣、業力有關係。由於不同衆生的業力、習氣，使眾生所看見的景象不同。所以在不清淨的眾生眼前，看不見半現的化身，反而可能看見男人、女人或鬼等景像。這些主要的原因，不是佛的問題，而是眾生自己個人業力、習氣的關係。所以自現密嚴刹土中，圓滿報身的佛，是佛的行境。
住地菩薩或十地菩薩眼前，所見的不是密嚴刹土自現圓滿的報身佛，只看見影像而不是真實的圓滿報身，即半現的化身或自性的化身，所以叫做半現。半現的化身或自性的化身，在補特迦羅眾生面前完全不會現前。因為不管是凡夫眾生、聲聞、獨覺等，心中的二取心、煩惱、習氣、業力還沒有完全滅盡，所以看不見半現的化身、自性的化身。因為眾生心中有粗大的煩惱、習氣、業力，所見為世俗法中所現的一切。除非如住地菩薩，消除粗大的習氣，當剩下細微的習氣，則可見半現的化身、自性的化身，雖然並非自現圓滿的報身佛，但至少是其影像。
做一個比喻，例如看電影時，男、女主角好比是圓滿的報身，觀看者如住地菩薩，所看見的電影是表演之影像， 但無法看到真正的男、女主角；而一般眾生只能看到沒有打開電源的黑色螢幕面板而已。但是，當煩惱、習氣、業力消除後，螢幕就有電、有影像；最後細微的煩惱、習氣、業力清掉，男、女主角就全部跑出來了。因此，要明白所有的一切，都是自己的內心。看一切外器世界、內情眾生等等影像，都與自己內心的煩惱、習氣、業力有關。所以，六道輪迴等一切，都是來自於自己的心中，一定要明白清楚。
<真實報身剎土中一切均無賢劣，恆時圓滿，無有遷變，>~
真實報身剎土中，沒有一切好、不好等賢劣的區分，因為真實報身剎土中恆時圓滿，沒有遷移變化。自現真實報身剎土中，圓滿的報身佛或所有法，一切法皆是圓滿的自性，一切均無賢劣，恆時圓滿，無有遷變。我們衆生的心，是有思維、想法、眾念、煩惱的，故叫做心。而心的本性是智慧、心的自性光明，沒有思維、眾念等。故在真實報身剎土中一切均無賢劣，恆時圓滿，無有遷變。簡單的講，是因為眾生的心不清淨的緣故。
<現於菩薩前的報身雖現為相好等受用圓滿的本師影像，但眷屬與剎土等均為他現，並為十地顯現所攝，因此稱為半現化身，這是《日月吻合續》等續部中宣說的。>~
現於菩薩前的報身，叫做半現的化身或自性的化身。雖然顯現三十二相、八十隨好等受用圓滿的本師，但僅僅是一個影像。因此，真正的差別在他現上的差別，於自現上無有差別。自現與他現差別的原因，是因為所化眾生不同的關係。為什麼不能講自現，而眷屬與剎土等均為他現呢？因為並不是佛的一相續。
所以，不管眷屬、刹土皆為他現，因為不是與佛一相續，故與密嚴刹土的自現不同。並為十地顯現所攝，因此稱為半現化身。眷屬與主尊有差別，密嚴刹土也有差別，所以叫做他現。現的是十地菩薩所攝(前顯現)，不是自現圓滿報身的刹土(此爲佛的行境)，所以稱為半現化身。這是《日月吻合續》等續部中所宣說的。
<剎土也是僅現於十地菩薩前，並非現於他眾前，由此也稱為半化現刹土。>~
<雖然現為報身，實際上也是真實的自現並非是他現，>~
這樣的剎土也是僅現於十地菩薩前，並不會現於聲聞、獨覺或一般眾生面前，故由此也稱為半化現刹土。半化現刹土，像在南贍部洲的眾生，或三惡道、三善道，欲界、色界、無色界三界等都不現前，只現於十地菩薩前。也就是說，半化現刹土，只有十地菩薩果位可以看見；從九地菩薩以下是不會現前的，對於聲聞、獨覺、凡夫眾生更是無法可見。
雖然現為報身，但實際上也是真實的自現，並非是他現。在他人眾生前不現前，僅在十地菩薩前現前。實際上也是真實的自現，並非他現，只是因為所化不同。例如每個人的業力不同，所以福報、命運也各不相同，像在座的每個人，幸福、快樂、煩惱也都不一樣。不管自現、他現，都是源於真實的報身。因此自現、他現的原因，是因為眾生不同。
<似乎顯現為彼之一半影像，是故也稱為半現化身。>~
實際上是一個真實自現的報身，沒有他現的報身；會有他現的原因，是因為眾生根基不同，登地菩薩似乎只看見一半的影像，是故也稱為半現化身。而在凡夫眾生前連一半影像都無法見，例如看著上師，也看不到半現的化身、自性的化身，只能看見上師表相的血肉身。在眾生的眼裡不只一半影像，可説是完全沒有可見。要明白自現與他現的差別，登地菩薩見半現的化身，因為粗大的煩惱、習氣、業力滅除，只剩下細微的煩惱、習氣、業力。
而一般眾生完全沒有可見，原因是有一個東西阻礙。即所有的眾生眼耳鼻舌身與色聲香味觸等所有一切，實際上是沒有的，沒有色聲香味觸等景像。眾生所見外的色聲香味觸等，是內的眼耳鼻舌身五識上所看到、聽到。如果要承認有色、有聲等，那就要承認在眼根上、耳根上有色、聲。實際上，外境完全無色聲香味觸，內五根、五識也無有色聲香味觸。如果有，唯一能解釋的，就是一種幻覺、錯覺的心。
有外五境，是透過內五根，而眼耳鼻舌身上，實際上不存在美、醜的色境，好聽、不好聽的音聲等等。唯一能成立的是眼識、耳識……等心識，但實際上心識也是不能成立的。眾生不懂得觀察、思維、抉擇一切萬法，所以承認自己有：有手、有腳、有頭等組合起來，稱這個爲自己的身體。實際上身體是不能成立的。例如一個手如何成立？手有左手、右手，兩手又各有五根手指頭，手指頭又有不同的關節，若實際細部去分析，則根本不存在實有的我；最後分析完，我執的身體，最後是非常細微的微塵，此時不是眼睛能看見的。
（待續）
～堪布達瓦 分享（2/1）