藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–調眾化身–宣說六能仁
戊二、調眾化身：
己一、宣說六能仁：
<調眾化身也就是相合各趣眾生的顯現而示現利益眾生的本師，>~
調伏眾生的化身是如何調伏眾生？祂是要相合各趣的眾生。比如釋迦牟尼佛有六種的能仁，祂為什麼會有六種的釋迦牟尼佛？因為祂是要相合各趣的眾生，因為眾生有六道的眾生，因此有六能仁。化身也是相合各趣眾生的顯現，有不同顯現的原因是這樣子，顯現而示現利益眾生的本師，因為有不同眾生而顯現不同的化身，所以有不同的方式去利益眾生，因此本師有六種不同的本師。如我們所修的噶瑪林巴尊者或是天法阿彌陀佛超度法會，每個超度時在上師的前面會排列六種不同的釋迦牟尼佛的法相，與此說法是一模一樣的道理。顯現於不同各趣眾生有六種的本師。
<如前所說密嚴刹土的報身之六處發出六種光芒照射六道眾生處，>~
如前所說密嚴刹土的報身毗盧遮那佛云：所化之心淨除時，密嚴刹土大日佛，法啟清淨法界智。意思是說：諸菩薩有五個煩惱的垢需要次第的清淨，從貪嗔癡慢疑五毒一個一個要清淨，因此五煩惱要次第而清淨，顯現有五個本師講五個正法來清淨眾生的五毒。前面也講到，癡心垢染清淨時，與密嚴刹土大日如來前～意思是：諸菩薩沒有粗大的五毒，但是尚有細微的五毒還沒有清淨，因此要清淨細微的煩惱，首先要除癡心垢染清淨時，密嚴刹土大日如來就會現前在諸位菩薩面前，諸位菩薩們聽聞法界性智之法而清淨心中細微的癡心的垢染。
又云：嗔心淨故不動佛，我慢清淨寶生佛，貪心淨故無量光，嫉妒淨故不空佛。意思是說：不動佛宣說大圓鏡智之法淨除眷屬的嗔心，將細微的嗔心消除；寶生佛宣說平等性智之法淨除我慢；無量光佛宣說妙觀察智之法淨除貪心；不空成就佛宣說成所作智之法淨除嫉妒。這是五部佛對十地菩薩宣說五法，主要是淨除眾生心中細微的煩惱，如前所說密嚴刹土的報身是一樣的意思。這裡主要講的是如前密嚴刹土報身是一樣的，六處在這裏不一樣的是，之前是要淨除五毒，六處就是六道，六處發出了六種的光芒照射，即是從大日如來的六處身口意發出了六種的光芒，照射在六道眾生處，即地獄、餓鬼、畜生、人間、阿修羅、天道，這六種光芒照射在六種處。
<光芒頂端的咒輪顯現各自本師饒益有情。>~
大日如來的身口意六種的光芒照射在六道眾生的處，光芒的頂端有咒輪，如地獄道的釋迦牟尼、餓鬼道的釋迦牟尼、畜生道的釋迦牟尼、人世間的釋迦牟尼，不同佛的化身就有光芒的頂端就有咒輪。不同的本師祂的光芒的頂端有不同的咒輪顯現時，就會饒益不同處的眾生，在《幻化續》裏面有講：佛的化身照射咒輪，不同的咒輪利益不同的眾生。
<從中調眾之化身，於六趣中現各師，帝釋天與淨心天，釋迦佛與堅固獅，焰口母與牛頭卒，以此六位能仁尊，於諸十方刹土中，各淨六道眾生心。>~
密嚴刹土中報身的佛要調伏眾生就是要化身，於是六道中顯現是不同的本師。阿修羅道是帝釋天王能仁的釋迦牟尼佛的化身，淨心天就是天道，人世間是釋迦牟尼佛，堅固獅是畜生道。焰口母能仁（不同版本有不同名稱，也可以講焰口王能仁）這是餓鬼道能仁。地獄道能仁是牛頭卒（我們講的是法王能仁，所以不太一樣，按這裏講的地獄道能仁是牛頭卒，不太像六能仁，這裏比較像地獄獄卒的感覺，所以這裏要稍微注意一下）。以此六位能仁尊就代表是釋迦牟尼佛六能仁尊，所以釋迦牟尼佛的化身有六種。此六能仁尊是在十方的刹土中，度化六道的眾生。
<報身的光芒中出現咒輪射於六趣化為各自本師。即天界中天王帝釋等是天人的能仁；非天界淨心天等；人間釋迦佛等；旁生界堅固獅子等；餓鬼界焰口母等；地獄界牛頭卒等。>~
密嚴刹土的報身照射光芒中出現咒輪就射於六趣，化為各自不同的本師能仁尊來利益六道的眾生。這是天道的能仁，天界中帝釋天王能仁就是釋迦牟尼佛。非天界淨心天是阿修羅，即淨心天王能仁。人間是釋迦牟尼佛。旁生界是堅固獅子王等。後面的「等」字是指除了釋迦牟尼佛能仁之外還有其他眷屬，或是釋迦牟尼佛會化為更多能仁的意思，不只是一個釋迦牟尼佛，要如此理解。餓鬼界有焰口母等（焰口王）。地獄界牛頭卒等，在文武百尊法裏面講的：地獄的釋迦牟尼佛、地獄的能仁就是法王。
<各自本師均是任運自成，於無有動搖、無有勤作中饒益有情，>~
這六趣各自的本師全部都是任運自成的，這些六道的能仁尊都是任運自成的，並不像凡夫眾生一樣有生死、有輪回，不是這樣的理解。六能仁尊在六趣利益眾生時，無有動搖、無有勤作中饒益有情。化身佛在六道利益眾生沒有動搖，沒有勤作，所以是在無有動搖、無有勤作中饒益有情眾生的。跟我們一般有相是不一樣的，祂是無相的。祂是如何饒益眾生的呢？
<這是由大悲之加持與眾生善法增上之因而來，>~
祂為什麼無有勤作、無有動搖的原因是什麼？第一：大悲的加持。比如大日如來照射的光芒六能仁尊去利益六道眾生時，因為是大悲的加持是沒有動搖、沒有勤作的，所以叫做大悲的加持。第二：眾生的善法增上之因而來。所以並不是一個單方面，而是雙方面的，首先第一個是圓滿的報身佛祂的大悲的加持；第二個是各個眾生各自累積的福德資糧，這兩個聚合或是具足時，自然而然就會顯現，所以祂根本無有動搖、無有勤作的原因是如此。如果圓滿報身的佛祂有加持，但是眾生沒有善法增上的因，也就是不具足的情況之下，祂加持不了眾生！所以大悲的加持跟眾生的福德是要聚在一起，這時就是任運自成的。
<如水、月影以及月輪三者相配合而顯現，>~
如同有水、有月亮時，月的影子就自然而然就會顯現了，它是任運自成無有動搖、無有勤作。有了水有了月亮，月的影子就能看得到；假如有水沒有月亮，月的影子就看不到了，因此有水要有月亮，有月亮也要有水，有月亮沒有水，月的影子無法出現，有水沒有月亮，月的影子是不會出現的。例如一個盆子、甕、水池、湖泊裏面有水，天上的月亮就會出現在盆子的水上，因為有水，所以月亮的影子自然而然就會顯現。假如沒有水的情況之下，月亮升起也沒有用，月亮的影子永遠看不到。因此如水、月亮、月的影子這叫月輪三者相配合時，月的影子就自然而然的顯現。如水、月影以及月輪三者相配合而顯現月的影子。
同理，大悲的加持跟眾生的善法互相配合時，就自然而然的顯現。因此六能仁釋迦牟尼佛現於六處是代表大悲的加持，但是這樣能不能度六趣的眾生，那就要看六趣眾生的福德是否具足。如果六道眾生福德不具足時，在他們的面前根本就不會出現化身的釋迦牟尼佛，因為這兩者要聚合在一起。所以之前也講過，我們都在學佛，佛、上師、三寶幫我加持，但上師三寶會不會加持於你？一定是會加持。上師三寶的加持代表的是月輪，但是你善法的因要有具足，善法的因若不具足，就等於沒有水，就如同盆子或是海的水不存在的情況之下，虛空月亮的影子是永遠無法看得到的，就像湖是乾的、水池是乾的、容器是乾的，想要看到天空月亮的影子，是永遠看不到的。
同樣的一個道理：上師三寶的加持是永遠存在的，但是能不能加持到眾生、能不能淨除眾生，那就是要看眾生的善法的因具不具足。例如兩千五百年前在印度釋迦牟尼佛有沒有誕生？有。兩千五百年前釋迦牟尼佛在印度有沒有度了很多弟子？有，祂有三大弟子。但是祂有度盡印度所有的人嗎？沒有。這代表釋迦牟尼佛大悲的加持無有勤作、無有動搖，但是眾生自己本身的善法之因不具足的情況之下，佛是度不了眾生的。
（待續）
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