藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說–自性化身–時間／所淨之差別：

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己四、時間

<時即眾解不間斷，報身剎中連續現。>~

<諸十地菩薩乃至未獲得菩提之間一直安住，因此是不盡莊嚴輪之時即連續不斷恆時安住。>~

以時間來說，一切的眾生要解脫，因此，只要眾生的解脫不間斷，報身佛則永遠安住，在刹土中連續顯現。報身佛永遠連續現於刹土中，化現於十地菩薩前。也就是說，十地菩薩未獲得無上圓滿菩提果之前，報身佛一直會連續安住於刹土中。例如極樂願文中說，阿彌陀佛於西方極樂世界住世，當阿彌陀佛涅槃後，換觀世音菩薩成為刹土主尊代表阿彌陀佛；當觀世音菩薩涅槃後，再換大勢至菩薩成為刹土主尊。

所以說西方三聖，一個一個代表西方極樂刹土的主尊。三聖傳法結束之後再由其他菩薩成為主尊補處，即是「時即眾解不間斷，報身剎中連續現。」。報身不斷於刹土中連續現，十地菩薩得以不斷聽聞密法。清淨的刹土與不清淨的外器世界皆會顯現色身佛，但是仍有差別。在清淨的刹土中，因為菩薩具福報的緣故，所以報身是連續化現；而不清淨外器世界的眾生，因為眾生業力的緣故，有明劫、暗劫(無佛出世)的顯現，因此不一定能連續不斷聞法。

<《入中論》云：“為度眾生恆利世。”>~

入中論中云：佛的慈悲、菩提心，為了度化眾生，恆時安住世間利益有情。佛菩薩恆時安住世間，但也會有無法傳法的時候。如同南贍部洲的眾生，不一定都具有十八暇滿難得的人身寶，例如不管釋迦牟尼佛有無出世、傳顯密之法，有很多人是不具足十八圓滿的。因此，佛為度眾生恆利世，但是眾生也要有福報才行。

<《寶性論》中云：“得法自在摧死魔，無本體故世尊常。”>~

寶性論中云：得法自在的報身佛，可以摧毀死魔。因為了悟本體，所以世尊可以常住於世間。一般眾生從無始劫以來到現在，因為有二取心、習氣、業力，所以不了悟本體，加上二取心、業力、習氣等因緣聚合，所以是不常法；而報身佛得自在，無本體，故不被世間輪迴所束縛。如同澄清寶珠論中所講：佛菩薩住於世間，但不被輪迴所束縛；眾生住於世間，但被輪迴束縛，這與是否證悟空性有很大的差別。

己五、所淨之差別

庚一、毗盧遮那佛：

<五部決定之自性，所化痴心淨除時，密嚴剎土大日佛，法即清淨法界智。>~

<以諸菩薩五煩惱垢的次第清淨而顯現五本師及五正法。>~

五部決定的自性，所化痴心淨除時。也就是說，所化眾生的貪嗔癡慢疑五毒要淨除，主要由五部佛的智慧來淨除眾生的五毒。所以所化痴心淨除的時候，密嚴剎土的大日如來，以清淨的法界性智的智慧，來淨化眾生的痴心。諸菩薩們的五種煩惱垢染，以次第性來清淨，故顯現五本師、五部佛，並用五種正法來清淨所有菩薩的五毒。首先，五毒的本體是五智；五智的本體是五部佛。所以眾生、菩薩的五毒，需要依靠五部佛、五智來清淨。

<其中，痴心垢染清淨時於密嚴刹土大日如來前聽聞法界性智之法。>

痴心垢染清淨的時候，於密嚴刹土大日如來前聽聞法界性智之法。法界性智的本體是大日如來。也就是說，痴心垢染清淨，則法界性智現前，大日如來現前；也就是大日如來要現前，即代表法界性智現前，如此你的痴心才有辦法清淨。痴心垢染清淨時，於密嚴刹土大日如來就會現前，你就可以聽聞法界性智的勝法。然而實際上，五毒煩惱是不容易清淨的。

庚二、其餘四部佛：

<嗔心淨故不動佛，我慢清淨寶生佛，貪心淨故無量光，嫉妒淨故不空佛。>~

也就是五部佛其中的四部，也是一樣的方式。所化的十地菩薩，有貪嗔癡慢疑等非常細微的五毒或者可說為習氣障、所知障，與眾生粗大的五毒煩惱不同。

<不動佛宣說大圓鏡智之法淨除眷屬之嗔心；寶生佛宣說平等性智之法淨除我慢；無量光佛宣說妙觀察智之法淨除貪心；不空成就佛宣說成所作智之法淨除嫉妒。也就是說，五部佛為十地菩薩宣說五法五轉依。>~

不動佛現前，宣說大圓鏡智智慧的法，這時淨除眷屬菩薩細微的嗔心、所知障；寶生佛現前，宣說平等性智智慧的法，淨除眷屬菩薩細微的我慢；無量光佛現前，宣說妙觀察的智慧之法，淨除眷屬菩薩細微的貪心、習氣；不空成就佛現前，宣說成所作智慧的法，淨除眷屬菩薩細微的嫉妒。五部佛為十地菩薩宣說五種的法，也就是十地菩薩的貪嗔癡慢疑五毒，轉依為智慧。所以，五部佛現前，傳給十地菩薩宣説五種法，令十地菩薩的自相續中，徹底淨除了細微的五毒、習氣、所知障。

<見道時，遍計之痴心轉依為法界性智，獲得極喜地，現見毗盧遮那佛。>~

五道為資糧道、加行道、見道、修道、無學道。於見道時，遍計的痴心，例如一般眾生迷亂時就是遍計的痴心，即二取心、我執、親人、受用、財富等以及對外器世界、內情眾生一切的執著，即爲遍計的痴心。俱生的我執，主要是依靠往昔的習氣；遍計的執著，是後來慢慢不斷假立的。不管俱生我執或遍計我執，皆爲執著，主要分別依靠往昔的習氣或是之後不斷的假立。眾生對所有一切的執著，即是一種癡心。

實際上眾生的苦、樂與癡心有很大的關係，像我們的痛苦、快樂，一般衆生認為可以尋求、得到。但實際上，苦、樂等所有一切不是可以尋求而來的、也不是不公平，這些都與因果業力有關。例如，當業力成熟時，快樂顯現，這是因為往昔種下善因的異熟果。而痛苦也是一樣，與往昔所造的惡因有關，亦是異熟果報。眾生無明、沒有智慧，往昔的習氣(俱生我執)一直延續到現在，今生對親人財富受用的執著、假立不斷增上，而建立更強執著的境(遍計我執)。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–廣說:

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辛五、成所作智:

<成所作智圓事業，於諸所知恆無礙。>~

<嫉妒滅盡於法界中，而現前無礙饒益眾生的智慧。>~

成所作的智慧是非常圓滿的事業，因此對諸法無所不知，即了知所有一切萬法，而恆時無有障礙。五毒中的嫉妒心滅盡與法界中，並無礙現前饒益眾生的智慧。我們有時候無法饒益眾生，是因為沒有滅盡嫉妒他人的心，所以沒有智慧。過去佛、菩薩可以饒益眾生、普渡眾生，例如釋迦牟尼佛座下有三種弟子得到成就；或者像菩薩、及印度、西藏的許多上師，可以證悟成佛，並且度化很多眾生，是因爲嫉妒滅盡與法界中，故饒益眾生的智慧可無礙現前，假如嫉妒的心沒有滅盡，則饒益眾生的智慧不會現前。

因此要能夠饒益眾生，除了要具有相當大的福報才能滅盡五毒，更要具有慈悲心、菩提心。尤其在大乘佛法中所講，要度化眾生，必須要斷除愛護、貪愛自己的心及對自我的貪執，如果沒有放下對自己的愛，你根本愛不了別人。對自我的貪執沒有放下，就無法平等的在乎他人、愛護衆生；並常會認為眾生在感受三惡道的苦、輪迴的苦與自己沒有關係。

但是，每個眾生對自己卻非常的執著，希望自己不要墮入三惡道，不要感受輪迴苦；相反地想要自己感受幸福、快樂，但是會現前嗎？這不好說，要看自己往昔造過什麼樣的業因。嫉妒滅盡於法界中，而現前無礙饒益眾生的智慧。在座的堪布、喇嘛、講師或弟子們，有時候會認為眾生不好度，甚至最後連自己也度不了，所以應當要反省自己，是否自己的五毒、貪執、嫉妒心仍然太重？如果五毒、貪執、嫉妒心調整完之後，還度不了眾生，那就是另外的因素。

<《佛地經》中云：“成所作智者，如諸眾生以身語意成事，如是成所作智以清淨身語意任運利益有情。”>~

佛地經中所説：成所作智者，讓一切眾生的身語意能夠成事，所以叫做成所作的智慧。如果無法讓眾生的身語意成事，則未現前成所作的智慧。也就是說，如果具有成所作的智慧，可以使眾生的身、語、意解脫，最後得到無上圓滿菩提果位或佛果，因此成所作智者，如諸眾生以身語意成事，就是這個意思。同樣的道理，成所作智，即佛的智慧，可以清淨衆生的身語意，並且任運利益有情衆生。佛的成所作智，可以讓眾生的身語意清淨，然而眾生的身語意本來就是清淨的。

三門代表三身，衆生的三門也代表佛的身語意；眾生的身語意三門本來是清淨，是任運自成的。因此，佛的成所作智可以清淨衆生的身語意三門，且是自然而然的任運利益有情。簡單來說，只要現前成所作智，就可以成事眾生的身語意，因為成所作的智慧是清淨的，而眾生的身語意本來也是清淨的，故成所作智可自然而然的任運利益有情、饒益眾生。例如有些人在修行、誦經持咒、上供下施、或利益眾生的過程中，有許多的違緣障礙問題，產生一切善行修不下去的原因，是因為五毒未滅盡於法界中，成所作智尚未現前，所以無法饒益眾生。

當自己沒有清淨，智慧沒有現前，如何能饒益眾生？如果現前成所作智，是自然而然可以饒益眾生。如同兩千五百年前的釋迦牟尼佛，爲何在衆生前顯現成佛之道的過程？因爲有殊勝的發心，也就是為了利益有情衆生發願成佛，也就是成佛前的發心與成佛後的發心都是為了利益眾生。如果沒有成佛而想要利益眾生，則會力道不夠、有限。因此，嫉妒心未滅盡，未現前成所作智時，則無法成事眾生的身語意三門，無法成辦衆生的利益。

<《經觀莊嚴論》中云：“成所作智者，於諸界化現，無量種種相，成辦眾生利。”>~

經觀莊嚴論中云：成所作智者，於諸界(三界)化現，無量種種相，成辦眾生利。成所作的智慧，會出現在三界(欲界、色界、無色界)，化現種種的相，都是爲了成辦眾生的利益。我們現在因為陷於相的執著，所以心中所想、所行，會有很多障礙，不能成辦。

如果我們沒有被有相法所束縛，則成所作智能夠成辦一切事，可以實現所有的願望、行為，因為沒有被有相的法阻礙。佛、成就者已經滅盡煩惱、執著，所以無有任何現相、形相的法來阻礙。

例如在密法中所講，一般眾生在夢境中，無法了悟夢是假的；因此眾生的無明、習氣及貪執，反而認為在夢境中感受的痛苦、快樂百分之一百是實有的。等到睡醒夢結束後，才發覺夢是假的，眼睛張開時所看到的現象是真的。也就是說，凡夫眾生無法認知夢是假的，反而在美夢中感覺快樂；在惡夢中感受痛苦。等到眾生夢醒後，苦樂結束，才知道夢是假的；而醒來之後對於所看到、所聽到的一切，又覺得是真實的。因此，每個眾生實際上對現分的執著程度有多少，則痛苦就有多少。例如眾生對現分、實有法的執著是一百分，痛苦就一百分。

眾生對現分、實有法的執著是五十分，痛苦就五十分；如果眾生對現分、實有法沒有執著，那就無有痛苦。因此不管外器世界、內情眾生等，眾生所感受的一切苦樂，都與眾生的貪執有關係。眾生沒有想到：所有一切，都是因為有我執、貪執的原因。清淨的刹土與不清淨的輪迴，也是與貪執有關係。眾生一開始是本初佛的現基，並沒有清淨的刹土與不清淨的輪迴。大圓滿中講本體空性法身；自性光明報身；大悲週遍化身。報身、化身的源頭是法身。本體空性的法身上，無有刹土、光明等等，更不可能有輪迴、眾生。

我們的本初是本體空性法身，空性法身中本來就具有光明的成就功德。例如太陽(法身)與陽光(報身化身等成就功德)。而眾生一開始是因為無明，不知道五光為法身佛本具有的功德(妙力遊舞)，反而將五光作為迷亂的基礎，所以不斷地衍生，慢慢地從無色界、色界、欲界而輪迴。所以，仔細觀察思維，就像龍欽巴尊者所說：不可思議的眾生，將無實有的法，當成實有的法。就如同我們觀音寺壇城上的千手千眼觀世音菩薩一樣，觀待我們眾生，也覺得眾生無明迷亂、不可思議！

己三、法與眷屬:

前面所講的是自性的化身、處與本師、智慧，是主要的部分。這裡開始講的是法與眷屬的部分。也就是說自性的化身如何傳法、如何饒益眾生。

<所化眷屬諸菩薩，法即等持光耀眼，生起淨彼道障智，斷慳吝等視佛陀，仍見如是淨本師，殊勝尊主淨障礙，獲得直至普光地，妙色照鏡利有情。>~

所化的眷屬諸菩薩，能傳的法，即如等持的光耀眼。也就是說報身佛爲諸菩薩傳法時，不是用講的，是以等持光耀眼來傳法。生起清淨彼修道障垢的智慧，目視佛陀而斷除慳吝等垢染。仍見如是清淨本師，殊勝尊主淨除一切的障礙。直至獲得普光地，如同妙色照鏡般的利益有情。

<眷屬圓滿是指十地菩薩。>~

<《現觀莊嚴論略釋》中云：“與住地諸大菩薩一起，為享受無有罪業大乘法之喜樂，佛陀出有壞現為受用圓滿身。”>~

自性化身佛的眷屬圓滿，是指十地菩薩，例如大圓滿前行所講的五圓滿。現觀莊嚴論略釋中云：與住地諸大菩薩(即十地菩薩，非一～九地菩薩)一起，為享受無有罪業以及大乘法的喜樂，十地菩薩現見佛陀出有壞現為受用圓滿身，這是一地到九地菩薩所無法現見的。

<法圓滿即放射大乘光芒而利眾，如同通過照鏡子而去除面部汙垢一樣，>~

法圓滿而言，不是用言語傳法，是放射大乘的光芒而利益眾生的。也就是說法圓滿，不是佛的身、語去傳法，而是佛的意放射光芒而傳法利眾。比如與過去兩千五百年前佛、菩薩、成就者傳法的方式是不一樣的，此是以意的光芒來利益眾生的。如同通過照鏡子的時候，要去除臉上的污垢一樣，例如我們照鏡子時，可以看到自己的臉上何處有髒垢，可以馬上就擦掉一樣。

<住地菩薩觀本師報身而見到自身的障礙，>~

住地的菩薩們，觀本師報身的時候，馬上就看到自己本身的障礙。所以大家與住地菩薩不一樣、有很大的差別。像大家現在要聞法上課，也常常需要上師提醒、告訴你有什麼樣的障垢以及身語意三門的缺點等等，然而，有時弟子還會懷疑說：我有這些缺點嗎？沒有啊！不可能呀！但住地菩薩不同，是觀本師報身而馬上見到自身的障垢。現在弟子有辦法看見上師，就馬上能看到自己的缺點嗎？肯定看不到，大多數即便看到自己的缺點也不承認。我也可以向菩薩學習，例如看到上師，馬上檢查自己的身口意是否清淨或不清淨？如同照鏡子時，看到自己的臉上有髒垢，馬上就去擦掉一樣。雖然無法與菩薩一模一樣，但是修行時有很多東西，是大家必須要好好學習的。

<進而次第淨除慳吝等垢染，即目視本師，>~

住地菩薩們觀本師報身，這個時候見到自身的障礙。進而以次第性淨除貪慳、吝嗇等垢染，即目視本師。所以要有次第性的淨除貪嗔癡慢疑五毒，一個一個的垢染斷除，淨除五毒垢染的方式，即目視本師。所以，有時候大家可以多看一下上師也不錯，或者手機桌布上放上師或佛菩薩的照片。例如一般人去聖地、寺廟朝聖，親近三寶的目的，就是爲了要清淨自己的身口意，使罪障清淨。過去1千、2千多年前佛菩薩、成就者加持過的聖地，後來的人去之後就得到聖地的加持，而用什麼樣的動機、發心去那裡，更為重要。就像我們平常上課聞法、參加法會、打坐修行等的目的是什麼？也就是要次第的淨除自己身語意煩惱、障垢。此處即言住地菩薩，只要觀本師報身佛，五毒、垢染就慢慢的消除。

<並見到自己與佛陀有不清淨與清淨之別。>~

並且看見自己與佛陀有不淨與淨的差別。所以，住地菩薩，見到自己與佛陀之間，有清淨與不清淨的差別。佛陀是清淨，自己是不清淨，所以自己要實修正道，才會清淨罪障。因此，大家要依止三寶上師，也是要看到自己與上師三寶的差別。三寶上師是清淨的，自己是不清淨的，所以要依止三寶上師學佛修行，使自己的煩惱、罪障清淨。其實我也羨慕大家每次能夠認真的聞法上課，這是有多大的福報啊！比任何世間法的投資報酬率還要高，只是缺乏時間實修而已，缺乏實修是沒有辦法看到自己成就、證悟的過程。但是，上這些殊勝的密法課程可以消除許多罪業，這是肯定的！

<佛通過加持、放射光芒而使彼等內心中顯現出所詮示之法，從而淨除障礙。>~

佛通過加持、放射光芒，而使彼等住地菩薩內心中顯現出所詮示之法，從而淨除障礙。報身佛通過加持，意放射光芒傳法，而使住地菩薩內心中顯現出所詮示的勝法，從而淨除障礙。以佛陀的加持力，也就是讓過去未了悟的，使其了悟；過去未能淨除的障礙，令其障礙淨除。即透過佛的加持，住地菩薩可以積資淨障，就如同大家在修上師瑜伽、上師相應法接受四灌頂一樣的方式。

<《密藏續》中云：“密嚴無上殊勝處，身相毗盧遮那佛，於諸菩薩之眷屬，依於無言勝妙語，以身宣說衡量法，如同照鏡之方式，遣除真實之劣色。眷屬如是視其身，障礙菩提無量垢，猶如鏡中現身相，次第遣除十地障，得淨無上菩提果。”>~

密藏續中云：密嚴刹土無上殊勝之處，身相爲毗盧遮那佛，於諸菩薩之眷屬，傳法方式是依於無言的勝妙語，以身宣說衡量法。如同照鏡子的方式，住地菩薩有任何障垢立刻知道，並且馬上遣除、消除所有的罪障。住地菩薩，眷屬如是視佛陀的報身，一切障垢消除。障礙菩提的無量垢染，如同鏡中顯現身相，用次第方式遣除十地菩薩的障垢，最終可得清淨無上的菩提果位。

（完）

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<《經觀莊嚴論》中云：“承許等性智，眾生清淨修，入於不住滅，許為等性智。”>~

經觀莊嚴論中云：承許等性智，眾生清淨修。平等性智，該如何觀修平等性智慧呢？即自他一切都是平等。承許自他一切眾生皆為平等性，不離平等性智的智慧，所以應該要修持一切眾生皆清淨。在自他平等的見解、境界上，一切眾生皆清淨，但只是眾生自己不了解而已。平等性智上，無有生、住、滅，永遠清淨、平等；平等性智上，無來、去、住，無生、住、滅，不住於生滅。但是因為眾生不了知平等性智，所以有生死、苦樂、輪迴。

實際上，所有的一切痛苦、快樂，輪迴、涅槃，都只是一個現相、形相而已。在佛的面前，平等性智上，不成立輪迴、涅槃，無有生、住、滅。也就是說，佛永遠是平等性智的智慧，非常清淨，了知所有一切法是平等的自性，則不住於輪迴、涅槃。只要不了知諸法平等的自性，就會落於輪迴、涅槃。如同小乘修行者，未了悟諸法平等的智慧，故有涅槃。

辛四、妙觀察智:

<妙觀察智於所知，如所盡所不雜見。>~

妙觀察智，即了知、了悟一切法。妙觀察智，了解所有一切萬法，如理如實的了知，不會看錯、搞錯，看得很清楚，所以不雜見。眾生因為無明、習氣，以及強烈的主觀意識，所以有二取、煩惱，因此見一切不客觀，看任何事是錯誤的，是有雜見的。眾生眼睛所看見，耳朵所聽到，不一定是真實的，有可能是你的三毒五毒煩惱所見所聽，是因為心不清淨，即是有雜見。妙觀察智於所知，如所盡所不雜見。因為見一切法真實的一面，所以沒有雜見。所以我們為什麼要聞思上課？因為佛、菩薩、上師有智慧，我們不如他們，因此我們要聞思正法、要修持正法。若衆生不聞思修，就只能繼續無明、輪迴，因為無法改變雜見。

<貪心滅盡於法界中，現前妙觀察智，>~

貪心滅盡於法界之中的時候，現前妙觀察智的智慧。想要現妙觀察智，要滅盡貪心，否則不會現前。只要貪心沒有滅盡於法界中，看任何事情是看不清楚、看不明白的！眾生會造業輪迴，因為沒有滅盡五毒，則五智無法生起；如果滅盡五毒，不會造業，無煩惱、業力、二取心，最後就只剩下智慧而已，而智慧之中，可以具足一切。其實，每個人從無始劫來到現在輪迴這麼久，或者在這一生中，以五毒所造作的生活這麼的忙碌，實際都是多此一舉，其實只要了解兩個字~五智；但是眾生不了解五智，所以只有五毒。

<能徹見如所有之空性，>~

貪心滅盡於法界中，現前妙觀察智，能徹見了知一切法的空性。例如最近戰爭、地震特別多，可以感受到世間法實際上是不穩固的，例如在一場天災人禍中，一家人就全消失了，這就是在示現無常。佛經說眾生心裡想的與做的不一樣，眾生不想要死亡、輪迴，但是平時能做什麼？是否有認真的聞思修？像科學家說，再過幾年後人口會達到一百億，但是當下一個戰爭或災難發生的時候，只剩下六億人。那我們是否能夠沒有染上共業而存活？就像戰爭中，不只是人，許多昆蟲、動物等畜牲道的眾生也會喪命、死亡。

<盡所有之各種顯現本體一切因果規律。>~

因此，了悟妙觀察智慧，就能夠徹見所有一切法的本體、自性。盡所有一切顯現的本體，是一切因果的規律。但人世間每個人的生活情況不同及六道各自的顯現，也是因為往昔因果規律不同的緣故，當沒有了因果，則規律就停止了。像每個人心裡想要快樂、幸福，不要痛苦、煩惱，但無法如願以償，因為有因果規律。因此要幸福、快樂，要先種下好的因，才會有安樂的果。了知妙觀察智，即是了悟一切法究竟的實相是無我、平等、空性。現相上，所有一切法是因果的規律；本體上，本體平等性，不雜見。

<《佛地經》中云：“妙觀察智者，如於世間界中洲、日月等了了分明，如是妙觀察智亦分別了知出世間之一切圓滿、因果、聲聞、緣覺、菩薩真實成立。”>~

佛地經中云：有妙觀察智慧，如同世界中四大洲、八小洲、日月等了了分明。兩千五百年前，釋迦牟尼佛因為具有五智、有妙觀察智，所以世間上沒有不知道的法，故可以了知三世一切因果法，像在百業經就講得非常清楚。妙觀察智，就是佛的智慧，了知一切法。佛具妙觀察智，對了知世間、出世間的法一切圓滿，故因果、聲聞、緣覺、菩薩真實成立。真實成立，是真實了知一切的意思，並不是說佛有什麼因果業力。

對眾生而言，很難真實成立因果的規律，例如生病或遇到障礙時，都不了知是什麼原因而胡思亂想、怨天尤人。實際上，每個人每天遇到的任何人、事、物，皆有因果關係。例如今天大家能夠聚在一起聽講佛法也是因果關係，否則利用打廣告、他人介紹也無法來；像夫妻、家人、朋友、怨敵之間等一切也是因果關係，當業力消完，痛苦就結束了，故要承認並相信因果。任何一切聚散離合、愛恨情仇等等，都是因果關係。

<《經觀莊嚴論》中云：“妙觀察智者，於所知無礙，如等持總持，一切諸寶藏。於諸眷屬中，指示諸財富，遣除諸懷疑，普降大法雨。”>~

經觀莊嚴論中云：妙觀察智，了知一切萬法，無有障礙。妙觀察智者，於所知無礙，如等持、總持，一切諸寶藏。也就是說，妙觀察的智慧，對一切所知無有障礙，並具有等持、總持（咒語之意），如一切法的寶藏；妙觀察智，能於所有眷屬中，具足所有財富；對一切眾生，可遣除一切懷疑。只要具足五智、妙觀察智，就不會缺乏受用、財富、幸福、安樂。

但如果沒有妙觀察智，就可能什麼都會缺乏。所以，妙觀察智，了悟所有一切法的力量，可遣除一切眾生的懷疑，並可以普降如甘露般的大法雨。就像大家可以上這麼長時間、這麼多內容的大圓滿心性休息課程，最後能夠了知、了悟，也是具有妙觀察智，才能遣除一切懷疑，並普降大法雨。

（完）

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辛三、平等性智:

<平等性智諸法同，輪涅無二大圓滿。>

<我慢滅盡於法界中，了知自他均為等性，輪涅無二。>~

平等性智，基本上對所有一切萬法是平等的，不管是外器世界、內情眾生，不會有所不同，一切都是平等的。平等性智諸法同，所以輪迴、涅槃是無二的，不是有二，故叫做大圓滿。五毒中的我慢，滅盡於法界之中的時候，了知自他均為等性，輪涅無二。平常每個凡夫眾生在不了知自他均為等性的情況下，叫做我慢；但是一旦眾生了知自他均為等性，便不叫我慢，而叫做平等性智。

我慢滅盡於法界中，這時基本上了知自他均為等性，即了知無有自與他的分別，一切都是平等性，輪迴、涅槃都是無二的。這個時候沒有所謂的輪迴、涅槃，因為輪迴、涅槃無二無別了。在凡夫眾生的眼前有輪迴，但是當眾生學佛修道後，就有機會超越輪迴、進入涅槃的道，例如聲聞、緣覺、菩薩皆是入涅槃的邊。但是當最後成佛、了悟究竟的實相時，即超越了輪迴、涅槃的邊，因為了悟輪涅無二、一味一體的見解與境界成熟，所以叫做成佛。

在眾生有二取、煩惱、習氣、業力上，就會建立輪迴。從聲聞、緣覺、菩薩開始，因為他已厭離、出離而解脫了輪迴，所以進入涅槃的道，故沒有輪迴。因此對眾生而言，是有輪迴；從小乘、大乘角度而言，有涅槃；對於密宗果乘而言，無有輪迴、涅槃，因為輪涅無二！尤其上此大圓滿心性休息課程中是不承認輪迴涅槃的，因為輪涅無二。因此，想要即生成佛，就是要建立輪迴、涅槃無二的見解，加上具有勝解信心以及上師的加持，並且能夠修練並成熟輪涅無二的境界，叫做即生成佛。

<《佛地經》中云：“平等性智即通達諸法無相平等，>~

佛地經中云：平等性智即通達諸法無相平等。平等性智，基本上通達一切法的實相的本性，以及一切諸法無相平等性。一般凡夫眾生及小乘、大乘，對於諸法無相平等性，是很難了悟的。在眾生的眼前，認為諸法有相：有我相、男女相、 老相、病相或國王、商人、畜牲、地獄等各種相。因此在凡夫眾生的感官角度而言，認為有自己、有親人、受用、財富、仇人、輪迴等等，因為視一切萬法是有相的。因此，自己與親人不平等，或親人與仇敵不會平等，因為煩惱、習氣、業力的關係，所以視一切皆是有相，且不平等。

眾生的五毒、我慢，未滅於法界中，所以六道眾生視諸法皆為有相法，並非常執著於痛苦、快樂的覺受中。眾生不了知平等性智的緣故，便有輪迴、有涅槃。如果詢問大家，大部分的人會承認自己是有相的，而不會認為自己是無相的，因為認為有我在聽，有我在看等等。眾生從無始劫以來，有粗重的習氣、業力衍生到現在，故很難認為自己是無相的、無實有、空性的，因此很難沒有苦、樂的感受。本來諸法平等性，但是眾生視諸法為有相、不平等，所以一定會有痛苦、快樂的覺受。例如現在感受很痛苦，待會兒苦少一點就覺得快樂一些，如此不斷的反覆，這種長久以來的習氣已烙印在心識上，很難磨掉。

平等性智，即通達所有一切萬法不離平等性智。外器世界不離平等性智，內情眾生也不離平等性智。唯一的解釋就是，眾生因為習氣、業力的關係，才無法通達平等性智。所以，眾生常常會自認為命運不好、身體不好、家庭不好、生意不好等；或看到別人快樂，自己卻痛苦；別人在三善道，自己卻在三惡道等等的分別。俗話說：家家有本難念的經，每個人都有講不完的生活經歷，這也是因為不通達的緣故。不了知，就不通達諸法無相平等；了知，即通達諸法無相平等。過去佛菩薩就是了知本來平等性智、輪涅無二，所以通達諸法無相平等。

但是眾生因為自己的妄想而搞錯了，把輪迴當作一種，涅槃當作另外一種。實際上輪、涅一切的顯現，都是眾生自己想出來、造作出來的。佛菩薩因為了知通達平等性智，所以無有輪迴、涅槃；但眾生不了知通達，便有輪迴、涅槃，實際上佛與眾生的平等性智慧無有差別、無有不同。也就是說輪迴眾生自相續的平等性智慧、如來藏與佛菩薩是一模一樣的。但因為眾生有了二取、習氣、業力，所以變得不一樣。當斷除二取、習氣、業力，則回到平等性智上，即通達。就像阻塞的水管通了一樣，2500年前釋迦牟尼佛亦即是如此了知通達了。生活中所有一切，其實都與眾生自己的煩惱、習氣、業力有關係。

<苦樂一味，成立平等。”>~

平等性智即通達諸法無相平等，故苦樂一味，成立平等。有二取心的眾生，不了知苦樂一味，認為痛苦不好，快樂才是好的，實際平等性智上，苦樂一味的。苦樂不一味，因為凡夫眾生的習氣、業力不同，所以苦、樂不一樣。例如眾生的二取心、習氣、業力不一樣，所以各自的痛苦、快樂也不同，也才會有地獄、餓鬼等六道種種不同的眾生，且感受種種不同的苦樂。而如果回歸到平等性智，則無有六道輪迴等這一切。會有六道輪迴，是因為眾生有習氣、業力的緣故。

眾生在有習氣、業力的情況下，苦樂不會一味，也不成立平等，因為衆生不了悟一切諸法平等性。眾生因為有自他、親仇等等的分別，所以無法了悟諸法平等性，所以不會生起平等性智的智慧。所以，苦樂一味，成立平等，即是平等性智。

（待續）

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但是如果拿掉貪嗔癡慢疑五毒，衆生也講不出自己的心，因為眾生只知道三毒、五毒，根本不認識自己的心，講不出智慧在哪裡？成就功德在哪裡？所以，法界性智根本無法說、無法形容，是超越言語思維。法界性智非爲種種法，只有一味一體。當我們的五毒滅盡於法界中時，則五毒變五智，而五智的根源是法界性智。因此五毒、五智，實際也是一味一體。法界性智與五智的本體是一體；反相上，則有五種智慧，但實際上是一味一體。

辛二、大圓鏡智:

<大圓鏡智諸智源，即是明空之現基。>

<阿賴耶識及其餘諸識之現基滅盡於法界中，從而成為其餘三智之現基，>～

大圓鏡智是一切智慧的源頭，所以叫做大圓鏡智，也是明空的現基。阿賴耶識，是所有一切諸識的源頭；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等一切識，都要依靠阿賴耶識，即從阿賴耶識開始，結束於阿賴耶識。所以，阿賴耶識及其餘諸識之現基滅盡於法界中。也就是說，諸心識入於阿賴耶識，阿賴耶識最後也要入於法界中。平等性智、妙觀察智、成所作智，其餘三種智慧的現基，為大圓鏡智。

<如同清潔的鏡面般無有二取之垢。>～

大圓鏡智如同非常乾淨、清潔的鏡面，沒有二取的垢染。從五種智慧的角度，法界性智、大圓鏡智，及其餘三種智慧，沒有不清淨的。但眾生因為有無明，建立二取之垢，所以五智變五毒，再形成習氣、業力而輪迴，但實際上一開始就是沒有的。雖然這裡的課程講一切都是清淨，沒有五毒、業力、煩惱、因果、輪迴，但是你是不會清淨的，因為眾生不清淨，所以觀待因果業力、輪迴等一切都有，這都是跟自己的五毒有關係。這裡講：法界性智如虛空自性空性一樣，具足一切所知，一切都是無實有存在的假相，但即便大家聽完之後，卻還是會認為一切是實有的。

所有，一切法必須要觀察思維，才知道有或沒有？清淨或不清淨？要先建立一個一切法本體空性，一味一體清淨的見解；有了這個正確的見解，接下來就要去實修；最後證悟一切親人、受用、財富等一切是空性，這時才會斷除執著；五毒才會清淨，五智馬上就現前。因為眾生有痴心，當痴心滅盡於法界中，則法界性智現前。眾生現在無法見到智慧的原因，是因為煩惱、五毒粗重；但當煩惱清淨後，智慧就現前了。尤其每個人在生活中，當煩惱生起的時候，常會不知道自己在做什麼；等過一段時間後，才發現自己說錯話或做錯事，在當下是不會認為錯誤的，這就是標準的五毒熾燃、五智隱沒！

<《佛地經》中云：“大圓鏡智如鏡面，雖現影像，然並非有，亦無勤作，亦無現行。>～

佛地經中云：大圓鏡智，如同鏡面一樣，雖然可以顯現影像，但影像實際上並非實有的。因此鏡面上可以顯現影像，但要知道並非實有，所以不需要勤作，也無有現行。意思就是色境遇到鏡面顯現影像，是自然的顯現，但非實有，所以無可勤作。例如人的臉對著鏡子，影像就出來了，但鏡子中本來沒有人的臉(因為鏡子中本無影像)，只是自然的顯現，故無有勤作、無有現行。

<如是大圓鏡智雖現遍知之種種影像，然並非有，無勤無現行也。”>~

同樣的道理，佛的智慧就是大圓鏡智。也就是說，一切的智慧，由大圓鏡智慧顯現，因為大圓鏡智是所有智慧的現基。例如只要鏡面乾淨，不管美、醜、老、少等一切的現相，都可以自然而然現前，因為大圓鏡智是諸智之源，即是明空的現基。實際上大圓鏡智以及所有的智慧一味一體，與凡夫眾生有各自的心態不同。大圓鏡智雖現遍知的種種影像，然並非有，無勤無現行也～也就是說，大圓鏡智中雖然可以現前所有一切萬法，了知所有一切影像，但是實際上大圓鏡智中無一切法、無一切影像，所以無勤作、無現行。

大圓鏡智，是一個潔淨的鏡面上，本來就無有影像，所以才可以顯現一切種種的影像，所以沒有可以勤作、沒有現行，而眾生不懂這個道理。例如大圓滿心性休息中說，心的本性需要休息，如大圓鏡智，所以不需勤作、無有現行。但一般眾生不認識心的本性，只會忙著煩惱；而在大圓鏡智中本來清淨，沒有影像、煩惱、三毒、五毒、色身香味觸五境等等。例如一個人照著鏡面，當鏡面有垢染而照不清楚，就要擦拭乾淨才能看得清楚。

同樣的，當眾生不知道心的本性時，所以無法休息，因為眾生的二取心、煩惱、習氣、業力不會讓衆生休息。所以大家應該要多多反省、懺悔，並且調整這個方面，因為大家輪迴太久、太累，煩惱太多，業力太重，二取心太強烈，所以要讓心性休息，才能跟大圓滿心性休息的經文名稱相應。大圓鏡智雖現遍知的種種影像，然並非有，無勤無現行也～也就是如同清潔的鏡面般，無有二取之垢，無勤作、無現行。如果有勤作、有現行，那就迷亂上當了，也就忙不完了！

<《經觀莊嚴論》中云：“大圓鏡智不動搖，三種智慧依於彼，平等性智妙觀察，以及成所作智也。”>~

經觀莊嚴論中説：大圓鏡智永遠不會動搖，是三種智慧的現基。也就是平等性智、妙觀察智以及成所作智等三種智慧，均要依靠大圓鏡智。

（完）

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辛一、法界性智:

<法界性智不動搖，遠離二取戲論邊。>

<痴心滅盡於法界中，從而現前如虛空般離戲之智慧。>~

法界性智的智慧是永遠不會動搖的， 因為遠離二取、戲論的邊。五毒中痴心的部分，痴心滅盡於法界中，叫做法界性智。所以我們常說了解五毒，了知不是五毒，即了解五智。不了解五毒，即顯現貪、嗔、癡、慢、疑五毒。痴心滅盡於法界中時，就不叫做五毒中的痴心，此時叫法界性智。法界性智的本體是如何的呢？其本體如虛空一般，因為一切離戲、遠離一切實有，故叫做離戲的智慧。

簡單的說，五毒中的痴心滅盡於法界中時，從而現前如虛空般離戲的智慧，叫法界性智。就像證悟大圓滿的上師，在傳授大圓滿究竟智慧的時候，其學大圓滿的弟子所要證悟的一定是離境的智慧。而在一般民間信仰的宗教，所謂的神通與不究竟的智慧，這些是不離境的智慧；而大圓滿的證悟者，所證的是離戲的智慧。

<《佛地經》中云：“法界性智如虛空之色，雖具足一切，然彼之自性非為所說，無有種種，一味一體。>~

佛地經中説：法界性智的智慧如同虛空，虛空中可以有一切的色境，例如虛空中可見各種各色的雲彩、太陽、月亮、星辰等，或在虛空下也可以有外器世界、內情眾生顯現。虛空的本體是空性，空性的虛空中可以有色聲香味觸五境，也可以有一切的外器世界、內情眾生。虛空的自性是空性，空性的虛空中可以有一切色聲香味觸五境。但是這一切的五境是無法解說的，因為如同虛空一樣是空性的。所以，虛空的自性是空性，虛空中所顯現的一切色聲香味觸五境等也是空性的。

法界性智如虛空之色，雖能具足一切，但是它的自性是不可言說的，無法說清楚的原因是虛空的本身是空性。所以空性的虛空，其一切色聲香味觸等等，是說不清楚的。我們依靠法界性智，了知如同虛空，而此虛空中的一切色境皆爲空性。眾生因為無明，不了解法界性智、虛空的自性，所以認為自己、親人、受用、財富等一切都是實有的、是永遠的；但實際上一切都是因緣和合、暫時的而已，根本無法成立自己、親人、受用、財富、怨敵、仇人等等。

因為色聲香味觸等一切外器世界、內情眾生本身是空性，所以不是永遠的。沒有人可以永遠不會生、老、病、死，或者讓親人、受用財富都是永遠的。現在可以承認有我這個人、有親人、受用、財富的存在，但要了知這些不是永遠的，只是因緣和合、暫時顯現的，這些一切緣生的有相法將來一定會緣滅的，這是要面對的，也沒有人敢說會是永遠的。然彼之自性，虛空的自性是空性，故非為所說。即謂虛空中一切色聲香味觸等是會變化的，所以是說不清楚的。

<無有種種，一味一體。>~

所以沒有種種的法，因為是一味一體的。所知一切法，在眾生眼裡有內五根與外五境，實際上一切法是無實有的，是眾生自己認為一切法是實有的，但自己又是誰？眾生自己因為有二取的心，以眼耳鼻舌身五根觀待色聲香味觸五境時，認為有看到的東西，也有可以聽到的聲音等等，但實際上境不能成立，種種法也不能成立。因為無明迷亂的衆生，以感官見色聲香味觸五境等一切爲實有，但實際上是一種妄想、錯覺。

因為如果將二取心拿掉，沒有眼耳鼻舌身內五根，就無法造作，則一切色聲香味觸等法亦不成立。二取心的源頭是空性，如果認識大圓鏡智、法界性智，則無有二取心，沒有一切感官及種種法。實際上一切法是一個本體，無有種種，一味一體。所以五境無法分，如果可以分為色聲香味觸五境，就不叫做一味一體。所以，色聲香味觸五境是一個現相而已，實際是一個本體，實相上是一味一體。

<如是法界性智雖具一切所知，然非為所說，非為種種，故一味也。”>～

法界性智中，無有來、住、去。法界性智雖具足所有一切所知，沒有所謂的不來、不住、不去，因為是法界性智的智慧。從一般眾生的角度，有生、住、滅，真正的形體上，可以理解人有生死。但形體以外，尚有無有形體的心識，眾生不知道其從何來？住在哪裡？最後去哪裡？眾生卻無法去理解。因為心識本身無有生死，如同法界性智，無來、住、去，已超越一切。如同大圓滿的課程中，剛開始會問你的心從哪裡來？住在哪裡？最後去哪裡？現在的想法是從哪邊生起來的？現在想著時它在哪裡？想完之後它又去哪裡？

但是一般眾生把有形體的身與無形體的心綁在一起。所以眾生從無始劫以來的習氣，完全執著於實有法，所以無法理解無有形體的心識。比如頭痛的時候心就跑到頭上，腳痛的時候心就跑到腳上，肚子痛的時候心就跑到肚子上，原因是眾生離不開這個有相的形體，但這不是正確的。法界性智如虛空之色，雖具足一切，然非為所說，無有種種，一味一體。同樣的道理，法界性智雖具足一切所知，能了解一切萬法，但在法界性智上無有來、住、去！

像每個人每天很忙碌，有很多苦樂感受、好壞的想法等等，其實這些所有一切都是自己的二取心、煩惱造作出來的。所以法界性智具足一切所知，但實際上沒有來、住、去，無有生死。眾生不了解一味一體的道理，所以才有得修，值得去思考。法界性智雖具一切所知，然非為所說，非為種種，故一味也～因此法界性智是無法言說、無法形容、無法思維的自性，是超越了言思。不要說法界性智，如果請每個人好好說一下自己的心識，你如何說？頂多也只能說自己多麼的貪心，說出心中的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心有哪幾種等等而已。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–略說/廣說：

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丙五(化身)分二：一、略說：二、廣說。

丁二（廣說）分三：

戊一（自性化身）分六：

己一（處與本師）

<也就是說，從內明中自現的報身如同空中月亮般的影像現於菩薩前，滿足諸位菩薩所願的第二受用身與一切化身均依賴於清淨法界，>~

從內明中自現的報身，如同空中的月亮般的影像，顯現於菩薩前。也就是說，從內明中自現的報身，如同空中月亮，其影像於菩薩前顯現。所以，可以滿足諸位菩薩所願的第二受用身。前面所講的受用身，即自現受用身。自現受用身，基本上於諸位菩薩及所化的眾生眼前是不現前的， 因為完全是佛的行境、佛的自現。這裡所講的受用身，是內明中自現的受用身，在所化眾生眼前是現前的，具足裝飾且相好莊嚴的影像，與之前所說的自現受用身的影像是一樣的。

不同的地方，是自現受用報身，在眾生前是不會顯現的；而這裡講的是從內明中自現的報身，如同空中月亮般的影像現於菩薩前，是可以滿足諸位菩薩所願的第二受用身。基本上影像與自現受用身是一模一樣，是能滿足諸位菩薩所願的第二受用身。但實際上與自現受用身有別，因為影像只是如空中月所現的影像。一切的化身都依賴於清淨的法界。清淨的法界，主要能顯現清淨的剎土、法界、主眷。因此例如在聲聞、獨覺、凡夫前面是不會顯現、現前的，因為主要是清淨法界顯現的。

<因此二者分別稱為遠化身與近化身。>~

這兩者是不同的化身。前面所講的受用身，講的是與法界以及法身比較近的，故叫做近化身；而這裡所講的化身，與一切化身均依賴於清淨法界，基本上與法界法身的距離比較遠，所以叫遠化身。遠化身與近化身，基本上主要是與所化眾生的根器不同，因此所現的方式不同。例如聲聞、獨覺與一般眾生看不到的，或者菩薩看不到的，是不一樣的。

主要因為眾生的根器不同，加上衆生的心清淨或不清淨，所以眾生眼前所現的上師、三寶，也是不太一樣的。例如眾生的信心、根器、福報不同，不管是不是一樣的上師、三寶、三根本，在眾生眼前現前的殊勝度也是不一樣的。所以，遠化身， 如小乘聲聞、獨覺或凡夫眼前可見的釋迦牟尼佛、第二佛蓮花生大師等等；近化身，爲清淨密嚴刹土，清淨的菩薩所現見。但是聲聞、獨覺及一般眾生無法現見近受用身。

<《寶性論》中云：“見時喜足功德者，>~

寶性論中説：如果能見到時，令其歡喜並滿足一切功德者，如三十二相、八十隨行好等。根基有別的聲聞、獨覺等小乘行者看見釋迦牟尼佛，一定可以喜足功德，因為釋迦牟尼佛是他們的導師，與一般眾生的喜足功德是不同的。而在密法中所言，對上師三寶的信心有多少？是100分？50分？10分？還是0.1分？等等不同，因此各自喜足功德是不一樣的。不一樣的原因，是因為所化眾生的根基與信心不同。因此，見的時候與不見的時候是不一樣的，見的時候，可能是喜足功德者；不見的時候，可能充滿抱怨、厭倦、不屑或不滿的樣子。

像  法王小時候對上師剛開始是敬畏，後來變成尊敬，最後充滿了信心、歡喜，所以是喜足功德。但現在的人對上師就不一樣了，有時看上師的眼神、態度不佳；或者現在是有的上師要看功德主的臉色；弟子還要看上師是否對他常常讚美、誇獎，否則這個弟子可能沒多久就又要再換一個上師了，還好現在道場並沒有這種情形，不然的話，表示大家已病得不輕了。

<所謂妙相三十二，依二色身即化身，聖法圓滿受用身。>~

妙相三十二相，聖法圓滿受用身，主要依靠二色身即化身。也就是說，三十二相、八十隨行好，殊勝聖法圓滿受用身，要依靠報身、化身等二色身。因為眾生的根基、信心不同、清淨地與不清淨地，對色身佛也有不同的顯現。例如南贍部洲的眾生眼前所見的化身佛，很難顯現三十二相、八十隨行好，主要是因為眾生的福報與業力。所以像小乘說釋迦牟尼佛不是佛，是利根者，因為他也會頭痛、流血、生病等等。但從密乘中而言，知道釋迦牟尼佛是佛，是因為度化眾生而顯現人的形相。

而在清淨地西方極樂世界的阿彌陀佛，面對的是所有的菩薩，而不是六道的眾生，所以有具足三十二相、八十隨行好的相，因此一般眾生不見的原因，是因為眾生自己本身的問題。末法時代，如果眾生見到受用身，可能還會懷疑是佛還是魔？就像  上師與一般眾生一樣，長相差不多，有五官等是人的形相，與眾生是貼近的。現在的眾生以感官來觀待生活的方式、感受，皆以其所受、所依、所欲，感官生活中是依靠境來判斷自己是否存在的。在座每個人在生活中也是一樣，完全是依靠別人來判斷自己是否存在；甚至在夢中也是要依靠一個境來感受，是一樣的道理。

生活中有所欲而判斷自己存在，但這不是正確的。因為眾生的感受中有所欲，實際上是假相的、非實有的。然而，眾生為何不斷的尋找樂，而樂的根本是什麼？最後是什麼？實際上，樂的根是苦，想要斷除苦，最後得到樂，但樂消失又變苦。所以樂的根是苦，苦的根是樂，這兩者都不是究竟的，所有的一切，都是自己二取心所造作的。實際上，二取的心不能成立，因為樂本身是假相、空性的，去追尋它，則會産生痛苦。這些內容是要去思考的，若只是口頭上講，並沒什麼意義。

<依於垢淨遠近眾，世間如來壇城中，如水虛空月輪色，見此有情有二類。”>~

垢已淨，無有障垢且清淨之法界，爲近衆；垢未淨，叫遠衆。眾生，一個是遠，一個是近。近，法界非常清淨，沒有眾生。所以，受用身所化的時候，一個自現，一個他現。自現，垢淨，爲近衆；他現，垢未淨，爲遠衆。近～從內明中自現的報身，如同空中月亮般的影像現於菩薩前，滿足諸位菩薩所願的第二受用身。遠～聲聞、獨覺、凡夫前所顯現的化身。所以，近的受用身在衆生前是無法顯現的。世間如來壇城中，如同水月與空中月，兩種月亮不同，見此有情衆生有二種類別。例如修行可分為兩種地方修行：第一個，於不清淨的南贍部洲修行，違緣障礙特別多。另外一個，在清淨地修行，如西方極樂刹土。

<佛陀現見清淨法界報身，菩薩現見影像報身。同時，彼之同分相好所嚴飾的殊勝化身為凡夫等現見。>~

佛陀現見清淨的法界報身，是自現的受用身，是佛的行境。佛現見的，是一般菩薩無法現見、看不到的。菩薩現見的是影像報身，與佛不同。所以菩薩現見的是影像報身，不是清淨法界的報身，就像本人與在鏡中所看到的影像，是不一樣的道理。佛陀現見清淨法界的報身，一般眾生看不見；但是菩薩現見的影像報身，是清淨地的菩薩能現見，這兩者是有差別的。

同時，彼之同分相好所嚴飾的殊勝化身為凡夫等現見。眾生不能見清淨法界的報身及影像的報身，眾生只能看見同分相好莊嚴的殊勝化身，如釋迦牟尼佛這樣的化身，在印度金剛座下的釋迦牟尼佛修持成佛以及修持時的十二行誼，是凡夫眾生可以現見的。然而，大家現在能現見什麼？唯一能現見的是佛像、唐卡、經書、佛塔、三寶、上師。而現在能現見佛法、傳承上師，因此要依止上師，聽聞傳法課程，更要修學上師的意趣及一切上供下施的佛法事業。這也叫做同分，具有同樣的影像報身、同樣的清淨法界報身的相好。

已二(智慧)分二:一、略說:二、廣說。

庚一、略說:

<報身各有五五智，法界性智大圓鏡，平等性智妙觀察，成所作智此五智，各具附屬四四智，一切平等一味性。>~

<五佛具有五五共二十五智，彼等於一相續自性中不動搖，如是毗盧遮那佛主要具法界性智，不動佛主要具大圓鏡智，寶生佛主要具平等性智，無量光佛主要具妙觀察智，不空成就佛主要具有成所作智，其餘四智附屬具足。>～

也就是說五方佛，各具有五種智慧，總共二十五智。雖然五佛具有五五共二十五智，但實際上是一個相續的自性中不動搖的，並不是有二十五個相續或自性。中央毗盧遮那佛，主要具有五智中的第一個法界性智；東方不動佛，主要具有大圓鏡智；南方寶生佛，主要具有平等性智；西方無量光佛，主要具有妙觀察智；北方不空成就佛，主要具有成所作智。五方佛其餘四種智慧皆附屬具足，也就是説五佛皆具有五種智慧，所以，有五五共二十五智。

（完）

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