藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

自利他利二利所依處的是什麼？所依靠的就是法身。法身是具有不可思議的功德，因為自利他利一切都是要依靠法身，法身本來就具有不可思議的功德。如果能夠認識內明的智慧、本初佛，如果能夠證悟的話，被罵有什麼關係、被石頭砸有什麼關係、被揍暈有什麼關係，而我們常常都在暈，但是暈又沒什麼效果。

---

本身藏傳佛教的大圓滿傳承的上師們，每一個上師都是不一樣的；每個上師導引弟子證悟的方式、善巧的方法沒有一致的，都是各種各樣。也許是弟子的根基不同，像我的兩位堪布也不太一樣，每一位喇嘛也都不一樣，所以要以不同的方式，不能用同樣的方式，這樣子是不行的。例如有的人喜歡吃麵包就讓他吃麵包；有的人喜歡吃巧克力、而有的人喜歡吃冰激凌，要用不同的方式導引，所以藏傳佛教很多傳承上師們導引弟子的方式都不一樣。

這裡很重要的就是這些大圓滿的傳承上師們，他們在用不同的方式去導引弟子的時候，他的要點是什麼？是用不同善巧的方法來改變弟子的自相續，或是用不同善巧的方式可以改變你的自相續。從我以前小時候到現在將近五十年了，從我開始念藏文、慢慢的學習各種各樣的法器、在佛學院學習、進入閉關、依止上師，整個過程我覺得是非常的好。我講的非常好，不是說我很好，而是說過去往昔依止上師的方式，或是過去往昔上師們導引弟子的方式，我覺得非常好。雖然感覺表面上、現相上來講比較嚴格一點，但是對於在修行上是非常有突破、有進步的效果。

但是現在我們的寺廟、出家人也非常的多，寺廟的條件也非常的好，不像以前我們出家人一樣生活那麼辛苦，現在的出家人跟我們以前比起來，就是過的五星級的生活，但是這樣修行會進步嗎？我覺得No！不會進步的。就好比像在學校念書一樣，所以不太有進展，我們現在學佛方式就是按照自己的習氣跟習慣，反正就是受到西方國家影響～自由、開心、以各種各樣的方式來學習佛法，這是對修行不會有幫助的，因為可以看得出來進步的人不多。我是非常羨慕往昔的成就者們的傳記、他們的修行過程、他們導引弟子的過程，我覺得非常的棒！我們現在是不行的，無法這樣。

而巴祝仁波切尊者他證悟的因緣，又跟他人相當的不同。曾經傳授直指心性，讓巴祝仁波切真正的能夠得到證悟的是誰？是多欽哲尊者。巴祝仁波切的上師是如來芽尊者(吉美嘉威紐固)，但是曾經真正能夠讓巴祝仁波切開悟、證悟的是多欽哲尊者，是他給巴祝仁波切傳授直指心性的。巴祝仁波切曾經修了一個本尊，修本尊的過程當中，觀想本尊的時候完全無法明觀、無法修持得很清楚，怎麼觀都無法很明、很清楚。所以巴祝仁波切在他的自相續裡面所觀修的本尊以及剎土，完全無法生起一個非常清楚的剎土和本尊，無法顯現。

有一天遇到多欽哲尊者剛好在路邊燒火煮茶，此時巴祝仁波切知道他在路邊燒火煮茶，於是就從很遠很遠的地方開始朝向他的方向頂禮。多欽哲尊者是一位非常瘋狂的瑜伽士，留著長頭髮，喜歡騎著非常漂亮的馬，是這樣的瑜伽士。巴祝仁波切從遠遠的地方就開始面向他頂禮，如同中國人三步一拜的頂禮一樣，多欽哲尊者就發現巴祝仁波切朝向自己的方向頂禮的時候，就開始使勁的罵他，朝他喊：你這個老狗！有本事就不要頂禮，直接就過來。

當快靠近多欽哲尊者的時候，多欽哲尊者就用小石頭一直砸他，越靠近他就拿越大的石頭去砸他，此時巴祝仁波切不管是自己被罵、或是被小石頭還是大石頭砸，仍然繼續向他頂禮。當巴祝仁波切來到他面前時，多欽哲尊者就開始揍他，直到被揍暈過去了。後來醒過來之後，巴祝仁波切沒想到奇跡就發生了～多欽哲尊者在辱罵他的時候，主要是因為巴祝仁波切的內心在觀修本尊跟壇城的時候，有很多不好的觀念，要將他全部改變，於是就辱罵他那句話：你這個老狗！不止罵這句話，是一直罵了很多句；

而把石頭砸他身上之後就是將他的脈全部打通了；最後揍暈之後，醒過來了，即是將他之前無法觀想的剎土跟本尊，全部都顯現在他的眼前，不但現前，而且連續兩周都沒有離開巴祝仁波切。所以尊者被罵、被砸、被打暈，不需要叫救護車，當下沒有任何不好的想法，而是將不好的念頭全部清淨、身體所有經脈都打通了、以前修不起來的剎土本尊也不用想了，就在眼前了，全部顯露在他眼前，親眼目睹，兩周都不離開。從這個角度來講，各位還是讓我揍一下比較好。故事就講到這裡，接著就往下上。

<又云：自他二利之依處，具有不可思議德，>~

自利他利二利所依處的是什麼？所依靠的就是法身。法身是具有不可思議的功德，因為自利他利一切都是要依靠法身，法身本來就具有不可思議的功德。如果能夠認識內明的智慧、本初佛，如果能夠證悟的話，被罵有什麼關係、被石頭砸有什麼關係、被揍暈有什麼關係，而我們常常都在暈，但是暈又沒什麼效果。

<遍知智慧之對境，佛陀非是三慧境，>~

遍知智慧之對境，是佛的智慧的對境。法身是遍知智慧，佛的對境，佛陀就是佛，例如內明的智慧或是法身也好，不是因為聞而知，不是因為思而知，不是因為修而知；不是因為聞法、思維、修行就可以知道內明的智慧、法身的佛，不是的！哪怕是念到堪布、博士學位，精通佛學也不一定證悟～是因為遍知智慧之對境，佛陀非是三慧境。

所以聞慧不會知道，思慧也不會知道，修慧也不會知道。不要認為多聽一點法，就會知道內明的智慧、法身佛；多思考、多想一點就會知道；或是多修一點咒語、多修一點法，就可以知道內明的智慧，不是這樣的！所以遍知智慧之對境是佛的行境。

<是故當知此智慧，一切有情不可思，微妙之故非聞境，勝義之故非思境。>~

這樣的內明的智慧、法身的佛，一般有血肉的身體、有煩惱的眾生是無法知道的，所以一切有情不可思，就是這個意思。一切有情透過聞思修要知道內明的智慧是非常困難，幾乎是不可能的，因為法身本身就不是聞法就可以知道的、思而知道、修而知道，並不是這樣，如果你認為這是聞思修三慧就可以知道內明的智慧，那就大錯特錯了！

所以藏傳佛教對上師和仁波切是多麼的尊敬！原因就在這裡，重點不是尊敬他的現相跟形相或外表，不是尊敬這個，尊敬的是他有內明的智慧，他就是佛！所以他有內明的智慧，他願意加持我，我對他有100%的信心的時候，我就有機會讓自己認識內明的智慧，否則我完全沒有機會。所以為什麼藏傳佛教所有的出家人對上師特別特別尊敬的原因就是這樣！當然有一些假的尊敬也是有的，兩面人也是很多，我講的不僅是兩面而已，三面四面五面六面都有可能。

這樣的一個內明的智慧或是法身的佛是非常細微的智慧，它是非常微妙的，什麼叫做微妙？它是非常甚深的。不是我們聽一聽、想一想、修一修就能夠可以體會的，不是這樣的。像我們也是藏傳佛教的信徒，也有依止上師，也是學密的人，但各位還好，都會很認真的上課，稍微瞭解一點。假如我們都沒有上這些課程，像外面學密的人一樣只是念咒、念經多少遍，你覺得無上密咒就是這樣的嗎？不是這樣的。如果把無上密甚深的法的重點當成是念咒語、修很多法，那你是不對的，完全是錯誤，完全沒有理解到無上密咒。

什麼叫做無上？什麼叫做密？什麼叫做咒？無上就是沒有比這個更高的；密是沒有比這個更密的；咒是完全不能解釋的，它是甚深微妙的東西。所以微妙之故非聞境，根本不是你聽一聽就可以理解。非聞境，微妙的智慧不是可以聞的對境，如果你認為內明的智慧就是多上課、多多認真、多修、多念咒語這樣就可以理解了，那就錯了、找錯對象了！勝義之故非思境～它是非常勝義，內明智慧、法身的佛是無為法，不要認為它是有顯現、形相、色彩、形狀，這樣就不是勝義；而且你根本就不用去思考，因為它根本就不是思考的境。

（完）

～妙音燈  整理分享（2/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

上師的竅訣融入弟子的自相續中，如同這個智慧是弟子能直接看到拿在手中的摩尼寶一般。像我們一般眾生的人來講，可信度到什麼程度？這種可信的程度對100%有信心的弟子來講，上師在直指心性傳授法的時候是不用懷疑，絕對可以證悟的！為什麼？就好比像弟子看見自己手中的摩尼寶一般，上師把智慧直接可以讓你看到，可以拿到手中、或是融入到自相續的意思。

---

今天先講紐修龍多仁波切依止上師的過程的分享。龍多仁波切當初依止上師巴祝仁波切尊者時是非常的精進而修心，在依止上師的過程當中龍多仁波切積資淨障，把自己的業障全部清淨，後來他自己在十八年來的修行達到相當的成就。在十八年以來依止上師的過程當中，龍多仁波切幾乎是沒有離開、沒有遠離上師，是這樣的一個依止上師的過程，所以十八年來不離上師、十八年來一心一意的依止上師，龍多仁波切尊者到最後時，是在等待證悟的一個認證。

龍多仁波切認為在上師的座下還沒有得到最後的一個直指心性竅訣的法。有一天巴祝仁波切尊者在閉關房，當時龍多仁波切也是跟上師一起閉關，在閉關的過程當中是在佐千寺山上的閉關房裡面。他們師徒兩位在閉關房時，在某一天的晚上，虛空萬里無雲、非常晴朗的虛空，完全是藍色的虛空，無有雲層，星星滿佈非常的燦爛，是一個非常吉祥、清淨的夜晚。這時巴祝仁波切在修一個特別的大圓滿的法而側臥在地上，龍多仁波切剛好也在他的身邊。

巴祝仁波切突然問龍多仁波切說：你說你不懂心法？(直指心性的法）

上師問這麼一句話時，龍多仁波切尊者當下心裡想：今天是一個非常不可思議、很特別的日子，心中突然就生起了不可思議的信心，這種從來沒有過的信心跟需求、或是求法心要的信心就生起了！

所以龍多仁波切回答上師說：是的，我不懂心法，

巴祝仁波切馬上就說：其實實際上也沒有什麼（大圓滿心要沒有什麼的意思）

上師講完這句話之後，

巴祝仁波切就請龍多仁波切說：你過來跟我一樣側臥在我旁邊

師徒兩位就以同樣的姿勢就躺臥在地上時，

巴祝仁波切就問龍多仁波切：你有沒有看到天上的星星？

龍多仁波切說：我看到了！

巴祝仁波切說：那你有沒有聽到佐千寺的狗叫聲？

龍多仁波切說：我聽到了！

巴祝仁波切說：你知道我現在跟你講什麼嗎？

龍多仁波切說：我知道！

問了這三句話後，

巴祝仁波切說：太好了！大圓滿就是這樣、如此而已！

之後，龍多仁波切親口說在上師問他三句話的那個當下、那一剎那、一瞬間，在是與不是之間就證悟了。

上師在問龍多仁波切的三句話的時候，一瞬間的證悟是什麼？他所證悟的是本來清淨的智慧、內明的智慧、空性跟智慧無二無別，他就證悟了！這個證悟完全是上師的加持，加上龍多仁波切對上師的竅訣生起信心而證悟的。所謂的證悟，一方面是上師的竅訣法、口耳相傳的竅訣法；另一方面主要是上師心中所證悟的智慧～本來清淨的智慧、內明的智慧。基本上這就是大圓滿的傳承上師們的赤裸裸的將本來清淨的智慧以及內明的智慧顯露給弟子看；弟子當下也看到赤裸裸本智的智慧，融入到自己的自相續。所以真正的證悟是完全靠跟上師直指心性是有很大的關係。

所以上師的竅訣融入弟子的自相續中，如同這個智慧是弟子能直接看到拿在手中的摩尼寶一般。像我們一般眾生的人來講，可信度到什麼程度？這種可信的程度對100%有信心的弟子來講，上師在直指心性傳授法的時候是不用懷疑，絕對可以證悟的！為什麼？就好比像弟子看見自己手中的摩尼寶一般，上師把智慧直接可以讓你看到，可以拿到手中、或是融入到自相續的意思。

本身大圓滿的上師傳承們傳授大圓滿的法的時候，基本上都是這樣，並不是上上課、講講課，然後自己去思索、尋思，靠自己就開悟、證悟，絕對不是這樣。而且學到大圓滿的法且最後能夠證悟的人是非常少數，不會太多。這裡有很多的原因，原因是什麼？如剛剛所講，龍多仁波切依止巴祝仁波切這位上師十八年來從來沒有離開過上師，從頭到尾一心一意的精進修行，最後才得到證悟，那麼像龍多仁波切這樣的有幾個人？就這麼一個！

巴祝仁波切自己曾親口說：比我見解更高的是誰？是龍多仁波切，他說他的弟子的見解比自己高。所以龍多仁波切後來在康區非常有名，且在康區紐修寺的弟子都是高僧大德，例如堪欽阿給旺波尊者也是他的弟子，有很多很多！如安章朱巴仁波切、噶陀寺司徒仁波切、第二世貝諾法王巴千督巴尊者都是他的弟子，所以是非常非常有名的大圓滿上師，那我的上師  圖桑仁波切依止的是龍多仁波切尊者的轉世，不是第一世龍多仁波切尊者，所以可想而知。

先聲明一下：巴祝仁波切尊者對其弟子龍多仁波切講這些話，實際上表面上沒有什麼不同，沒有所謂的甚深之處，也沒有什麼不可思議的地方，就如同我們平常都可能會聽得到的話一般，所以我們就感覺很平常。雖然是這麼平常的幾句話，但是重點是巴祝仁波切跟龍多仁波切講的主要不是講這幾句平常的話。巴祝仁波切主要講的是在這麼平常話之外的東西，就是話里有話外的意思，你們只是想到話里沒有想到話外的，所以就沒招了，主要是表達他講這幾句話以外的含義。

(以下說的「比如」，不代表巴祝仁波切他講的意思)比如他表達的是：這些所有一切實有的法、一切萬法的本體，本體是什麼？本體是本淨（本體是本來就清淨），自性清淨、離暫垢而清淨；本來就圓滿，不需要去把它圓滿。巴祝仁波切對龍多仁波切講的這幾句話，應該講的是本初佛、內明的智慧、大圓滿，應該表達的是這樣的意思。

龍多仁波切自己本身就是信心的力量，且在上師的加持的情況之下，師徒兩位的密意達到無二無別。什麼叫做證悟？證悟就是跟上師無二無別！如果認為上師是他，我是我，怎麼會證悟？！我們很多學佛的人都是這樣，上師是上師，我是我；佛就是佛，眾生就是眾生，這樣是很難證悟的。我們每一個人也是認為你就你、我就是我，有時候我還看你看不順眼，如此弟子對上師這麼沒有信心的情況之下，如何證悟？肯定是不會證悟的！

所以巴祝仁波切對龍多仁波切講：你有沒有看到星星了嗎？聽到狗叫聲了嗎？你知道我在跟你說什麼了嗎？以這幾句話，龍多仁波切為什麼當下就可以證悟？那你們就感受的到弟子有多大的信心，上師加持你有多大，這樣的當下他們兩個才是密意無二無別的～上師就變成弟子，弟子就變成上師。他們證悟就是這樣的證悟，但是對我們來講的話好像永遠都不太可能的感覺，所以這裡有很多值得可以去領悟的要點。

龍多仁波切個人信心的力量，及上師加持的力量，他們師徒兩位的密意就是無二無別的，就是所謂的登山師兄講的：我跟上師您無二無別，是這樣的意思。那個當下巴祝仁波切以及龍多仁波切兩位～上師跟弟子的密意，密意就是心意無二無別的時候，師徒兩位當下就入定到法性的境界中。

（待續）

～妙音燈  整理分享（2/1）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

一般眾生而言，從無始劫以來到現在就非常有習氣，品嘗就會有好吃或是不好吃，就有很多種的品嘗方式，而且非常的嚴重。對我們而言，品嘗食物美味的覺察力就很夠，但是對聞法思維修行完全不懂聖者的品嘗妙法味，這證明我們是從無始劫以來到現在聞法思維修行的串習是不足的。

---

並且將所有一切受用的財富都想盡辦法能夠去做上供下施，做更有意義的事情，這時也不會對受用財富產生執著。但是，如果你擔心自己生病、擔心自己可憐，對自己非常非常貪愛與執著，擔心自己會受苦受難的生病，擔心自己不健康，都在擔心自己會如何，還會怕我的親人、受用財富會如何，都去罣礙它、執著它，這就是貪著！這樣的貪著是離不開輪回的！

所以我們的修行修的好不好，可以看我們自己、捫心自問就可以了！不必上師點名或是別人提醒，只要看自己對自己的執著有多重；對親人受用財富有多重，這時就知道自己是否能夠脫離輪回，修行有沒有進步，以後的去處是哪裡，大概就知道了！我認為是這樣，不用等到臨終，也不用等到下一世，現在大概就知道了。簡單一個比喻：我非常愛我的法座，很怕我以後坐不到了，會不會別人來坐？很擔心…這就是執著！學佛的人也是一樣有各種各樣的執著～擔心自己的車子會不會被別人開走？自己的房子會不會別人進來住？現在你是家裡的女主人，下一次會不會換成別人了？等等……。

<令見無生之妙色，聞妙語聲嗅戒香，>~

令見無生之妙色，無生無住無滅的含義是什麼？是指法身佛，這叫做妙色、法身佛。我們必須要觀待、必須要淨，法身佛是無生無住無滅的妙色。聞妙語聲嗅戒香，色是什麼？是無生無住無滅的妙色，聲～聞妙語聲是正法音，就是完全沒有貪嗔痴三毒五毒的語聲、語言。為什麼一切都是聞妙語聲？因為所顯現的聞妙語聲是依靠從法身內明的智慧中所顯現的，所以是正法音。

而一般的眾生的色是業力所造成的業果，所以會有人相、畜生相、鬼相等等各種各樣的相。從人相的角度來講我們的色就是人相，而眾生心裡想的是三毒五毒的煩惱，所以我們嘴巴所講的語言是離不開三毒五毒，這就是不一樣。無生之妙色，聞妙語聲就是說正法音，而且它是來自於法身內明的智慧。嗅戒香～佛菩薩們完全是一樣的，祂們從無始劫到現在從往昔就已經串習，佛是完全不會有過失的，因此，佛是永遠不會破戒的。

<品嘗聖者妙法味，>~

我們品嘗美味是好吃或是不好吃，聖者佛跟我們一般人是不一樣的，是沒有這些問題，完全是聖者品嘗妙法味，祂所品嘗的都是正法。一般眾生而言，從無始劫以來到現在就非常有習氣，品嘗就會有好吃或是不好吃，就有很多種的品嘗方式，而且非常的嚴重。對我們而言，品嘗食物美味的覺察力就很夠，但是對聞法思維修行完全不懂聖者的品嘗妙法味，這證明我們是從無始劫以來到現在聞法思維修行的串習是不足的。

藏傳佛教很多成就者即身成佛或高僧大德們，他們前世就有修行，比如：印度的新密、西藏的新密，如常啼菩薩、那若巴尊者、帝洛巴尊者、瑪爾巴尊者、密勒日巴尊者、塔波仁波切尊者以及藏傳佛教的瑜伽士，他們所修持的上門訣竅、下門訣竅都是前世就有修行和串習過，上一輩子修行成就上門訣竅，所以這一生才能夠修持下門訣竅。他們不是我們一般眾生的修持方式，尤其是大圓滿修行成就者、即身成佛的人，他們前世就有累積資糧夠，前世就有學過，那麼這一輩子就能夠遇到根本上師，來幫他認證、即身成佛，學到大圓滿的法，因此他是有前世的因緣，絕對不是巧合的。

如同我們每一個人的學佛方式也有很多不一樣，有的人很喜歡聞法，有的人很喜歡思維，有的人很喜歡修法，例如我從局長的身上就看得到，當講到佛法時他就很興奮，那也是他品嘗到法味。如果換做別人，跟他講佛法，他可能會說能不能換別的話題，或者聽著就打瞌睡，肯定是這樣的。如果大家都不太喜歡聞法的話，那要加油！而且聞法後沒有去思維，也是真的要加油！如果都沒在修，還是要修，修的方式不一定要念經念咒，而是面對任何事情都可以去修，上廁所也是可以修、躺在床上也可以修，做任何事情都可以修，跟他人講話溝通都可以修。

為什麼不能修？修現分是最好的修行！我們修的最不好、最差的就是修現分。念經念咒很容易，因為經書不會講話，你念，它就念；你不念，它也是看著你、你也看著它；念一百遍它是那個樣子，你一句沒有念它也是那個樣子，它不會有任何改變，甚至改變的是自己而已。所以對聞思修上必須要加強，如果你加強了就如同品嘗聖者妙法味，我們才知道什麼叫做妙法味，要不然永遠都不會知道。

就像如果你缺一堂課以後就會缺二堂課，缺二堂課以後就會缺三堂課。你覺得你缺一堂課而不會缺二堂課，這是絕對不可能的！你缺一堂課就會缺二堂課一定是魔咒、是魔的加持，確實是如此。每件事情都是這樣，你就會懶惰懈怠，這就是你從無始劫以來帶來的罪業、罪障。我也是這麼認為，不看書的話，很快就過一天、兩天；如果每個道場不去上課的話，每天都一樣的過，很快就一年、十年，就差不多要走了。但是如果你覺得這樣上課很好，可以激勵自己、勉勵自己～我一定要看書、我一定要上課，不能懈怠懶惰，就有很多地方可以去上課，可以講很多課程。

<感受等持之觸樂，>~

感受等持之觸樂～完全沒有賢劣、憂慮的念頭和疑慮的想法，因為是內明的智慧中安住，所以感受的是等持觸樂。等持是內明的智慧上安住，所感受的是等持觸樂，或是內明智慧的樂。眾生感受的不是等持觸樂、也不是內明智慧的樂，而感受的是～這個很好、這個很不好，這個很美、這個不美，這個好聽、這個不好聽，我們都是這樣子；這可以相信還是不相信，到最後連自己都無法相信。所以我們的感受是什麼？有好的感受，有不好的感受，有懷疑的感受，有各種各樣的感受，就這樣過一生而結束。

<自證本性甚深理，如若詳細而思維，佛如虛空離諸因>~

自己要證本性是甚深的理，因為內明的智慧本身是非常甚深的，所以要自證本性甚深的理。如果要詳細的思維的話，色身佛的因是法身，如果去詳細思維：報身、化身的源頭是法身的佛；法身的佛如果好好去詳細的思維，法身的佛如虛空離諸因；法身佛的相是所化眾生，如色身的佛西方阿彌陀佛的剎土、人世間釋迦牟尼佛、蓮師，祂們都是法身佛的相，祂的現相跟形相而現，因此你詳細而思維～法身佛的相是所化眾生的報身以及化身。所以法身的佛如虛空離所有一切諸因，完全是無為的法、離戲四邊；如虛空般法身的佛無有因跟緣，根本就不能成立，是離所有一切的因之意。

（完）

～妙音燈  整理分享（2/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

善逝法身的佛是遠離四邊的離戲的境界中，所顯現的一切都是妙力游舞！比如西方剎土、阿彌陀佛、所有的菩薩，不管是清淨剎土的報身及菩薩或是不清淨的南贍部洲的釋迦牟尼佛以及所有的眾生，這些對於善逝法身的佛而言，都是妙力跟游舞而已，實際上對善逝法身是完全不受影響的。

---

<《寶性論》中云：無漏周遍無滅法，>~

內明的智慧是無漏的，它並不是有為法，不像有漏的水等等可以漏的，不是有相的法，所以它是無漏的內明智慧。內明智慧是周遍一切萬法，它也是無滅的法，因為它是內明的智慧並不是有漏的法，它是無漏的法、無為法、無有可滅的、無有生住滅。

 <穩固寂常不變住，>~

內明的智慧是穩固的，因為它是無為法，無為法的內明智慧沒有所謂穩不穩固的問題，除非是有為法，所以永遠都是穩固的。而且內明的智慧沒有寂、常，內明的智慧有沒有淨與不淨的分辨的存在？這樣的分辨是不存在的，它永遠都是非常清淨的，所以叫寂內明的智慧。常內明的智慧也是究竟的內明智慧，它不像有為法，無有常變的存在、永遠是常法。因為內明的智慧並不是依靠因跟緣的法，它是永遠常法不變住。不變住也就是說，內明的智慧是無為法，是永不變而安住，是永遠沒有任何變動而安住的。

<善逝法身如虛空，聖者六根享境因。>~

善逝法身的佛是遠離四邊、離戲論，如同虛空一般。虛空完全如同一個空蕩蕩的虛空，完全不靠任何有為法，這樣的虛空中才可以生住滅，即所有一切萬法完全依靠虛空，雲層、打雷、下雨等等都是依靠虛空，但是這樣的雲層及所有一切的變動，跟虛空是完全沒有關係的。同理，善逝法身的佛是遠離四邊的離戲的境界中，所顯現的一切都是妙力游舞！

比如西方剎土、阿彌陀佛、所有的菩薩，不管是清淨剎土的報身及菩薩或是不清淨的南贍部洲的釋迦牟尼佛以及所有的眾生，這些對於善逝法身的佛而言，都是妙力跟游舞而已，實際上對善逝法身是完全不受影響的。聖者六根享境的因，即菩薩以及成就者們享受六根的享境主要的因是什麼？主要是依善逝的法身、寂法身佛或是依靠內明的智慧。所以聖者享境的因是寂法身或是內明的智慧，沒有這個因，聖者無法享境，即這個因斷了，就不會有享受的果。

如眾生的六根～眼耳鼻舌身意，所取六境～色聲香味觸法，內的六根感受外的六境，主要的因對眾生來講當然是心識。我們的眼耳鼻舌身可以享受外的五境色聲香味觸，意識感受到苦樂等等，如眼睛看到色美不美的感受，耳朵聽到聲音好聽或不好聽的感受，鼻子聞到香或不香的感受，意識感受苦樂的感受，這些所有一切主要的因是：內的五根對外的五境的感受，依靠的是心識。而心識的背後、心識的源頭其實是內明的智慧。

對一般眾生來講只認識眼耳鼻舌身意、阿賴耶識等，其他就很難了悟理解。眾生的內五根所受的外五境主要是依靠心識。同理，聖者六根享境的因、享受的因，主要的因是內明的智慧、寂法身的佛，如果沒有寂法身佛、內明的智慧，沒有這個因，那麼聖者享境的果是沒有的。每一個眾生所感觀所有一切苦樂的覺受主要依靠是心識，其實並不是身體、眼睛、鼻子、耳朵，真正覺受的人的眼睛、耳朵、人的身體只是一個工具，親人、受用、財富原來是一個工具。

真正覺受者、造作者是心識，如果心識不造作，心識沒有任何感受時，有眼耳鼻舌身沒用、有親人受用財富沒用，因為感受不到，所以真正感受、造作者、能覺者、察覺者完全都是心識，因此聖者六根享境的因是寂法身的佛、內明的智慧。簡單而言，我們的眼耳鼻舌身所看、所聽到的所有一切的覺受，到底靠什麼可以覺受？不是僅僅靠眼睛、耳朵、鼻子能夠可以去覺受，實際上真正感受的造作者、能覺者、察覺者都是心識！如果心識沒有覺察、覺受、沒有感受，眼睛看著也是沒有什麼感覺，耳朵聽著也是沒有什麼覺受。

比如人死了之後躺在床上，人死了就是心死嗎？血肉的身體是完整的躺在床上，修破瓦時要從他的耳邊講「某某人你往生了」，喊他三遍而且要大聲一點，原因是他的心識跟血肉的身體已經離別，已經不好用了，你在他耳邊喊，好像你在幾百公尺、二百米、三百米以外呼喚他，只有這個感覺，他不覺得你在他旁邊講話。他的眼耳鼻舌身全部都在，但已經沒有作用了，眼睛沒有瞎、耳朵沒有割掉，都是完整的，但是無法像活著時的作用了，這是因為跟心識有關，所以完全是心識。

法身的本體是空性、是自性光明。法身的本體是什麼？法身的具體是什麼？空性！為什麼要解釋成法身是空性呢？因為根本就不能用我們的眼光、感觀可以去解釋的，它不是有為法，而是無為法。每一個眾生在無始劫以來到現在，我們是永遠活在感受跟感觀的見解跟境界中，所以我們必須要看到才是真的，聽到才是真的，沒看到、沒聽到都不算，因為我們永遠活在能看得到、能摸得到的有為法中。

所以不能說法身的本體是空性，就認為它是一個沒有的東西，不是這樣的解釋！而是它的本體是空性，不是實有的法。法身的本體不能解釋為像人的形體，不能解釋為親人受用財富這些有形體的法，所以才叫做法身的本體是空性。如果認為法身的本體是空性，而現在我要了悟的是什麼都沒有、像虛空一樣空蕩蕩的，那麼我真正證悟時就會像虛空一樣空蕩蕩的，無所事、無所想，什麼都沒有的想入非非的感覺，那是錯誤的！那樣就沒有什麼可以證悟的，就沒有自證內明的智慧了，所證悟的就像虛空一樣空蕩蕩的，因為一開始是這樣認為，最後的結果也是會是這樣。

但是法身的本體是空性不是這樣去理解的，法身的本體是空性是代表它的功德、它的本體。法身的本體空性的功德自現、現相時如何去理解呢？是自性光明。法身的本體是空性，但這樣的本體空性中會顯現一個自然而然的自性光明，這也叫做智慧，也可以解釋為剎土、色身的佛。如西方極樂剎土阿彌陀佛、南贍部洲所顯現的釋迦牟尼佛、蓮花生大士這些所有的成就者們，祂們都代表法身本體中所顯現的自性光明，所以絕對不能將釋迦牟尼佛看成是不清淨的佛、把蓮花生大士看成是一般的人，把這些的上師成就者看成是普通人，絕對是不行的！

如果認為祂們是不清淨的話，那就決定了祂們不是自性光明，所以你就永遠無法了悟自性光明。為什麼祂們是自性光明？祂們是色身的佛、是清淨的原因是什麼？因為法身的本體是空性！法身本體空性、自性光明是離戲四邊的。離戲四邊，絕對不可以像凡夫眾生的看法跟感觀的感受～這是有形狀、有名字、可以看的、可以摸的，不能這樣解釋、不能這樣去理解，否則就不是離戲四邊，就像一般眾生一樣落入到有邊、輪回邊，我們要不落入到二邊。

一般眾生是落在有邊上、輪回的邊，逃不出輪回，永遠在現相跟形相的法中受影響；而在現相跟形相的法上，眾生產生幻覺跟錯覺，認為所有一切法都是有的，可以感受得到，所以產生了執著，這叫做二取；有了二取的心，百分百是離不開輪回邊的，百分百會落入到輪回的邊。我們可以問自己能不能解脫？問自己有沒有執著？對自己的貪著、對親人、受用的財富有沒有貪著？如果有，那你就解脫不了，還是在輪回邊中。

如果認為對自己的執著、對親人受用財富所有一切的執著都是錯的，那都是暫時的，絕對不能執著；我的身體是暫時需要的，因為修行成就解脫、要利益眾生時，我暫時需要這個身體，如同入菩薩行論裡面講：我要發菩提心需要身體、發菩提心需要我的心，所以身心是我發菩提心最基本的條件。因此需要依靠這樣的身心來培養慈悲心跟菩提心，而不會像眾生那樣執著血肉的身體。而是利用難得的人身寶、利用非常難得的身心來修持慈悲心和菩提心，修持正法而成佛解脫來利益一切眾生，是這樣的意思。

（待續）

～妙音燈   整理分享（2/1）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–闡述身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

心的性是法界內明的智慧完全沒有形體、是無漏，它就像月亮隱沒在虛空界中一樣安住。這樣無形體的心意它可以自主的，比如現在執著我的身體，貪著我的身體，這時因為貪著身體的原因，從身體上就會感受所有一切的覺受。

---

<《寶性論》中雲：無漏周遍無滅法，>~

漏是什麼意思？水是可以漏的，因為水是濕性；又如手中拿的碗、杯可以往下掉，因為它們是有形體。無漏是不像水、不是物質，沒有形體，故沒有可以漏，沒有可以往下掉、能摔破的東西。無漏是指法界內明的智慧，它沒有形體，不像水一樣會漏掉或是東西往下掉能摔破的，所以是無有漏。內明的智慧不像水有形體可以漏，但是法界內明的智慧可以遍滿所有一切法。我們無法用廣的去分析，但從簡單來講：內明的智慧就是我們的心跟心意，心意是沒有形體、它沒有名字、沒有色彩、沒有形狀，所以心是沒有形體的。

但是我們身體有形體，所有一切的法是有形體，比如觀音寺的長相、裝飾的形體，每個人的長相也是一個形體，但心意是沒有形體的，但卻是能遍滿全身，從頭到腳是可以遍滿的。因為心意是沒有形體，它就可以尋找一個形體來利用、造作；假如是一個固定有形體時，它是無法周遍的，而從心意無形體的角度來講就可以周遍一切的形體。心的性是法界內明的智慧完全沒有形體、是無漏，它就像月亮隱沒在虛空界中一樣安住。這樣無形體的心意它可以自主的，比如現在執著我的身體，貪著我的身體，這時因為貪著身體的原因，從身體上就會感受所有一切的覺受。

現在無形體的心意除自己之外，換到親人遭受到損害或任何的痛苦時，就感受到痛苦；親人感受到快樂幸福時就開心；也可以把無形體的心意放在受用的財富上，然後得到、看到、擁有財富的時候就開心，得不到、失去了、無法擁有時，就感受痛苦。所以我們有沒有感受到心跟意是沒有形體的，而身體、親人、受用財富、六道輪回、外器世界、內情眾生所有一切都是有形體的？其實有形體的外在跟沒有形體內在的心意是沒有關聯的，兩者完全是不相干的。

唯一解釋就是心意本來就沒有形體，簡單來講心意哪有這個長相，是沒有的；心意裡面哪有親人、老公、老婆、仇人….所有一切都不成立。唯一的原因是自己成立它，自己在成立自己的長相，帥帥的、醜醜的男人，美美的醜醜的女生也是自己成立，親人、受用財富、怨敵、仇人或是善友、惡友也都是自己成立的，跟自己絕對有關係。因為在法界內明的智慧是沒有形體的，聽不懂法界內明的智慧沒關係，可以看看自己的心意、自己的心有沒有形體？心意不是講心臟的那塊肉，我講的心意是會讓你生起貪嗔痴慢疑五毒的基礎、源頭！

佛、菩薩、成就者們在法界之中內明的智慧能認識了，就是證悟了，眾生因為無明，不認識內明的智慧，它就隱藏了，那就是沒有證悟，就是無明而迷亂，如此內明的智慧永遠都是隱沒在虛空界中安住，你永遠都是跟隨著無明煩惱業力消耗飄蕩而已。所以我們要證悟、開悟、回到原點唯一的方法，就是要搞清楚心意有沒有形體？心意若有形體，親人、財富受用才會有形體；心意沒有形體，就不應該去執著身體、親人、財富、受用，否則心永遠都是痛苦無法結束，輪回無法結束，生死無法結束。

所以實際上法界內明的智慧是無漏、周遍的。在虛空中可以生出月亮、太陽、雲層、下雨、打雷；在虛空中可以有須彌山、四大洲、八小洲、外器世界、內情眾生，為什麼？在世界的土地上可以蓋別墅、蓋大樓、我們什麼都可以，可以蓋也可以拆，原因是依靠一個法界虛空，是一樣的道理。所以內明的智慧是沒有形體，在這樣的情況之下，什麼樣的形體它都可以擁有。因此門、繩子可以有，在普賢上師言教有講：門不要敲得那麼大力，沒有生命的物質，有可能空游餓鬼會把門、繩子任何東西把它當作是自己的身體的形體來利用，所以它們會遭受到苦，這是很正常的。

我們的心沒有形體，但是煩惱業力就有了這樣的身體，所以我們就愛它、供著它，當遇到一點冷熱或遭受任何的痛苦，心就跟著它一起的痛苦，實際上身體跟心是沒有關係的。所以法界的智慧能滅嗎？它也滅不了。如果有形體的法是可以滅的，人的身體是有生死的，人心是沒有生死，所有一切有為法都是可以滅，但是所有一切無為法是滅不了，它不是一個實有的東西。

<穩固寂常不變住，>~

法身是穩固的，法身是永遠寂常的，永遠是常不變而住，這叫做法身。法身沒有什麼穩不穩固的問題，它永遠都是穩固；法身沒有常法跟不常法，沒有這個問題，永遠都是常法，它不是有為法；法身沒有變與不變，通通都沒有！

<善逝法身如虛空，聖者六根享境因，>~

善逝法身如同虛空，它是遠離四邊，因為是無為法。聖者的六根享境的因，比如眼耳鼻舌身覺受外的色聲香味觸，意識感受苦樂的覺受，六根六受享境的因就是法身。

<令見無生之妙色，聞妙語聲嗅戒香，品嘗聖者妙法味，感受等持之觸樂，自證本性甚深理，如若詳細而思維，佛如虛空離諸因。>~

能夠見無生無住無滅的妙色，聽聞正法的妙聲，嗅戒香，品嘗聖者美妙的法味，感受等持之觸樂，證悟自己本來的本性最甚深的理。如果好好去詳細的思維，法身佛所有一切的報身跟色身的因，佛如虛空離諸因。

在這裡補充講一個故事：在以前紐修龍多滇比尼瑪尊者（龍多仁波切）在依止巴祝仁波切時，巴祝仁波切是他的根本上師，龍多仁波切兢兢業業的依止上師有十八年左右。龍多仁波切在依止上師的過程當中是一位非常兢兢業業、認真的成就者，龍多仁波切在藏傳佛教高僧大德裡面他也是大圓滿傳承上師的其中之一。龍多仁波切在依止上師18年過程當中，在積資淨障方面也將近圓滿，此時他需要上師最後傳授一個心法，也等待上師對他的證悟的認證。

有一次巴祝仁波切尊者跟龍多滇比尼瑪尊者兩位在佐千寺山上的閉關房裡面修行。有一天萬里無雲晴朗的虛空，天氣非常好，不可思議的瑞相，在這樣的階段裡，當時巴祝仁波切躺臥在閉關房的地面上，在修一個特別、特殊勝的大圓滿的法，而龍多仁波切在他的身邊。

龍多滇比尼瑪尊者是圖桑法王的上師的前一世，圖桑法王年輕時所依止的是龍多仁波切，龍多仁波切是龍多滇比尼瑪尊者的轉世。所以之前圖桑仁波切跟我們講他小時候依止龍多仁波切的時候，龍多仁波切有一次去找他前世的兄弟，他兄弟的年紀已經是八十幾歲了，圖桑法王就跟龍多仁波切一起去拜見，在拜見的時候就問他：以前你在龍多滇比尼瑪尊者座下學到了什麼殊勝的法？他的兄弟回答：我什麼都沒有學到，我只有學到三殊勝！因此圖桑法王眼睜睜的看到他的上師雙手合掌放在頭頂上，他說：太感動、太感恩！這是龍多滇比尼瑪尊者有一個這樣的景象。我這樣講大家可能沒有太多感覺。

所以龍多滇比尼瑪尊者是巴祝仁波切的心子主要的大圓滿傳承。那個時候巴祝仁波切在閉關房裡面修大圓滿，龍多滇比尼瑪尊者就在他身邊。

巴祝仁波切問龍多滇比尼瑪尊者：你不是一直想要學一個心法嗎？龍多滇比尼瑪尊者就點頭說：要！

巴祝仁波切臥在地上修大圓滿時問他這個問題，他當下馬上就生起不可思議的信心，他知道證悟的機會來了，

巴祝仁波切說：我的孩子，你就過來吧！他用非常親切的言語告訴他～過來就像我一樣臥在我旁邊。

龍多滇比尼瑪尊者就過來跟他一樣臥在地上。

巴祝仁波切就跟龍多滇比尼瑪尊者講說：你想要學的心法其實沒有什麼了，大圓滿也沒有什麼了！

講完這些話之後，龍多仁波切是一直等待上師最後的認證，他是已經證悟的，十八年一直等待，非常的期待。

巴祝仁波切馬上跟龍多滇比尼瑪尊者講：天上的星星有沒有看到？

龍多仁波切說：看到了！

巴祝仁波切說：佐千寺院的狗叫聲有沒有聽到？

龍多仁波切說：聽到了！

巴祝仁波切說：我剛剛跟你說什麼，你知道了嗎？

龍多仁波切說：我知道了！

講了這三句話後，巴祝仁波切說：心法大圓滿的法不過如此而已，就沒了！

所以龍多仁波切當下就知道自己已經證悟了。後來龍多仁波切就說：那時根本上師 巴祝仁波切在跟我講這些的時候，我已經覺察到了～它在是與不是的這個之間，我就已經覺察到了最究竟本初佛是什麼了！

（完）

～～妙音燈  分享（2/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–闡述身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

一般無明的眾生自相續有內明的智慧，佛、菩薩、成就者的自相續也有內明的智慧，但是祂們是看得到的，而無明眾生是看不到內明的智慧。這好比像月亮隱沒在虛空中一樣，月亮沒有大小、亮度沒有任何的差別，其實是一模一樣。

---

<安住於法界內明中的三身是顯現外明的所依，>~

法界的內明完全是佛的自現、佛的行境，在所化眾生的眼前是無法看到，只能是佛的智慧的眼前能顯現、能看到。在大圓滿的法裡面就有這個部分，內明的智慧叫做童子甁身，童子是指內明智慧如同童子，它沒有生住滅，它是不變的無為法的智慧，因此叫做童子；瓶身比喻瓶子之中的身，又如瓶子之中的燈，所以叫做內明，即如空瓶子裡面的燈。簡單而言，甁中有燈，甁中的身，這叫做童子瓶身。童子瓶身也好；法界內明的智慧也好；瓶中的燈也好；瓶中的身也好，基本是三身顯現外明所依靠的；也就是報身、化身所有一切的顯現，都是要依靠童子瓶身或是法界內明的智慧。

<非為常邊，因為無有所緣思維的對境>~

所以非為常邊，大圓滿裡面所講的童子瓶身跟法界內明的智慧是不是常邊？並不是常邊。因為無有所緣可以思維的對境，比如觀想剎土、本尊等等是可以思考、可以觀想的對境，但它並不是這樣。因此它是無有所緣可思維的對境，簡單來講是完全超越思維的對境，並不是像觀修剎土、上師、本尊、空行的對境，所以它非為常邊。

<也非為斷邊，因為各別自證之智慧>~

既然不是常邊，它是不是斷邊？也不是斷邊，因為是各別自證的智慧。如修禪、修空性的人，修一個完全什麼都沒有的一個空空的觀修空性，完全沒有任何的一個念頭、任何想法、任何思維對境，空空的觀修，善念也沒有生起、惡念也沒有生起、無有善惡念的情況之下這樣的空性，如果認為這就是修禪的空性，那就是有斷邊了！但是它無有思維的對境，它不是一個常邊；也不是一個斷邊，它是各別自證的智慧。如之前所講的明空～空性之中有明，現空無二無別的意思。所以它非為斷邊，因為是各別自證的智慧。

<又不是二邊、非二邊，由於常、斷均不成立，>~

是不是常邊、斷邊？也不是；非常邊、非斷邊？也不是。而我們講遠離四邊，是不是有？也不是；沒有？也不是；是不是兩個都是有？也不是；兩個都沒有？也不是。所以不是有也不是無，不是非有，也不是非無，因此叫做遠離四邊。所以常、斷，反正都不成立，這叫做遠離四邊的意思。

<故已遮破了常斷邊、非常斷邊。>~

這就是法界內明的智慧，我們要理解一下，要不然就會完全聽不懂什麼叫做童子瓶身、法界內明的智慧。大家有無想過為什麼叫做童子瓶身？還是在這邊上課之後回去不需要想？如果完全沒有復習或是不認真、沒有去思維的話，上這種非常高端的課程是不行的，沒有那個容器！例如一個小朋友去上大學，你們覺得這個邏輯是對的嗎？所以還是要加油。

<然而，內明智慧就像月亮隱沒於虛空界中一樣安住，>~

內明智慧就像月亮隱沒在虛空界中一樣安住，也就是說月亮在虛空界裡面有沒有？有的。但是有時候我們看不到月亮的原因是什麼？它是隱藏在虛空界裡面，假如月亮沒有出來是隱沒的時候，不代表月亮不存在，月亮永遠是存在的。比如虛空中有日出、有月亮，那麼在虛空中，晚上看不到太陽不代表沒有太陽；白天看不到月亮，不代表沒有月亮，月亮是隱沒於虛空中。

我們也是一樣，內明的智慧我們看不到，不代表在心的性里沒有內明的智慧，它就好比像心的性一樣隱沒。一般無明的眾生自相續有內明的智慧，佛、菩薩、成就者的自相續也有內明的智慧，但是祂們是看得到的，而無明眾生是看不到內明的智慧。這好比像月亮隱沒在虛空中一樣，月亮沒有大小、亮度沒有任何的差別，其實是一模一樣。內明智慧就像月亮隱沒於虛空界中一樣安住，表示凡夫眾生的自相續跟聖者佛菩薩自相續中的內明智慧是一模一樣的。

內明的智慧在眾生的雙眼是看不到的，而內明的智慧有兩種眾生可以看得到的機會：一是從內明的智慧中而顯現出色身佛（報身、化身），清淨剎土中的佛、菩薩、清淨菩薩們就可以看到清淨剎土中所顯現的報身佛，祂是從哪裡顯現的？是從內明的智慧中所顯現。二是不清淨的娑婆世界、不清淨的眾生所看到的是色身佛，就是釋迦牟尼佛、蓮花生大士以及菩薩、成就者們，這都是我們在不清淨的世間眾生所看到的，這叫做化身的佛，而化身的佛也是依靠內明的智慧所顯現的。

除了報身跟化身的佛之外，法身對於在娑婆世界的眾生是看不到的。無明的眾生在自相續是有內明的智慧，但是我們看不到內明的智慧，內明的智慧也代表法身。大圓滿講的是法身內明的智慧，修學大圓滿的成就者要成就的也是內明的智慧、也是法身，開悟證悟也是要證內明的智慧。娑婆世界的無明眾生看不到最源頭的法身，但是看得到各種因緣成熟的關係，比如2500年前的眾生能看得到釋迦牟尼佛，一千多年前的眾生能看得到蓮花生大士，現在各位看不到釋迦牟尼佛，也看不到蓮花生大士、二十五德童，八十大成就者也都看不到了，我們所能看到的是眼前的高僧大德或是成就者。

清淨剎土的菩薩們所看到的報身不管是阿彌陀佛、觀世音菩薩、西方三聖這些報身的佛，因為祂們是清淨剎土的菩薩，但是祂們能不能看到法身？不能，內明的智慧也看不到！所以完全是佛的行境，不是所化眾生眼前能現的，所以並不是菩薩的行境、也不是娑婆世界學佛弟子的行境。所以內明智慧就像月亮隱沒於虛空界中一樣安住，法身內明的智慧本來就存在，但是我們看不到。例如上大圓滿心性休息的課程，或大圓滿的立斷、頓超的課程，要即身成佛，就是要認識內明的智慧，就是這樣而已。

只要認識內明的智慧就完完全全成佛了，因為已經認識了法身佛，沒有比這個更內明的智慧，沒有比這個更究竟的智慧，沒有比這個更究竟的法身佛了，這是最究竟的佛、最究竟的明、最究竟的內了！不要認為現在了悟內明的智慧後，還認為後面會不會有更內、更明的；還有沒有除了法身佛之外後面還有沒有更大的佛呢？！眾生就是不可思議，眾生的想象空間很難預測，想的特別特別多的煩惱，煩惱業力一切都非常非常的複雜，所以眾生是不可思議的。

我們每一個人也是一樣，叫你們去聞，你們不願意聞；叫你們思，也不願意去思；叫你們修，也不願意修。然後叫你們不要再聞、不要再思、不要再修，你們就是要聞、要思、要修，肯定是如此。另外叫你們認真上課你們就不認真上，叫你們不用上課你們就想要上，叫你們不用再想你們偏要想，叫你們去修不願意去修，叫你們不用修了你們認為還是想修一點，是不是這樣？這就是過去很多成就者們講，這是東方人修行的毛病，藏傳佛教很多修行人修本尊都是這樣，修很多本尊，結果沒有一個是成就的，中國人同樣也是如此。

兩千多年前在印度很多修行人及成就者是專修一個、認真的修，修到最後，就成就了，成就一尊就等於成就一百尊是一樣的結果。藏傳佛教講大圓滿這三個字代表它是最古老的、最究竟的法門，大圓滿的法是本初佛傳下來的，這就叫大圓滿。什麼叫寧瑪派、無上阿底瑜伽是什麼意思？這個法不是一般的人能夠可以想得出來的、寫的出來的、傳的出來的，並不是這樣，是本初佛所傳下來的，所以叫做大圓滿。大圓滿是本初佛所傳殊勝竅訣的法，它所講的法界內明的智慧完全不是依靠外境而所悟的，靠剎土、任何的佛、本尊是了悟不了的，法界內明的智慧不是這樣。法界內明的智慧是以什麼樣的方式而了悟的呢？完全往內、內心的最深處、最極處，所以叫做童子瓶身，或者叫做法界內明的智慧。

<因此不是佛陀以外的他眾之行境，>~

所以法界內明的智慧、大圓滿是除了佛陀以外，一般的他眾是沒有辦法，因為不是眾生的行境，對眾生來講就像月亮隱沒在虛空界一樣，不是沒有，因為對他眾來講，法界內明的智慧是隱沒的方式。就像在六中有裡面所講悲智脈，聖者、人及畜生的悲智脈的方向是不一樣的：聖者的悲智脈是往上開的，一般眾生的悲智脈是直的、往前的，畜生的悲智脈是往下的，所以畜生是很難開悟的，而人是有機會往上的。

（待續）

～妙音燈   分享（2/1）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

---

<安住於法界內明中的三身是顯現外明的所依，>~

內明是佛自現的智慧、佛的行境。佛自現的智慧，是所化的他衆面前不能現的，所以稱為內明。內明是一般衆生眼前看不到的，但不是沒有；內明完全是佛的自現、佛的行境的智慧。在大圓滿法中講童子瓶身，表示瓶中的明燈，看得很清楚的意思。安住於法界內明中的三身是顯現外明的所依，基本上內明是佛自現的智慧。例如清淨的刹土、報身佛、化身佛所顯現外明，所依的是內明。然而衆生的外器內情等一切所現，都是依靠衆生的煩惱業力。

所以說輪迴依靠業力；業力依靠煩惱；煩惱依靠二取執著。煩惱二取的心依靠智慧；智慧依靠法身、內明的智慧。安住於法界內明中的三身是顯現外明的所依，實際上次第順序是一模一樣的，但是衆生一開始就迷亂了。清淨的刹土、報身、化身，不離法身，都是妙力遊舞清淨的顯現，但是衆生不認識，反而產生二取，將清淨的顯現視為煩惱，故產生業力而輪迴。實際上衆生的幸福快樂、痛苦煩惱，都是衆生自己內心造作出來的。

<非為常邊，因為無有所緣思維的對境；>~

明清極細微的智慧，並不是常邊，因為無有所緣思維的對境。明清極細微的智慧、法身，法界內明的智慧，不是常邊。因為無有所緣，無有不可思議的境，所以遠離常邊。煩惱眾生眼前，有所思、有所緣、有外器內情，內五根外五境都存在，所以有所思、有所緣，故落入到常邊。人常在自己的血肉身、親人受用財富上，所以會受到常法影響。自己身上有苦樂，有親人受用存在，落入在常法、常邊上，因為有所思、有所緣。

<也非爲斷邊，因為是各別自證之智慧；>~

也並不是斷邊，因為是各別自證的智慧。一般衆生認為人死了之後就如同燈滅了一樣，什麼都沒有了。實際上人死亡是血肉身體死亡，人的心並沒有死亡。人的血肉身體爲業報身，因為有業力，故人心會被業風吹送牽引，因此無法自主、休息， 所以生死輪迴等所有一切沒完沒了，無法結束。非爲斷邊，因為是各別自證的智慧。如果知道內心的本性，則自證智慧，若不知道則為煩惱。各別自證的智慧，無所緣，所以無生死。例如外在的山河大地可以有所變化、衆生有生死，都是因為有所緣而影響。每個人心中的本性，如果認識的話，則為各別自證的智慧，無生死，並非斷邊。

<又不是二邊、非二邊，由於常、斷均不成立，故已遮破了常斷邊、非常斷邊。>~

不是有、無、非有、非無，都不是！所以，法界內在光明的智慧上，常、斷全部都不成立。法界內明的智慧上，常、斷均不能成立，則破除(不存在)常斷邊，非常非斷。

<也就是說，由於作為現基而於一切住地菩薩、眾生前眼中顯現色身、>~

法身是現基，現基就是法身。依靠現基法身，所有一切色身佛，例如報身佛現於清淨刹土；化身佛現於不清淨的娑婆世界。不清淨的衆生、清淨的衆生，可以看到化身、報身，是因為色身佛依靠現基法身。作為現基法身的佛，依靠祂而所有一切清淨的佛、剎土，也是從現基中顯現。由於作為現基而於一切住地菩薩，即報身、化身皆由現基法身所現。一切眾生的眼前中顯現色身，例如釋迦牟尼佛、八大菩薩、蓮花生大師、君臣二十五尊、八十大成就者等，都是於衆生前眼中顯現的色身。

<耳中聽聞佛語，嗅聞聖者之戒香，品嚐法味，感受等持安住之觸，以觀察之妙慧衡量正法，作為色、聲、香、味、觸之因。>~

衆生的耳中可以聽聞佛法，如釋迦牟尼佛三轉法輪，宣揚八萬四千法，令衆生的耳中可以聽聞佛法。現在舊密、新密所傳的法，亦是耳中聽聞佛語。聖者威儀端嚴、持戒清淨，故嗅聞戒定慧馨香。例如學佛的過程中，在聞法、修行的時候，充滿信心、喜悅，這叫做品嚐法味。看到很多人坐在蒲團上，腰酸腿痛，恣意妄動，這時並沒有品嚐法味。

例如練習禪修時，調整身口意，身體保持正直則脈直；脈直則氣順；氣順則心才可以安住，心定智慧才會生起。標準的毗盧七支坐法，有時候可以看一下佛、菩薩的唐卡，因為坐姿不對會影響氣脈，心無法安住。品嚐法味～平常修學佛法時，要充滿信心、喜悅，才能持續長久、不退轉。感受禪定等持安住之觸～例如修禪定的人，因煩惱清淨，寂止勝觀達到標準，心清淨感受等持的樂，也就是修禪感受等持安住之觸。但是如果姿勢不對、方法錯誤，則很難感受等持安住之樂觸。因此，以觀察的妙慧衡量正法，並作為色、聲、香、味、觸之因。

（完）

～堪布達瓦  分享(2/2)

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊

---

丁二、不入對境超離四邊：

法報化三身不入外境中，也就是説法界的法身不可思議，故三身不入外境中。報身、化身是入於色聲香味觸的行境之中。基本上，三身的本體是不入外境中。法身以及內明的智慧，並不是斷邊，因為是非常細微的智慧。法報化三身的本體法身是非常細微的，所以説非為斷邊極微故。非常細微的智慧，是非常明清的智慧。

明清非常細微的智慧，超離了常、斷等四邊，是遠離四邊的法。明清極細微的智慧是三身的本體，不是有為法，是無為法；不是實有的法，是無實有的法。超離常斷等四邊。法身以及明清極細微的智慧，是無法用言語表達，無法尋思的。無有言思是波羅蜜，即般若智慧無法言思。明清細微的智慧，無有言思，但是不離般若波羅蜜，永遠在法身智慧中。

<空性自性滅所緣，>~

空性的自性、本體，是滅了所有一切的緣。心的本性是空性，空性的本體是法身，法身無所緣。眾生的心有眾念、煩惱，眾念煩惱的本體是空性，空性是無所緣。心的本性是空性，心的本性是清淨，因此眾念、煩惱的本體是清淨的，衆生的心性是清淨的。會不清淨是因為不了解空性、不認識智慧，反而因為二取心、我執，認為明、智是貪嗔癡的衆念，才會成立煩惱。當把煩惱、二取心拿掉，這個時候心中的煩惱就不是煩惱；沒有二取心，沒有貪嗔癡三毒、五毒的心，這個叫做智慧。煩惱的源頭是空性，空性是清淨的，但不是空蕩蕩的單空。

其實我們眼前所看見的一切現分、煩惱二取，都是幻想、幻覺，其源頭本來是清淨的。所以，心的本體空性，實際上無有二取、煩惱、貪嗔癡三毒，空性是清淨的。空性的本體、源頭，就是法身佛。因此，空性自性滅所緣，在法身及明清極細微的智慧前無所緣。但是如果有二取心，有我、有內情眾生、有外器世界等一切，則有所緣，叫做有為法、有相法。當有為法、有相法成立，四邊就成立，輪迴、涅槃的邊也成立。在無明幻覺的衆生前，自己、親人、眷屬、怨敵、財富受用等都是有的，皆是因為煩惱心、二取心有所緣。

實際上，空性的自性是無所緣的。衆生有生死、輪迴，都是來自於眾生的二取心、執著念、煩惱、業力所產生、成立的。煩惱本來就是空性，衆生因為有幻想才會成立幻境；沒有幻想，肯定不會成立幻境。當心不迷亂、清淨的時候，肯定看不到不清淨的境。例如禪宗修禪定的時候，回到自性、空性上，自己的煩惱、執著念已經停止，覺受入定等持的樂，因為回到清淨的空性、大樂的智慧上，故看不到不清淨的輪迴衆生。

無有言思波羅蜜～無可言可思，但不離明清極細微的智慧，但因為無法說、無法想，所以說無有言思。如果是有爲法、有相法，就可以言、可以思。明清極細微的智慧，不是有爲法、有相法，但並不是沒有。我們從一生下來，心識與五根連在一起，我們有心識才能看到、聽到、感受到；心識可以控制內五根、外五境，實際心識是不可以言思的。一般眾生可以言，但是不離貪言、嗔言、癡言；可以思，亦不離思貪、思嗔、思癡。每個人說的每句話，基本上都不離貪嗔癡慢疑五毒，想法也不離五毒。

所以空性自性滅所緣，空性的本體是法身，明清極細微的智慧，一切外緣皆滅，任何一個緣只要成立的話，那就不叫空性自性滅所緣。人的言思，只要有所緣，都不離貪嗔癡三毒、五毒。例如修禪定的時候，一開始發覺自己的心很亂，心根本無法安住，因為以前心容易緣外境而散亂。而在閉關房的補特迦羅，因為無法亂跑、無人可說話，在打坐的時候，才發現心中煩惱眾多而無法安住，因此透過慢慢寂止而減少煩惱。例如心外散一次就放一顆米，觀察自己一分鐘外散幾次，慢慢回到一心一意的禪定中。

<故非佛外他行境。>~

所以明清細微的智慧法身、空性自性無所緣，這是除了佛以外，並不是其他衆生的行境，因為眾生的心是迷亂、充滿煩惱的。例如打坐修寂止的時候，才發現心容易受境影響，同時因為只能看見煩惱而無法安住，故很難在空性中安住五分鐘、十分鐘。所以只要心中不離煩惱，就很難了悟空性。煩惱不淨，空性不能成熟，無有證量，無法了證明清極細微的智慧。我們因為貪嗔癡慢疑五毒粗重，所以無法見明清極細微的智慧。

煩惱粗重的衆生，所見的是外器世界、內情眾生、地獄、餓鬼、畜生等六道輪迴，這些都是衆生自己二取、煩惱執著所放大顯現的。實際上，不管任何好或不好的事情，一切情緒等各方面，都是衆生自己放大的；當縮小到自己看不到、聽不到的時候，那表示修行有進步、有希望了。當煩惱越來越少，甚至消失，回到空性上，有一天得到上師三寶的加持導引，加上自己的信心，這樣就有機會現見明清極細微的智慧。

在佛法中，一切如誦經、持咒、修大法等動態的修行，實際上是幫助顯露現見明清細微的智慧的助緣。明清極細微的智慧上，沒有法器、咒語，沒有阿彌陀佛、千佛、金剛薩埵、文武百尊等等的修法。故非佛外他行境，這是一般衆生無法了悟的。佛之行境不是沒有，而是因為眾生被煩惱、業力遮蔽障礙了！因此當煩惱業力的障垢清淨，就有機會現見佛的行境。

（待續）

～堪布達瓦  分享(2/1)

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説身智–廣說分類–寂滅法身–宣說自性

---

丁一、宣說自性:

<即內明智慧入定分>~

入定的時候，需要於法性無造作的狀態中，見內明的智慧。剛開始修心的人，如果沒有入定而後得，基本上是不可能見到內明的智慧。內明的智慧，是完全遠離境的智慧，完全離有所緣的法，必須無所緣，才有機會顯現內明的智慧。因此必須要入定，入定是煩惱完全淨，自性完全不造作，比如之前所說宛然、坦然、明然的方式，顯現內明的智慧。簡單來說，必須眼耳鼻舌身要收到心裡，色聲香味觸法一切必須要淨，完全不能有二取的心，如此才算合格、標準的入定。

出定，就是離開自心，外散到境上，例如眼耳鼻舌身意六根跑到色聲香味觸法六境上。在出定的情況下，好比眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸，如此將無法了悟內明的智慧。這樣的一個緣故，真正的智慧、了悟心的自性光明是內明，不是外明。內明的智慧，也叫做自然的智慧、心的自性光明、究竟的實相；內明，是完全離有所緣，是無有造作、無所緣、不能遷變的。無所緣、不能造作的，即代表本來清淨的自性。

有所緣是外明， 外明有很多種，清淨佛菩薩眼前的外明或衆生眼前看到的境爲外明，即外面所看到的東西為外明。色身佛所見的外明，是清淨的刹土、菩薩；一般衆生所見的外明是不清淨的六道、不清淨的眾生。不清淨的顯現都是有所緣、造作的，不是本來清淨的自性，是後來的。所以，內明即本來清淨的自性，因此要想辦法安住在本來清淨的自性上。

然而要如何安住呢？宛然，即完全不造作而安住。坦然、明然，完全不造作，但是非常清清楚楚而存在內明的智慧。也就是說，清清楚楚內明的智慧，叫坦然、明然；安住於本來清淨的自性中不造作，叫宛然。在無上密大圓滿的修行者，修內明的智慧，無所緣、無有造作，本來清淨的自性中， 安住在任運自成自然的智慧上，慢慢的明然坦然心的自性光明。這樣修習大圓滿的補特伽羅，在一、兩百年前，最快三年，中等的六年，最差的九年，最後了悟內明的智慧。

圖桑法王曾經說過，像以前的修行人因為根機、自相續清淨，所以可以在較短的時間得到成就。但是現在的衆生，可能需要加倍，例如三年變九年，或像原本持咒十萬遍，現在可能需要增加好幾倍才行。這是因為末法時期，眾生的業力越來越重，而且弟子對上師的信心不足，例如自認爲是利根，修大圓滿三年沒感覺，故再多修一年也是一樣，到最後就退轉了。

例如噶陀寺的一位修行者，在阿宗竹巴仁波切(阿秋仁波切的上師)的座下學習大圓滿立斷法，在山上修了九年之後，回到上師身邊講述修行的過程及領悟，結果上師說其完全沒有證悟並且浪費了九年的時間。後來依止上師重新生起信心，並認真再修持，結果後來就證悟了。像這個法是從法身普賢王如來、報身金剛薩埵、化身極喜金剛所傳下來之大圓滿竅訣法的傳承， 法王亦具足此傳承法脉，希望將來也有機會能傳給弟子。

這裡所說的三年、六年、九年，完全要看個人的根機、業力、福報、信心等，是有很大的關係。不要以為坐在前面的資深弟子能較快證悟，坐在最後面的年紀大的阿嬤就不行。比如阿嬤對於大圓滿前行只能聽懂百分之三十，而在大圓滿心性休息課程中，雖然仍有很多不懂，但是這個時候聽懂上師講內明智慧的密意，就有可能證悟。實際上證悟大圓滿，並不是看出家、在家，年輕、年長，而是完全要看信心。經過三年、六年、九年入定，了悟內明的智慧，才有機會證悟。

內明的智慧入定，這句話是很有涵義的。在龍欽寧提特殊的大圓滿中講三個月、六個月、九個月證悟也是有的，而這個時間亦是完全要看修行者個人的根機、業力、福報、信心來決定。明空雙運能否證悟？基本上，明空雙運的智慧，如果是有所緣，是無法證悟的。明空雙運智慧的本體，是本來清淨的自性，要證悟的是離境的智慧，否則就不是內明的智慧。內明的智慧，是本來任運自成。要了悟內明的智慧、任運自成的智慧、自然的智慧，如果是不斷的觀修本尊、刹土、持咒，如此是無法證內明智慧的，因為這些所有一切都是有所緣。

有所緣的累積福德資糧，目的是要了悟究竟的智慧，這些是一種得到智慧資糧的助緣，智慧資糧靠修空性、入定、修大圓滿、直指心性等修行，才會累積智慧資糧。例如多參加殊勝的大法會，因為是由很多成就者、僧衆會聚而修，完整的修持生起次第、圓滿次第、生圓二次第， 所以這樣的參與，可以快速的累積福德資糧、智慧資糧。個人修大圓滿，了悟的是離境的智慧，而不是每天在閉關中一直觀想本尊、刹土、持咒，這些只是一種助緣；當有一天念修夠了，突然有一個不用修、不用念的智慧，即宛然明然了悟內明的智慧。

<作為顯現外明智慧的精藏，對於境及有境雖無執著，但無分別的殊勝智慧即稱為寂滅法身。>~

內明的智慧，要完全入定才能夠了悟。內明的智慧是作爲顯現外明智慧的精藏。顯現外明，如同色身、剎土、報身、化身等顯現所有的一切智慧。顯現外明的智慧要靠內明的智慧，例如沒有法身，就沒有報身、化身；沒有自然的智慧，就沒有五智；沒有清淨的法性，就沒有清淨顯現的剎土；沒有大平等性智的智慧，就沒有大清淨的顯現。所以說內明的智慧，是作爲顯現外明智慧的精藏。顯現外明智慧的精藏，但對於境及有境無有執著。對於境及有境執著的，是二取心，不是本來清淨的自性。清淨內明的智慧，是無分別殊勝的智慧，稱為寂滅的法身。

<《無上幻化續》中云：“極細智慧內中明，無緣現基之法身。”>~

什麼時候能證悟極細的內明智慧，這個時候叫做無緣現基的法身。內明的智慧是無緣現基的法身，是一切色身、刹土所顯現根機的法身。如果今天證悟了極細微的智慧，可以了悟內明的智慧就是法身佛，因為內明的智慧是法身，也就是無緣現基的法身，所有一切剎土、佛皆來自於極細智慧內中明。

<《寶性論》中云：“無垢無分別，瑜伽士境故，>~

沒有垢染、沒有分別念，是瑜伽士的境界。我們也算是修行者，但是未達到樂的瑜伽士之方便智慧無二、現空無二無別的境界。因為有垢染、有分別，所以無法得到瑜伽士的境界。一般衆生有垢染、分別念，所以落入常法、有爲法上，在心境中很難了悟瑜伽士的境界。

<法界本體性，清淨故光明。”>~

佛、菩薩、瑜伽士心清淨，因為無垢、無分別，但是凡夫衆生有垢、有分別。要證悟法界本體性，是清淨、光明；但是有垢、有分別念就不清淨、不光明，無法顯露內明的智慧，反而只能顯露貪嗔癡三毒、五毒、煩惱。清淨、光明是煩惱清淨，回到法界的本體性上，自然智慧的光是有的。但若離法界的本體性，心即不清淨。如同衆生的法界本體性，將智慧變成三毒、五毒、煩惱，並造作出地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天人等六道；衆生的光明是六道，因為由貪嗔癡慢疑五毒而來，實際上五毒本來是五智，是清淨的，因為衆生不清淨的看待，所以無法了悟。

<意思是說，不承認單空是法身，因其不是覺性智慧的緣故。>~

主要意思是說，不能承認單空是法身。單空並不是覺性的智慧，也不是法身。法身是覺性的智慧， 是十力、四無畏、十八不共法等，具有任運自成的成就功德之法身。所以不能承認法身如空蕩蕩虛空的單空。領悟清淨法界光明本體性，明空，空性中之明是自然而然顯現的。心性是空性，空性的本體是法身；空性是清淨本體，法身完全無有客塵、垢染。清淨法身中顯現一切就是自然的智慧、色身佛，也叫明空無二無別。

<如果法性承認為法身，則成了金剛身，這一點前文已宣說過。>~

不承認單空是法身，因其不是覺性智慧的緣故。如果承認法性為法身，爲自性身，則成了金剛身，這一點前面已經宣說過。

(完）

～堪布達瓦  分享