藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–不入對境超離四邊
善逝法身的佛是遠離四邊的離戲的境界中，所顯現的一切都是妙力游舞！比如西方剎土、阿彌陀佛、所有的菩薩，不管是清淨剎土的報身及菩薩或是不清淨的南贍部洲的釋迦牟尼佛以及所有的眾生，這些對於善逝法身的佛而言，都是妙力跟游舞而已，實際上對善逝法身是完全不受影響的。
<《寶性論》中云：無漏周遍無滅法，>~
內明的智慧是無漏的，它並不是有為法，不像有漏的水等等可以漏的，不是有相的法，所以它是無漏的內明智慧。內明智慧是周遍一切萬法，它也是無滅的法，因為它是內明的智慧並不是有漏的法，它是無漏的法、無為法、無有可滅的、無有生住滅。
<穩固寂常不變住，>~
內明的智慧是穩固的，因為它是無為法，無為法的內明智慧沒有所謂穩不穩固的問題，除非是有為法，所以永遠都是穩固的。而且內明的智慧沒有寂、常，內明的智慧有沒有淨與不淨的分辨的存在？這樣的分辨是不存在的，它永遠都是非常清淨的，所以叫寂內明的智慧。常內明的智慧也是究竟的內明智慧，它不像有為法，無有常變的存在、永遠是常法。因為內明的智慧並不是依靠因跟緣的法，它是永遠常法不變住。不變住也就是說，內明的智慧是無為法，是永不變而安住，是永遠沒有任何變動而安住的。
<善逝法身如虛空，聖者六根享境因。>~
善逝法身的佛是遠離四邊、離戲論，如同虛空一般。虛空完全如同一個空蕩蕩的虛空，完全不靠任何有為法，這樣的虛空中才可以生住滅，即所有一切萬法完全依靠虛空，雲層、打雷、下雨等等都是依靠虛空，但是這樣的雲層及所有一切的變動，跟虛空是完全沒有關係的。同理，善逝法身的佛是遠離四邊的離戲的境界中，所顯現的一切都是妙力游舞！
比如西方剎土、阿彌陀佛、所有的菩薩，不管是清淨剎土的報身及菩薩或是不清淨的南贍部洲的釋迦牟尼佛以及所有的眾生，這些對於善逝法身的佛而言，都是妙力跟游舞而已，實際上對善逝法身是完全不受影響的。聖者六根享境的因，即菩薩以及成就者們享受六根的享境主要的因是什麼？主要是依善逝的法身、寂法身佛或是依靠內明的智慧。所以聖者享境的因是寂法身或是內明的智慧，沒有這個因，聖者無法享境，即這個因斷了，就不會有享受的果。
如眾生的六根～眼耳鼻舌身意，所取六境～色聲香味觸法，內的六根感受外的六境，主要的因對眾生來講當然是心識。我們的眼耳鼻舌身可以享受外的五境色聲香味觸，意識感受到苦樂等等，如眼睛看到色美不美的感受，耳朵聽到聲音好聽或不好聽的感受，鼻子聞到香或不香的感受，意識感受苦樂的感受，這些所有一切主要的因是：內的五根對外的五境的感受，依靠的是心識。而心識的背後、心識的源頭其實是內明的智慧。
對一般眾生來講只認識眼耳鼻舌身意、阿賴耶識等，其他就很難了悟理解。眾生的內五根所受的外五境主要是依靠心識。同理，聖者六根享境的因、享受的因，主要的因是內明的智慧、寂法身的佛，如果沒有寂法身佛、內明的智慧，沒有這個因，那麼聖者享境的果是沒有的。每一個眾生所感觀所有一切苦樂的覺受主要依靠是心識，其實並不是身體、眼睛、鼻子、耳朵，真正覺受的人的眼睛、耳朵、人的身體只是一個工具，親人、受用、財富原來是一個工具。
真正覺受者、造作者是心識，如果心識不造作，心識沒有任何感受時，有眼耳鼻舌身沒用、有親人受用財富沒用，因為感受不到，所以真正感受、造作者、能覺者、察覺者完全都是心識，因此聖者六根享境的因是寂法身的佛、內明的智慧。簡單而言，我們的眼耳鼻舌身所看、所聽到的所有一切的覺受，到底靠什麼可以覺受？不是僅僅靠眼睛、耳朵、鼻子能夠可以去覺受，實際上真正感受的造作者、能覺者、察覺者都是心識！如果心識沒有覺察、覺受、沒有感受，眼睛看著也是沒有什麼感覺，耳朵聽著也是沒有什麼覺受。
比如人死了之後躺在床上，人死了就是心死嗎？血肉的身體是完整的躺在床上，修破瓦時要從他的耳邊講「某某人你往生了」，喊他三遍而且要大聲一點，原因是他的心識跟血肉的身體已經離別，已經不好用了，你在他耳邊喊，好像你在幾百公尺、二百米、三百米以外呼喚他，只有這個感覺，他不覺得你在他旁邊講話。他的眼耳鼻舌身全部都在，但已經沒有作用了，眼睛沒有瞎、耳朵沒有割掉，都是完整的，但是無法像活著時的作用了，這是因為跟心識有關，所以完全是心識。
法身的本體是空性、是自性光明。法身的本體是什麼？法身的具體是什麼？空性！為什麼要解釋成法身是空性呢？因為根本就不能用我們的眼光、感觀可以去解釋的，它不是有為法，而是無為法。每一個眾生在無始劫以來到現在，我們是永遠活在感受跟感觀的見解跟境界中，所以我們必須要看到才是真的，聽到才是真的，沒看到、沒聽到都不算，因為我們永遠活在能看得到、能摸得到的有為法中。
所以不能說法身的本體是空性，就認為它是一個沒有的東西，不是這樣的解釋！而是它的本體是空性，不是實有的法。法身的本體不能解釋為像人的形體，不能解釋為親人受用財富這些有形體的法，所以才叫做法身的本體是空性。如果認為法身的本體是空性，而現在我要了悟的是什麼都沒有、像虛空一樣空蕩蕩的，那麼我真正證悟時就會像虛空一樣空蕩蕩的，無所事、無所想，什麼都沒有的想入非非的感覺，那是錯誤的！那樣就沒有什麼可以證悟的，就沒有自證內明的智慧了，所證悟的就像虛空一樣空蕩蕩的，因為一開始是這樣認為，最後的結果也是會是這樣。
但是法身的本體是空性不是這樣去理解的，法身的本體是空性是代表它的功德、它的本體。法身的本體空性的功德自現、現相時如何去理解呢？是自性光明。法身的本體是空性，但這樣的本體空性中會顯現一個自然而然的自性光明，這也叫做智慧，也可以解釋為剎土、色身的佛。如西方極樂剎土阿彌陀佛、南贍部洲所顯現的釋迦牟尼佛、蓮花生大士這些所有的成就者們，祂們都代表法身本體中所顯現的自性光明，所以絕對不能將釋迦牟尼佛看成是不清淨的佛、把蓮花生大士看成是一般的人，把這些的上師成就者看成是普通人，絕對是不行的！
如果認為祂們是不清淨的話，那就決定了祂們不是自性光明，所以你就永遠無法了悟自性光明。為什麼祂們是自性光明？祂們是色身的佛、是清淨的原因是什麼？因為法身的本體是空性！法身本體空性、自性光明是離戲四邊的。離戲四邊，絕對不可以像凡夫眾生的看法跟感觀的感受～這是有形狀、有名字、可以看的、可以摸的，不能這樣解釋、不能這樣去理解，否則就不是離戲四邊，就像一般眾生一樣落入到有邊、輪回邊，我們要不落入到二邊。
一般眾生是落在有邊上、輪回的邊，逃不出輪回，永遠在現相跟形相的法中受影響；而在現相跟形相的法上，眾生產生幻覺跟錯覺，認為所有一切法都是有的，可以感受得到，所以產生了執著，這叫做二取；有了二取的心，百分百是離不開輪回邊的，百分百會落入到輪回的邊。我們可以問自己能不能解脫？問自己有沒有執著？對自己的貪著、對親人、受用的財富有沒有貪著？如果有，那你就解脫不了，還是在輪回邊中。
如果認為對自己的執著、對親人受用財富所有一切的執著都是錯的，那都是暫時的，絕對不能執著；我的身體是暫時需要的，因為修行成就解脫、要利益眾生時，我暫時需要這個身體，如同入菩薩行論裡面講：我要發菩提心需要身體、發菩提心需要我的心，所以身心是我發菩提心最基本的條件。因此需要依靠這樣的身心來培養慈悲心跟菩提心，而不會像眾生那樣執著血肉的身體。而是利用難得的人身寶、利用非常難得的身心來修持慈悲心和菩提心，修持正法而成佛解脫來利益一切眾生，是這樣的意思。
（待續）
～妙音燈 整理分享（2/1）