藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場
密法中生起次第中講到，三昧耶的戒就是自己的三門要生起本尊的身語意，而且不可以逾越，如果逾越了，三昧耶戒就破了。比方說自己選了普巴金剛當作本尊，那自己的三門就是不離普巴金剛的身語意，自己就是標準的三昧耶薩埵；如果自己的三門專修觀世音菩薩的身口意，那自己身口意造作一切都是觀世音菩薩，如此三昧耶薩埵就是觀音。
其中三昧耶薩埵與粗品質礙暫存之身同理，智慧薩埵與細微元始身極細心氣體性無別安住之五光氣同理，三摩地薩埵與極細心同理，（若干儀軌文中）所謂「如己之智慧薩埵」是「如具種姓主之種姓」（之義），而非說身色手幟等如己三昧耶薩埵之義；又雖說薩埵三合，然需斷捨如器皿內置器物般之惡分别，有時亦可見各種有無薩埵三合（之說），故當依各儀軌本論中了知。
三昧耶薩埵是粗品的，跟我們這個暫存的身是同理，跟這個有漏、有相的身是一樣的，可以看得到、摸得到。智慧薩埵是細微元始身，心氣有分粗的、細的、極細的共三種。細微的心氣不是心氣的本體（體性），它主要是不清淨的煩惱且會動搖。粗的心氣（粗氣）主要由鼻孔、嘴巴進出的氣；細微的氣主要是動搖的念頭；極細微的氣是細微元始氣，主要是智慧的光或妙力。
而智慧薩埵是細微元始身，是極細心氣的體性，也是細微元始身極細心氣，它與五光的氣是同理而無別安住的。三摩地薩埵與極細心同理，它是原始心（大樂的智慧）。如己（自尊）一樣的對尊智慧薩埵是具足所有種姓主之種姓。而所觀想的智慧尊（對尊）的身色、手幟、法器等與自己所觀三昧耶薩埵（自尊）不一定是一樣的，但智慧薩埵的意涵是可以代表自尊（自己）的。薩埵三合的意涵就是身、語、意同時解脫頓悟而成就的，不過薩埵三合需捨棄如器皿內放置器物般這樣不好的分别念；如果對這三種觀修的薩埵有這樣的分別念，則薩埵三合就變成各自分開、有漏、有相的法了。
所以三種觀修的薩埵在顯相上是有個體的，各自分開的，實際上體性是一體的自性，所以不可以把它看成鍋子（比喻三昧耶薩埵）裡面放菜（智慧薩埵與三摩地薩埵）的意思。如果把三合薩埵各自分開的話，那三者都會變成實相，如果三者都互不相關就是惡的分別念，這樣的分別念是要斷捨的。有時各種本尊的儀軌不同，有的有薩埵三合的，有的沒有，故當依自己所修各種不同本尊儀軌本論中去修持。
又，身續云：「自所出生與自身，同一誓句安住故，是謂三昧耶薩埵」以此說故，自之三門生起本尊之身語意，不逾越於彼故為「三昧耶」，明觀本尊且無凡常顛倒見為「薩埵」；
觀修三昧耶薩埵、智慧薩埵、三摩地薩埵的原因，是因為這些都來自於自己，自然的意思。以三合薩埵的本體來說，本體本來就住於無二當中，是無離無合、一體的；而三種薩埵的觀想，現象上是個體的，本體上是不逾越、不離的意思。我們做觀修本尊是因為身語意三門不清淨，要把不清淨的三門改為清淨，所以自己的三門生起本尊之身語意就是可以淨化、改造自己的三門。三合薩埵中第一個是三昧耶薩埵，名稱是三昧耶薩埵就是說把自己的三門生起本尊的身語意，如果自己不懂自己的三門生起本尊身語意而離了本尊三門，就又回到不清淨的身口意三門，那就逾越、破了這個三昧耶戒，所以三昧耶是這樣的意思。
比方大乘裡所說的戒、別解脫戒裡所說的戒律的戒，在藏文裡所說的發音「dom」，這個字在藏文的意思就是捆起來、綁起來的意思。行者為什麼要守戒呢？因為某些行者的三毒很粗重很猛烈，所以相當危險！因此守戒可以把三毒做個約束，捆起來、綁起來；如果沒辦法約束了，那就逾越、破戒了。所以說要受別解脫戒的人一定是要年輕、體力好，當自己的三毒上來時，可能有破戒的危險性，是可以守這個戒的。但是如果已經身體年邁了，身體器官的功能都退化了，就沒辦法守戒了。
一樣的意思，密法中生起次第中講到，三昧耶的戒就是自己的三門要生起本尊的身語意，而且不可以逾越，如果逾越了，三昧耶戒就破了。比方說自己選了普巴金剛當作本尊，那自己的三門就是不離普巴金剛的身語意，自己就是標準的三昧耶薩埵；如果自己的三門專修觀世音菩薩的身口意，那自己身口意造作一切都是觀世音菩薩，如此三昧耶薩埵就是觀音。所以如果有時候三門是本尊，一下又不是，那就變成一下守戒、一下又逾越了。自己明觀本尊時且無凡夫眾生的顛倒見（執著念）為「薩埵」；三昧耶就是說把自己的三門生起本尊的身語意，如果自己已經代表自己所修的本尊，而還有執著念，此時自己就不是所觀的本尊了！
又其云：「本來明識顯王者，是故智慧薩埵矣」，及金鬘云：「凡諸本來安住義，無誤知故謂智慧」；
實際上不管是怎樣的本尊，實際上都是本來的明識（本來具有的智慧）顯露一下而已，因此智慧薩埵並非新的顯現，而是本來具有的明識（心性）。本來明識（心性）顯露出來的時候就是妙力、遊舞，智慧薩埵也可以說是本初佛、本來智慧、究竟實相，它並非是有為的自性，而是無為的自性。
金鬘云：「本來安住的義我們要理解為本來智慧，如實、完全沒有任何錯誤去了悟本來智慧時，這時就是稱為智慧」。所以我們平常說人很有智慧，就是說他了解得很透徹、很清楚，了解真正有為法的實相，了悟了無為法的自性。過去佛菩薩、成就者們了悟了一切法本體空性，這就是有智慧；對所有一切萬法本體空性沒有了解時，我們就叫無明，聖者與凡夫的差別就是智慧跟無明。道的智慧是有為的自性，本來智慧是無為的自性，這兩個是不同的，當道的智慧與本來智慧如水融入水一般無二時，就是佛果。到了佛果時，就沒有本來的智慧、道的智慧的分別。
所以我們所說的基道果，在補特迦羅修持時，是有基道果的分別。但成佛後在究竟實相上是沒有基道果的，跟以上說明是相同的。所以佛地佛果以上就沒有本來智慧、道的智慧的分別，所以有為法跟無為法就是一體的；但在佛的果位以下是有分本來智慧、道的智慧，但如果我們有一天回到心的自性上，證悟、開悟時，就不能分別這兩者了。光明上也有分基光明、道光明，或是說母光明、子光明，這之後都會再解釋說明。
貝瑪麻帝云：「了知本來三身本有自安之義謂『智慧』，
貝瑪麻帝云：「只要我們了解自己本來就具有法報化三身，就是智慧。」但通常我們不相信，也有畏懼感，會產生各種不同的心態。一般我們一定認為我是某某某，叫什麼名字，自己幾歲，我的身口意目前在想什麼、做什麼；但自己的身口意是法報化三身的定解就很難生起跟相信。而只要我們了知自己本來具有三身，這個本來的意思：就是不管現在當下相信也好、不相信也好，自己本來就具有三身。唯一一個解釋就是眾生從無始劫以來的無明輪迴習氣太久了，就沒辦法相信自己本來具有三身，只熟悉自己的煩惱、習氣、二取的心，因此他就算想要相信也沒辦法。
但過去佛菩薩、成就者們他們首先建立見解，了解自己本來就具有法報化三身，再慢慢去串習修習，最後到達成就，而這個成就也是他原本所建立的這個見解成熟而已，並不是本來沒有這個三身，經過努力修習後最後才修出這個三身。如果我們要用這樣觀念去看待，那要修成佛果就要很久了。所以，所謂的清淨見，本來三身是本來具足的，現在我們無法相信，或是相信的信心無法穩固，就是無始劫以來我們的無明習氣太重。
（待續）
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